La religión y mitología aborigen australiana es la espiritualidad sagrada representada en las historias representadas por los aborígenes australianos dentro de cada uno de los grupos lingüísticos de Australia en sus ceremonias . La espiritualidad aborigen incluye Dreamtime ( el Soñar ), líneas de canciones y literatura oral aborigen .
La espiritualidad aborigen a menudo transmite descripciones del paisaje cultural local de cada grupo, añadiendo significado a la topografía de todo el país a partir de la historia oral contada por los antepasados de algunas de las primeras historias registradas . La mayoría de estas espiritualidades pertenecen a grupos específicos, pero algunas abarcan todo el continente de una forma u otra.
Un lingüista australiano , RMW Dixon , al registrar los mitos aborígenes en sus idiomas originales, encontró coincidencias entre algunos de los detalles del paisaje que se relatan en varios mitos y los descubrimientos científicos que se hacían sobre los mismos paisajes. [1] En el caso de Atherton Tableland , los mitos hablan de los orígenes del lago Eacham , el lago Barrine y el lago Euramoo . La investigación geológica fechó las explosiones volcánicas formativas que, según los narradores de mitos aborígenes, ocurrieron hace más de 10.000 años. Las muestras de fósiles de polen del limo que se había depositado en el fondo de los cráteres confirmaron la historia de los narradores de mitos aborígenes. Cuando se formaron los cráteres, dominaban los bosques de eucaliptos en lugar de los actuales bosques tropicales húmedos . [2] [3] [un]
Dixon observó a partir de la evidencia disponible que los mitos aborígenes sobre el origen de los lagos del cráter podrían datarse con exactitud hace 10.000 años. [2] Una investigación adicional del material por parte de la Comisión del Patrimonio Australiano llevó a que el mito de Crater Lakes fuera incluido a nivel nacional en el Registro del Estado Nacional , [4] y se incluyera dentro de la nominación de los bosques tropicales húmedos del Patrimonio Mundial de Australia , como un "incomparable registro humano de acontecimientos que se remontan a la era del Pleistoceno ." [5]
Desde entonces, Dixon ha reunido una serie de ejemplos similares de mitos aborígenes australianos que describen con precisión paisajes de un pasado antiguo. En particular, destacó los numerosos mitos que hablan de niveles del mar anteriores, entre ellos: [2]
Otras erupciones volcánicas en Australia también pueden registrarse en los mitos aborígenes, incluido el Monte Gambier en el sur de Australia, [6] y Kinrara en el norte de Queensland. [7]
Las historias consagradas en la mitología aborigen "cuentan verdades significativas dentro del paisaje local de cada grupo aborigen . Cubren efectivamente toda la topografía del continente australiano con matices culturales y un significado más profundo, y empoderan a audiencias seleccionadas con la sabiduría y el conocimiento acumulados de los antepasados aborígenes australianos". hasta tiempos inmemoriales ". [8]
La Encyclopaedia of Aboriginal Australia de David Horton contiene un artículo sobre la observación de la mitología aborigen: [9]
Un mapa mítico de Australia mostraría miles de personajes, de diferente importancia, pero todos conectados de alguna manera con la tierra. Algunos surgieron en sus sitios específicos y permanecieron espiritualmente en esa vecindad. Otros vinieron de otro lado y se fueron a otro lado. Muchos cambiaron de forma, se transformaron de o en seres humanos o especies naturales, o en características naturales como rocas, pero todos dejaron algo de su esencia espiritual en los lugares señalados en sus historias.
Las mitologías aborígenes australianas han sido caracterizadas como "al mismo tiempo fragmentos de un catecismo , un manual litúrgico , una historia de la civilización , un libro de texto de geografía y, en mucha menor medida, un manual de cosmografía ". [10]
Hay 900 grupos aborígenes distintos en toda Australia, [11] cada uno de los cuales se distingue por nombres únicos que generalmente identifican idiomas , dialectos o gestos distintivos del habla en particular . [12] Cada idioma se utilizó para los mitos originales, de los cuales se derivan las palabras y nombres distintivos de los mitos individuales.
Con tantos grupos, lenguas, creencias y prácticas aborígenes distintos, los estudiosos no pueden intentar caracterizar, bajo un solo título, toda la gama y diversidad de todos los mitos que los miembros del grupo cuentan, desarrollan, elaboran, interpretan y experimentan de manera variada y continua. todo el continente. Los intentos de representar los diferentes grupos en mapas han variado ampliamente. [13] [14]
Sin embargo , la Encyclopaedia of Aboriginal Australia observa: "Una característica intrigante [de la mitología aborigen australiana] es la mezcla de diversidad y similitud de los mitos en todo el continente". [9]
El folleto del Consejo para la Reconciliación Aborigen , Understanding Country , busca formalmente presentar a los australianos no indígenas las perspectivas aborígenes sobre el medio ambiente. Hace la siguiente generalización sobre los mitos y la mitología aborígenes: [15]
...generalmente describen los viajes de seres ancestrales, a menudo animales o personas gigantes, sobre lo que comenzó como un dominio monótono. Montañas, ríos, pozos de agua, especies animales y vegetales y otros recursos naturales y culturales surgieron como resultado de eventos que tuvieron lugar durante estos viajes en el Tiempo del Sueño. Su existencia en los paisajes actuales es vista por muchos pueblos indígenas como una confirmación de sus creencias sobre la creación...
Las rutas tomadas por los Seres Creadores en sus viajes en el Tiempo de los Sueños a través de tierra y mar... unen muchos sitios sagrados en una red de Tiempo de los Sueños. pistas que atraviesan el país. Las huellas de los sueños pueden recorrer cientos, incluso miles de kilómetros, desde el desierto hasta la costa [y] pueden ser compartidas por pueblos de los países por donde pasan las huellas...
Los antropólogos australianos dispuestos a generalizar sugieren que los mitos aborígenes que los pueblos aborígenes todavía representan en toda Australia cumplen una importante función social entre sus destinatarios: justificar el orden recibido de sus vidas diarias; [16] ayudar a dar forma a las ideas de las personas; y ayudar a influir en el comportamiento de los demás. [17] Además, dicha actuación a menudo incorpora y "mitifica" continuamente acontecimientos históricos al servicio de estos propósitos sociales en un mundo moderno que, por lo demás, cambia rápidamente .
Siempre es integral y común... que la Ley ( ley Aborigen ) es algo derivado de los pueblos ancestrales o Ensueños y se transmite de generación en generación en línea continua. Si bien... los derechos de determinados seres humanos pueden ir y venir, las relaciones subyacentes entre los Sueños fundacionales y ciertos paisajes son teóricamente eternas... los derechos de las personas a los lugares generalmente se consideran más fuertes cuando esas personas disfrutan de una relación de identidad con uno o más Sueños de ese lugar. Se trata de una identidad de espíritu, una consustancialidad , más que una cuestión de mera creencia...: el Ensueño preexiste y persiste, mientras que sus encarnaciones humanas son temporales. [18]
Los especialistas aborígenes dispuestos a generalizar creen que todos los mitos aborígenes de Australia, en combinación, representan una especie de biblioteca no escrita ( oral ) dentro de la cual los pueblos aborígenes aprenden sobre el mundo y perciben una "realidad" peculiarmente aborigen dictada por conceptos y valores muy diferentes de los de sociedades occidentales : [19]
Los aborígenes aprendieron de sus historias que una sociedad no debe estar centrada en el ser humano sino más bien en la tierra; de lo contrario, olvidan su origen y propósito... los humanos son propensos a comportamientos de explotación si no se les recuerda constantemente que están interconectados con el resto de la creación, que ellos, como individuos, son sólo temporales en el tiempo, y las generaciones pasadas y futuras deben incluirse en su percepción del propósito de su vida. [19]
La gente va y viene, pero la Tierra y las historias sobre la Tierra se quedan. Esta es una sabiduría que requiere vidas enteras de escuchar, observar y experimentar... Existe una profunda comprensión de la naturaleza humana y del medio ambiente... los sitios albergan 'sentimientos' que no pueden describirse en términos físicos... sentimientos sutiles que resuenan a través de los cuerpos de estas personas... Sólo cuando se habla y se está con estas personas se pueden apreciar verdaderamente estos 'sentimientos'. Esta es... la realidad intangible de estas personas... [19]
Los aborígenes consideran que algunos lugares son sagrados, debido a su lugar central en la mitología de la población local. [20]
En 1926, un antropólogo británico especializado en etnología y etnografía aborigen australiana , el profesor Alfred Radcliffe-Brown , observó que muchos grupos aborígenes ampliamente distribuidos por todo el continente australiano parecían compartir variaciones de un único mito (común) que hablaba de una sociedad inusualmente poderosa, a menudo creativa. Serpiente a menudo peligrosa o de tamaño a veces enorme, estrechamente asociada con el arco iris, la lluvia, los ríos y los pozos de agua profundos. [21]
Radcliffe-Brown acuñó el término "Serpiente arcoíris" para describir lo que identificó como un mito común y recurrente. Trabajando sobre el terreno en varios lugares del continente australiano, observó que el personaje clave de este mito (la 'Serpiente Arcoíris') tiene distintos nombres: [21] Kanmare ( Boulia, Queensland ); Tulloun : ( Monte Isa ); Andrenjinyi ( río Pennefather , Queensland), Takkan ( Maryborough, Queensland ); Targan ( Brisbane , Queensland); Kurreah ( Broken Hill, Nueva Gales del Sur ); Wawi ( Riverina , Nueva Gales del Sur), Neitee & Yeutta ( Wilcannia, Nueva Gales del Sur ), Myndie ( Melbourne , Victoria); Bunyip ( Victoria occidental ); Arkaroo (cordilleras Flinders, Australia del Sur); Wogal ( Perth , Australia Occidental); Wanamangura ( Laverton, Australia Occidental ); Kajura ( Carnarvon, Australia Occidental ); Numereji ( Kakadu, Territorio del Norte ).
Esta 'Serpiente Arcoíris' es identificada general y variadamente por quienes cuentan mitos sobre la 'Serpiente Arcoíris', como una serpiente de enorme tamaño que a menudo vive en los pozos de agua más profundos de muchas de las vías fluviales de Australia; descendiente de ese ser más grande visible como una raya oscura en la Vía Láctea , se revela a las personas en este mundo como un arco iris mientras se mueve a través del agua y la lluvia, dando forma a paisajes, nombrando y cantando lugares, tragando y a veces ahogando personas; fortalecer a los conocedores con poderes curativos y generadores de lluvia; arruinando a otros con llagas, debilidad, enfermedades y muerte. [21]
Incluso el ' Bunyip ' de Australia fue identificado como un mito de la 'Serpiente Arcoíris' del tipo mencionado anteriormente. [22] El término acuñado por Radcliffe-Brown ahora se usa comúnmente y es familiar para un público australiano e internacional más amplio, ya que es cada vez más utilizado por agencias gubernamentales, museos, galerías de arte, organizaciones aborígenes y los medios de comunicación para referirse a los aborígenes panaustralianos. mito específicamente, y como una alusión abreviada a la mitología aborigen australiana en general. [b]
Varios lingüistas, antropólogos y otros han documentado formalmente otro mito aborigen común que ocurre en toda Australia. Los predecesores de los narradores de mitos se encuentran con un personaje mítico y exótico (generalmente inglés) que llega del mar, trayendo el colonialismo occidental , ya sea ofreciendo regalos a los predecesores del artista o causando un gran daño a los predecesores del artista. [23]
Este personaje mítico clave suele denominarse "Capitán Cook", siendo un personaje mítico compartido con la comunidad australiana en general, que también atribuye a James Cook el papel clave en la colonización de Australia. [24] Se atribuye al capitán Cook aborigen haber traído el dominio británico a Australia, [25] pero su llegada no se celebra. Más a menudo en la narración aborigen, resulta ser un villano . [24]
Las numerosas versiones aborígenes de este Capitán Cook rara vez son recuerdos orales de encuentros con el teniente James Cook, quien fue el primero en navegar y cartografiar la costa este de Australia en el HM Bark Endeavor en 1770. Los predecesores de Guugu Yimidhirr , a lo largo del río Endeavor , se encontraron con James Cook durante un 7 Período de una semana varado en el sitio de la actual ciudad de Cooktown mientras se reparaba el Endeavour . [26] A partir de este momento, Guugu Yimidhirr recibió nombres actuales para lugares que se encuentran en su paisaje local; y el Guugu Yimmidhir puede recordar este encuentro.
El mito panaustraliano del Capitán Cook, sin embargo, habla de un personaje británico genérico, en gran medida simbólico, que llega desde el otro lado de los océanos en algún momento después de que se formara el mundo aborigen y se fundara el orden social original. Este Capitán Cook es un presagio de transformaciones dramáticas en el orden social, trayendo cambios y un orden social diferente, en el que han nacido las audiencias actuales. [24] (ver arriba sobre esta función social desempeñada por los mitos aborígenes)
En 1988, el antropólogo australiano Kenneth Maddock reunió varias versiones de este mito del Capitán Cook registradas por varios grupos aborígenes de toda Australia. [27] Incluidos en su conjunto están:
pusieron a la gente [la industria ganadera] a ir al campo y matar a la gente, como si fueran animales, los dejaban tirados allí para los halcones y los cuervos... Entonces muchos ancianos y jóvenes fueron golpeados en la cabeza con la punta de un arma y lo dejaron allí. Querían exterminar a la gente porque los europeos de Queensland tenían que administrar su ganado: caballos y ganado.
La respuesta a la muerte en la religión aborigen puede parecer similar en algunos aspectos a la que se encuentra en las tradiciones europeas, en particular en lo que respecta a la celebración de una ceremonia para marcar la muerte de un individuo y la observancia de un período de duelo por ese individuo. Sin embargo, cualquier similitud de este tipo es, en el mejor de los casos, sólo superficial (siendo la ceremonia y el duelo de algún tipo comunes a la mayoría, si no a todas, las culturas humanas). En la muerte -como en la vida- la espiritualidad aborigen da preeminencia a la tierra y ve al difunto como vinculado indisolublemente, por una red de conexiones sutiles, a ese todo mayor: "Para los aborígenes, cuando una persona muere, alguna forma del espíritu de la persona y también sus huesos regresan al país donde nacieron". [32] "Los aborígenes [sic] creen que comparten su ser con su país y todo lo que hay dentro de él". "Así que cuando una persona muere, su país sufre, los árboles mueren y quedan marcados porque se cree que nacieron gracias a la persona fallecida". [32]
Cuando muere un aborigen, las familias celebran ceremonias de muerte llamadas " Sorry Business ". Durante este tiempo, la familia y toda la comunidad lloran a la persona durante días, llorando juntos y compartiendo su dolor. A menudo, la familia del difunto se queda en una habitación y lloran juntos. [33]
Ponerle nombre a una persona después de su muerte suele ser un tabú, ya que se piensa que podría perturbar su espíritu. Por la misma razón, a menudo no se permiten fotografías de los fallecidos. Se puede llevar a cabo una ceremonia de fumar , utilizando humo en las pertenencias y en la casa del difunto, lo que se cree que ayuda a liberar el espíritu. La causa de la muerte, a menudo de naturaleza espiritual, puede ser determinada por los ancianos aborígenes . [33]
Las ceremonias y los períodos de duelo pueden durar días, semanas e incluso a veces meses, dependiendo del estatus social de la persona fallecida. Es culturalmente inapropiado que una persona no aborigen contacte e informe a los familiares más cercanos sobre el fallecimiento de una persona. Cuando alguien fallece, la familia del fallecido se muda de su casa y luego se muda otra familia. Algunas familias se mudan a "campamentos lamentables", que generalmente están más lejos. El duelo incluye la recitación de cánticos simbólicos, el canto de canciones, la danza, la pintura corporal y los cortes en el cuerpo de los dolientes. En algunas culturas aborígenes, el cuerpo se coloca en una plataforma elevada durante varios meses, cubierto de plantas nativas o en una cueva o árbol. Cuando solo quedan los huesos, familiares y amigos los esparcen de diversas formas o los colocan en un lugar especial. [33]
Muchos aborígenes creen en un lugar llamado "Tierra de los Muertos". Este lugar también era conocido comúnmente como el "mundo del cielo", que en realidad es solo el cielo. Siempre que se hayan llevado a cabo ciertos rituales durante su vida y en el momento de su muerte, al difunto se le permite ingresar a la Tierra de los Muertos en el "Mundo del Cielo". El espíritu de los muertos también es parte de diferentes tierras y sitios y luego esas áreas se convierten en sitios sagrados . Esto explica por qué los aborígenes son muy protectores de los sitios que llaman sagrados.
Los rituales que se realizan permiten a un aborigen regresar al útero de todos los tiempos, que es "Dreamtime". Permite que el espíritu se conecte una vez más con toda la naturaleza, con todos sus antepasados y con su propio significado y lugar personal dentro del esquema de las cosas. "El Dreamtime es un regreso a la existencia real para los aborígenes". "La vida en el tiempo es simplemente una fase pasajera, un intervalo en la eternidad". Tiene un comienzo y tiene un final. "La experiencia de Dreamtime, ya sea a través de rituales o de sueños, fluyó en la vida en el tiempo de manera práctica". "El individuo que entra en el Tiempo del Sueño no siente ninguna separación entre él y sus antepasados". "Las fuerzas y recursos de lo atemporal entran en lo que se necesita en la vida del presente". "El futuro es menos incierto porque el individuo siente su vida como un continuo que une el pasado y el futuro en una conexión ininterrumpida". A través de Dreamtime se superan las limitaciones del tiempo y el espacio. [34] Para los aborígenes, los parientes muertos son en gran medida parte de la vida continua. Se cree que en los sueños los familiares fallecidos comunican su presencia. "A veces pueden traer curación si el soñador siente dolor". "La muerte es vista como parte de un ciclo de vida en el que uno emerge del tiempo de los sueños a través del nacimiento, y finalmente regresa a lo intemporal, sólo para emerger nuevamente. También es una creencia común que una persona abandona su cuerpo durante el sueño y entra temporalmente en él. el tiempo de los sueños". [34]
Hay muchas líneas de canciones que incluyen referencias a las estrellas, los planetas y la Luna, aunque los complejos sistemas que componen la astronomía aborigen australiana también sirven para fines prácticos, como la navegación.
El pueblo Murrinh-Patha (cuyo país es el territorio de agua salada inmediatamente tierra adentro desde la ciudad de Wadeye [35] ) describe un Tiempo de Sueño en sus mitos que los antropólogos creen que es una creencia religiosa equivalente, aunque completamente diferente, a la mayoría de las otras creencias significativas del mundo. creencias religiosas. [36]
En particular, los eruditos sugieren que los Murrinh-Patha tienen una unidad de pensamiento, creencia y expresión sin igual dentro del cristianismo , ya que ven todos los aspectos de sus vidas, pensamientos y cultura bajo la influencia continua de sus sueños. [36] Dentro de esta religión aborigen, no se hace distinción entre las cosas espirituales/ideales/mentales y las cosas materiales; ni se hace ninguna distinción entre cosas sagradas y cosas profanas: más bien, toda vida es "sagrada", toda conducta tiene implicaciones "morales" y todo significado de la vida surge de este Ensueño eterno y siempre presente . [36]
De hecho, el ajuste isomórfico entre lo natural y lo sobrenatural significa que toda la naturaleza está codificada y cargada por lo sagrado , mientras que lo sagrado está en todas partes dentro del paisaje físico. Mitos y huellas míticas se cruzan a lo largo de... miles de kilómetros, y cada forma y característica particular del terreno tiene una "historia" bien desarrollada detrás. [37]
Animar y sostener esta mitología Murrinh-patha es una filosofía de vida subyacente que Stanner ha caracterizado como la creencia de que la vida es "... algo alegre con gusanos en su centro". [36] La vida es buena y benévola, pero a lo largo de su viaje, hay numerosos sufrimientos dolorosos que cada individuo debe llegar a comprender y soportar a medida que crece. Este es el mensaje subyacente que se cuenta repetidamente en los mitos de Murrinh-patha. Es esta filosofía la que le da al pueblo Murrinh-patha motivo y significado en la vida. [36]
El siguiente mito de Murrinh-patha, por ejemplo, se representa en las ceremonias Murrinh-patha para iniciar a los jóvenes en la edad adulta.
"Una mujer, Mutjinga (la 'Anciana'), estaba a cargo de los niños pequeños, pero en lugar de cuidarlos durante la ausencia de sus padres, se los tragó y trató de escapar como una serpiente gigante. La gente la siguió, atravesándola y sacando del cuerpo a los niños no digeridos". [38]
Dentro del mito y en su representación, los niños pequeños, sin adornos, primero deben ser tragados por un ser ancestral (que se transforma en una serpiente gigante), luego regurgitados antes de ser aceptados como adultos jóvenes con todos los derechos y privilegios de los adultos jóvenes. [39]
Los estudiosos de los pueblos pintupi (de la región del desierto de Gibson en Australia ) creen que tienen una forma predominantemente "mítica" de conciencia , [40] dentro de la cual los acontecimientos ocurren y se explican mediante estructuras sociales predeterminadas y órdenes de las que se habla, canta y ejecuta. dentro de su mitología sobrehumana, más que por referencia a las posibles acciones, decisiones e influencias políticas acumuladas de los individuos locales (es decir, esta comprensión efectivamente "borra" la historia). [41]
El Ensueño... proporciona una autoridad moral que se encuentra fuera de la voluntad individual y fuera de la creación humana... aunque el Ensueño como ordenamiento del cosmos es presumiblemente un producto de acontecimientos históricos, tal origen se niega.
Estas creaciones humanas son objetivadas – arrojadas – en principios o precedentes para el mundo inmediato. En consecuencia, la acción actual no se entiende como el resultado de alianzas, creaciones y elecciones humanas, sino que se considera impuesta por un orden cósmico global.
Dentro de esta visión del mundo de Pintupi , dominan tres largas rutas geográficas de lugares con nombre, siendo cadenas interrelacionadas de lugares significativos nombrados y creados por personajes míticos en sus rutas a través de la región del desierto de Pintupi durante el Ensueño. Se trata de una mitología compleja de narrativas, cantos y ceremonias conocida por los pintupi como Tingarri . Los pueblos pintupi lo cuentan y representan de manera más completa en reuniones más grandes dentro del país Pintupi. [42]
En principio, la información del censo podría identificar el alcance de las creencias aborígenes tradicionales en comparación con otros sistemas de creencias como el cristianismo ; sin embargo, el censo oficial en Australia no incluye las creencias aborígenes tradicionales como religión, e incluye a los isleños del Estrecho de Torres , un grupo separado de australianos indígenas , en la mayoría de los recuentos. [43]
En el censo de 1991, casi el 74 por ciento de los encuestados aborígenes se identificaron con el cristianismo, frente al 67 por ciento en el censo de 1986. La redacción de la pregunta cambió para el censo de 1991; Como la pregunta sobre religión es opcional, el número de encuestados se redujo. [44] El censo de 1996 informó que casi el 72 por ciento de los aborígenes practicaban alguna forma de cristianismo, y que el 16 por ciento no mencionaba ninguna religión. El censo de 2001 no contenía datos actualizados comparables. [45]
La población aborigen también incluye un pequeño número de seguidores de otras religiones principales. [46] [47]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)una serie de doce historias de Dreamtime bellamente animadas de Central Arnhem Land ...− 12 episodios, cada uno con una guía de estudio adjunta: Whirlpool, Mermaid, Brolga, Morning Star, Namorrodor, Curse, Moon Man, Be, Spear, las hermanas Wawalag (o Wagalak), Bat and the Butterfly y Mimis. Mitología yolngu .