Yoga ( / ˈ j oʊ ɡ ə / ⓘ ;[1] Sánscrito:योग,iluminado. 'yugo' o 'unión'(pronunciado [joːɡɐ]) es un grupo deprácticas o disciplinasfísicas, mentales yespiritualesla antigua Indiay tienen como objetivo controlar (yugo) yaquietar la mente,reconociendounaconciencia testigoque no ha sido tocada por la mente (Chitta) y el sufrimiento mundano (Duḥkha). Existe una amplia variedad de escuelas de yoga, prácticas y objetivos[2]enel hinduismo,el budismoyel jainismo,[3][4][5]y el yoga tradicional y moderno se practica en todo el mundo.[6]
Las prácticas similares al yoga se mencionaron por primera vez en el antiguo texto hindú conocido como Rigveda . [7] En varios Upanishads se hace referencia al yoga . [8] [9] [10] La primera aparición conocida de la palabra "yoga" con el mismo significado que el término moderno se encuentra en el Katha Upanishad , [11] [12] que probablemente fue compuesto entre los siglos V y III a.C. . [13] [14] El yoga continuó desarrollándose como un estudio y una práctica sistemáticos durante los siglos V y VI a. C. en los movimientos ascético y Śramaṇa de la antigua India . [15] El texto más completo sobre yoga, los Yoga Sutras de Patanjali , datan de los primeros siglos de la Era Común ; [16] [17] [nota 1] La filosofía del yoga pasó a ser conocida como una de las seis escuelas filosóficas ortodoxas ( Darśanas ) del hinduismo en la segunda mitad del primer milenio d.C. [18] [web 1] Los textos de hatha yoga comenzaron a surgir entre los siglos IX y XI, con origen en el tantra . [19] [20]
Existen dos teorías generales sobre los orígenes del yoga. El modelo lineal sostiene que el yoga se originó en el período védico, como se refleja en el corpus textual védico , e influyó en el budismo; Según el autor Edward Fitzpatrick Crangle, este modelo está apoyado principalmente por eruditos hindúes. Según el modelo de síntesis, el yoga es una síntesis de elementos védicos y no védicos; este modelo es el preferido en la erudición occidental. [21] [22]
El término "yoga" en el mundo occidental a menudo denota una forma moderna de Hatha yoga y una técnica de relajación, alivio del estrés y aptitud física basada en la postura , [23] que consiste principalmente en asanas ; [24] esto difiere del yoga tradicional, que se centra en la meditación y la liberación de los apegos mundanos. [23] [25] Fue introducido por gurús de la India después del éxito de la adaptación del yoga sin asanas de Swami Vivekananda a finales del siglo XIX y principios del XX. [26] Vivekananda introdujo los Yoga Sutras en Occidente, y se hicieron prominentes después del éxito del hatha yoga en el siglo XX. [27]
El sustantivo sánscrito योग yoga se deriva de la raíz yuj ( युज् ) "unir, unir, aprovechar, yugo". [28] Yoga es un cognado de la palabra inglesa "yoke". [29] Según Mikel Burley , el primer uso de la raíz de la palabra "yoga" es en el himno 5.81.1 del Rigveda , una dedicatoria al dios Sol naciente, donde se ha interpretado como "yugo" o "yugo". control". [30] [31] [nota 2]
Pāṇini (siglo IV a. C.) escribió que el término yoga puede derivarse de cualquiera de dos raíces: yujir yoga (unir) o yuj samādhau ("concentrarse"). [33] En el contexto de los Yoga Sutras , los comentaristas tradicionales consideran que la raíz yuj samādhau (concentrarse) es la etimología correcta. [34]
De acuerdo con Pāṇini, Vyasa (quien escribió el primer comentario a los Yoga Sutras ) [35] dice que yoga significa samadhi (concentración). [36] Una persona que practica yoga, o sigue la filosofía del yoga con un alto nivel de compromiso, se llama yogui ; una yogui femenina también puede ser conocida como yogini . [37]
El término " yoga " ha sido definido de diferentes maneras en las tradiciones filosóficas y religiosas indias.
Los objetivos finales del yoga son aquietar la mente y obtener conocimiento , descansar en la conciencia desapegada y la liberación ( Moksha ) del saṃsāra y duḥkha : un proceso (o disciplina) que conduce a la unidad ( Aikyam ) con lo divino ( Brahman ) o con uno mismo. ( Atman ). [55] Este objetivo varía según el sistema filosófico o teológico. En el sistema clásico de yoga Astanga , el objetivo final del yoga es alcanzar el samadhi y permanecer en ese estado como conciencia pura .
Según Knut A. Jacobsen , el yoga tiene cinco significados principales: [56]
David Gordon White escribe que los principios básicos del yoga ya estaban más o menos vigentes en el siglo V d.C., y con el tiempo se desarrollaron variaciones de los principios: [58]
Según White, el último principio se relaciona con los objetivos legendarios de la práctica del yoga; difiere de los objetivos prácticos del yoga en el pensamiento y la práctica del sur de Asia desde el comienzo de la Era Común en las escuelas filosóficas hindúes, budistas y jainistas. [64]
No hay consenso sobre la cronología o los orígenes del yoga aparte de su desarrollo en la antigua India. Hay dos teorías amplias que explican los orígenes del yoga. El modelo lineal sostiene que el yoga tiene orígenes védicos (como se refleja en los textos védicos) e influyó en el budismo. Este modelo es apoyado principalmente por eruditos hindúes. [65] Según el modelo de síntesis, el yoga es una síntesis de prácticas indígenas no védicas con elementos védicos. Este modelo es el preferido por los estudiosos occidentales. [66]
Las especulaciones sobre el yoga comenzaron a surgir en los primeros Upanishads de la primera mitad del primer milenio a. C., y también aparecieron exposiciones en textos jainistas y budistas c. 500 – c. 200 a . C. Entre el 200 a. C. y el 500 d. C., estaban tomando forma las tradiciones de la filosofía hindú, budista y jainista; Las enseñanzas se recopilaron como sutras y comenzó a surgir un sistema filosófico de Patanjaliyogasastra . [67] La Edad Media vio el desarrollo de una serie de tradiciones satélites del yoga. Este y otros aspectos de la filosofía india llamaron la atención del público occidental educado a mediados del siglo XIX.
Según Edward Fitzpatrick Crangle, los investigadores hindúes han favorecido una teoría lineal que intenta "interpretar el origen y el desarrollo temprano de las prácticas contemplativas indias como un crecimiento secuencial a partir de una génesis aria"; [68] [nota 3] El hinduismo tradicional considera los Vedas como la fuente de todo conocimiento espiritual. [70] [nota 4] Edwin Bryant escribió que los autores que apoyan el arianismo indígena también tienden a apoyar el modelo lineal. [73]
Heinrich Zimmer fue un exponente del modelo de síntesis, [70] defendiendo los estados orientales no védicos de la India . [74] Según Zimmer, el yoga forma parte de un sistema no védico que incluye la escuela Samkhya de filosofía hindú , el jainismo y el budismo : [74] "[El jainismo] no deriva de fuentes brahman-arias, sino que refleja la cosmología y antropología de una clase alta pre-aria mucho más antigua del noreste de la India [Bihar], arraigada en el mismo subsuelo de especulación metafísica arcaica que el Yoga, Sankhya y el Budismo, los otros sistemas indios no védicos. [75] [nota 5] Richard Gombrich [78] y Geoffrey Samuel [79] creen que el movimiento śramaṇa se originó en el Gran Magadha no védico . [78] [79]
Thomas McEvilley favorece un modelo compuesto en el que existió un prototipo de yoga preario en el período prevédico y se perfeccionó durante el período védico. [80] Según Gavin D. Flood, los Upanishads difieren fundamentalmente de la tradición ritual védica e indican influencias no védicas. [81] Sin embargo, las tradiciones pueden estar relacionadas:
[Esta] dicotomización es demasiado simplista, ya que sin duda se pueden encontrar continuidades entre la renunciación y el brahmanismo védico, mientras que elementos de las tradiciones Sramana no brahmánicas también jugaron un papel importante en la formación del ideal del renunciante. [82] [nota 6]
Se cree que las tradiciones ascéticas de la llanura oriental del Ganges se derivan de un cuerpo común de prácticas y filosofías, [84] [85] [86] con conceptos proto-samkhya de purusha y prakriti como denominador común. [87] [86]
Los eruditos del siglo XX Karel Werner , Thomas McEvilley y Mircea Eliade creen que la figura central del sello Pashupati está en una postura Mulabandhasana , [11] y que las raíces del yoga se encuentran en la civilización del valle del Indo . [88] Esto es rechazado por estudios más recientes; por ejemplo, Geoffrey Samuel , Andrea R. Jain y Wendy Doniger describen la identificación como especulativa; El significado de la figura permanecerá desconocido hasta que se descifre la escritura Harappa , y las raíces del yoga no podrán vincularse al IVC. [88] [89] [nota 7]
Los Vedas , los únicos textos conservados del período védico temprano y codificados entre c. 1200 y 900 a. C., contienen referencias a prácticas yóguicas relacionadas principalmente con ascetas ajenas o al margen del brahmanismo . [92] [7] El Nasadiya Sukta del Rigveda sugiere una tradición contemplativa brahmánica temprana. [nota 8] Las técnicas para controlar la respiración y las energías vitales se mencionan en el Atharvaveda y en los Brahmanas (la segunda capa de los Vedas, compuesta c. 1000-800 a. C.). [92] [95] [96]
Según Flood, "Los Samhitas [los mantras de los Vedas] contienen algunas referencias... a los ascetas, a saber, los Munis o Keśins y los Vratyas". [97] Werner escribió en 1977 que el Rigveda no describe el yoga y que hay poca evidencia de sus prácticas. [7] La descripción más antigua de "un forastero que no pertenece al establishment brahmínico" se encuentra en el himno Keśin 10.136, el libro más reciente del Rigveda , que fue codificado alrededor del año 1000 a.C. [7] Werner escribió que había
... individuos que estuvieron activos fuera de la tendencia de la creatividad mitológica védica y la ortodoxia religiosa brahmínica y, por lo tanto, ha sobrevivido poca evidencia de su existencia, prácticas y logros. Y la evidencia disponible en los propios Vedas es escasa e indirecta. Sin embargo, la evidencia indirecta es lo suficientemente fuerte como para no permitir ninguna duda sobre la existencia de vagabundos espiritualmente muy avanzados. [7]
Según Whicher (1998), los estudiosos frecuentemente no logran ver la conexión entre las prácticas contemplativas de los rishis y las prácticas de yoga posteriores: "El proto-Yoga de los rishis védicos es una forma temprana de misticismo sacrificial y contiene muchos elementos característicos del Yoga posterior. que incluyen: concentración, observación meditativa, formas de práctica ascética ( tapas ), control de la respiración practicado junto con la recitación de himnos sagrados durante el ritual, la noción de autosacrificio, recitación impecablemente precisa de palabras sagradas (prefiguración del mantra-yoga ) , experiencia mística y el compromiso con una realidad mucho mayor que nuestra identidad psicológica o el ego". [98] Jacobsen escribió en 2018: "Las posturas corporales están estrechamente relacionadas con la tradición de ( tapas ), prácticas ascéticas en la tradición védica"; Las prácticas ascéticas utilizadas por los sacerdotes védicos "en sus preparativos para la realización del sacrificio " pueden ser precursoras del yoga. [92] "La práctica extática del enigmático muni de pelo largo en Rgveda 10.136 y la actuación ascética de los vratya-s en el Atharvaveda fuera o al margen del orden ritual brahmánico, probablemente han contribuido más a las prácticas ascéticas del yoga". [92]
Según Bryant, las prácticas reconocibles como yoga clásico aparecen por primera vez en los Upanishads (compuestos durante el período védico tardío ). [84] Alexander Wynne está de acuerdo en que la meditación elemental y sin forma podría haberse originado en la tradición Upanishadic. [99] Una referencia temprana a la meditación se hace en el Brihadaranyaka Upanishad (c. 900 a. C.), uno de los principales Upanishads . [97] El Chandogya Upanishad (c. 800–700 a. C.) describe las cinco energías vitales ( prana ), y en este upanishad también se describen conceptos de tradiciones de yoga posteriores (como los vasos sanguíneos y un sonido interno). [100] La práctica de pranayama (centrarse en la respiración) se menciona en el himno 1.5.23 del Brihadaranyaka Upanishad, [101] y pratyahara (retirada de los sentidos) se menciona en el himno 8.15 del Chandogya Upanishad. [101] [nota 9] El Jaiminiya Upanishad Brahmana (probablemente antes del siglo VI a. C.) enseña el control de la respiración y la repetición de un mantra . [103] El siglo VI. BCE Taittiriya Upanishad define el yoga como el dominio del cuerpo y los sentidos. [104] Según Flood, "[E]l término real yoga aparece por primera vez en el Katha Upanishad , [12] que data del siglo V [105] al I a. C. [106]
Conceptos sistemáticos del yoga comienzan a surgir en textos que datan de c. 500-200 a. C., como los primeros textos budistas , los Upanishads medios y el Bhagavad Gita y Shanti Parva del Mahabharata . [107] [nota 10]
Según Geoffrey Samuel , la "mejor evidencia hasta la fecha" sugiere que las prácticas yóguicas "se desarrollaron en los mismos círculos ascéticos que los primeros movimientos śramaṇa ( budistas , jainas y ajivikas ), probablemente alrededor de los siglos VI y V a. C.". Esto ocurrió durante el segundo período de urbanización de la India. [15] Según Mallinson y Singleton, estas tradiciones fueron las primeras en utilizar técnicas mente-cuerpo (conocidas como Dhyāna y tapas ), pero luego descritas como yoga, para luchar por la liberación de la ronda del renacimiento. [110]
Werner escribe: "El Buda fue el fundador de su sistema [de Yoga], aunque, es cierto, hizo uso de algunas de las experiencias que había adquirido anteriormente con varios maestros de Yoga de su tiempo". [111] Observa: [112]
Pero sólo con el budismo mismo, tal como se expone en el Canon Pali , podemos hablar de una escuela sistemática y amplia o incluso integral de práctica del Yoga, que es, por tanto, la primera y más antigua que se nos ha conservado en su totalidad. [112]
Los primeros textos budistas describen prácticas yóguicas y meditativas, algunas de las cuales el Buda tomó prestadas de la tradición śramaṇa . [113] [114] El Canon Pali contiene tres pasajes en los que el Buda describe presionar la lengua contra el paladar para controlar el hambre o la mente, según el pasaje. [115] No se menciona la lengua insertada en la nasofaringe , como en khecarī mudrā . El Buda utilizó una postura en la que se ejerce presión sobre el perineo con el talón, similar a las posturas modernas utilizadas para evocar Kundalini . [116] Los suttas que analizan la práctica yóguica incluyen el Satipatthana Sutta (los cuatro fundamentos del sutta de la atención plena) y el Anapanasati Sutta (el sutta de la atención plena de la respiración ).
La cronología de estos primeros textos budistas relacionados con el yoga, al igual que los antiguos textos hindúes, no está clara. [117] [118] Las primeras fuentes budistas, como el Majjhima Nikāya, mencionan la meditación; el Aṅguttara Nikāya describe jhāyins (meditadores) que se asemejan a las primeras descripciones hindúes de muni , los Kesin y los ascetas meditadores, [119] pero las prácticas de meditación no se llaman "yoga" en estos textos. [120] Las primeras discusiones conocidas sobre el yoga en la literatura budista, tal como se entiende en un contexto moderno, provienen de las escuelas budistas posteriores Yogācāra y Theravada . [120]
La meditación jainista es un sistema de yoga anterior a la escuela budista. Sin embargo, dado que las fuentes jainistas son posteriores a las budistas, es difícil distinguir entre la primera escuela jainista y los elementos derivados de otras escuelas. [121] La mayoría de los otros sistemas de yoga contemporáneos a los que se alude en los Upanishads y algunos textos budistas se han perdido. [122] [123] [nota 11]
Los Upanishads, compuestos a finales del período védico , contienen las primeras referencias a prácticas reconocibles como yoga clásico. [84] La primera aparición conocida de la palabra "yoga" en el sentido moderno es en el Katha Upanishad [11] [12] (probablemente compuesto entre los siglos V y III a. C.), [13] [14] donde se define como un control constante de los sentidos que, con el cese de la actividad mental, conduce a un estado supremo. [97] [nota 12] El Katha Upanishad integra el monismo de los primeros Upanishads con conceptos de samkhya y yoga. Define los niveles de existencia por su proximidad al ser más íntimo . El yoga se considera un proceso de interiorización o ascenso de la conciencia. [126] [127] El upanishad es la obra literaria más antigua que destaca los fundamentos del yoga. Según Blanco,
El relato sistemático más antiguo que existe sobre el yoga y un puente entre los usos védicos anteriores del término se encuentra en el Katha Upanisad (Ku) hindú, una escritura que data aproximadamente del siglo III a. C.... Describe la jerarquía de la mente. -constituyentes del cuerpo (los sentidos, la mente, el intelecto, etc.) que comprenden las categorías fundamentales de la filosofía Sāmkhya, cuyo sistema metafísico fundamenta el yoga de los Yogasutras, el Bhagavad Gita y otros textos y escuelas (Ku3.10–11; 6.7– 8). [128]
Los himnos del libro dos del Shvetashvatara Upanishad (otro texto de finales del primer milenio a. C.) describen un procedimiento en el que el cuerpo está erguido, la respiración contenida y la mente concentrada en la meditación, preferiblemente en una cueva o en un lugar sencillo. y tranquila. [129] [130] [127]
El Maitrayaniya Upanishad , compuesto probablemente después de los Upanishads de Katha y Shvetashvatara pero antes de los Yoga Sutras de Patanjali , menciona un método de yoga séxtuple: control de la respiración, retiro introspectivo de los sentidos, meditación ( dhyana ), concentración mental , lógica y razonamiento , y espiritual. Unión . [11] [127] [131] Además de las discusiones en los principales Upanishads, los veinte Yoga Upanishads y textos relacionados (como Yoga Vasistha , compuesto entre los siglos VI y XIV d.C.) analizan los métodos del yoga. [9] [10]
Alejandro Magno llegó a la India en el siglo IV a.C. Además de su ejército, trajo académicos griegos que escribieron memorias sobre su geografía, gente y costumbres. Uno de los compañeros de Alejandro fue Onesícrito (citado en el Libro 15, Secciones 63-65 por Estrabón en su Geografía ), quien describe a los yoguis. [132] Onesícrito dice que los yoguis eran distantes y adoptaban "diferentes posturas - de pie o sentados o acostados desnudos - e inmóviles". [133]
Onesícrito también menciona los intentos de su colega, Calanus , de encontrarse con ellos. Inicialmente se le negó una audiencia, pero luego fue invitado porque lo envió un "rey curioso por la sabiduría y la filosofía". [133] Onesícrito y Calanus aprenden que los yoguis consideran que las mejores doctrinas de la vida son "liberar al espíritu no sólo del dolor, sino también del placer", que "el hombre entrena el cuerpo para el trabajo a fin de que sus opiniones puedan ser fortalecidas", que "hay no es una vergüenza vivir con comida frugal", y que "el mejor lugar para habitar es aquel con el equipamiento más escaso". [132] [133] Según Charles Rockwell Lanman , estos principios son importantes en la historia del lado espiritual del yoga y pueden reflejar las raíces de la "calma imperturbable" y la "atención plena a través del equilibrio" en las obras posteriores de Patanjali y Buddhaghosa . [132]
Nirodhayoga (yoga de la cesación), una forma temprana de yoga, se describe en la sección Mokshadharma del capítulo 12 ( Shanti Parva ) del Mahabharata del siglo III a . C. [134] Nirodhayoga enfatiza la retirada progresiva de la conciencia empírica, incluidos los pensamientos y sensaciones, hasta que se realiza purusha (yo). Se utilizan términos como vichara (reflexión sutil) y viveka (discriminación) similares a la terminología de Patanjali, pero no se describen. [135] Aunque el Mahabharata no contiene un objetivo yóguico uniforme, la separación del yo de la materia y la percepción de Brahman en todas partes se describen como objetivos del yoga. Samkhya y yoga se combinan y algunos versos los describen como idénticos. [136] Mokshadharma también describe una práctica temprana de meditación elemental. [137] El Mahabharata define el propósito del yoga como unir el ātman individual con el Brahman universal que impregna todas las cosas. [136]
El Bhagavad Gita ( Canto del Señor ), parte del Mahabharata , contiene extensas enseñanzas sobre el yoga. Según Mallinson y Singleton, el Gita "busca apropiarse del yoga del medio renunciante en el que se originó, enseñando que es compatible con la actividad mundana llevada a cabo según la casta y la etapa de vida de cada uno; sólo los frutos de las acciones de uno son ser renunciado." [134] Además de un capítulo (capítulo seis) dedicado a la práctica del yoga tradicional (incluida la meditación), [138] presenta tres tipos importantes de yoga: [139]
El Gita consta de 18 capítulos y 700 shlokas (versos); [143] cada capítulo lleva el nombre de una forma diferente de yoga. [143] [144] [145] Algunos eruditos dividen el Gita en tres secciones; los primeros seis capítulos (280 shlokas ) tratan sobre karma yoga, los seis intermedios (209 shlokas ) sobre bhakti yoga y los últimos seis (211 shlokas con jnana yoga. Sin embargo, se encuentran elementos de los tres a lo largo de la obra. [143]
El yoga se analiza en los sutras fundamentales de la filosofía hindú . El Vaiśeṣika Sūtra de la escuela de hinduismo Vaisheshika , compuesto entre los siglos VI y II a. C., analiza el yoga. [nota 13] Según Johannes Bronkhorst , el Vaiśeṣika Sūtra describe el yoga como "un estado donde la mente reside sólo en el Ser y por lo tanto no en los sentidos". [146] Esto es equivalente a pratyahara (retirada de los sentidos). El sutra afirma que el yoga conduce a una ausencia de sukha (felicidad) y dukkha (sufrimiento), y describe pasos meditativos en el viaje hacia la liberación espiritual. [146]
Los Brahma Sutras , el texto fundamental de la escuela hinduista Vedanta , también analiza el yoga. [147] Estimado como completado en su forma sobreviviente entre 450 a. C. y 200 d. C., [148] [149] sus sutras afirman que el yoga es un medio para alcanzar la "sutileza del cuerpo". [147] Los Nyaya Sutras , el texto fundacional de la escuela Nyaya , que se estima que fue compuesto entre el siglo VI a. C. y el siglo II d. C. [150] [151] , analiza el yoga en los sutras 4.2.38–50. Incluye una discusión sobre la ética yóguica, dhyana (meditación) y samadhi , señalando que el debate y la filosofía también son formas de yoga. [152] [153] [154]
Las tradiciones índicas del hinduismo, el budismo y el jainismo fueron tomando forma durante el período comprendido entre las eras Maurya y Gupta (c. 200 a. C. - 500 d. C.), y comenzaron a surgir sistemas de yoga; [67] varios textos de estas tradiciones discutieron y compilaron métodos y prácticas de yoga. Las obras clave de la época incluyen los Yoga Sūtras de Patañjali , el Yoga-Yājñavalkya , el Yogācārabhūmi-Śāstra y el Visuddhimagga .
Una de las primeras expresiones más conocidas del pensamiento del yoga brahmínico son los Yoga Sutras de Patanjali (primeros siglos d.C., [16] [42] [nota 1] cuyo nombre original puede haber sido Pātañjalayogaśāstra-sāṃkhya-pravacana (c. 325-425 EC); algunos eruditos creen que incluía los sutras y un comentario. [155] Como sugiere el nombre, la base metafísica del texto es samkhya ; la escuela se menciona en el Arthashastra de Kauṭilya como una de las tres categorías de anviksikis. (filosofías), con el yoga y el Cārvāka . [156] [157] El yoga y el samkhya tienen algunas diferencias; el yoga aceptaba el concepto de un dios personal, y el Samkhya era un sistema racional y no teísta de la filosofía hindú. [158] [159 ] [160] El sistema de Patanjali a veces se llama "Seshvara Samkhya", distinguiéndolo del Nirivara Samkhya de Kapila . [161] Los paralelos entre yoga y samkhya eran tan estrechos que Max Müller dice: "Las dos filosofías se distinguían en el lenguaje popular de unos a otros como Samkhya con y Samkhya sin un Señor." [162] Karel Werner escribió que la sistematización del yoga que comenzó en la mitad y principios de los Yoga Upanishads culminó en los Yoga Sutras de Patanjali . [nota 14]
Los Yoga Sutras también están influenciados por las tradiciones Sramana del budismo y el jainismo, y pueden ser un intento brahmánico adicional de adoptar el yoga de esas tradiciones. [155] Larson notó una serie de paralelos en el antiguo samkhya, el yoga y el budismo Abhidharma , particularmente desde el siglo II a. C. hasta el siglo I d. C. [165] Los Yoga Sutras de Patanjali son una síntesis de las tres tradiciones. Del Samkhya, adoptan el "discernimiento reflexivo" ( adhyavasaya ) de prakrti y purusa (dualismo), su racionalismo metafísico y sus tres métodos epistemológicos para obtener conocimiento. [165] Larson dice que los Yoga Sutras persiguen un estado alterado de conciencia a partir del nirodhasamadhi del budismo Abhidharma ; Sin embargo, a diferencia del "no yo ni alma" del budismo, el yoga (como Samkhya) cree que cada individuo tiene un yo. [165] El tercer concepto que sintetizan los Yoga Sutras es la tradición ascética de la meditación y la introspección. [165]
Los Yoga Sutras de Patanjali se consideran la primera recopilación de filosofía del yoga. [nota 15] Los versos de los Yoga Sutras son concisos. Muchos eruditos indios posteriores los estudiaron y publicaron sus comentarios, como el Vyasa Bhashya (c. 350–450 d.C.). [166] Patanjali define la palabra "yoga" en su segundo sutra, y su concisa definición depende del significado de tres términos sánscritos. IK Taimni lo traduce como "Yoga es la inhibición ( nirodhaḥ ) de las modificaciones ( vṛtti ) de la mente ( citta )". [167] Swami Vivekananda traduce el sutra como "El yoga consiste en impedir que la materia mental ( Citta ) adopte diversas formas ( Vrittis )". [168] Edwin Bryant escribe que para Patanjali, "el yoga consiste esencialmente en prácticas meditativas que culminan en la consecución de un estado de conciencia libre de todos los modos de pensamiento activo o discursivo y, finalmente, en la consecución de un estado en el que la conciencia no es consciente de ningún objeto externo a sí misma. , es decir, sólo es consciente de su propia naturaleza como conciencia sin mezcla con ningún otro objeto". [169] [170] [171]
Baba Hari Dass escribe que si el yoga se entiende como nirodha (control mental), su objetivo es "el estado no calificado de niruddha (la perfección de ese proceso)". [172] "Yoga (unión) implica dualidad (como la unión de dos cosas o principios); el resultado del yoga es el estado no dual... como la unión del yo inferior y el Yo superior. El estado no dual se caracteriza por la ausencia de individualidad; puede describirse como paz eterna, amor puro, autorrealización o liberación". [172]
Patanjali definió un yoga de ocho miembros en Yoga Sutras 2.29:
En la escolástica hindú desde el siglo XII, el yoga ha sido una de las seis escuelas filosóficas ortodoxas (darsanas): tradiciones que aceptan los Vedas. [nota 16] [nota 17] [180]
El yoga y el vedanta son las dos escuelas de tradiciones hindúes más importantes que se conservan. Aunque comparten muchos principios, conceptos y la creencia en el Yo, difieren en grado, estilo y métodos; el yoga acepta tres medios para obtener conocimiento y el Advaita Vedanta los acepta. [181] El yoga cuestiona el monismo del Advaita Vedanta . [182] Cree que en el estado de moksha , cada individuo descubre el sentido dichoso y liberador de sí mismo como una identidad independiente; Advaita Vedanta enseña que en el estado de moksha , cada individuo descubre el sentido dichoso y liberador de sí mismo como parte de la unidad con todo, con todos y con el Ser Universal. Ambos sostienen que la conciencia libre es trascendente, liberada y consciente de sí misma. Advaita Vedanta también fomenta el uso de las prácticas de yoga de Patanjali y los Upanishads para quienes buscan el bien supremo y la libertad suprema . [182]
Más información
saṁyogo yoga ityukto jīvātma-paramātmanoḥ॥
El yoga es la unión del yo individual ( jivātma ) con el yo supremo ( paramātma ).
— Yoga Yajnavalkya [183]
El Yoga Yajnavalkya es un tratado clásico sobre yoga, atribuido al sabio védico Yajnavalkya , en forma de diálogo entre Yajnavalkya y el reconocido filósofo Gargi Vachaknavi . [184] El origen del texto de 12 capítulos se remonta al siglo II a. C. y al siglo IV d. C. [185] Varios textos de yoga, como el Hatha Yoga Pradipika , el Yoga Kundalini y los Yoga Tattva Upanishads , han tomado prestado (o se refieren con frecuencia a) el Yoga Yajnavalkya . [186] Analiza ocho asanas de yoga (Swastika, Gomukha, Padma, Vira, Simha, Bhadra, Mukta y Mayura), [187] una serie de ejercicios de respiración para la limpieza del cuerpo, [188] y meditación. [189]
La tradición budista de Abhidharma generó tratados que ampliaron las enseñanzas sobre la teoría budista y las técnicas de yoga que influyeron en el budismo Mahayana y Theravada . En el apogeo del período Gupta (siglos IV al V d.C.), un movimiento mahayana del norte conocido como Yogācāra comenzó a sistematizarse con los escritos de los eruditos budistas Asanga y Vasubandhu . El budismo Yogācāra proporcionó un marco sistemático para las prácticas que conducen al bodhisattva hacia el despertar y la plena Budeidad . [191] Sus enseñanzas se encuentran en la enciclopédica Yogācārabhūmi-Śāstra ( Tratado para practicantes de yoga ), que también fue traducida al tibetano y al chino e influyó en las tradiciones budistas tibetanas y de Asia oriental . [192] Mallinson y Singleton escriben que el estudio del budismo Yogācāra es esencial para comprender la historia temprana del yoga, y sus enseñanzas influyeron en el Pātañjalayogaśāstra. [193] La escuela Theravada , con sede en el sur de la India y Sri Lanka, también desarrolló manuales para el entrenamiento yóguico y meditativo, principalmente el Vimuttimagga y el Visuddhimagga .
Según Tattvarthasutra , un texto jainista de los siglos II al V, el yoga es la suma de todas las actividades de la mente, el habla y el cuerpo. [5] Umasvati llama al yoga el generador de karma , [194] y esencial para el camino hacia la liberación. [194] En su Niyamasara , Kundakunda describe el yoga bhakti —devoción al camino hacia la liberación— como la forma más elevada de devoción. [195] Haribhadra y Hemacandra señalan los cinco votos mayores de los ascetas y los 12 votos menores de los laicos en el yoga. Según Robert J. Zydenbos , el jainismo es un sistema de pensamiento yóguico que se convirtió en religión. [196] Los cinco yamas (limitaciones) de los Yoga Sutras de Patanjali son similares a los cinco votos principales del jainismo , lo que indica una fertilización cruzada entre estas tradiciones. [196] [nota 18] La influencia del hinduismo en el yoga jainista se puede ver en Yogadṛṣṭisamuccaya de Haribhadra , que describe un yoga óctuple influenciado por el yoga óctuple de Patanjali. [198]
La Edad Media vio el desarrollo de tradiciones de yoga satélite. El hatha yoga surgió durante este período. [199]
En el hinduismo medieval, el movimiento Bhakti defendía el concepto de un dios personal o Personalidad Suprema . El movimiento, iniciado por los alvares del sur de la India durante los siglos VI al IX, se volvió influyente en toda la India entre los siglos XII y XV. [200] Las tradiciones Shaiva y Vaishnava bhakti integraron aspectos de los Yoga Sutras (como ejercicios de meditación) con devoción. [201] El Bhagavata Purana aclara una forma de yoga conocida como viraha (separación) bhakti , que enfatiza la concentración en Krishna. [202]
El tantra es una variedad de tradiciones esotéricas que comenzaron a surgir en la India en el siglo V d.C. [203] [nota 19] Su uso sugiere que la palabra tantra en el Rigveda significa "técnica". George Samuel escribió que tantra es un término controvertido, pero puede considerarse una escuela cuyas prácticas aparecieron en forma casi completa en textos budistas e hindúes aproximadamente en el siglo X d.C. [205] El yoga tántrico desarrolló visualizaciones complejas, que incluían la meditación sobre el cuerpo como un microcosmos del cosmos. Incluía mantras, control de la respiración y manipulación del cuerpo (incluidos sus nadis y chakras) . Las enseñanzas sobre los chakras y Kundalini se volvieron fundamentales para las formas posteriores de yoga indio. [206]
Los conceptos tántricos influyeron en las tradiciones hindú, bon , budista y jainista. Los elementos de los rituales tántricos fueron adoptados e influyeron en las funciones estatales en los reinos budistas e hindúes medievales del este y sudeste de Asia . [207] A principios del primer milenio, el hatha yoga surgió del tantra . [19] [208]
Vajrayana también se conoce como budismo tántrico y Tantrayāna . Sus textos comenzaron a compilarse durante el siglo VII d.C. y las traducciones tibetanas se completaron en el siglo siguiente. Estos textos de tantra fueron la principal fuente de conocimiento budista importado al Tíbet, [209] y luego fueron traducidos al chino y otros idiomas asiáticos. El texto budista Hevajra Tantra y caryāgiti introdujo jerarquías de chakras. [210] El yoga es una práctica importante en el budismo tántrico. [211] [212] [213]
Las prácticas de tantra yoga incluyen posturas y ejercicios de respiración. La escuela Nyingma practica yantra yoga , una disciplina que incluye trabajo de respiración, meditación y otros ejercicios. [214] La meditación Nyingma se divide en etapas, [215] como Kriya Yoga , Upa yoga, Yoga yana, mahā yoga , Anu yoga y atiyoga . [216] Las tradiciones Sarma también incluyen Kriya, Upa (llamado "Charya") y yoga, con anuttara yoga reemplazando a mahayoga y atiyoga. [217]
El zen , cuyo nombre deriva del sánscrito dhyāna a través del chino ch'an , [nota 20] es una forma de budismo mahayana en el que el yoga es parte integral. [219]
Las primeras referencias al hatha yoga se encuentran en obras budistas del siglo VIII. [221] La definición más antigua de hatha yoga se encuentra en el texto budista del siglo XI Vimalaprabha . [222] El hatha yoga combina elementos de los Yoga Sutras de Patanjali con ejercicios de postura y respiración. [223] Marca el desarrollo de asanas en posturas de cuerpo completo en el uso popular actual [208] y, con sus variaciones modernas, es el estilo actualmente asociado con la palabra "yoga". [224]
Los grupos yóguicos se hicieron prominentes en Punjab durante los siglos XV y XVI, cuando comenzaba el sijismo . Las composiciones de Guru Nanak (el fundador del sijismo) describen los diálogos que mantuvo con Jogis , una comunidad hindú que practicaba yoga. Guru Nanak rechazó las austeridades, ritos y rituales asociados con el hatha yoga y, en su lugar, defendió el sahaja yoga o nama yoga. [225] Según el Gurú Granth Sahib ,
Oh Yogi, Nanak no dice nada más que la verdad. Debes disciplinar tu mente. El devoto debe meditar en la Palabra Divina. Es su gracia la que produce la unión. Él comprende, también ve. Las buenas acciones ayudan a uno a fundirse en la Adivinación. [226]
El yoga y otros aspectos de la filosofía india llamaron la atención del público occidental educado a mediados del siglo XIX, y NC Paul publicó su Tratado sobre filosofía del yoga en 1851. [227] Swami Vivekananda , el primer maestro hindú en defender y difundir elementos del yoga a una audiencia occidental, realizó una gira por Europa y Estados Unidos en la década de 1890. [228] Su recepción se basó en el interés de intelectuales que incluían a los trascendentalistas de Nueva Inglaterra ; entre ellos se encontraba Ralph Waldo Emerson (1803–1882), que se basó en el romanticismo alemán y en filósofos y eruditos como Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831), los hermanos August Wilhelm Schlegel (1767–1845) y Friedrich Schlegel (1772–1829) . ), Max Mueller (1823–1900) y Arthur Schopenhauer (1788–1860). [229] [230]
Los teósofos , incluida Helena Blavatsky , también influyeron en la visión que el público occidental tenía del yoga. [231] Las opiniones esotéricas de finales del siglo XIX fomentaron la recepción del Vedanta y el yoga, con su correspondencia entre lo espiritual y lo físico. [232] La recepción del yoga y el Vedanta se entrelazó con las corrientes (principalmente neoplatónicas ) de reforma y transformación religiosa y filosófica durante el siglo XIX y principios del XX. Mircea Eliade aportó un nuevo elemento al yoga, enfatizando el yoga tántrico en su Yoga: Inmortalidad y Libertad . [233] Con la introducción de las tradiciones y la filosofía tantra, la concepción de lo "trascendente" alcanzado por la práctica yóguica pasó de la mente al cuerpo. [234]
El yoga postural del mundo occidental es una actividad física que consiste en asanas (a menudo conectadas por transiciones suaves , a veces acompañadas de ejercicios de respiración y que generalmente terminan con un período de relajación o meditación. A menudo se lo conoce simplemente como "yoga", [235] A pesar de las tradiciones hindúes más antiguas (algunas de ellas datan de los Yoga Sutras ) en las que las asanas desempeñaban poco o ningún papel, las asanas no eran centrales en ninguna tradición .
El yoga como ejercicio es parte de un renacimiento del yoga moderno, [237] una combinación del siglo XX de gimnasia occidental y haṭha yoga iniciada por Shri Yogendra y Swami Kuvalayananda . [238] Antes de 1900, el hatha yoga tenía pocas posturas de pie; El saludo al sol fue iniciado por Bhawanrao Shrinivasrao Pant Pratinidhi, el rajá de Aundh, durante la década de 1920. [239] Muchas posturas de pie utilizadas en gimnasia fueron incorporadas al yoga por Krishnamacharya en Mysore entre las décadas de 1930 y 1950. [240] Varios de sus estudiantes fundaron escuelas de yoga. Pattabhi Jois creó el ashtanga vinyasa yoga , [241] que condujo al Power Yoga ; [242] BKS Iyengar creó Iyengar Yoga y sistematizó las asanas en su libro de 1966, Light on Yoga ; [243] Indra Devi enseñó yoga a actores de Hollywood; y el hijo de Krishnamacharya, TKV Desikachar , fundaron Krishnamacharya Yoga Mandalam en Chennai . [244] [245] [246] Otras escuelas fundadas durante el siglo XX incluyen Bikram Yoga de Bikram Choudhury y Sivananda yoga de Swami Sivananda de Rishikesh . El yoga moderno se ha extendido por todo el mundo. [247] [248]
.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
El número de asanas utilizadas en el yoga aumentó de 84 en 1830 (como se ilustra en Joga Pradipika ) a aproximadamente 200 en Light on Yoga y a más de 900 realizadas por Dharma Mittra en 1984. El objetivo del haṭha yoga (liberación espiritual a través de la energía) era en gran medida reemplazado por objetivos de fitness y relajación, y muchos de sus componentes más esotéricos fueron reducidos o eliminados. [249] El término "hatha yoga" también se refiere al yoga suave, a menudo para mujeres . [250]
El yoga se ha convertido en un negocio mundial multimillonario que incluye clases, certificación de profesores, ropa, libros, vídeos, equipos y vacaciones. [251] La antigua posición de loto con las piernas cruzadas y Siddhasana son símbolos del yoga ampliamente reconocidos. [252] La Asamblea General de las Naciones Unidas estableció el 21 de junio como el Día Internacional del Yoga , [253] [254] [255] y se celebra anualmente en todo el mundo desde 2015. [256] [257] El 1 de diciembre de 2016, El yoga fue catalogado por la UNESCO como patrimonio cultural inmaterial . [258]
El efecto del yoga postural sobre la salud física y mental ha sido objeto de estudio, con evidencia de que la práctica regular de yoga es beneficiosa para el dolor lumbar y el estrés. [259] [260] En 2017, una revisión Cochrane encontró que las intervenciones de yoga diseñadas para el dolor lumbar crónico aumentaron la función a los seis meses y redujeron modestamente el dolor después de 3 a 4 meses. Se encontró que la disminución del dolor era similar a la de otros programas de ejercicios diseñados para el dolor lumbar, pero la disminución no es lo suficientemente grande como para considerarse clínicamente significativa. [261] Las teorías sobre el mecanismo subyacente a estos cambios incluyen el aumento de la fuerza y la flexibilidad, la relajación física y mental y una mayor conciencia corporal.
El yoga se practica con una variedad de métodos en todas las religiones indias . En el hinduismo, las prácticas incluyen jnana yoga , bhakti yoga , karma yoga , kundalini yoga y hatha yoga .
El yoga ha sido una práctica central en el jainismo . La espiritualidad jainista se basa en un estricto código de no violencia, o ahimsa (que incluye el vegetarianismo ), la limosna ( dāna ), la fe en las tres joyas , las austeridades ( tapas ) como el ayuno y el yoga. [262] [263] El yoga jainista tiene como objetivo la liberación y purificación del yo de las fuerzas del karma , que lo une al ciclo de la reencarnación . Al igual que el yoga y el Sankhya, el jainismo cree en una serie de seres individuales sujetos a su karma individual. [264] Sólo mediante la reducción de las influencias kármicas y el agotamiento del karma acumulado podemos purificarnos y liberarnos. [265] El yoga jainista temprano parece haberse dividido en varios tipos, incluida la meditación, el abandono del cuerpo ( kāyotsarga ), la contemplación y la reflexión (bhāvanā). [266]
El yoga budista abarca una variedad de métodos cuyo objetivo es desarrollar las 37 ayudas para el despertar. Su objetivo final es el bodhi (despertar) o el nirvana (cese), visto tradicionalmente como el fin permanente del sufrimiento ( dukkha ) y el renacimiento . [nota 21] Los textos budistas utilizan varios términos para la praxis espiritual además de yoga, como bhāvanā ("desarrollo") [nota 22] y jhāna/dhyāna . [nota 23]
En el budismo temprano , las prácticas de yoga incluían:
Se consideraba que estas meditaciones estaban respaldadas por otros elementos del Noble Óctuple Sendero , como la ética , el ejercicio correcto , la moderación de los sentidos y la visión correcta . [267] Se dice que dos cualidades mentales son indispensables para la práctica del yoga en el budismo: samatha (calma, estabilidad) y vipassanā (perspicacia, visión clara). [268] Samatha es una mente estable y relajada, asociada con samadhi (unificación mental, concentración) y dhyana (un estado de absorción meditativa). Vipassanā es percepción o comprensión penetrante de la verdadera naturaleza de los fenómenos, también definida como "ver las cosas como realmente son" ( yathābhūtaṃ darśanam ). Una característica única del budismo clásico es su comprensión de que todos los fenómenos ( dhammas ) están vacíos de un yo. [269] [270]
Los avances posteriores en las tradiciones budistas condujeron a innovaciones en la práctica del yoga. La escuela conservadora Theravada desarrolló nuevas ideas sobre la meditación y el yoga en sus obras posteriores, la más influyente de las cuales es el Visuddhimagga . Las enseñanzas de la meditación Mahayana se pueden ver en el Yogācārabhūmi-Śāstra , compilado c. Siglo IV. Mahayana también desarrolló y adoptó métodos de yoga como el uso de mantras y dharani , prácticas de tierra pura destinadas al renacimiento en una tierra pura o campo búdico , y la visualización. El budismo chino desarrolló la práctica Chan de introspección Koan y Hua Tou . El budismo tántrico desarrolló y adoptó métodos tántricos que son la base de los sistemas de yoga budista tibetano, incluido el yoga de la deidad , el yoga del gurú , los seis yogas de Naropa , Kalacakra , Mahamudra y Dzogchen . [271]
Lo que a menudo se denomina yoga clásico, ashtanga yoga o rāja yoga es principalmente el yoga descrito en los Yoga Sutras dualistas de Patanjali . [272] Los orígenes del yoga clásico no están claros, aunque las primeras discusiones sobre el término aparecen en los Upanishads. [165] Rāja yoga (yoga de reyes) originalmente denotaba el objetivo final del yoga; samadhi , [273] pero fue popularizado por Vivekananda como un nombre común para ashtanga yoga, [nota 24] los ocho miembros alcanzan samadhi como se describe en los Yoga Sutras . [274] [272] La filosofía del yoga llegó a ser considerada como una escuela ortodoxa distinta ( darsanas ) del hinduismo en la segunda mitad del primer milenio d.C. [18] [web 1]
El yoga clásico incorpora epistemología, metafísica, prácticas éticas, ejercicios sistemáticos y autodesarrollo del cuerpo, la mente y el espíritu. [169] Su epistemología ( pramana ) y metafísica son similares a la escuela Sāṅkhya . La metafísica del yoga clásico, como la del Sāṅkhya, plantea principalmente dos realidades distintas: prakriti (la naturaleza, la fuente inconsciente eterna y activa del mundo material compuesta de tres guṇas ) y puruṣa (la conciencia), las conciencias plurales que son los principios inteligentes del mundo. . [275] Moksha (liberación) resulta del aislamiento ( kaivalya ) de puruṣa de prakirti, y se logra a través de la meditación, aquietando las ondas de pensamiento ( citta vritti ) y descansando en la conciencia pura de puruṣa. [275] A diferencia de Sāṅkhya, que adopta un enfoque no teísta, [158] [276] la escuela de yoga del hinduismo acepta una "deidad personal, aunque esencialmente inactiva" o "dios personal" ( Ishvara ). [277] [278]
Vedanta es una tradición variada, con varias subescuelas y puntos de vista filosóficos. Se centra en el estudio de los Upanishads y los Brahma Sutras (uno de sus primeros textos), sobre cómo obtener conocimiento espiritual de Brahman : la realidad absoluta e inmutable. [279]
Una de las subtradiciones más antiguas e influyentes del Vedanta es el Advaita Vedanta , que postula el monismo no dualista . Enfatiza el jñāna yoga (yoga del conocimiento), que tiene como objetivo realizar la identidad del atman (conciencia individual) con Brahman (la conciencia Absoluta). [280] [281] El pensador más influyente de esta escuela es Adi Shankara (siglo VIII), quien escribió comentarios y otras obras sobre jñāna yoga. En Advaita Vedanta, jñāna se obtiene de las Escrituras, del propio gurú y a través de un proceso de escuchar (y meditar en) enseñanzas. [282] También son deseables cualidades como la discriminación, la renuncia, la tranquilidad, la templanza, el desapasionamiento, la resistencia, la fe, la atención y el anhelo de conocimiento y libertad. [283] El yoga en Advaita es un "ejercicio meditativo de retirada de lo particular y de identificación con lo universal, que conduce a la contemplación de uno mismo como lo más universal, es decir, la Conciencia". [284]
Yoga Vasistha es un influyente texto advaita [285] que utiliza cuentos y anécdotas para ilustrar sus ideas. Al enseñar siete etapas de la práctica del yoga, fue una referencia importante para los estudiosos medievales del yoga Advaita Vedanta y uno de los textos más populares sobre el yoga hindú antes del siglo XII. [286] Otro texto que enseña yoga desde un punto de vista Advaita es el Yoga Yajnavalkya . [287]
Según Samuel, el Tantra es un concepto controvertido. [205] El tantra yoga puede describirse como prácticas en textos budistas e hindúes (Saiva, Shakti) de los siglos IX al X que incluían prácticas yóguicas con visualizaciones elaboradas de deidades utilizando matrices y dibujos geométricos ( mandalas ), deidades masculinas y (particularmente) femeninas, vida -Rituales relacionados con las etapas, uso de chakras y mantras , y técnicas sexuales destinadas a favorecer la salud, la longevidad y la liberación. [205] [288]
El hatha yoga se centra en posturas y ejercicios de fortalecimiento físico y mental que se describen principalmente en tres textos hindúes: [290] [291] [292]
Algunos eruditos incluyen Goraksha Samhita del siglo XI de Gorakshanath en la lista, [290] ya que Gorakshanath es considerado responsable de popularizar el hatha yoga actual. [294] [295] [296] El budismo Vajrayana , fundado por los Mahasiddhas indios , [297] tiene una serie de asanas y pranayamas (como el tummo ) [211] que se asemejan al hatha yoga.
Laya y kundalini yoga , estrechamente asociados con el hatha yoga, a menudo se presentan como enfoques independientes. [298] Según Georg Feuerstein , el laya yoga (yoga de disolución o fusión) "hace de la absorción meditativa ( laya ) su enfoque. El laya-yogin busca trascender todos los rastros de la memoria y las experiencias sensoriales disolviendo el microcosmos, la mente, en el Autoconciencia trascendental." [299] Laya yoga tiene una serie de técnicas que incluyen escuchar el "sonido interior" ( nada ), mudras como Khechari y Shambhavi mudra, y despertar kundalini (energía corporal). [300]
Kundalini yoga tiene como objetivo despertar la energía corporal y cósmica con técnicas respiratorias y corporales, uniéndolas con la conciencia universal. [301] Un método de enseñanza común despierta kundalini en el chakra más bajo y lo guía a través del canal central para unirse con la conciencia absoluta en el chakra más alto, en la parte superior de la cabeza. [302]
Algunos cristianos integran aspectos físicos del yoga, despojados de las raíces espirituales del hinduismo , y otros aspectos de la espiritualidad oriental con la oración , la meditación y las afirmaciones centradas en Jesús . [303] [304] La práctica también incluye cambiar el nombre de las posturas en inglés (en lugar de usar los términos sánscritos originales ) y abandonar los mantras hindúes involucrados , así como la filosofía del Yoga ; El yoga está asociado y reformulado en el cristianismo . [304] Esto ha generado acusaciones de apropiación cultural por parte de varios grupos hindúes; [304] [305] los estudiosos siguen siendo escépticos. [306] Anteriormente, la Iglesia Católica Romana y algunas otras organizaciones cristianas han expresado preocupación y desaprobación con respecto a algunas prácticas orientales y de la Nueva Era que incluyen el yoga y la meditación. [307] [308] [309]
En 1989 y 2003, el Vaticano publicó dos documentos: Aspectos de la meditación cristiana y " Una reflexión cristiana sobre la Nueva Era ", que eran en su mayoría críticos con las prácticas orientales y de la Nueva Era . El documento de 2003 fue publicado como un manual de 90 páginas que detalla la posición del Vaticano. [310] El Vaticano advirtió que la concentración en los aspectos físicos de la meditación "puede degenerar en un culto al cuerpo" y que equiparar los estados corporales con el misticismo "también podría conducir a perturbaciones psíquicas y, a veces, a desviaciones morales". Esto se ha comparado con los primeros días del cristianismo, cuando la iglesia se oponía a la creencia de los gnósticos de que la salvación no llegaba a través de la fe sino a través del conocimiento místico interno. [303] La carta también dice, "uno puede ver si y cómo [la oración] podría enriquecerse con métodos de meditación desarrollados en otras religiones y culturas" [311] pero mantiene la idea de que "debe haber algún ajuste entre la naturaleza de [ otros enfoques de] la oración y las creencias cristianas sobre la realidad última". [303] Algunos [ ¿cuáles? ] Las organizaciones cristianas fundamentalistas consideran que el yoga es incompatible con su trasfondo religioso, considerándolo parte del movimiento New Age incompatible con el cristianismo. [312]
El erudito persa Al-Biruni de principios del siglo XI visitó la India, vivió con hindúes durante 16 años y (con su ayuda) tradujo varias obras sánscritas al árabe y al persa; uno de ellos fueron los Yoga Sutras de Patanjali . [313] [314] Aunque la traducción de Al-Biruni conservó muchos temas centrales de la filosofía del yoga de Patañjali, algunos sutras y comentarios fueron reformulados para mantener la coherencia con la teología islámica monoteísta. [313] [315] La versión de Al-Biruni de los Yoga Sutras llegó a Persia y la Península Arábiga alrededor de 1050. Durante el siglo XVI, el texto de hatha yoga Amritakunda fue traducido al árabe y al persa. [316] Sin embargo, el yoga no fue aceptado por la corriente principal del Islam sunita y chiita . Las sectas islámicas minoritarias , como el movimiento místico sufí , particularmente en el sur de Asia, adoptaron posturas de yoga y control de la respiración de la India. [317] [318] Muhammad Ghawth, un sufí shattari del siglo XVI y traductor de textos de yoga, fue criticado por su interés en el yoga y perseguido por sus creencias sufíes. [319]
El principal organismo islámico de Malasia impuso en 2008 una fatwa legalmente ejecutable que prohibía a los musulmanes practicar yoga, diciendo que tenía elementos del hinduismo y que su práctica era haram y se consideraba una blasfemia . [320] [321] Los musulmanes malasios que habían estado practicando yoga durante años calificaron la decisión de "insultante". [322] Sisters in Islam , un grupo de derechos de las mujeres de Malasia, expresó su decepción y dijo que el yoga era una forma de ejercicio. [323] El primer ministro de Malasia aclaró que el yoga como ejercicio está permitido, pero el canto de mantras religiosos no. [324]
El Consejo Indonesio de Ulemas (MUI) impuso una fatwa en 2009 que prohíbe el yoga porque contiene elementos hindúes. [325] Estas fatwas han sido criticadas por Darul Uloom Deoband , un seminario islámico deobandi en la India. [326] Fatwas similares que prohíben el yoga por su vínculo con el hinduismo fueron impuestas por el Gran Mufti Ali Gomaa en Egipto en 2004, y por clérigos islámicos en Singapur anteriormente. [327] [328]
Según la asociación de yoga de Irán, el país tenía alrededor de 200 centros de yoga en mayo de 2014. Una cuarta parte estaban en la capital, Teherán , donde se podía ver a grupos practicando en parques; Los conservadores se opusieron. [329] En mayo de 2009, el jefe de la Dirección Turca de Asuntos Religiosos , Ali Bardakoğlu, descartó técnicas de desarrollo personal como el reiki y el yoga como empresas comerciales que podrían conducir al extremismo. Según Bardakoğlu, el reiki y el yoga podrían ser una forma de proselitismo a expensas del Islam. [330] Nouf Marwaai trajo el yoga a Arabia Saudita en 2017, contribuyendo a que sea legal y reconocido a pesar de haber sido supuestamente amenazada por su comunidad, que afirma que el yoga es "no islámico". [331]
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)Las fatwas del consejo religioso en asuntos islámicos sobre el yoga. Después de estudiar cuidadosamente varios informes y datos factuales, el Consejo acordó unánimemente que estas antiguas enseñanzas religiosas de la India, que implican ejercicios físicos y mentales, son de naturaleza hinduista conocida como filosofía wahdat al-wujud (unidad de la existencia; la realización de la identidad entre el Ser). en el hombre, Atman; y lo Divino, BRAHMAN: 'Brahman es todo, y Atman es Brahman'). Está prohibido (haram) que los musulmanes lo practiquen.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
Citas relacionadas con el Yoga en Wikiquote