Los puritanos fueron protestantes ingleses en los siglos XVI y XVII que buscaron librar a la Iglesia de Inglaterra de lo que consideraban prácticas católicas romanas , sosteniendo que la Iglesia de Inglaterra no había sido completamente reformada y debería volverse más protestante. [1] El puritanismo jugó un papel importante en la historia inglesa y estadounidense temprana, especialmente durante el Protectorado .
Los puritanos estaban descontentos con el alcance limitado de la Reforma inglesa y con la tolerancia de la Iglesia de Inglaterra de ciertas prácticas asociadas con la Iglesia Católica Romana. Formaron y se identificaron con varios grupos religiosos que abogaban por una mayor pureza de adoración y doctrina , así como por la piedad personal y corporativa . Los puritanos adoptaron una teología del pacto y, en ese sentido, eran calvinistas (como lo eran muchos de sus oponentes anteriores). En la política de la iglesia, los puritanos estaban divididos entre partidarios de la política episcopal , presbiteriana y congregacional . Algunos creían que era necesaria una reforma uniforme de la iglesia establecida para crear una nación piadosa, mientras que otros abogaban por la separación o el fin de cualquier iglesia estatal establecida, enteramente a favor de iglesias reunidas autónomas , llamadas a salir del mundo. Estos separatistas e independientes se hicieron más prominentes en la década de 1640, cuando los partidarios de un sistema político presbiteriano en la Asamblea de Westminster fueron incapaces de forjar una nueva iglesia nacional inglesa.
A finales de la década de 1630, los puritanos estaban aliados con el creciente mundo comercial, con la oposición parlamentaria a la prerrogativa real y con los presbiterianos escoceses con quienes tenían mucho en común. En consecuencia, se convirtieron en una fuerza política importante en Inglaterra y llegaron al poder como resultado de la Primera Guerra Civil Inglesa (1642-1646).
Casi todo el clero puritano abandonó la Iglesia de Inglaterra después de la restauración de la monarquía en 1660 y la Ley de Uniformidad de 1662 . Muchos continuaron practicando su fe en denominaciones inconformistas , especialmente en iglesias congregacionalistas y presbiterianas . [2] La naturaleza del movimiento puritano en Inglaterra cambió radicalmente. En Nueva Inglaterra conservó su carácter durante un período más largo .
El puritanismo nunca fue una división religiosa formalmente definida dentro del protestantismo, y el término puritano en sí rara vez se utilizó después de principios del siglo XVIII. Algunos ideales puritanos, incluido el rechazo formal del catolicismo romano, se incorporaron a las doctrinas de la Iglesia de Inglaterra; otros fueron absorbidos por las numerosas denominaciones protestantes que surgieron a finales del siglo XVII y principios del XVIII en América del Norte y Gran Bretaña. Las iglesias congregacionales, ampliamente consideradas parte de la tradición reformada, descienden de los puritanos. [3] [4] Además, las creencias puritanas están consagradas en la Declaración de Saboya , la confesión de fe sostenida por las iglesias congregacionalistas. [5]
En el siglo XVII, la palabra puritano era un término que se aplicaba no sólo a un grupo sino a muchos. Los historiadores todavía debaten sobre una definición precisa del puritanismo. [6] Originalmente, puritano era un término peyorativo que caracterizaba a ciertos grupos protestantes como extremistas. Thomas Fuller , en su Historia de la Iglesia , fecha el primer uso de la palabra en 1564. El arzobispo Matthew Parker de esa época la usó de manera precisa con un sentido similar al riguroso moderno . [7] Los puritanos, entonces, se distinguían por ser "más intensamente protestantes que sus vecinos protestantes o incluso la Iglesia de Inglaterra". [8] Como término de abuso, puritano no fue utilizado por los propios puritanos. Aquellos a los que se hacía referencia como puritanos se llamaban a sí mismos términos como "los piadosos", "santos", "profesores" o "hijos de Dios". [9]
Los "puritanos que no se separaban" estaban descontentos con la Reforma de la Iglesia de Inglaterra, pero permanecieron dentro de ella, abogando por una mayor reforma; no estaban de acuerdo entre ellos sobre cuántas reformas adicionales eran posibles o incluso necesarias. Otros, que más tarde fueron denominados " inconformistas ", " separatistas " o "puritanos separatistas", pensaban que la Iglesia de Inglaterra era tan corrupta que los verdaderos cristianos deberían separarse de ella por completo. En su sentido histórico más amplio, el término puritano incluye a ambos grupos. [10] [11]
Los puritanos no deben confundirse con otros grupos protestantes radicales de los siglos XVI y XVII, como los cuáqueros , los buscadores y los familistas , que creían que los individuos podían ser guiados directamente por el Espíritu Santo . Dieron prioridad a la revelación directa sobre la Biblia . [12]
En inglés actual, puritano suele significar "contra el placer". En tal uso, hedonismo y puritanismo son antónimos . [13] William Shakespeare describió al vanidoso y pomposo aguafiestas Malvolio en Noche de reyes como "una especie de puritano". [14] HL Mencken definió el puritanismo como "el miedo inquietante de que alguien, en algún lugar, pueda ser feliz". [15] Los puritanos abrazaron la sexualidad pero la colocaron en el contexto del matrimonio. Peter Gay escribe que la reputación estándar de los puritanos de "austera mojigata" fue una "interpretación errónea que no se cuestionó en el siglo XIX". Dijo que estaban a favor de la sexualidad matrimonial y se oponían a la veneración católica de la virginidad (asociada con la Virgen María), citando a Edward Taylor y John Cotton . [16] Un asentamiento puritano en el oeste de Massachusetts desterró a un marido porque se negó a cumplir con sus deberes sexuales para con su esposa. [17]
El puritanismo tuvo una importancia histórica durante un período de un siglo, seguido de cincuenta años de desarrollo en Nueva Inglaterra. Cambió de carácter y énfasis casi década tras década durante ese tiempo.
El Acuerdo Religioso Isabelino de 1559 estableció la Iglesia de Inglaterra como iglesia protestante y puso fin a la Reforma Inglesa . Durante el reinado de Isabel I (r. 1558-1603), la Iglesia de Inglaterra era ampliamente considerada una iglesia reformada y los calvinistas ocupaban los mejores obispados y decanatos . Sin embargo, conservó ciertas características del catolicismo medieval , como catedrales, coros de iglesias , una liturgia formal contenida en el Libro de Oración Común , vestimentas clericales tradicionales y sistema de gobierno episcopal . [18]
Muchos protestantes ingleses –especialmente aquellos ex exiliados marianos que regresaron a Inglaterra para trabajar como clérigos y obispos– consideraron el acuerdo simplemente como el primer paso en la reforma de la iglesia de Inglaterra. [19] Los años de exilio durante la Restauración Mariana los habían expuesto a las prácticas de las iglesias reformadas continentales . El clero más impaciente comenzó a introducir reformas en sus parroquias locales. El conflicto inicial entre los puritanos y las autoridades incluyó casos de inconformismo, como omitir partes de la liturgia para permitir más tiempo para el sermón y el canto de salmos métricos . Algunos puritanos se negaron a inclinarse al oír el nombre de Jesús, a hacer la señal de la cruz en el bautismo, a utilizar anillos de boda o el órgano.
Sin embargo, la principal queja que tenían los puritanos era el requisito de que el clero usara sobrepelliz y gorro clerical blancos . [20] Los clérigos puritanos preferían usar vestimenta académica negra . Durante la controversia sobre las vestimentas , las autoridades eclesiásticas intentaron y no lograron hacer cumplir el uso de vestimentas clericales. Si bien nunca fueron un movimiento de masas, los puritanos contaron con el apoyo y la protección de poderosos mecenas de la aristocracia. [21]
En la década de 1570, la principal disputa entre los puritanos y las autoridades era sobre la forma apropiada de gobierno de la iglesia. Muchos puritanos creían que la Iglesia de Inglaterra debería seguir el ejemplo de las iglesias reformadas de otras partes de Europa y adoptar una política presbiteriana , según la cual el gobierno de los obispos sería reemplazado por el gobierno de los ancianos . [22] Pero todos los intentos de promulgar nuevas reformas a través del Parlamento fueron bloqueados por la Reina. A pesar de tales reveses, líderes puritanos como John Field y Thomas Cartwright continuaron promoviendo el presbiterianismo mediante la formación de conferencias clericales no oficiales que permitieron a los clérigos puritanos organizarse y establecer contactos. Esta red puritana encubierta fue descubierta y desmantelada durante la controversia Marprelate de la década de 1580. Durante el resto del reinado de Isabel, los puritanos dejaron de hacer campaña a favor de nuevas reformas. [23]
El ascenso de Jaime I al trono inglés trajo la Petición Milenaria , un manifiesto puritano de 1603 para la reforma de la iglesia inglesa, pero Jaime quería un acuerdo religioso en líneas diferentes. Convocó la Conferencia de Hampton Court en 1604 y escuchó las enseñanzas de cuatro destacados líderes puritanos, incluido Laurence Chaderton , pero en gran medida se puso del lado de sus obispos. Estaba bien informado en cuestiones teológicas gracias a su educación y su crianza escocesa, y en breve se ocupó del malhumorado legado del puritanismo isabelino, siguiendo una política religiosa irénica , en la que fue árbitro.
Muchos de los nombramientos episcopales de James fueron calvinistas, en particular James Montague , que fue un cortesano influyente. Los puritanos todavía se oponían a gran parte del resumen católico romano en la Iglesia de Inglaterra, en particular al Libro de Oración Común , pero también al uso de vestimentas no seculares (toga y birrete) durante los servicios, la señal de la cruz en el bautismo y arrodillarse ante recibir la Sagrada Comunión. [24] Algunos de los obispos bajo Isabel y James intentaron suprimir el puritanismo, aunque otros obispos fueron más tolerantes. En muchos lugares, los ministros individuales pudieron omitir partes del Libro de Oración Común revisado que no les gustaban . [ cita necesaria ]
El movimiento puritano de la época jacobea se distinguió por la adaptación y el compromiso, con el surgimiento del "semi-separatismo", el "puritanismo moderado", los escritos de William Bradshaw (quien adoptó el término "puritano" para sí mismo) y los inicios del congregacionalismo . . [25] La mayoría de los puritanos de este período no se separaban y permanecían dentro de la Iglesia de Inglaterra; Los separatistas que abandonaron por completo la Iglesia de Inglaterra fueron numéricamente mucho menos.
El movimiento puritano en Inglaterra estuvo dividido durante décadas por la emigración y las interpretaciones inconsistentes de las Escrituras, así como por algunas diferencias políticas que surgieron en ese momento. Los Hombres de la Quinta Monarquía , un ala milenarista radical del puritanismo, ayudada por clérigos estridentes y populares como Vavasor Powell , agitaron desde el ala derecha del movimiento, incluso cuando grupos sectarios como los ranters , niveladores y cuáqueros lo hacían desde la izquierda. [26] [27] La fragmentación creó un colapso del centro y, en última instancia, selló un fracaso político, al tiempo que depositó un legado espiritual duradero que permanecería y crecería en el cristianismo de habla inglesa. [28]
La Asamblea de Westminster fue convocada en 1643 y reunió al clero de la Iglesia de Inglaterra. La Asamblea pudo aceptar doctrinalmente la Confesión de Fe de Westminster , una posición teológica reformada consistente. El Directorio de Culto Público se hizo oficial en 1645, y la Iglesia de Escocia adoptó el marco más amplio (ahora llamado Estándares de Westminster ) . En Inglaterra, los estándares fueron impugnados por independientes hasta 1660. [29]
Los Teólogos de Westminster , por otro lado, estaban divididos sobre cuestiones de política eclesiástica y divididos en facciones que apoyaban un episcopado reformado , el presbiterianismo , el congregacionalismo y el erastianismo . La membresía de la Asamblea estaba fuertemente inclinada hacia los presbiterianos, pero Oliver Cromwell era un puritano y un separatista congregacionalista independiente que les impuso sus doctrinas. La Iglesia de Inglaterra del Interregno (1649-1660) se dirigió según las líneas presbiterianas, pero nunca se convirtió en una iglesia presbiteriana nacional, como la que existía en Escocia. Inglaterra no era el estado teocrático que los principales puritanos habían llamado como "gobierno piadoso". [30]
En el momento de la Restauración inglesa en 1660, se convocó la Conferencia de Saboya para determinar un nuevo acuerdo religioso para Inglaterra y Gales. En virtud de la Ley de Uniformidad de 1662 , la Iglesia de Inglaterra recuperó su constitución anterior a la Guerra Civil con sólo cambios menores, y los puritanos se vieron marginados. Una estimación tradicional del historiador Calamy es que alrededor de 2.400 clérigos puritanos abandonaron la Iglesia en la " Gran Expulsión " de 1662. [31] En este punto, el término " disidente " llegó a incluir "puritano", pero los describía con mayor precisión (clero o laicos) que "disintieron" del Libro de Oración Común de 1662 . [32]
Los disidentes se dividieron de todos los demás cristianos de la Iglesia de Inglaterra y establecieron sus propias congregaciones separatistas en las décadas de 1660 y 1670. Se estima que 1.800 del clero expulsado continuaron de alguna manera como ministros de religión, según Richard Baxter . [31] El gobierno inicialmente intentó suprimir estas organizaciones cismáticas utilizando el Código Clarendon . Siguió un período en el que se propusieron planes de "comprensión", según los cuales los presbiterianos podrían ser reincorporados a la Iglesia de Inglaterra, pero no resultó nada de ellos. Los Whigs se opusieron a las políticas religiosas de la corte y argumentaron que a los disidentes se les debería permitir adorar por separado de la Iglesia establecida. Esta posición finalmente prevaleció cuando se aprobó la Ley de Tolerancia a raíz de la Revolución Gloriosa de 1689. Esto permitió otorgar licencias a los ministros disidentes y la construcción de capillas. El término " inconformista " reemplazó generalmente al término "disidente" desde mediados del siglo XVIII.
Algunos puritanos partieron hacia Nueva Inglaterra , particularmente entre 1629 y 1640 (la tiranía de los once años bajo el rey Carlos I ), apoyando la fundación de la colonia de la bahía de Massachusetts y otros asentamientos entre las colonias del norte. La migración puritana a gran escala a Nueva Inglaterra cesó en 1641, y alrededor de 21.000 personas cruzaron el Atlántico. Esta población de habla inglesa en los Estados Unidos no descendía de todos los colonos originales, ya que muchos regresaron a Inglaterra poco después de llegar al continente, pero produjo más de 16 millones de descendientes. [33] [34] Esta llamada "Gran Migración" no se llama así debido a las cifras, que eran mucho menores que la cantidad de ciudadanos ingleses que emigraron a Virginia y el Caribe durante este tiempo, muchos de ellos como sirvientes contratados. [35] El rápido crecimiento de las colonias de Nueva Inglaterra (alrededor de 700.000 en 1790) se debió casi en su totalidad a la alta tasa de natalidad y la menor tasa de mortalidad por año. Habían formado familias más rápidamente que las colonias del sur. [36]
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La hegemonía puritana duró al menos un siglo. Ese siglo puede dividirse en tres partes: la generación de John Cotton y Richard Mather , 1630-1662 desde la fundación hasta la Restauración, años de virtual independencia y desarrollo casi autónomo; la generación de Increment Mather , 1662-1689 desde la Restauración y el Pacto Intermedio hasta la Revolución Gloriosa, años de lucha con la corona británica; y la generación de Cotton Mather , 1689-1728 desde el derrocamiento de Edmund Andros (en el que Cotton Mather participó) y la nueva carta, mediada por Increment Mather, hasta la muerte de Cotton Mather. [37] Los líderes puritanos eran pensadores y escritores políticos que consideraban que el gobierno de la iglesia era la agencia de Dios en la vida social. [38]
Los puritanos de las colonias querían que sus hijos pudieran leer e interpretar la Biblia ellos mismos, en lugar de tener que depender del clero para la interpretación. [39] [40] [41] [42] En 1635, establecieron la Escuela Latina de Boston para educar a sus hijos, la primera y más antigua institución de educación formal en el Nuevo Mundo de habla inglesa. También establecieron lo que se llamó escuelas de damas para sus hijas y, en otros casos, les enseñaron a leer en casa. Como resultado, los puritanos estaban entre las sociedades más alfabetizadas del mundo.
En la época de la Revolución Americana había 40 periódicos en Estados Unidos (en una época en la que sólo había dos ciudades, Nueva York y Filadelfia, con hasta 20.000 habitantes). [42] [43] [44] [45] Los puritanos también establecieron una universidad (ahora Universidad de Harvard ) sólo seis años después de llegar a Boston. [42] [46]
El puritanismo se refiere en términos generales a un movimiento diverso de reforma religiosa en Gran Bretaña comprometido con la tradición reformada continental . [47] Si bien los puritanos no estaban de acuerdo en todos los puntos doctrinales, la mayoría compartía puntos de vista similares sobre la naturaleza de Dios , la pecaminosidad humana y la relación entre Dios y la humanidad. Creían que todas sus creencias debían basarse en la Biblia , que consideraban divinamente inspirada . [48]
El concepto de pacto era extremadamente importante para los puritanos y la teología del pacto era fundamental para sus creencias. Con raíces en los escritos de los teólogos reformados Juan Calvino y Heinrich Bullinger , la teología del pacto fue desarrollada aún más por los teólogos puritanos Dudley Fenner , William Perkins , John Preston , Richard Sibbes , William Ames y, más plenamente, por el alumno holandés de Ames, Johannes Cocceius . [49] La teología del pacto afirma que cuando Dios creó a Adán y Eva, les prometió vida eterna a cambio de perfecta obediencia; esta promesa se denominó pacto de obras . Después de la caída del hombre , la naturaleza humana quedó corrompida por el pecado original y incapaz de cumplir el pacto de obras, ya que cada persona inevitablemente violaba la ley de Dios expresada en los Diez Mandamientos . Como pecadores, cada persona merecía la condenación . [50]
Los puritanos compartían con otros calvinistas la creencia en la doble predestinación , que algunas personas (los elegidos ) estaban destinadas por Dios a recibir gracia y salvación mientras que otras estaban destinadas al infierno . [51] Nadie, sin embargo, podría merecer la salvación. Según la teología del pacto, el sacrificio de Cristo en la cruz hizo posible el pacto de gracia, por el cual los seleccionados por Dios podían ser salvos. Los puritanos creían en la elección incondicional y en la gracia irresistible : la gracia de Dios se daba gratuitamente y sin condiciones a los elegidos y no podía rechazarse. [52]
La teología del pacto hizo que la salvación individual fuera profundamente personal. Sostenía que la predestinación de Dios no era "impersonal y mecánica", sino un "pacto de gracia" en el que uno entraba por fe . Por tanto, ser cristiano nunca podría reducirse a un simple "reconocimiento intelectual" de la verdad del cristianismo. Los puritanos estuvieron de acuerdo en "que el llamado eficaz de cada santo elegido de Dios siempre vendría como un encuentro personal individualizado con las promesas de Dios". [53]
El proceso por el cual los elegidos pasan de la muerte espiritual a la vida espiritual ( regeneración ) se describió como conversión . [52] Al principio, los puritanos no consideraban que una experiencia de conversión específica fuera normativa o necesaria, pero muchos obtuvieron la seguridad de la salvación a partir de tales experiencias. Sin embargo, con el tiempo, los teólogos puritanos desarrollaron un marco para una experiencia religiosa auténtica basada en sus propias experiencias y en las de sus feligreses. Con el tiempo, los puritanos llegaron a considerar una experiencia de conversión específica como una señal esencial de la elección de uno. [54]
La experiencia de conversión puritana se describió comúnmente como ocurrida en fases discretas. Comenzó con una fase preparatoria diseñada para producir contrición por el pecado a través de la introspección, el estudio de la Biblia y la escucha de la predicación . A esto le seguía la humillación, cuando el pecador se daba cuenta de que no podía liberarse del pecado y que sus buenas obras nunca podrían ganar el perdón. [52] Fue después de llegar a este punto—la comprensión de que la salvación era posible sólo gracias a la misericordia divina —que la persona experimentaría la justificación , cuando la justicia de Cristo es imputada a los elegidos y sus mentes y corazones son regenerados. Para algunos puritanos, esta fue una experiencia dramática y se referían a ella como nacer de nuevo . [55]
Confirmar que tal conversión realmente había ocurrido requería a menudo una introspección prolongada y continua. El historiador Perry Miller escribió que los puritanos "liberaron a los hombres de la rutina de las indulgencias y penitencias , pero los arrojaron en el diván de hierro de la introspección". [56] Se esperaba que la conversión fuera seguida por la santificación : "el crecimiento progresivo en la capacidad del santo para percibir y buscar mejor la voluntad de Dios, y así llevar una vida santa". [55] Algunos puritanos intentaron encontrar seguridad en su fe manteniendo registros detallados de su comportamiento y buscando evidencia de salvación en sus vidas. El clero puritano escribió muchas guías espirituales para ayudar a sus feligreses a buscar la piedad personal y la santificación. Estos incluyeron The Plain Man's Pathway to Heaven (1601) de Arthur Dent , Seven Treatises (1603) de Richard Rogers , Christian's Daily Walk (1627) de Henry Scudder y The Bruised Reed and Smoking Flax (1630) de Richard Sibbes. [57]
Se podría criticar demasiado énfasis en las buenas obras de uno por estar demasiado cerca del arminianismo , y demasiado énfasis en la experiencia religiosa subjetiva podría criticarse como antinomianismo . Muchos puritanos se basaban tanto en la experiencia religiosa personal como en el autoexamen para evaluar su condición espiritual. [57]
La piedad experiencial del puritanismo sería heredada por los protestantes evangélicos del siglo XVIII. [56] Si bien los puntos de vista evangélicos sobre la conversión estaban fuertemente influenciados por la teología puritana, los puritanos creían que la seguridad de la propia salvación era "rara, tardía y el fruto de la lucha en la experiencia de los creyentes", mientras que los evangélicos creían que la seguridad era normativa para todos los verdaderamente convertido. [58]
Si bien la mayoría de los puritanos eran miembros de la Iglesia de Inglaterra, criticaban sus prácticas de adoración. En el siglo XVII, el culto dominical en la iglesia establecida tomó la forma del servicio de Oración de la Mañana en el Libro de Oración Común . Esto puede incluir un sermón, pero la Sagrada Comunión o la Cena del Señor sólo se observaba ocasionalmente. Oficialmente, los laicos sólo debían recibir la comunión tres veces al año, pero la mayoría de la gente sólo recibía la comunión una vez al año en Semana Santa. Los puritanos estaban preocupados por los errores bíblicos y los restos católicos en el libro de oraciones. Los puritanos se opusieron a inclinarse ante el nombre de Jesús, al requisito de que los sacerdotes usaran sobrepelliz y al uso de oraciones escritas fijas en lugar de oraciones improvisadas. [59]
El sermón fue fundamental para la piedad puritana. [60] No era sólo un medio de educación religiosa; Los puritanos creían que era la forma más común en que Dios preparaba el corazón de un pecador para la conversión. [61] Los domingos, los ministros puritanos a menudo acortaban la liturgia para permitir más tiempo para la predicación. [20] Los feligreses puritanos asistieron a dos sermones los domingos y a tantos sermones y conferencias entre semana como pudieron encontrar, a menudo viajando millas. [62] Los puritanos se distinguían por su adhesión al sabadismo . [63]
Los puritanos enseñaban que había dos sacramentos : el bautismo y la Cena del Señor. Los puritanos estaban de acuerdo con la práctica de la iglesia del bautismo infantil . Sin embargo, se cuestionó el efecto del bautismo. Los puritanos se opusieron a la afirmación del libro de oraciones sobre la regeneración bautismal . [64] En la teología puritana, el bautismo de niños se entendía en términos de teología del pacto: el bautismo reemplazó a la circuncisión como señal del pacto y marcó la admisión de un niño en la iglesia visible . No se puede suponer que el bautismo produzca regeneración. La Confesión de Westminster afirma que la gracia del bautismo sólo es efectiva para aquellos que están entre los elegidos, y sus efectos permanecen latentes hasta que uno experimenta la conversión más adelante en la vida. [65] Los puritanos querían acabar con los padrinos , que hacían votos bautismales en nombre de los bebés, y dar esa responsabilidad al padre del niño. Los puritanos también se oponían a que los sacerdotes hicieran la señal de la cruz en el bautismo. Se oponían a los bautismos privados porque los puritanos creían que la predicación siempre debía acompañar a los sacramentos. Algunos clérigos puritanos incluso se negaron a bautizar a niños moribundos porque eso implicaba que el sacramento contribuía a la salvación. [66]
Los puritanos rechazaron las enseñanzas tanto católicas romanas ( transustanciación ) como luteranas ( unión sacramental ) de que Cristo está físicamente presente en el pan y el vino de la Cena del Señor. En cambio, los puritanos abrazaron la doctrina reformada de la presencia espiritual real , creyendo que en la Cena del Señor los fieles reciben a Cristo espiritualmente. De acuerdo con Thomas Cranmer , los puritanos subrayaron "que Cristo desciende a nosotros en el sacramento por su Palabra y Espíritu, ofreciéndose como nuestro alimento y bebida espiritual". [67] Criticaron el servicio del libro de oraciones por ser demasiado similar a la misa católica. Por ejemplo, la exigencia de que las personas se arrodillaran para recibir la comunión implicaba la adoración de la Eucaristía , práctica vinculada a la transustanciación. Los puritanos también criticaron a la Iglesia de Inglaterra por permitir que los pecadores impenitentes recibieran la comunión. Los puritanos querían una mejor preparación espiritual (como visitas domiciliarias del clero y pruebas de conocimiento del catecismo) para la comunión y una mejor disciplina en la iglesia para garantizar que los indignos fueran excluidos del sacramento. [66]
Los puritanos no creían que la confirmación fuera necesaria y pensaban que los candidatos estaban mal preparados ya que los obispos no tenían tiempo para examinarlos adecuadamente. [68] [69] El servicio matrimonial fue criticado por usar un anillo de bodas (lo que implicaba que el matrimonio era un sacramento) y hacer que el novio le prometiera a su novia "con mi cuerpo te adoro", lo que los puritanos consideraban blasfemo . En el funeral, el sacerdote entregó el cuerpo a la tierra "con la esperanza segura y cierta de la resurrección a la vida eterna, por nuestro Señor Jesucristo". Los puritanos se opusieron a esta frase porque no creían que fuera cierta para todos. Sugirieron que se reescribiera como "entregamos su cuerpo [etc.] creyendo en la resurrección de justos e injustos, algunos para la alegría y otros para el castigo". [69]
Los puritanos eliminaron la música coral y los instrumentos musicales en sus servicios religiosos porque estaban asociados con el catolicismo romano; sin embargo, se consideró apropiado cantar los Salmos (ver Salmodia exclusiva ). [70] Los órganos de la iglesia comúnmente fueron dañados o destruidos en el período de la Guerra Civil, como cuando se llevó un hacha al órgano de la Catedral de Worcester en 1642. [71]
Si bien los puritanos estaban unidos en su objetivo de promover la Reforma inglesa, siempre estuvieron divididos sobre cuestiones de eclesiología y gobierno de la iglesia, específicamente cuestiones relacionadas con la manera de organizar las congregaciones, cómo las congregaciones individuales debían relacionarse entre sí y si las iglesias nacionales establecidas eran bíblico. [54] Sobre estas cuestiones, los puritanos se dividieron entre partidarios de la política episcopal , la política presbiteriana y la política congregacional .
Los episcopales (conocidos como el partido prelatical ) eran conservadores que apoyaban retener a los obispos si esos líderes apoyaban la reforma y aceptaban compartir el poder con las iglesias locales. [72] También apoyaron la idea de tener un Libro de Oración Común , pero estaban en contra de exigir una estricta conformidad o tener demasiada ceremonia. Además, estos puritanos pidieron una renovación de la predicación, la atención pastoral y la disciplina cristiana dentro de la Iglesia de Inglaterra. [54]
Al igual que los episcopales, los presbiterianos estuvieron de acuerdo en que debería haber una iglesia nacional pero estructurada según el modelo de la Iglesia de Escocia . [72] Querían reemplazar a los obispos con un sistema de órganos de gobierno electivos y representativos del clero y los laicos ( sesiones locales , presbiterios , sínodos y, en última instancia, una asamblea general nacional ). [54] Durante el Interregno , los presbiterianos tuvieron un éxito limitado en la reorganización de la Iglesia de Inglaterra. La Asamblea de Westminster propuso la creación de un sistema presbiteriano, pero el Parlamento Largo dejó su implementación en manos de las autoridades locales. Como resultado, la Iglesia de Inglaterra nunca desarrolló una jerarquía presbiteriana completa. [73]
Los congregacionalistas o independientes creían en la autonomía de la iglesia local, que idealmente sería una congregación de "santos visibles" (es decir, aquellos que habían experimentado la conversión). [74] Se exigiría a los miembros que cumplieran con un pacto de la iglesia , en el que "se comprometieron a unirse en la adoración apropiada de Dios y a nutrirse unos a otros en la búsqueda de una mayor verdad religiosa". [72] Tales iglesias eran consideradas completas en sí mismas, con plena autoridad para determinar su propia membresía, administrar su propia disciplina y ordenar a sus propios ministros. Además, los sacramentos sólo se administrarían a aquellos que estuvieran en el pacto de la iglesia. [75]
La mayoría de los puritanos congregacionales permanecieron dentro de la Iglesia de Inglaterra, con la esperanza de reformarla según sus propios puntos de vista. Los congregacionalistas de Nueva Inglaterra también insistieron en que no se separaban de la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, algunos puritanos equipararon la Iglesia de Inglaterra con la Iglesia Católica Romana y, por lo tanto, no la consideraron una iglesia cristiana en absoluto. Estos grupos, como los brownistas , se separarían de la iglesia establecida y pasarían a ser conocidos como separatistas. Otros separatistas adoptaron posiciones más radicales sobre la separación de la Iglesia y el Estado y el bautismo de los creyentes , convirtiéndose en los primeros bautistas . [75]
Basándose en las representaciones bíblicas de Adán y Eva , los puritanos creían que el matrimonio tenía sus raíces en la procreación, el amor y, lo más importante, la salvación. [76] Los maridos eran los jefes espirituales del hogar, mientras que las mujeres debían demostrar piedad religiosa y obediencia bajo la autoridad masculina. [77] Además, el matrimonio representaba no sólo la relación entre marido y mujer, sino también la relación entre los cónyuges y Dios. Los maridos puritanos tenían autoridad a través de la dirección familiar y la oración. La relación femenina con su marido y con Dios estuvo marcada por la sumisión y la humildad. [78]
Thomas Gataker describe el matrimonio puritano como:
... juntos por un tiempo como copartícipes en la gracia aquí, [para que] reinen juntos para siempre como coherederos en la gloria en el futuro. [79]
La paradoja creada por la inferioridad femenina en la esfera pública y la igualdad espiritual de hombres y mujeres en el matrimonio, entonces, dio paso a la autoridad informal de las mujeres en asuntos del hogar y la crianza de los hijos. [80] Con el consentimiento de sus maridos, las esposas tomaban decisiones importantes relativas al trabajo de sus hijos, la propiedad y la gestión de posadas y tabernas propiedad de sus maridos. [81] Las madres piadosas puritanas trabajaron por la justicia y la salvación de sus hijos, conectando a las mujeres directamente con cuestiones de religión y moralidad. [82] En su poema titulado "En referencia a sus hijos", la poeta Anne Bradstreet reflexiona sobre su papel como madre:
En un nido nacieron ocho pájaros; Eran cuatro gallos y el resto gallinas. Los cuidé con dolor y cuidado, No escatimé en costos ni en trabajo.
Bradstreet alude a la temporalidad de la maternidad comparando a sus hijos con una bandada de pájaros a punto de abandonar el hogar. Si bien los puritanos elogiaban la obediencia de los niños pequeños, también creían que, al separarlos de sus madres en la adolescencia, los niños podrían mantener mejor una relación superior con Dios. [83] Un niño sólo podía ser redimido a través de la educación religiosa y la obediencia. Las niñas cargaban con la carga adicional de la corrupción de Eva y eran catequizadas por separado de los niños en la adolescencia. La educación de los niños los preparaba para vocaciones y roles de liderazgo, mientras que las niñas eran educadas con fines domésticos y religiosos. Sin embargo, el pináculo del logro de los niños en la sociedad puritana se produjo con el proceso de conversión. [82]
Los puritanos veían la relación entre amo y sirviente de manera similar a la de padre e hijo. Así como se esperaba que los padres defendieran los valores religiosos puritanos en el hogar, los amos asumían la responsabilidad paterna de albergar y educar a los jóvenes sirvientes. Los sirvientes mayores también vivían con los amos y eran atendidos en caso de enfermedad o lesión. Los sirvientes afroamericanos e indios probablemente quedaron excluidos de tales beneficios. [84]
Como la mayoría de los cristianos del período moderno temprano , los puritanos creían en la existencia activa del diablo y los demonios como fuerzas malignas que podían poseer y causar daño a hombres y mujeres. También había una creencia generalizada en la brujería y las brujas, personas aliadas con el diablo. "Fenómenos inexplicables como la muerte del ganado, las enfermedades humanas y los horribles ataques que sufren jóvenes y viejos" pueden ser achacados a la acción del diablo o de una bruja. [85]
Los pastores puritanos llevaron a cabo exorcismos por posesión demoníaca en algunos casos de alto perfil. El exorcista John Darrell contó con el apoyo de Arthur Hildersham en el caso de Thomas Darling. [86] Samuel Harsnett , un escéptico sobre la brujería y la posesión, atacó a Darrell. Sin embargo, Harsnett estaba en minoría y muchos clérigos, no sólo puritanos, creían en la brujería y la posesión. [87]
En los siglos XVI y XVII, miles de personas en toda Europa fueron acusadas de brujería y ejecutadas. En Inglaterra y la América colonial, los puritanos también participaron en la caza de brujas . En la década de 1640, Matthew Hopkins , el autoproclamado "General cazador de brujas", cuya carrera floreció durante el dominio puritano, fue responsable de acusar a más de doscientas personas de brujería, principalmente en East Anglia . [88] Entre 1644 y 1647, Hopkins y su colega John Stearne enviaron a la horca a más personas acusadas que todos los demás cazadores de brujas en Inglaterra de los 160 años anteriores. [89] En Nueva Inglaterra, pocas personas fueron acusadas y condenadas por brujería antes de 1692; hubo como máximo dieciséis condenas. [90]
Los juicios de brujas de Salem de 1692 tuvieron un impacto duradero en la reputación histórica de los puritanos de Nueva Inglaterra. Aunque esta caza de brujas se produjo después de que los puritanos perdieran el control político de la colonia de Massachusetts , los puritanos instigaron los procedimientos judiciales contra los acusados y constituyeron los miembros del tribunal que condenó y sentenció a los acusados. Cuando el gobernador William Phips puso fin a los juicios, catorce mujeres y cinco hombres habían sido ahorcados por brujería. [91]
El milenarismo puritano ha sido colocado en el contexto más amplio de las creencias reformadas europeas sobre el milenio y la interpretación de la profecía bíblica , para las cuales figuras representativas del período fueron Johannes Piscator , Thomas Brightman , Joseph Mede , Johannes Heinrich Alsted y John Amos Comenius . [92] Como la mayoría de los protestantes ingleses de la época, los puritanos basaron sus puntos de vista escatológicos en una interpretación historicista del Libro del Apocalipsis y el Libro de Daniel . Los teólogos protestantes identificaron las fases secuenciales por las que el mundo debe pasar antes de que pudiera ocurrir el Juicio Final y tendieron a ubicar su propio período cerca del final. Se esperaba que la tribulación y la persecución aumentaran, pero eventualmente los enemigos de la iglesia—el Anticristo (identificado con la Iglesia Católica Romana) y el Imperio Otomano —serían derrotados. [93] Basado en Apocalipsis 20 , se creía que ocurriría un período de mil años (el milenio), durante el cual los santos gobernarían con Cristo en la tierra. [94]
A diferencia de otros protestantes que tendían a ver la escatología como una explicación de "los remotos planes de Dios para el mundo y el hombre", los puritanos entendían que describía "el entorno cósmico en el que el soldado regenerado de Cristo iba ahora a luchar contra el poder de Dios". pecado". [95] A nivel personal, la escatología estaba relacionada con la santificación, la seguridad de la salvación y la experiencia de conversión. En un nivel más amplio, la escatología fue la lente a través de la cual se interpretaron acontecimientos como la Guerra Civil Inglesa y la Guerra de los Treinta Años . También había un aspecto optimista en el milenio puritano; Los puritanos anticiparon un futuro avivamiento religioso mundial antes de la Segunda Venida de Cristo. [96] [94] Otra desviación de otros protestantes fue la creencia generalizada entre los puritanos de que la conversión de los judíos al cristianismo era una señal importante del apocalipsis . [97]
Algunas fuertes creencias religiosas comunes a los puritanos tuvieron impactos directos en la cultura. Los puritanos creían que era responsabilidad del gobierno hacer cumplir las normas morales y garantizar que se estableciera y mantuviera el verdadero culto religioso. [98] La educación era esencial para cada persona, hombre y mujer, para que pudieran leer la Biblia por sí mismos. Sin embargo, el énfasis de los puritanos en la independencia espiritual individual no siempre fue compatible con la cohesión comunitaria que también era un ideal fuerte. [99] Anne Hutchinson (1591-1643), la hija bien educada de un maestro, discutió con la ortodoxia teológica establecida y se vio obligada a abandonar la Nueva Inglaterra colonial con sus seguidores. [100]
En una época en la que la tasa de alfabetización en Inglaterra era inferior al 30 por ciento, los líderes puritanos de la Nueva Inglaterra colonial creían que los niños debían ser educados por razones tanto religiosas como civiles, y trabajaron para lograr la alfabetización universal. [101] En 1642, Massachusetts exigió a los jefes de familia que enseñaran a sus esposas, hijos y sirvientes lectura y escritura básicas para que pudieran leer la Biblia y comprender las leyes coloniales. En 1647, el gobierno exigió que todas las ciudades con 50 hogares o más contrataran a un maestro y las ciudades de 100 hogares o más contrataran a un instructor de escuela primaria para preparar a los niños prometedores para la universidad. La Boston Latin School de Philemon Pormort fue la única en Boston, la primera escuela de instrucción pública en Massachusetts". [102] Los niños interesados en el ministerio a menudo eran enviados a universidades como Harvard (fundada en 1636) o Yale (fundada en 1707). [ 41 ] Los aspirantes a abogados o médicos eran aprendices de un médico local o, en casos excepcionales, eran enviados a Inglaterra o Escocia.
La Tesis de Merton es un argumento sobre la naturaleza de la ciencia experimental temprana propuesta por Robert K. Merton . De manera similar a la famosa afirmación de Max Weber sobre el vínculo entre la ética del trabajo protestante y la economía capitalista , Merton defendió una correlación positiva similar entre el surgimiento del puritanismo inglés, así como del pietismo alemán , y las primeras ciencias experimentales. [104] Como ejemplo, siete de los 10 miembros centrales de la Royal Society eran puritanos. En el año 1663, el 62 por ciento de los miembros de la Royal Society fueron identificados de manera similar. [105] La Tesis de Merton ha dado lugar a continuos debates. [106]
Los puritanos tanto en Inglaterra como en Nueva Inglaterra creían que el estado debería proteger y promover la religión verdadera y que la religión debería influir en la política y la vida social. [107] [108] Ciertos días festivos fueron prohibidos cuando los puritanos llegaron al poder. En 1647, el Parlamento prohibió la celebración de Navidad , Pascua y Pentecostés . [109] Los puritanos condenaron enérgicamente la celebración de la Navidad, considerándola una invención católica y los "adornos del papado " o los "harapos de la Bestia ". [110] También se opusieron a la Navidad porque las festividades que rodeaban la festividad eran vistas como impías (las cárceles inglesas generalmente estaban llenas de juerguistas borrachos y alborotadores). [111] Durante los años que estuvo vigente la prohibición puritana de la Navidad, se continuaron celebrando servicios religiosos semiclandestinos que marcaban el nacimiento de Cristo y la gente cantaba villancicos en secreto. [112] Tras la restauración de 1660, cuando la legislación puritana fue declarada nula y sin efecto, la Navidad volvió a celebrarse libremente en Inglaterra. [112] La Navidad fue prohibida en Boston desde 1659. [113] La prohibición fue revocada en 1681 por el gobernador designado por los ingleses Edmund Andros , quien también revocó una prohibición puritana de festividades los sábados por la noche. [113] Sin embargo, no fue hasta mediados del siglo XIX que celebrar la Navidad se puso de moda en la región de Boston. [114]
Al intentar forzar la homogeneidad religiosa e intelectual en toda la comunidad, las restricciones civiles y religiosas fueron aplicadas de manera más estricta por los puritanos de Massachusetts, que vieron varios destierros aplicados para imponer la conformidad, incluido el hierro para marcar , el poste de azotes , los bilboes y la soga del verdugo . [115] Jurar y blasfemia eran ilegales. En 1636, Massachusetts castigó con la muerte la blasfemia, definida como "una maldición de Dios por el ateísmo o algo similar". [116]
Los puritanos se oponían al deporte o la recreación dominical porque distraían de la observancia religiosa del sábado . [108] En un intento de contrarrestar el rigor de los puritanos, el Libro de deportes de Jaime I (1618) permitía a los cristianos jugar al fútbol todos los domingos por la tarde después del culto. [117] Cuando los puritanos se establecieron en el poder, el fútbol estaba entre los deportes prohibidos: los niños sorprendidos jugando el domingo podían ser procesados. [118] El fútbol también se utilizó como fuerza rebelde: cuando los puritanos prohibieron la Navidad en Inglaterra en diciembre de 1647, la multitud sacó balones de fútbol como símbolo del desgobierno festivo. [118] Otras formas de ocio y entretenimiento estaban completamente prohibidas por motivos morales. Por ejemplo, los puritanos se oponían universalmente a los deportes sangrientos como la caza de osos y las peleas de gallos porque implicaban daños innecesarios a las criaturas de Dios. Por motivos similares, también se oponían al boxeo . [61] Estos deportes eran ilegales en Inglaterra durante el dominio puritano. [119]
Si bien el juego de cartas por sí solo se consideraba generalmente aceptable, los juegos de cartas y los juegos de azar estaban prohibidos en Inglaterra y las colonias, al igual que los bailes mixtos en los que participaban hombres y mujeres, que Mather condenó como "baile promiscuo", porque se pensaba que conducía a la fornicación . [107] [120] Se consideró apropiada la danza folclórica que no implicaba un contacto cercano entre hombres y mujeres. [121] La danza branle , en la que parejas se entrelazaban de los brazos o se tomaban de la mano, volvió a ser popular en Inglaterra después de la restauración, cuando se levantaron las prohibiciones impuestas por los puritanos. [122] En Nueva Inglaterra, la primera escuela de danza no abrió hasta finales del siglo XVII. [108]
Los puritanos condenaron la sexualización del teatro y sus asociaciones con la depravación y la prostitución: los teatros de Londres estaban ubicados en el lado sur del Támesis , que era un centro de prostitución. Un importante ataque puritano al teatro fue el libro Histriomastix de William Prynne , que reúne a una multitud de autoridades antiguas y medievales contra el "pecado" de la representación dramática. Las autoridades puritanas cerraron teatros ingleses en las décadas de 1640 y 1650 ( el Globe Theatre de Shakespeare fue demolido) y no se permitió la apertura de ninguno en las colonias controladas por los puritanos. [123] [124] En enero de 1643, los actores en Londres protestaron contra la prohibición con un panfleto titulado La protesta o queja de los actores por el silenciamiento de su profesión y el destierro de sus diversos teatros . [125] Con el fin del gobierno puritano y la restauración de Carlos II, el teatro, entre otras artes, explotó, y el quirófano más antiguo de Londres, Drury Lane en el West End , se inauguró en 1663. [126] [127]
Los puritanos no se oponían al consumo de alcohol con moderación. [128] Sin embargo, las tabernas estaban estrechamente reguladas por gobiernos controlados por los puritanos tanto en Inglaterra como en la América colonial. [108] Las leyes de Massachusetts de 1634 prohibieron la práctica "abominable" de que las personas brindaran por la salud de los demás. [129] William Prynne , el más rabioso de los anti-tostadores puritanos, escribió un libro sobre el tema, Health's Sicknesse (1628), que "esta bebida y trago de salud tuvo su origen y nacimiento en paganos, paganos e infieles, sí, del mismísimo Deuill." [129]
En 1649, el colono inglés William Pynchon , fundador de Springfield , Massachusetts, escribió una crítica del calvinismo puritano, titulada El precio meritorio de nuestra redención . Publicado en Londres en 1650, cuando el libro llegó a Boston, fue inmediatamente quemado en Boston Common y la colonia presionó a Pynchon para que regresara a Inglaterra, lo cual hizo. [130] El carácter censor de los puritanos y de la región que habitaban llevaría a que a finales del siglo XIX se acuñara la frase " prohibido en Boston ", frase que se aplicó a Boston hasta mediados del siglo XX. [131]
No se pusieron límites al disfrute de la sexualidad dentro de los límites del matrimonio, como regalo de Dios. [132] Los cónyuges eran disciplinados si no cumplían con sus deberes sexuales conyugales, de acuerdo con 1 Corintios 7 y otros pasajes bíblicos. Se esperaba que las mujeres y los hombres cumplieran por igual con sus responsabilidades matrimoniales. [133] Las mujeres y los hombres podían solicitar el divorcio basándose únicamente en esta cuestión. En la colonia de Massachusetts, que tenía algunas de las leyes coloniales de divorcio más liberales, una de cada seis peticiones de divorcio se presentó sobre la base de la impotencia masculina. [134] Los puritanos castigaban públicamente la embriaguez y las relaciones sexuales fuera del matrimonio . [107] Las parejas que tuvieron relaciones sexuales durante su compromiso fueron multadas y humilladas públicamente. [107] Los hombres y un puñado de mujeres que tenían comportamientos homosexuales eran vistos como especialmente pecadores y algunos ejecutados. [107] Si bien la práctica de la ejecución también se utilizó con poca frecuencia para la violación y el adulterio, la homosexualidad en realidad se consideraba un pecado peor. [135] Se pensaba que pasajes del Antiguo Testamento, incluido Lev 20:13, apoyaban el disgusto por la homosexualidad y los esfuerzos por purgar a la sociedad de ella. El código de New Haven decía: "Si un hombre se acuesta con la humanidad, como un hombre se acuesta con una mujer, ambos han cometido abominación, seguramente serán ejecutados" [136] y en 1636 la colonia de Plymouth adoptó un conjunto de leyes que incluía una sentencia de muerte por sodomía y sodomía. [137] Autores destacados como Thomas Cobbert, Samual Danforth y Cotton Mather escribieron artículos condenando la homosexualidad. [135] Mather argumentó que el pasaje "Vence al diablo cuando te tiente al pecado juvenil de la impureza" se refería "probablemente a los jóvenes de Sodoma". [138]
El gobierno puritano en Inglaterra estuvo marcado por una tolerancia religiosa limitada. La Ley de Tolerancia de 1650 derogó la Ley de Supremacía , la Ley de Uniformidad y todas las leyes que tipificaban la recusación como delito. Ya no existía el requisito legal de asistir a la iglesia parroquial los domingos (tanto para protestantes como para católicos). En 1653, la responsabilidad de registrar nacimientos, matrimonios y defunciones pasó de la iglesia a un registrador civil. El resultado fue que los bautismos y matrimonios eclesiásticos se convirtieron en actos privados, no en garantías de derechos legales, lo que proporcionó una mayor igualdad a los disidentes. [139]
El Instrumento de Gobierno de 1653 garantizaba que en cuestiones de religión "nadie será obligado a imponer penas o de otra manera, sino que se hará todo lo posible para ganarlos mediante una sana doctrina y el ejemplo de una buena conversación". La libertad religiosa se dio a "todos los que profesan la fe en Dios por Jesucristo". [140] Sin embargo, los católicos y algunos otros fueron excluidos. Nadie fue ejecutado por su religión durante el Protectorado . [140] En Londres, quienes asistían a misa católica o a la sagrada comunión anglicana fueron arrestados ocasionalmente, pero puestos en libertad sin cargos. A muchas congregaciones protestantes no oficiales, como las iglesias bautistas, se les permitió reunirse. [141] A los cuáqueros se les permitió publicar libremente y celebrar reuniones. Sin embargo, fueron arrestados por perturbar los servicios de la iglesia parroquial y organizar huelgas de diezmos contra la iglesia estatal. [142]
En Nueva Inglaterra, donde el congregacionalismo era la religión oficial, los puritanos mostraban intolerancia hacia otras opiniones religiosas, incluidas las teologías cuáquera , anglicana y bautista . Los puritanos de la colonia de la Bahía de Massachusetts fueron los más activos de los perseguidores de los cuáqueros en Nueva Inglaterra, y el espíritu perseguidor lo compartían la colonia de Plymouth y las colonias a lo largo del río Connecticut . [143]
Cuatro cuáqueros, conocidos como los mártires de Boston , fueron ejecutados. Los primeros dos de los cuatro mártires de Boston fueron ejecutados por los puritanos el 27 de octubre de 1659 y, en memoria de ello, el 27 de octubre es ahora el Día Internacional de la Libertad Religiosa para reconocer la importancia de la libertad de religión. [144] En 1660, una de las víctimas más notables de la intolerancia religiosa fue la cuáquera inglesa Mary Dyer , quien fue ahorcada en Boston por desafiar repetidamente una ley puritana que prohibía a los cuáqueros la colonia. [143] El ahorcamiento de Dyer en Boston Common marcó el comienzo del fin de la teocracia puritana . [145] En 1661, el rey Carlos II prohibió explícitamente a Massachusetts ejecutar a cualquier persona por profesar el cuaquerismo. [145] En 1684, Inglaterra revocó la carta de Massachusetts , envió un gobernador real para hacer cumplir las leyes inglesas en 1686 y, en 1689, aprobó una amplia Ley de Tolerancia . [145]
El sentimiento anticatólico apareció en Nueva Inglaterra con los primeros colonos peregrinos y puritanos. [146] En 1647, Massachusetts aprobó una ley que prohibía a cualquier sacerdote católico jesuita ingresar a territorio bajo jurisdicción puritana. [147] Cualquier persona sospechosa que no pudiera aclararse debía ser desterrada de la colonia; un segundo delito conllevaba la pena de muerte. [148]
El puritanismo ha atraído mucha atención de los académicos y, como resultado, la literatura secundaria sobre el tema es enorme. El puritanismo se considera crucial para comprender las cuestiones religiosas, políticas y culturales de la Inglaterra moderna temprana. Además, historiadores como Perry Miller han considerado la Nueva Inglaterra puritana como fundamental para comprender la cultura y la identidad estadounidenses. Al puritanismo también se le ha atribuido la creación de la propia modernidad , desde la Revolución Científica de Inglaterra hasta el surgimiento de la democracia. A principios del siglo XX, Max Weber argumentó en La ética protestante y el espíritu del capitalismo que la abnegación calvinista resultó en una ética de trabajo protestante que fomentó el desarrollo del capitalismo en Europa y América del Norte. Autores puritanos como John Milton , John Bunyan , Anne Bradstreet y Edward Taylor siguen siendo leídos y estudiados como figuras importantes de la literatura inglesa y estadounidense. [149]
Continúa el debate sobre la definición de "puritanismo". [150] El historiador inglés Patrick Collinson sostiene que "No tiene mucho sentido construir declaraciones elaboradas que definan qué, en términos ontológicos, era el puritanismo y qué no era, cuando no era algo definible en sí mismo sino sólo la mitad de una relación estresante". ". [151] El puritanismo "era sólo el reflejo del antipuritanismo y, en gran medida, su invención: un estigma, con gran poder para distraer y distorsionar la memoria histórica". [152] El historiador John Spurr escribe que los puritanos se definían por sus relaciones con su entorno, especialmente con la Iglesia de Inglaterra. Cada vez que cambiaba la Iglesia de Inglaterra, sostiene Spurr, también cambiaba la definición de puritano. [8]
El análisis del "puritanismo dominante" en términos de la evolución a partir de él de los grupos separatistas y antinomianos que no florecieron, y otros que continúan hasta el día de hoy, como los bautistas y los cuáqueros , puede verse afectado de esta manera. El contexto nacional (Inglaterra y Gales, así como los reinos de Escocia e Irlanda) enmarca la definición de puritanos, pero no fue una autoidentificación para aquellos protestantes que vieron el progreso de la Guerra de los Treinta Años a partir de 1620 como algo directamente relacionado con su denominación, y como continuación de las guerras religiosas del siglo anterior, continuadas por las Guerras Civiles Inglesas. El historiador inglés Christopher Hill escribe sobre la década de 1630, las antiguas tierras de la iglesia y las acusaciones de que William Laud era criptocatólico:
A la agudizada imaginación puritana parecía que, en toda Europa, las lámparas se estaban apagando: la Contrarreforma estaba recuperando propiedades para la Iglesia así como para las almas; y Carlos I y su gobierno, si no aliados a las fuerzas del La Contrarreforma, al menos, parecía haberse fijado objetivos económicos y políticos idénticos. [153]
Puritanismo: el miedo inquietante de que alguien, en algún lugar, pueda ser feliz
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