La Ley de Tolerancia de 1689 ( 1 Will. & Mar. c. 18), también conocida como Ley de Tolerancia , [3] fue una ley del Parlamento de Inglaterra . Aprobada después de la Revolución Gloriosa , recibió la aprobación real el 24 de mayo de 1689. [4]
La ley permitía libertad de culto a los inconformistas que habían prestado juramentos de lealtad y supremacía y rechazaban la transubstanciación , es decir, a los protestantes que disentían de la Iglesia de Inglaterra, como los bautistas , los congregacionalistas o los presbiterianos ingleses , pero no a los católicos romanos . A los inconformes se les permitía tener sus propios lugares de culto y sus propios maestros de escuela, siempre que aceptaran ciertos juramentos de lealtad.
La ley no se aplicó intencionalmente a católicos romanos, judíos, no trinitarios , [5] y ateos. [6] Además, continuó con las discapacidades sociales y políticas existentes para los disidentes , incluida su exclusión de ocupar cargos políticos y también de las universidades. Los disidentes debían registrar sus lugares de reunión y se les prohibía reunirse en casas privadas. Cualquier predicador que no estuviera de acuerdo tenía que tener una licencia.
Entre 1772 y 1774, Edward Pickard reunió a ministros disidentes para hacer campaña para que se modificaran los términos de la Ley de Tolerancia para el clero disidente. Bajo su liderazgo, el Parlamento consideró dos veces proyectos de ley para modificar la ley, pero ambos fracasaron y no fue hasta que Pickard y muchos otros terminaron sus esfuerzos que se hizo un nuevo intento en 1779. [7] La Ley fue enmendada en 1779 sustituyendo creencia en las Escrituras por creencia en los Treinta y Nueve Artículos de las iglesias anglicanas, pero se mantuvieron algunas sanciones por poseer propiedades. Las penas contra los unitarios fueron finalmente eliminadas en la Ley de Doctrina de la Trinidad de 1813 .
Tanto durante la Commonwealth inglesa como durante el reinado de Carlos II , los disidentes inconformes , incluidos los católicos romanos , fueron objeto de persecución religiosa y se les impidió ocupar cargos oficiales. Tras la restauración de Carlos II, los líderes anglicanos debatieron en correspondencia y sermones públicos hasta qué punto la iglesia anglicana debería permitir flexibilidad doctrinal; Este debate estaba relacionado con el debate correspondiente sobre la ampliación de la membresía de la iglesia y la tolerancia de los disidentes. [8] La sucesión del católico romano Jaime II fue cuestionada por motivos religiosos antes de su acceso en lo que se conoció como la Crisis de Exclusión y después de que tomó la corona en 1686 en la Rebelión de Monmouth . Sin embargo, el liderazgo conservador de la Iglesia Anglicana inicialmente apoyó su derecho a gobernar basándose en la teología de la obediencia activa al monarca. Jaime II buscó la derogación de las Test Acts , que imponían diversas discapacidades civiles tanto a católicos como a protestantes inconformes, para ampliar su apoyo político y permitir el nombramiento de católicos romanos para funciones civiles y militares. Al no conseguir el apoyo parlamentario, el intento de Jacobo II de prescindir de las Leyes de Prueba a través de las Declaraciones de Indulgencia de 1687 y 1688 ayudó a desencadenar las crisis constitucionales que culminaron en la Revolución Gloriosa y el ascenso de Guillermo y María , quienes se convirtieron en soberanos conjuntos. Una serie de leyes del parlamento aseguraron una nueva solución constitucional a esta situación; estos incluyen la Declaración de Derechos de 1689 , la Ley de Reconocimiento de la Corona y el Parlamento de 1689 , la Ley de Motín de 1689 , la Ley de Tolerancia de 1689 y, más tarde, la Ley de Acuerdo de 1701 y la Ley de Unión de 1707 . [9]
El historiador Kenneth Pearl ve la Ley de Tolerancia como "en muchos sentidos un proyecto de ley de compromiso. Para conseguir el apoyo de los inconformistas (protestantes que no eran miembros de la Iglesia de Inglaterra) en los meses cruciales de 1688". [9] Tanto el partido Whig como el Tory que se habían unido alrededor de William y Mary habían prometido a los inconformes que tal ley se promulgaría si la revolución tenía éxito. El propio Jaime II había emitido una declaración de indulgencia que suspendía las leyes contra la inconformidad religiosa, pero los inconformistas creían que los esfuerzos de Jaime II por socavar sus libertades civiles y eludir el parlamento ponía en riesgo las libertades religiosas proporcionadas a través de las Declaraciones de Indulgencia. [10]
Los católicos y unitarios no fueron perseguidos después de que se aprobó la ley, pero todavía no tenían derecho a reunirse y orar. [9] Como todavía quedaba una Ley de Prueba , los no anglicanos (incluidos todos los protestantes inconformistas, judíos, católicos y unitarios) no podían sentarse en el Parlamento ni siquiera después de la aprobación de la Ley de Tolerancia. [11] La Ley de Tolerancia de 1712, aprobada tras la unión entre Escocia e Inglaterra , concedía una tolerancia limitada, específicamente el derecho de culto a los episcopales escoceses que oraban por el monarca y utilizaban el Libro de Oración Común inglés . [12] A los unitarios sólo se les concedió tolerancia después de la Ley de la Doctrina de la Trinidad de 1813 ; [11] antes de esa época, negar la Trinidad era un delito capital en Escocia. [11]
La Ley de Pruebas permaneció vigente hasta el siglo XIX. [9]
Los historiadores (como John J. Patrick) ven la Carta sobre la tolerancia religiosa de John Locke (escrita en 1685 y publicada en 1689) como "la base filosófica de la Ley inglesa de tolerancia de 1689". [6] Si bien Locke había abogado por la coexistencia entre la Iglesia de Inglaterra (la iglesia establecida ) y las denominaciones protestantes disidentes (incluidos los congregacionalistas, bautistas, presbiterianos y cuáqueros), había excluido a los católicos de la tolerancia, la misma política que promulgó la Ley de Tolerancia. [6]
Los términos de la Ley de Tolerancia dentro de las colonias inglesas en América se aplicaron mediante estatutos o mediante leyes de los gobernadores reales. [6] Las ideas de tolerancia defendidas por Locke (que excluían a los católicos romanos) fueron aceptadas en la mayoría de las colonias, incluso en los bastiones congregacionales dentro de Nueva Inglaterra que previamente habían castigado o excluido a los disidentes. [6] Las colonias de Pensilvania , Rhode Island , Delaware y Nueva Jersey fueron más allá de la Ley de Tolerancia al prohibir el establecimiento de cualquier iglesia y permitir una mayor diversidad religiosa. [6] Dentro de las colonias en el año 1700 a los católicos romanos se les permitió practicar su religión libremente sólo en Rhode Island. [13]
Esta sección, desde "bee it" hasta "anforedicho that" fue derogada por la sección 1 y la Parte I del Anexo de la Ley de revisión de la ley de 1888 .
En esta sección, las palabras "como se mencionó anteriormente" fueron derogadas por la sección 1 y el Anexo 1 de la Ley de revisión de la ley de 1948 .
Esta sección, desde "bee it" hasta "anforedicho that" fue derogada por la sección 1 y la Parte I del Anexo de la Ley de revisión de la ley de 1888.
Esta sección, desde "bee it" hasta "antes mencionado" fue derogada por la sección 1 y la Parte I del Anexo de la Ley de revisión de la ley de 1888.
En esta sección, las palabras "después del diez de junio" fueron derogadas por la sección 1 y el Anexo 1 de la Ley de revisión de la ley de 1948.
El artículo 6 de la Ley de Jurisdicción de los Tribunales Eclesiásticos de 1860 disponía que nada de lo contenido anteriormente en esa Ley debía considerarse para derogar o alterar el artículo 18 de la Ley de Tolerancia de 1689.
Toda la ley, excepto la sección 5 y gran parte de la sección 8 que especificaba el servicio y las oficinas de las cuales ciertas personas estaban exentas y la sección 15, fue derogada por la sección 1 y la Parte II del Anexo 1 de la Ley de Juramentos Promisorios de 1871 .
Toda la ley, hasta la fecha no derogada, fue derogada por la sección 1 y la parte II del Anexo de la Ley de estatutos (derogaciones) de 1969 .
La tolerancia del culto se extendió posteriormente a los protestantes que no creían en la doctrina trinitaria en la Ley de Ayuda a los Unitarios de 1813 . A los católicos se les permitió practicar el culto bajo condiciones estrictas mediante la Ley de Ayuda Católica Romana de 1791 . Con el paso del tiempo, los juramentos y las pruebas que prohibían a los inconformistas y a los católicos romanos ocupar cargos públicos, mantener escuelas y poseer tierras fueron rescindidos por leyes como la Ley de Ayuda Católica Romana de 1778 , la Ley de Caridades Católicas Romanas de 1832, la Abolición de las Pruebas. Ley de 1867, Ley de Juramentos de Promesa de 1868, Ley de Juramentos de Promesa de 1871 y Ley de Juramentos de 1978 . La Ley de Ayuda a los Católicos Romanos de 1829 permitió que los seguidores de esa religión fueran elegidos para el Parlamento y ocuparan la mayoría de los cargos bajo la Corona, mientras que la Ley de Ayuda a los Judíos de 1858 tuvo un efecto similar para los seguidores del judaísmo. La Ley de Discapacidades Religiosas de 1846 puso fin a las restricciones impuestas a los católicos romanos para la educación, las organizaciones benéficas y la posesión de propiedades, aunque a las universidades de Oxford, Cambridge y Durham se les permitió continuar excluyendo a los católicos romanos hasta que la Ley de Pruebas Universitarias de 1871 entró en vigor. Con la aprobación de la Ley de registro de lugares de culto de 1855 , se aprobó un sistema opcional de registro para lugares de culto no anglicanos que otorgaba ciertas ventajas legales y fiscales a quienes se registraban, y "la religión alternativa no sólo era legal, sino que a menudo era facilitado por la ley." [14]