La tolerancia religiosa puede significar "nada más que la tolerancia y el permiso otorgado por los seguidores de una religión dominante para que existan otras religiones, aunque estas últimas sean consideradas con desaprobación como inferiores, equivocadas o dañinas". [1] Históricamente, la mayoría de los incidentes y escritos relacionados con la tolerancia involucran el estatus de minoría y puntos de vista disidentes en relación con una religión estatal dominante . [2] Sin embargo, la religión también es sociológica, y la práctica de la tolerancia siempre ha tenido también un aspecto político. [3] : xiii
Una visión general de la historia de la tolerancia y las diferentes culturas en las que se ha practicado la tolerancia, y las formas en que un concepto tan paradójico se ha convertido en uno rector, ilumina su uso contemporáneo como político, social, religioso y étnico, aplicable a LGBT. individuos y otras minorías, y otros conceptos relacionados como los derechos humanos .
La tolerancia religiosa ha sido descrita como una "característica notable" del Imperio aqueménida de Persia. [4] Ciro el Grande ayudó en la restauración de los lugares sagrados de varias ciudades. [4] En el Antiguo Testamento , se decía que Ciro liberó a los judíos del cautiverio babilónico en 539-530 a. C. y permitió su regreso a su tierra natal. [5]
La ciudad helenística de Alejandría , fundada en el año 331 a. C., contenía una gran comunidad judía que vivía en paz con poblaciones griegas y egipcias de tamaño equivalente. Según Michael Walzer , la ciudad proporcionó "un ejemplo útil de lo que podríamos considerar la versión imperial del multiculturalismo". [6]
Antes de que el cristianismo se convirtiera en la iglesia estatal del Imperio Romano , animaba a los pueblos conquistados a seguir adorando a sus propios dioses. "Una parte importante de la propaganda romana era su invitación a los dioses de los territorios conquistados a disfrutar de los beneficios del culto dentro del imperium ". [7] Los cristianos fueron objeto de persecución debido a su propio rechazo del panteísmo romano y a su negativa a honrar al emperador como a un dios. [8] Hubo algunos otros grupos que se encontraron como excepciones a la tolerancia romana, como los druidas , los primeros seguidores del culto de Isis , las bacanales , los maniqueos y los sacerdotes de Cibeles , y el judaísmo del templo también fue suprimido.
A principios del siglo III, Dion Casio esbozó la política imperial romana hacia la tolerancia religiosa:
No sólo debéis adorar lo divino en todas partes y en todos los sentidos de acuerdo con nuestras tradiciones ancestrales, sino también obligar a todos los demás a honrarlo. A aquellos que intentan distorsionar nuestra religión con ritos extraños debéis odiarlos y castigarlos, no sólo por el bien de los dioses... sino también porque esas personas, al introducir nuevas divinidades, persuaden a muchas personas a adoptar prácticas extranjeras, que conducen a conspiraciones. revueltas y facciones, que son totalmente inadecuadas para el monarca".
— Dion Casio, Hist. ROM. LII.36.1–2 [9]
En 311 EC, el emperador romano Galerio emitió un edicto general de tolerancia del cristianismo, en su propio nombre y en los de Licinio y Constantino I (quienes se convirtieron al cristianismo al año siguiente). [10]
En las últimas etapas de la antigüedad histórica , el acuerdo de texto más destacado se creó como el Ashtiname de Mahoma , cuando en 623 EC una delegación cristiana del Sinaí solicitó una carta de protección de Mahoma para la continua actividad del Monasterio de Santa Catalina , y regional. El cristianismo per se . El profeta accedió a esta petición con un documento aún existente (آشتینامه محمد), que tocó personalmente, convirtiéndose así en la Patente o Testamento de Mahoma. [11]
Los budistas han mostrado una tolerancia significativa hacia otras religiones:
La tolerancia budista surge del reconocimiento de que las disposiciones y necesidades espirituales de los seres humanos son demasiado diversas para ser abarcadas por una sola enseñanza y, por tanto, que estas necesidades naturalmente encontrarán expresión en una amplia variedad de formas religiosas. [12]
James Freeman Clarke dijo en Diez grandes religiones (1871):
Los budistas no han fundado ninguna Inquisición; han combinado el celo que convirtió reinos con una tolerancia casi inexplicable en nuestra experiencia occidental. [13]
Los Edictos de Ashoka emitidos por el rey Ashoka el Grande (269-231 a. C.), un budista, declararon tolerancia étnica y religiosa. Su Edicto en el duodécimo escrito principal de Girnar en el siglo III a. C. que establece que "los reyes aceptaron la tolerancia religiosa y que el emperador Ashoka sostuvo que nadie consideraría que él o ella es superior a los demás y más bien seguiría un camino de unidad". adquiriendo la esencia de otras religiones". [14]
Sin embargo, el budismo también ha tenido controversias respecto a la tolerancia. Además, Paul Fuller ha planteado la cuestión de una posible intolerancia entre los budistas de Sri Lanka y Myanmar, principalmente contra los musulmanes. [15]
Los libros de Éxodo , Levítico y Deuteronomio hacen declaraciones similares sobre el trato a los extraños. Por ejemplo, Éxodo 22:21 dice: "No molestarás ni oprimirás al extraño, porque extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto". Estos textos se utilizan con frecuencia en sermones para pedir compasión y tolerancia hacia aquellos que son diferentes a nosotros y menos poderosos. [16] Julia Kristeva aclaró una filosofía de tolerancia política y religiosa basada en todas nuestras identidades mutuas como extraños. [17]
La parábola de la cizaña del Nuevo Testamento , que habla de la dificultad de distinguir el trigo de la cizaña antes del tiempo de la cosecha, también ha sido invocada en apoyo de la tolerancia religiosa. En su "Carta al obispo Roger de Chalons", el obispo Wazo de Lieja (c. 985-1048) se basó en la parábola [18] para argumentar que "la iglesia debería dejar que la disensión crezca con la ortodoxia hasta que el Señor venga a separarlos y juzgarlos". ". [19]
Roger Williams utilizó esta parábola para apoyar la tolerancia gubernamental de toda la "mala maleza" (herejes) del mundo, porque la persecución civil a menudo sin darse cuenta también daña al "trigo" (creyentes). En cambio, Williams creía que era deber de Dios juzgar al final, no del hombre. Esta parábola apoyó aún más la creencia de Williams en un muro de separación entre la Iglesia y el Estado, como se describe en su libro de 1644, The Bloody Tenent of Persecution . [20]
En la Edad Media , hubo casos de tolerancia hacia grupos particulares. El concepto latino tolerantia era un "concepto político y judicial altamente desarrollado en la teología escolástica medieval y el derecho canónico". [21] Tolerantia se utilizaba para "denotar la autocontrol de un poder civil frente a" forasteros, como infieles, musulmanes o judíos, pero también frente a grupos sociales como prostitutas y leprosos. [21] Herejes como los cátaros , los valdenses , Jan Hus y sus seguidores, los husitas , fueron perseguidos. [22] [23] Teólogos posteriores que pertenecían o reaccionaron a la Reforma Protestante comenzaron a discutir las circunstancias bajo las cuales se debería permitir el pensamiento religioso disidente. La tolerancia "como práctica sancionada por el gobierno" en los países cristianos, "el sentido en el que se basa la mayor parte de la discusión sobre el fenómeno, no está atestiguado antes del siglo XVI". [24]
Siglos de intolerancia católica romana hacia otras religiones fueron ejemplificados por Unam sanctam , una bula papal emitida por el Papa Bonifacio VIII el 18 de noviembre de 1302. La bula establecía proposiciones dogmáticas sobre la unidad de la Iglesia Católica , la necesidad de pertenecer a ella para la salvación eterna. ( Extra Ecclesiam nulla salus ), la posición del Papa como cabeza suprema de la Iglesia, y el deber que de ahí surge de sumisión al Papa para pertenecer a la Iglesia y así alcanzar la salvación. La bula termina: "Además, declaramos, proclamamos, definimos que es absolutamente necesario para la salvación que toda criatura humana esté sujeta al Romano Pontífice".
En Polonia, en 1264 se emitió el Estatuto de Kalisz , que garantizaba la libertad de religión a los judíos del país.
En 1348, el Papa Clemente VI (1291-1352) emitió una bula pidiendo a los católicos que no asesinaran a los judíos, a quienes culpaban de la peste negra . Observó que los judíos morían a causa de la peste como cualquier otra persona, y que la enfermedad también florecía en zonas donde no había judíos. Los cristianos que culparon y mataron a judíos habían sido "seducidos por ese mentiroso, el Diablo". Tomó a los judíos bajo su protección personal en Aviñón , pero sus llamamientos para que otros clérigos lo hicieran no fueron atendidos. [25]
Johann Reuchlin (1455-1522) fue un humanista alemán y un erudito en griego y hebreo que se opuso a los esfuerzos de Johannes Pfefferkorn , respaldado por los dominicos de Colonia, de confiscar todos los textos religiosos de los judíos como primer paso hacia su conversión forzosa al Religión católica. [26]
A pesar de episodios espontáneos ocasionales de pogromos y asesinatos, como durante la Peste Negra, la Commonwealth polaco-lituana fue un hogar relativamente tolerante para los judíos en el período medieval. En 1264, el Estatuto de Kalisz garantizó a los judíos la seguridad, las libertades personales, la libertad de religión , el comercio y los viajes. A mediados del siglo XVI, la Commonwealth polaco-lituana albergaba al 80% de la población judía del mundo. El culto judío fue reconocido oficialmente y el monarca designó originalmente un gran rabino. La propiedad judía también estuvo protegida durante gran parte del período, y los judíos establecieron asociaciones comerciales con miembros de la nobleza. [27]
Paulus Vladimiri (c. 1370-1435) fue un erudito y rector polaco que en el Concilio de Constanza de 1414 presentó una tesis, Tractatus de potestate papae et respectu infidelium (Tratado sobre el poder del Papa y del emperador con respecto a los infieles). En él sostenía que las naciones paganas y cristianas podían coexistir en paz y criticaba a la Orden Teutónica por sus guerras de conquista de pueblos nativos no cristianos en Prusia y Lituania. Vladimiri apoyó firmemente la idea del conciliarismo y fue pionero en la noción de coexistencia pacífica entre naciones, un precursor de las teorías modernas de los derechos humanos . A lo largo de su carrera política, diplomática y universitaria, expresó la opinión de que era posible un mundo guiado por los principios de paz y respeto mutuo entre las naciones y que las naciones paganas tenían derecho a la paz y a la posesión de sus propias tierras.
Desiderius Erasmus Roterodamus (1466-1536) fue un humanista y católico del Renacimiento holandés cuyas obras sentaron las bases para la tolerancia religiosa. Por ejemplo, en De libero arbitrio , oponiéndose a ciertos puntos de vista de Martín Lutero , Erasmo señaló que los contendientes religiosos deberían ser moderados en su lenguaje, "porque de esta manera la verdad, que a menudo se pierde en medio de demasiadas disputas, puede percibirse con mayor seguridad". Gary Remer escribe: "Al igual que Cicerón , Erasmo concluye que la verdad se promueve mediante una relación más armoniosa entre los interlocutores". [28] Aunque Erasmo no se opuso al castigo de los herejes, en casos individuales generalmente defendió la moderación y contra la pena de muerte. Escribió: "Es mejor curar a un enfermo que matarlo". [29]
Santo Tomás Moro (1478-1535), Lord Canciller católico del rey Enrique VIII y autor, describió un mundo de tolerancia religiosa casi completa en Utopía (1516), en el que los utópicos "pueden mantener diversas creencias religiosas sin persecución por parte de las autoridades". [30] Sin embargo, el trabajo de Moro está sujeto a varias interpretaciones, y no está claro que él sintiera que la sociedad terrenal debería conducirse de la misma manera que en Utopía. Así, en sus tres años como Lord Canciller, Más activamente aprobó la persecución de quienes buscaban socavar la fe católica en Inglaterra. [31]
En la Dieta de Worms (1521), Martín Lutero se negó a retractarse de sus creencias citando la libertad de conciencia como justificación. [32] Según el historiador Hermann August Winkler, la libertad de conciencia del individuo se convirtió en el sello distintivo del protestantismo . [33] Lutero estaba convencido de que la fe en Jesucristo era un don gratuito del Espíritu Santo y, por lo tanto, no podía imponerse a una persona. Las herejías no se pueden enfrentar con la fuerza, sino con la predicación del evangelio revelado en la Biblia. Lutero: "Los herejes no deben ser vencidos con fuego, sino con sermones escritos". En opinión de Lutero, las autoridades mundanas tenían derecho a expulsar a los herejes. Sólo deben ser ejecutados si socavan el orden público. [34] Los defensores posteriores de la tolerancia, como Sebastián Franck y Sebastián Castellio, citaron la posición de Lutero. Había superado, al menos en los territorios y países protestantes, los violentos procedimientos penales medievales para tratar con herejes. Pero Lutero permaneció arraigado en la Edad Media en la medida en que consideraba la negativa de los anabautistas a prestar juramento, a hacer el servicio militar y el rechazo de la propiedad privada por parte de algunos grupos anabautistas como una amenaza política al orden público que conduciría inevitablemente a la anarquía y caos. [35] Así que los anabautistas fueron perseguidos no sólo en territorios católicos sino también luteranos y reformados. Sin embargo, varios teólogos protestantes como Juan Calvino , Martín Bucero , Wolfgang Capito y Johannes Brenz , así como el landgrave Felipe de Hesse, se opusieron a la ejecución de los anabautistas. [36] Ulrico Zwinglio exigió la expulsión de las personas que no aceptaban las creencias reformadas, en algunos casos la ejecución de líderes anabautistas. El joven Miguel Servet también defendió la tolerancia desde 1531, en sus cartas a Johannes Oecolampadius , pero durante esos años algunos teólogos protestantes como Bucero y Capito expresaron públicamente que pensaban que debía ser perseguido. [37] El juicio contra Servet, un antitrinitario , en Ginebra no fue un caso de disciplina eclesiástica sino un procedimiento penal basado en el código legal del Sacro Imperio Romano . Durante mucho tiempo se consideró que negar la doctrina de la Trinidad era lo mismo que ateísmo.en todas las iglesias. Los anabautistas hicieron una contribución considerable al desarrollo de la tolerancia en la era moderna temprana al exigir incesantemente la libertad de conciencia y defenderla con su paciente sufrimiento. [38]
Sebastián Castellio (1515-1563) fue un teólogo protestante francés que en 1554 publicó bajo un seudónimo el folleto Si los herejes deben ser perseguidos (De haereticis, an sint persequendi) criticando la ejecución de Miguel Servet por parte de Juan Calvino : "Cuando Servet luchó con razones y escritos, debería haber sentido repulsión por razones y escritos." Castellio concluyó: "Sólo podremos vivir juntos pacíficamente cuando controlemos nuestra intolerancia. Aunque siempre habrá diferencias de opinión de vez en cuando, de todos modos podemos llegar a entendimientos generales, podemos amarnos unos a otros y podemos establecer vínculos". de paz, en espera del día en que alcancemos la unidad de fe". [39] Castellio es recordado por la declaración frecuentemente citada: "Matar a un hombre no es proteger una doctrina, pero es matar a un hombre. [40]
Jean Bodin (1530-1596) fue un jurista y filósofo político católico francés. Su obra latina Colloquium heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis ("El Coloquio de los Siete") retrata una conversación sobre la naturaleza de la verdad entre siete hombres cultos de diversos orígenes religiosos o filosóficos: un filósofo natural, un calvinista, un musulmán, un romano. Católico, luterano, judío y escéptico. Todos acuerdan vivir en respeto mutuo y tolerancia.
Michel de Montaigne (1533-1592), ensayista y estadista católico francés, fue moderador entre los bandos católico y protestante en las Guerras de Religión . La teoría del escepticismo de Montaigne llevó a la conclusión de que no podemos decidir precipitadamente el error de las opiniones de los demás. Montaigne escribió en sus famosos "Essais": "Es dar un valor muy alto a las propias conjeturas, hacer que un hombre sea asado vivo por culpa de ellas... Para matar gente, debe haber una claridad aguda y brillante". [41]
En 1568, el rey Juan II Segismundo de Hungría, alentado por su ministro unitario Francis David (Dávid Ferenc), emitió el Edicto de Torda decretando la tolerancia religiosa de todas las denominaciones cristianas excepto la ortodoxia rumana . No se aplicó a judíos ni a musulmanes, pero fue, no obstante, un logro extraordinario de tolerancia religiosa según los estándares de la Europa del siglo XVI.
En 1571, el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Maximiliano II concedió tolerancia religiosa a los nobles de la Baja Austria, sus familias y trabajadores. [42]
La Commonwealth polaco-lituana tenía una larga tradición de libertad religiosa. El derecho a practicar libremente el culto fue un derecho básico otorgado a todos los habitantes de la Commonwealth a lo largo del siglo XV y principios del XVI; sin embargo, la completa libertad de religión fue reconocida oficialmente en la Commonwealth polaco-lituana en 1573 en la Confederación de Varsovia . La Commonwealth mantuvo leyes de libertad religiosa durante una época en la que la persecución religiosa era algo cotidiano en el resto de Europa. [43] [ página necesaria ]
La Confederación de Varsovia fue un pacto privado firmado por representantes de todas las religiones principales de la sociedad polaca y lituana, en el que se prometieron apoyo mutuo y tolerancia. La confederación se incorporó a los artículos de Henrican , que constituían una virtual constitución polaco-lituana.
El Edicto de Nantes , emitido el 13 de abril de 1598 por Enrique IV de Francia , concedió a los protestantes (en particular a los hugonotes calvinistas ) derechos sustanciales en una nación donde el catolicismo era la religión estatal. La principal preocupación era la unidad civil [44] : el edicto separó la ley civil de los derechos religiosos, trató a los no católicos como algo más que meros cismáticos y herejes por primera vez y abrió un camino para el secularismo y la tolerancia. Al ofrecer libertad general de conciencia a los individuos, el edicto ofrecía muchas concesiones específicas a los protestantes, como la amnistía y el restablecimiento de sus derechos civiles, incluido el derecho a trabajar en cualquier campo o para el Estado, y a presentar quejas directamente ante el tribunal. rey. El edicto marcó el fin de las guerras religiosas en Francia que desgarraron a la población durante la segunda mitad del siglo XVI.
El Edicto de Nantes fue revocado en 1685 por el rey Luis XIV con el Edicto de Fontainebleau , lo que provocó una renovada persecución de los protestantes en Francia. Aunque la aplicación estricta de la revocación se relajó durante el reinado de Luis XV , no fue hasta 102 años después, en 1787, cuando Luis XVI firmó el Edicto de Versalles —conocido como Edicto de Tolerancia —que el estado civil y los derechos a formar congregaciones se modificaron. por los protestantes fueron restaurados. [45]
A partir de la Ilustración, que comenzó en el siglo XVII, los políticos y comentaristas comenzaron a formular teorías de tolerancia religiosa y a basar códigos legales en el concepto. Comenzó a desarrollarse una distinción entre la tolerancia civil , preocupada por "la política del Estado hacia la disidencia religiosa", [46] y la tolerancia eclesiástica , preocupada por el grado de diversidad tolerada dentro de una iglesia en particular. [47]
John Milton (1608-1674), poeta y ensayista protestante inglés, pidió en la Areopagitica "la libertad de saber, expresar y argumentar libremente según la conciencia, por encima de todas las libertades" (aplicada, sin embargo, sólo a los protestantes en conflicto). confesionales, y no a ateos, judíos, musulmanes o incluso católicos). "Milton defendió el desestablecimiento como la única forma eficaz de lograr una amplia tolerancia. En lugar de forzar la conciencia de un hombre, el gobierno debería reconocer la fuerza persuasiva del evangelio". [48]
En 1609, Rodolfo II decretó la tolerancia religiosa en Bohemia . [49]
En 1636, Roger Williams y sus compañeros en la fundación de Rhode Island firmaron un pacto en el que se comprometían a "ser obedientes a la mayoría sólo en asuntos civiles". Williams habló de "democracia o gobierno popular". [50] Lucian Johnston escribe: "La intención de Williams era conceder una libertad religiosa infinitamente mayor que la que existía en cualquier parte del mundo fuera de la Colonia de Maryland". En 1663, Carlos II concedió a la colonia una carta que garantizaba total tolerancia religiosa. [51]
También en 1636, el congregacionalista Thomas Hooker y un grupo de compañeros fundaron Connecticut . Combinaban la forma democrática de gobierno que habían desarrollado los congregacionalistas separatistas en la colonia de Plymouth ( Padres Peregrinos ) con una libertad de conciencia ilimitada. Al igual que Martín Lutero, Hooker argumentó que, como la fe en Jesucristo era un don gratuito del Espíritu Santo, no se podía imponer a una persona. [52]
En 1649, Maryland aprobó la Ley de Tolerancia de Maryland , también conocida como Ley Concerniente a la Religión, una ley que exige la tolerancia religiosa únicamente para los cristianos trinitarios (excluyendo las religiones no trinitarias ). Aprobada el 21 de septiembre de 1649 por la asamblea de la colonia de Maryland, fue la primera ley que exigía tolerancia religiosa en las colonias británicas de América del Norte. La familia Calvert buscó la promulgación de la ley para proteger a los colonos católicos y algunas de las otras denominaciones que no se ajustaban al anglicanismo dominante de Inglaterra y sus colonias.
En 1657, Nueva Ámsterdam , gobernada por calvinistas holandeses , concedió tolerancia religiosa a los judíos. [53] Habían huido de la persecución portuguesa en Brasil. [54]
En la provincia de Pensilvania , William Penn y sus compañeros cuáqueros imprimieron fuertemente sus valores religiosos de tolerancia en el gobierno de Pensilvania. La Carta de Privilegios de Pensilvania de 1701 amplió la libertad religiosa a todos los monoteístas y el gobierno estuvo abierto a todos los cristianos.
Baruch Spinoza (1632-1677) fue un filósofo judío holandés. Publicó el Tratado Teológico-Político de forma anónima en 1670, argumentando (según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford) que "la libertad de filosofar no sólo puede concederse sin perjudicar la piedad y la paz de la Commonwealth, sino que la paz de la Commonwealth y la Piedad están en peligro por la supresión de esta libertad", y defendiendo, "como ideal político, la forma de gobierno tolerante, laica y democrática". Después de interpretar ciertos textos bíblicos , Spinoza optó por la tolerancia y la libertad de pensamiento al concluir que "cada persona tiene el deber de adaptar estos dogmas religiosos a su propia comprensión e interpretarlos por sí mismo en la forma que le haga sentir que puede hacerlo". aceptarlos más fácilmente con plena confianza y convicción." [55]
El filósofo inglés John Locke (1632-1704) publicó Una carta sobre la tolerancia en 1689. La obra de Locke apareció en medio del temor de que el catolicismo se estuviera apoderando de Inglaterra y responde al problema de la religión y el gobierno proponiendo la tolerancia religiosa como respuesta. A diferencia de Thomas Hobbes , que veía la uniformidad de la religión como la clave para una sociedad civil que funcione bien, Locke argumentó que más grupos religiosos en realidad previenen los disturbios civiles. En su opinión, los disturbios civiles son el resultado de enfrentamientos provocados por el intento de cualquier magistrado de impedir la práctica de diferentes religiones, en lugar de tolerar su proliferación. Sin embargo, Locke niega la tolerancia religiosa hacia los católicos, por razones políticas, y también hacia los ateos porque "las promesas, los pactos y los juramentos, que son los vínculos de la sociedad humana, no pueden afectar a un ateo". Un pasaje que Locke añadió más tarde a Un ensayo sobre el entendimiento humano cuestionaba si el ateísmo era necesariamente contrario a la obediencia política.
Pierre Bayle (1647-1706) fue un erudito y filósofo protestante francés que se exilió en Holanda. En su " Dictionnaire Historique et Critique " y "Commentaire Philosophique" presentó argumentos a favor de la tolerancia religiosa (aunque, como algunos otros de su tiempo, no estaba ansioso por extender a los católicos la misma protección que a las diferentes sectas protestantes). Entre sus argumentos estaba que cada iglesia cree que es la correcta por lo que "una iglesia herética estaría en condiciones de perseguir a la verdadera iglesia". Bayle escribió que "la conciencia errónea procura al error los mismos derechos y privilegios que la conciencia ortodoxa procura a la verdad". [56]
A Bayle le repugnaba el uso de las Escrituras para justificar la coerción y la violencia: "Hay que transcribir casi todo el Nuevo Testamento para recoger todas las pruebas que nos ofrece de esa gentileza y paciencia, que constituyen el carácter distintivo y esencial del Evangelio. " No consideraba la tolerancia como un peligro para el Estado, sino todo lo contrario: "Si la multiplicidad de religiones perjudica al Estado, procede de que no se toleran unas a otras, sino que, por el contrario, se esfuerzan cada una por aplastar y destruir a la otra por métodos de la Persecución. En una palabra, todo el Mal surge no de la Tolerancia, sino de la falta de ella." [57]
Después de la Revolución Gloriosa , cuando el rey holandés Guillermo subió al trono inglés, la Ley de Tolerancia de 1688 adoptada por el Parlamento inglés permitió la libertad de culto a los inconformistas que habían prestado juramentos de lealtad y supremacía y rechazaban la transustanciación . Los inconformistas eran protestantes que disentían de la Iglesia de Inglaterra, como los bautistas y los congregacionalistas. Se les permitía tener sus propios lugares de culto y sus propios maestros, si aceptaban ciertos juramentos de lealtad. La ley, sin embargo, no se aplicaba a católicos ni a no trinitarios, y continuaba con las discapacidades sociales y políticas existentes de los disidentes, incluida su exclusión de cargos políticos y de las universidades de Oxford y Cambridge .
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François-Marie Arouet, el escritor, historiador y filósofo francés conocido como Voltaire (1694-1778) publicó su Tratado sobre la tolerancia en 1763. En él atacaba las opiniones religiosas, pero también decía: "No se requiere un gran arte ni una formación magnífica". elocuencia, para demostrar que los cristianos deben tolerarse unos a otros. Yo, sin embargo, voy más allá: digo que debemos considerar a todos los hombres como nuestros hermanos. ¿Cómo? ¿El turco mi hermano? ¿El chino mi hermano? ¿El judío? ¿El Siam? Sí. , sin duda; ¿no somos todos hijos del mismo padre y criaturas del mismo Dios?" [58] Por otro lado, Voltaire en sus escritos sobre religión era rencoroso e intolerante con la práctica de la religión cristiana, [ cita necesaria ] y el rabino ortodoxo Joseph Telushkin ha afirmado que la hostilidad más significativa de la Ilustración contra el judaísmo se encontró en Voltaire. . [59]
Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), dramaturgo y filósofo alemán, confiaba en un "cristianismo de la razón", en el que la razón humana (iniciada por la crítica y el disenso) se desarrollaría, incluso sin la ayuda de la revelación divina. Sus obras sobre personajes y temas judíos, como "Die Juden" y " Nathan der Weise ", "normalmente han sido consideradas impresionantes peticiones de tolerancia social y religiosa". [60] Esta última obra contiene la famosa parábola de los tres anillos, en la que tres hijos representan las tres religiones abrahámicas, el cristianismo, el judaísmo y el islam. Cada hijo cree que tiene el único anillo verdadero transmitido por su padre, pero el juicio sobre cuál es el correcto está reservado a Dios. [61]
La Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano (1789), adoptada por la Asamblea Nacional Constituyente durante la Revolución Francesa , establece en su artículo 10: "Nadie será molestado por sus opiniones, incluso religiosas, siempre que sus opiniones La práctica no perturba el orden público establecido por la ley." ("Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, mêmes religieuses, pourvu que leur manifest ne problem pas l'ordre public établi par la loi.") [62] Napoleón emancipó a los judíos en los países que conquistó su ejército en peligro, ampliando el impacto de la Declaración francesa de los Derechos del Hombre.
Por haber vivido mucho tiempo, he experimentado muchos casos en los que me he visto obligado, por una mejor información o una consideración más completa, a cambiar de opinión incluso sobre temas importantes, que una vez pensé que eran correctos, pero que descubrí que no eran así. Por lo tanto, cuanto más envejezco, más propenso soy a dudar de mi propio juicio y a respetar más el juicio de los demás.
La Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos , ratificada junto con el resto de la Declaración de Derechos el 15 de diciembre de 1791, incluía las siguientes palabras: "El Congreso no dictará ninguna ley respecto del establecimiento de una religión o que prohíba el libre ejercicio de la misma. ." En 1802, Thomas Jefferson escribió una carta a la Asociación de Bautistas de Danbury en la que decía: "...Contemplo con soberana reverencia ese acto de todo el pueblo estadounidense que declaró que su legislatura no debería 'promulgar ninguna ley respecto al establecimiento de religión, o prohibir el libre ejercicio de la misma', construyendo así un muro de separación entre Iglesia y Estado". [63]
El proceso de legislar la tolerancia religiosa avanzó de manera desigual, mientras los filósofos continuaban discutiendo las razones subyacentes.
La Ley de Ayuda Católica Romana de 1829, adoptada por el Parlamento en 1829, derogó la última de las restricciones civiles dirigidas a los ciudadanos católicos del Reino Unido.
Los argumentos de John Stuart Mill en " Sobre la libertad " (1859) en apoyo de la libertad de expresión fueron redactados para incluir una defensa de la tolerancia religiosa:
Que las opiniones impugnadas sean la creencia en Dios y en un estado futuro, o cualquiera de las doctrinas de moralidad comúnmente recibidas... Pero se me debe permitir observar que no es el sentimiento de seguridad de una doctrina (sea la que sea). ) lo que yo llamo un supuesto de infalibilidad. Es el compromiso de decidir esa cuestión por los demás , sin permitirles escuchar lo que se puede decir del lado contrario. Y denuncio y reprobo esta pretensión, no menos si se pone del lado de mis convicciones más solemnes. [64]
El Programa de Errores fue emitido por el Papa Pío IX en 1864. Condena 80 errores o herejías , incluidas las siguientes proposiciones relativas a la tolerancia religiosa:
77. Hoy en día ya no resulta conveniente que la religión católica sea considerada como la única religión del Estado, con exclusión de todas las demás formas de culto. 78. Por eso se ha decidido sabiamente por ley en algunos países católicos que las personas que vengan a residir en ellos disfruten del ejercicio público de su propio culto peculiar. 79. Además, es falso que la libertad civil de toda forma de culto y el pleno poder, concedido a todos, de manifestar abierta y públicamente cualesquiera opiniones y pensamientos, conduzcan más fácilmente a corromper la moral y el espíritu del pueblo. y propagar la plaga del indiferentismo.
En su ensayo de 1882 "¿ Qué es una nación? ", el historiador y filósofo francés Ernest Renan propuso una definición de nación basada en "un principio espiritual" que implica memorias compartidas, en lugar de una herencia religiosa, racial o lingüística común. Así, los miembros de cualquier grupo religioso podían participar plenamente en la vida de la nación. "Se puede ser francés, inglés, alemán y, al mismo tiempo, católico, protestante, judío o no practicar ninguna religión". [sesenta y cinco]
En 1948, la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó el artículo 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos , que establece:
Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencias, y la libertad, solo o en comunidad con otros, en público o en privado, de manifestar su religión o creencias mediante la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia [66]
Aunque no es formalmente vinculante desde el punto de vista jurídico, la Declaración ha sido adoptada en muchas constituciones nacionales o influido en ellas desde 1948. También sirve como base para un número creciente de tratados internacionales y leyes nacionales e instituciones internacionales, regionales, nacionales y subnacionales que protegen y promover los derechos humanos, incluida la libertad de religión .
En 1965, el Concilio Católico Vaticano II emitió el decreto Dignitatis humanae (Libertad Religiosa) que establece que todas las personas deben tener derecho a la libertad religiosa. [67] El Código Católico de Derecho Canónico de 1983 establece:
Poder. 748 §1. Todas las personas están obligadas a buscar la verdad en aquellas cosas que conciernen a Dios y a su Iglesia y en virtud de la ley divina están obligadas por la obligación y poseen el derecho de abrazar y observar la verdad que han llegado a conocer. §2. A nadie se le permite jamás obligar a las personas a abrazar la fe católica en contra de su conciencia.
En 1986 se celebró en Asís la primera Jornada Mundial de Oración por la Paz . Representantes de ciento veinte religiones diferentes se reunieron para orar. [68]
En 1988, en el espíritu de Glasnost , el secretario general soviético Mikhail Gorbachev prometió una mayor tolerancia religiosa. [69]
El Rigveda dice Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanti que se traduce como "La verdad es Una, pero los sabios la llaman con diferentes nombres". [70] De acuerdo con esta tradición, la India eligió ser un país secular a pesar de que estaba dividida según líneas religiosas. Cualquier intolerancia que los eruditos hindúes mostraran hacia otras religiones fue sutil y simbólica y muy probablemente se hizo para presentar un argumento superior en defensa de su propia fe. Tradicionalmente, los hindúes mostraban su intolerancia retirándose y evitando el contacto con aquellos a quienes despreciaban, en lugar de utilizar la violencia y la agresión para infundir miedo en sus corazones. El pluralismo y la tolerancia a la diversidad están integrados en la teología hindú . La larga historia de la India es un testimonio de su tolerancia hacia la diversidad religiosa. El cristianismo llegó a la India con Santo Tomás en el siglo I d.C., mucho antes de que se hiciera popular en Occidente. El judaísmo llegó a la India después de que los romanos destruyeran el templo judío en el año 70 d.C. y los judíos fueran expulsados de su tierra natal. En un libro reciente titulado "¿Quiénes son los judíos de la India?" (University of California Press, 2000), el autor Nathan Katz observa que la India es el único país donde los judíos no fueron perseguidos. El capítulo indio es uno de los más felices de la diáspora judía . Tanto cristianos como judíos han existido en una India predominantemente hindú durante siglos sin ser perseguidos. Los zoroastrianos de Persia (actual Irán ) entraron en la India en el siglo VII para huir de la conquista islámica. Se les conoce como parsis en la India. Los parsis son una comunidad acomodada en la ciudad de Mumbai . Una vez tratados como extranjeros, siguen siendo una comunidad minoritaria, pero aún albergan a las familias empresarias más ricas de la India; por ejemplo, la familia Tata controla un enorme imperio industrial en varias partes del país. La señora Indira Gandhi , la poderosa Primera Ministra de la India (1966–77; 1980–84), estaba casada con Feroz Gandhi , un parsi (sin relación con Mahatma Gandhi ). [71]
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El Corán , aunque ha dado importancia a sus "verdaderos creyentes", ordena a sus seguidores que toleren a "las personas de todas las religiones y comunidades" y les permitan dominar su dignidad, sin violar la ley Shariah .
Ciertos versículos del Corán fueron interpretados para crear un estatus especialmente tolerado para la Gente del Libro , los creyentes judíos y cristianos en el Antiguo y Nuevo Testamento se consideraban una base para la religión islámica:
¡En verdad! Los que creen y los que son judíos y cristianos, y sabeos, los que creen en Dios y en el Día Postrero y hacen buenas obras justas, tendrán su recompensa junto a su Señor, sobre ellos no habrá temor, ni se entristecerán. [72]
Según la ley islámica , los judíos y los cristianos eran considerados dhimmis , un estatus legal inferior al de un musulmán pero superior al de otros no musulmanes.
Las comunidades judías en el Imperio Otomano tenían un estatus protegido y continuaban practicando su propia religión, al igual que los cristianos, aunque ambas estaban sujetas a restricciones adicionales, como restricciones en las áreas donde podían vivir o trabajar o en la vestimenta, [73] y ambos tuvieron que pagar impuestos adicionales. [74] Yitzhak Sarfati, nacido en Alemania, se convirtió en el Gran Rabino de Edirne y escribió una carta invitando a los judíos europeos a establecerse en el Imperio Otomano , en la que preguntaba: "¿No es mejor para ti vivir bajo los musulmanes que bajo los cristianos? '". [75] El sultán Beyazid II (1481-1512) emitió una invitación formal a los judíos expulsados de la España católica y Portugal, lo que provocó una ola de inmigración judía.
Según Michael Walzer:
La religión establecida del imperio [otomano] era el Islam, pero a otras tres comunidades religiosas (ortodoxa griega, ortodoxa armenia y judía) se les permitió formar organizaciones autónomas. Estos tres eran iguales entre sí, sin tener en cuenta su fuerza numérica relativa. Estaban sujetos a las mismas restricciones respecto de los musulmanes (con respecto a la vestimenta, el proselitismo y los matrimonios mixtos, por ejemplo) y se les permitía el mismo control legal sobre sus propios miembros. [76]
Los judíos han estado entre el grupo más perseguido del mundo y han enfrentado oleadas de discriminación ya en el año 605 a. C., cuando los judíos que vivían en el Imperio neobabilónico fueron perseguidos y deportados. Durante la Inquisición española , los decretos reales para forzar la conversión al cristianismo provocaron la expulsión masiva de judíos de España. Un objetivo importante de la Inquisición portuguesa fueron los conversos , judíos que se convirtieron al cristianismo y fueron acusados de practicar el criptojudaísmo .
Los judíos también han sido utilizados como chivos expiatorios de tragedias y deficiencias, como las observadas en las persecuciones de la peste negra , la masacre de Granada de 1066 , la masacre de 1391 en España, los numerosos pogromos en el Imperio ruso y los principios del nazismo anteriores y posteriores. durante la Segunda Guerra Mundial , que desembocó en el Holocausto y el asesinato de seis millones de judíos. En la era de la posguerra , los judíos fueron objeto de purgas en la Unión Soviética bajo Joseph Stalin , a partir de 1948. Stalin tenía planes de deportar a toda la población judía de la Unión Soviética a Siberia . [77]
Los comentaristas contemporáneos han destacado situaciones en las que la tolerancia entra en conflicto con normas morales ampliamente aceptadas, el derecho nacional, los principios de identidad nacional u otros objetivos fuertemente arraigados. Michael Walzer señala que los británicos en la India toleraron la práctica hindú del suttee (quema ritual de una viuda) hasta 1829. Por otra parte, Estados Unidos se negó a tolerar la práctica mormona de la poligamia . [78] La controversia del pañuelo francés representa un conflicto entre la práctica religiosa y el ideal secular francés. [79] La tolerancia hacia el pueblo romaní en los países europeos es un problema constante. [80]
La historiadora Alexandra Walsham señala que la comprensión moderna de la palabra "tolerancia" puede ser muy diferente de su significado histórico. [81] La tolerancia en el lenguaje moderno se ha analizado como un componente de una visión liberal o libertaria de los derechos humanos . Hans Oberdiek escribe: "Mientras no se dañe a nadie ni se violen los derechos fundamentales de nadie, el Estado debería mantenerse al margen y tolerar lo que quienes controlan el Estado consideran repugnante, deplorable o incluso degradante. Esto ha sido durante mucho tiempo lo más defensa predominante de la tolerancia por parte de los liberales... Se encuentra, por ejemplo, en los escritos de los filósofos estadounidenses John Rawls , Robert Nozick , Ronald Dworkin , Brian Barry y un canadiense, Will Kymlicka , entre otros." [82]
Isaiah Berlin atribuye a Herbert Butterfield la noción de que "la tolerancia... implica una cierta falta de respeto. Tolero tus creencias absurdas y tus actos tontos, aunque sé que son absurdos y tontos. Creo que Mill habría estado de acuerdo". [83]
John Gray afirma que "Cuando toleramos una práctica, una creencia o un rasgo de carácter, dejamos ser algo que juzgamos indeseable, falso o al menos inferior; nuestra tolerancia expresa la convicción de que, a pesar de su maldad, el objeto de la tolerancia hay que dejarlo en paz." [84] Sin embargo, según Gray, "el nuevo liberalismo -el liberalismo de Rawls, Dworkin, Ackerman y similares" parece implicar que "es incorrecto que el gobierno discrimine a favor o en contra de cualquier forma de vida animada por una concepción definida del bien". [85]
Walzer, Karl Popper [86] y John Rawls [87] han analizado la paradoja de tolerar la intolerancia. Walzer pregunta: "¿Deberíamos tolerar a los intolerantes?" Señala que la mayoría de los grupos religiosos minoritarios que son beneficiarios de la tolerancia son ellos mismos intolerantes, al menos en algunos aspectos. [88] Rawls sostiene que una secta intolerante debe ser tolerada en una sociedad tolerante a menos que la secta amenace directamente la seguridad de otros miembros de la sociedad. Vincula este principio con la estabilidad de una sociedad tolerante, en la que los miembros de una secta intolerante en una sociedad tolerante adquirirán, con el tiempo, la tolerancia de la sociedad en general.
Se ha descrito que la tolerancia se socava a sí misma a través del relativismo moral : "o la afirmación se socava a sí misma autorreferencialmente o no nos proporciona ninguna razón convincente para creerla. Si somos escépticos acerca del conocimiento, entonces no tenemos forma de saber que la tolerancia es buena". ". [89]
Ronald Dworkin sostiene que a cambio de tolerancia, las minorías deben soportar las críticas e insultos que forman parte de la libertad de expresión en una sociedad que por lo demás es tolerante. [90] Dworkin también ha cuestionado si Estados Unidos es una nación "secular tolerante", o se está recaracterizando como una nación "religiosa tolerante", basándose en la creciente reintroducción de temas religiosos en la política conservadora. Dworkin concluye que "el modelo secular tolerante es preferible, aunque invitó a la gente a utilizar el concepto de responsabilidad personal para argumentar a favor del modelo religioso tolerante". [91]
En The End of Faith , Sam Harris afirma que la sociedad no debería estar dispuesta a tolerar creencias religiosas injustificadas sobre la moral, la espiritualidad, la política y el origen de la humanidad, especialmente creencias que promueven la violencia.
Este artículo incorpora texto de un trabajo de contenido gratuito . Con licencia CC-BY-SA IGO 3.0 (declaración/permiso de licencia). Texto extraído de Repensar la educación: ¿Hacia un bien común global?, 24, UNESCO.
