El relativismo moral o relativismo ético (a menudo reformulado como ética relativista o moralidad relativista ) se utiliza para describir varias posiciones filosóficas relacionadas con las diferencias en los juicios morales entre diferentes pueblos y culturas . A un defensor de tales ideas a menudo se le llama relativista .
El relativismo moral descriptivo sostiene que las personas, de hecho, no están de acuerdo fundamentalmente sobre lo que es moral, sin emitir ningún juicio evaluativo o normativo sobre este desacuerdo. El relativismo moral metaético sostiene que en tales desacuerdos nadie tiene razón o no objetivamente . [1] El relativismo moral normativo sostiene que debido a que nadie tiene razón o está equivocado, todos deberían tolerarel comportamiento de los demás incluso cuando existen grandes desacuerdos sobre la moralidad. [2] Dichos conceptos de los diferentes movimientos intelectuales implican considerables matices y no son descripciones absolutas. Los relativistas descriptivos no adoptan necesariamente el relativismo metaético. Además, no todos los relativistas metaéticos adoptan el relativismo normativo. [3]
El filósofo estadounidense Richard Rorty , en particular, ha argumentado que la etiqueta de "relativista" se ha deformado y se ha convertido en una especie de peyorativo . Ha escrito específicamente que los pensadores etiquetados como tales generalmente simplemente creen "que los motivos para elegir entre tales opiniones [filosóficas] son menos algorítmicos de lo que se pensaba", no que cada idea conceptual sea tan válida como cualquier otra. Con este espíritu, Rorty ha lamentado que "los filósofos se hayan... aislado cada vez más del resto de la cultura". [4]
El relativismo moral ha sido debatido durante miles de años en diversos contextos durante la historia de la civilización . Se han presentado argumentos de particular notoriedad en áreas como la antigua Grecia [5] y la India histórica , mientras que las discusiones han continuado hasta el día de hoy. Además del material creado por los filósofos, el concepto también ha atraído la atención en diversos campos, incluidos el arte, la religión y la ciencia . [ cita necesaria ]
El relativismo moral descriptivo es simplemente la posición positiva o descriptiva de que, de hecho, existen desacuerdos fundamentales sobre el curso de acción correcto incluso cuando los mismos hechos son ciertos y parece probable que surjan las mismas consecuencias. [6] Es la observación de que diferentes culturas tienen diferentes estándares morales.
Los relativistas descriptivos no necesariamente abogan por la tolerancia de todo comportamiento a la luz de tal desacuerdo; es decir, no son necesariamente relativistas normativos. Asimismo, no necesariamente asumen ningún compromiso con la semántica, la ontología o la epistemología del juicio moral; es decir, no todos los relativistas descriptivos son relativistas metaéticos. [ cita necesaria ]
El relativismo descriptivo es una posición generalizada en campos académicos como la antropología y la sociología , que simplemente admiten que es incorrecto suponer que los mismos marcos morales o éticos están siempre en juego en todas las circunstancias históricas y culturales. [7]
Los relativistas morales metaéticos creen no sólo que las personas no están de acuerdo sobre cuestiones morales, sino que términos como "bueno", "malo", "correcto" e "incorrecto" no están sujetos en absoluto a condiciones de verdad universales ; más bien, son relativos a las tradiciones, convicciones o prácticas de un individuo o un grupo de personas. [6] El antropólogo estadounidense William Graham Sumner fue un influyente defensor de este punto de vista. En su obra Folkways de 1906, sostiene que lo que la gente considera correcto e incorrecto está determinado enteramente (no principalmente) por las tradiciones, costumbres y prácticas de su cultura. Además, dado que en su análisis de la comprensión humana no puede haber ningún estándar moral más alto que el proporcionado por la moral local de una cultura, ningún juicio transcultural sobre lo correcto o incorrecto de la moral de una cultura podría justificarse. [ cita necesaria ]
Los relativistas metaéticos son, en primer lugar, relativistas descriptivos: creen que, dado el mismo conjunto de hechos, algunas sociedades o individuos tendrán un desacuerdo fundamental sobre lo que una persona debería hacer o preferir (basado en normas sociales o individuales ). Es más, sostienen que no se pueden resolver estos desacuerdos utilizando ningún estándar de evaluación independiente disponible; cualquier apelación a un estándar relevante siempre sería meramente personal o, en el mejor de los casos, social. [ cita necesaria ]
Este punto de vista contrasta con el universalismo moral , que sostiene que, aunque las personas bien intencionadas no estén de acuerdo, y algunas pueden incluso permanecer inconvencibles (por ejemplo, alguien que tiene una mentalidad cerrada), todavía hay un sentido significativo en el que una acción podría ser más "moral". " (moralmente preferible) que otro; es decir, creen que existen estándares objetivos de evaluación que vale la pena llamar "hechos morales", independientemente de si son universalmente aceptados. [ cita necesaria ]
Los relativistas morales normativos creen no sólo en la tesis metaética, sino que también tiene implicaciones normativas sobre lo que debemos hacer. Los relativistas morales normativos sostienen que el relativismo metaético implica que debemos tolerar el comportamiento de los demás incluso cuando va en contra de nuestros estándares morales personales o culturales. La mayoría de los filósofos no están de acuerdo, en parte debido a los desafíos que implica llegar a un "debería" a partir de premisas relativistas. [8] El relativismo metaético parece eliminar la capacidad del relativista normativo de hacer afirmaciones prescriptivas. En otras palabras, al relativismo normativo puede resultarle difícil hacer una afirmación como "creemos que es moral tolerar un comportamiento" sin añadir siempre "otras personas piensan que la intolerancia a ciertos comportamientos es moral". [9] Filósofos como Russell Blackford incluso sostienen que la intolerancia es, hasta cierto punto, importante. Como él dice, "no necesitamos adoptar un quietismo sobre las tradiciones morales que causan penurias y sufrimiento. Tampoco necesitamos aceptar pasivamente las normas morales de nuestras respectivas sociedades, en la medida en que sean ineficaces, contraproducentes o simplemente innecesarias". [10] Es decir, es perfectamente razonable (y práctico) que una persona o grupo defienda sus valores subjetivos frente a otros, incluso si no existe una prescripción o moralidad universal. También podemos criticar a otras culturas por no lograr ni siquiera sus propios objetivos de manera efectiva. [11]
Los relativistas morales también pueden intentar dar sentido a afirmaciones no universales como "en este país, está mal hacer X" o incluso "para mí, está bien hacer Y". [8]
Los universalistas morales argumentan además que su sistema a menudo justifica la tolerancia y que el desacuerdo con los sistemas morales no siempre exige interferencia, y ciertamente no una interferencia agresiva. [8] Por ejemplo, el utilitarista podría calificar la práctica de otra sociedad de "ignorante" o "menos moral", pero todavía habría mucho debate sobre los cursos de acción (por ejemplo, si centrarse en proporcionar mejor educación o tecnología, etc.). [12]
El relativismo moral abarca puntos de vista y argumentos que personas de diversas culturas han sostenido durante varios miles de años. Por ejemplo, el antiguo principio jaina Anekantavada de Mahavira (c. 599-527 a. C.) establece que la verdad y la realidad se perciben de manera diferente desde diversos puntos de vista, y que ningún punto de vista es la verdad completa; [13] [14] y el filósofo griego Protágoras (c. 481-420 a. C.) afirmaron que "el hombre es la medida de todas las cosas". [15] [16] El historiador griego Heródoto (c. 484–420 a. C.) observó que cada sociedad considera su propio sistema de creencias y su forma de hacer las cosas como mejores que todos los demás. Sextus Empiricus y otros antiguos filósofos pirronistas negaron la existencia de una moral objetiva. [17]
A principios de la era moderna, Baruch Spinoza (1632-1677) sostuvo en particular que nada es inherentemente bueno o malo. [18] El filósofo de la Ilustración del siglo XVIII, David Hume (1711-1776), es en varios aspectos importantes el padre tanto del emotivismo moderno como del relativismo moral, aunque el propio Hume no abrazó el relativismo. Distinguió entre cuestiones de hecho y cuestiones de valor, y sugirió que los juicios morales consisten en estas últimas, porque no tratan de hechos verificables obtenidos en el mundo, sino sólo de nuestros sentimientos y pasiones. Pero Hume consideraba universales algunos de nuestros sentimientos. Negó que la moralidad tuviera algún estándar objetivo y sugirió que el universo permanece indiferente a nuestras preferencias y nuestros problemas. [ cita necesaria ]
Friedrich Nietzsche (1844-1900) creía que tenemos que evaluar el valor de nuestros valores, ya que los valores son relativos a las propias metas y a uno mismo. Enfatizó la necesidad de analizar nuestros valores morales y cuánto impacto pueden tener en nosotros. El problema de la moralidad, según Nietzsche, es que los que se consideraban "buenos" eran los nobles poderosos que tenían más educación y se consideraban mejores que cualquiera por debajo de su rango. Así, lo que se considera bueno es relativo. A un "buen hombre" no se le cuestiona si hay o no un "malo", como las tentaciones, persistentes en su interior y se le considera más importante que un hombre considerado "malo" que es considerado inútil para hacer el bien. mejor a la raza humana gracias a la moral a la que nos hemos sometido. Pero como lo que se considera bueno y malo es relativo, la importancia y el valor que les damos también debe ser relativo. Propuso que la moralidad misma podría ser un peligro. [19] Nietzsche creía que la moral debería construirse activamente, haciéndola relativa a quiénes somos y a lo que nosotros, como individuos, consideramos verdadero, igual, bueno y malo, etc., en lugar de reaccionar a las leyes morales formuladas por un determinado grupo. de individuos en el poder. [20]
Un estudioso, que apoya una interpretación antirrealista, concluye que "el argumento central de Nietzsche a favor del antirrealismo sobre el valor es explicativo: los hechos morales no figuran en la 'mejor explicación' de la experiencia y, por tanto, no son constituyentes reales del mundo objetivo". ... Los valores morales , en resumen, pueden 'explicarse ' " . [21]
Es cierto que Nietzsche critica la priorización que hace Platón de la trascendencia como las Formas . La visión platónica sostiene que lo que es "verdadero", o más real, es algo que es de otro mundo, mientras que el mundo (real) de la experiencia es como una mera "sombra" de las Formas, expresadas más famosamente en la alegoría de la cueva de Platón. . Nietzsche cree que esta trascendencia también tuvo un crecimiento paralelo en el cristianismo , que priorizó a través de la iglesia cualidades morales negadoras de la vida como la humildad y la obediencia . (Ver Más allá del bien y del mal , Sobre la genealogía de la moral , El crepúsculo de los ídolos , El Anticristo , etc.) [ cita necesaria ]
Antropólogos como Ruth Benedict (1887-1948) han advertido a los observadores contra el etnocentrismo : utilizar los estándares de su propia cultura para evaluar sus temas de estudio. Benedicto dijo que la moral trascendente no existe, sólo existen las costumbres construidas socialmente ( ver relativismo cultural ); y que al comparar costumbres, el antropólogo "en la medida en que siga siendo antropólogo... está obligado a evitar cualquier ponderación de una en favor de la otra". [ cita necesaria ] Hasta cierto punto, el creciente conjunto de conocimientos sobre las grandes diferencias de creencias entre las sociedades hizo que tanto los científicos sociales como los filósofos se preguntaran si podrían existir estándares objetivos y absolutos relacionados con los valores. Esto llevó a algunos a postular que los diferentes sistemas tienen la misma validez, sin ningún estándar para juzgar entre creencias en conflicto. El filósofo y antropólogo finlandés Edward Westermarck (1862-1939) es uno de los primeros en formular una teoría detallada del relativismo moral. Retrató todas las ideas morales como juicios subjetivos que reflejan la educación de uno. Rechazó el intuicionismo ético de GE Moore (1873-1958) , en boga durante la primera parte del siglo XX, y que identificaba las proposiciones morales como verdaderas o falsas, y que conocemos a través de una facultad especial de la intuición, debido a lo obvio. diferencias en las creencias entre las sociedades, que según él proporcionaban evidencia de la falta de cualquier poder innato e intuitivo. [ cita necesaria ]
La investigación dentro de la biología evolutiva , la psicología cognitiva , la etología y la antropología evolutiva ha afirmado que la moralidad es un fenómeno natural que fue moldeado por mecanismos evolutivos . [22] En este caso, la moralidad se define como el conjunto de prácticas sociales relativas que promueven la supervivencia y reproducción exitosa de la especie, o incluso de múltiples especies cooperantes. [23]
El perspectivismo literario se inicia en las diferentes versiones de los mitos griegos. El simbolismo creó múltiples sugerencias para un verso. El estructuralismo nos enseña la polisemia de los poemas. [ cita necesaria ]
Ejemplos de obras literarias relativistas [ cita requerida ] : Las almas muertas de Gogol ; El Cuarteto de Alejandría de Lawrence Durrell ; Zazie dans le métro de Raymond Queneau .
Algunos filósofos, por ejemplo RM Hare (1919-2002), sostienen que las proposiciones morales siguen sujetas a reglas lógicas humanas, a pesar de la ausencia de cualquier contenido fáctico, incluidas aquellas sujetas a estándares o normas culturales o religiosas. Así, por ejemplo, sostienen que no se pueden sostener juicios éticos contradictorios. Esto permite un discurso moral con estándares compartidos, independientemente de las propiedades descriptivas o condiciones de verdad de los términos morales. No afirman ni niegan que existan hechos morales, sólo que la lógica humana se aplica a nuestras afirmaciones morales; en consecuencia, postulan un estándar objetivo y preferido de justificación moral, aunque en un sentido muy limitado. Sin embargo, según Hare, la lógica humana muestra el error del relativismo en un sentido muy importante (ver Hare's Sorting out Ethics ). Hare y otros filósofos también señalan que, aparte de las limitaciones lógicas, todos los sistemas tratan ciertos términos morales de la misma manera en un sentido evaluativo. Esto es paralelo a nuestro tratamiento de otros términos como menos o más , que cumplen con el entendimiento universal y no dependen de estándares independientes (por ejemplo, se pueden convertir medidas). Se aplica también al bien y al mal cuando se usa en su sentido no moral; por ejemplo, cuando decimos "esta es una buena llave" o "esta es una mala rueda". Esta propiedad evaluativa de ciertos términos también permite que personas de diferentes creencias mantengan discusiones significativas sobre cuestiones morales, aunque no estén de acuerdo sobre ciertos "hechos". [ cita necesaria ]
La "relatividad ética" es el tema de los dos primeros capítulos de El concepto de moral , en los que Walter Terence Stace argumenta contra el absolutismo moral , pero a favor del universalismo moral . [24] [25]
Los críticos proponen que el relativismo moral fracasa porque rechaza las premisas básicas de los debates sobre moralidad o porque no puede arbitrar los desacuerdos. Muchos críticos, incluidos Ibn Warraq y Eddie Tabash , han sugerido que los relativistas metaéticos esencialmente se excluyen de cualquier discusión sobre moralidad normativa, ya que parecen rechazar una suposición de tales discusiones: la premisa de que hay respuestas correctas e incorrectas que puede descubrirse a través de la razón. En términos prácticos, tales críticos argumentarán que el relativismo metaético puede equivaler a nihilismo moral o, si no, a incoherencia. [26]
Estos críticos argumentan específicamente que los relativistas morales reducen el alcance de su aportación en las discusiones morales normativas a rechazar el hecho mismo de la discusión o a considerar que ambas partes en desacuerdo tienen razón. Por ejemplo, el relativista moral sólo puede apelar a la preferencia para oponerse a la práctica del asesinato o la tortura por parte de individuos por placer hedonista . [27] Esta acusación de que los relativistas rechazan términos de discurso ampliamente difundidos es similar a los argumentos utilizados contra otros "obstáculos a la discusión", como algunas formas de solipsismo o el rechazo de la inducción . [ cita necesaria ]
El filósofo Simon Blackburn hizo una crítica similar [28] y explica que el relativismo moral fracasa como sistema moral simplemente porque no puede arbitrar los desacuerdos. [29]
Algunos argumentos surgen cuando la gente cuestiona qué justificaciones o verdades morales se consideran relativas. Debido a que las personas pertenecen a muchos grupos según su cultura, raza, religión, etc., es difícil afirmar que los valores del grupo tienen autoridad para los miembros. Una parte del relativismo metaético es identificar a qué grupo de personas se refieren esas verdades. Otro componente es que muchas personas pertenecen a más de un grupo. Las creencias de los grupos a los que pertenece una persona pueden ser fundamentalmente diferentes, por lo que es difícil decidir cuáles son relativas y cuáles prevalecen. Una persona que practica el relativismo metaético no necesariamente se opondría a ninguno de los puntos de vista, sino que desarrollaría una opinión y un argumento. [30]
Los intelectuales católicos y algunos seculares atribuyen la decadencia percibida de Europa en la posguerra al desplazamiento de los valores absolutos por el relativismo moral. El Papa Benedicto XVI , Marcello Pera y otros han argumentado que después de 1960 aproximadamente, los europeos abandonaron masivamente muchas normas tradicionales arraigadas en el cristianismo y las reemplazaron con reglas morales relativas en continua evolución. Desde este punto de vista, la actividad sexual se ha separado de la procreación, lo que ha provocado una disminución de la importancia de las familias y una despoblación . [31] La respuesta más autorizada al relativismo moral desde la perspectiva católica se puede encontrar en Veritatis Splendor , una encíclica del Papa Juan Pablo II . Muchas de las principales críticas al relativismo moral por parte de la Iglesia católica se relacionan en gran medida con controversias modernas, como el aborto electivo.
Bhikkhu Bodhi , un monje budista estadounidense , ha escrito:
Al asignar valores e ideales espirituales a la subjetividad privada, la visión materialista del mundo ... amenaza con socavar cualquier fundamento objetivo seguro para la moralidad. El resultado es la degeneración moral generalizada de la que somos testigos hoy. Para contrarrestar esta tendencia, la mera exhortación moral es insuficiente. Si la moralidad ha de funcionar como una guía eficiente de conducta, no puede proponerse como un esquema autojustificador, sino que debe estar integrada en un sistema espiritual más integral que fundamente la moralidad en un orden transpersonal. La religión debe afirmar, en los términos más claros, que la moralidad y los valores éticos no son meros adornos decorativos de opinión personal, ni una superestructura subjetiva, sino leyes intrínsecas del cosmos incorporadas en el corazón de la realidad. [32]
El relativismo moral es una posición distinta del subjetivismo ético (la opinión de que la verdad de las afirmaciones éticas no es independiente de la mente). [33] [34] Si bien estos puntos de vista a menudo se mantienen juntos, no se implican entre sí. [33] Por ejemplo, alguien que afirma que "es moralmente correcto que yo haga algo porque la gente de mi cultura piensa que es correcto" es a la vez un relativista moral (porque lo que está bien y lo que está mal depende de quién lo hace) y un subjetivista ético (porque lo que está bien y lo que está mal está determinado por los estados mentales, es decir, lo que la gente piensa que está bien y mal). [35]
Sin embargo, alguien que piense que lo que está bien y lo que está mal es lo que una deidad piensa que está bien o mal sería un subjetivista (la moral se basa en estados mentales), pero no un relativista (la moral es la misma para todos). [36] Por el contrario, alguien que afirma que para actuar éticamente debes seguir las leyes de tu país sería un relativista (la moralidad depende de quién eres), pero no un subjetivista (la moralidad se basa en hechos sobre el mundo, no en hechos). Estados mentales). [37]
Dependiendo de cómo se construya una posición relativista moral, puede o no ser independiente del realismo moral. [37] Los realistas morales están comprometidos con alguna versión de las siguientes tres afirmaciones: [38] [39]
Si bien muchos relativistas morales niegan una o más de estas afirmaciones y, por lo tanto, podrían ser antirrealistas morales , no es necesaria una negación. [35] Un relativista moral que afirma que se debe actuar de acuerdo con las leyes de cualquier país del que se sea ciudadano, acepta las tres afirmaciones: los hechos morales expresan proposiciones que pueden ser verdaderas o falsas (se puede ver si una acción determinada va en contra de la ley o no), algunas proposiciones morales son verdaderas (algunas acciones cumplen con las leyes del país de alguien) y los hechos morales son ordinarios (las leyes no son estados mentales, son objetos físicos del mundo). Sin embargo, esta visión es relativista ya que depende del país del que sea ciudadano. [37]
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )evolución de la moral joyce.
Dada esta presuposición, parece razonable ser a la vez trascendentalista y empirista, o lo que yo llamo un empirista trascendente.
resumen, las polaridades no objetivismo versus objetivismo y relativismo versus absolutismo son ortogonales entre sí, y es el primer par el que generalmente se considera importante cuando se trata de para caracterizar el antirrealismo.
Un teórico ético subjetivista es una teoría según la cual los juicios morales sobre los hombres o sus acciones son juicios sobre la forma en que las personas reaccionan ante estos hombres y acciones, es decir, la forma en que piensan o sienten acerca de ellos.
2021. En todos los casos, puede ser que lo que determine la diferencia en los contextos relevantes sea algo "dependiente de la mente", en cuyo caso sería un relativismo antirrealista, pero es necesario. No ser; tal vez lo que determina la diferencia relevante sea un asunto enteramente independiente de la mente, lo que da lugar a un relativismo objetivista (y potencialmente realista).
... el no objetivista no tiene por qué ser relativista. Supongamos que los hechos morales dependen de las actitudes u opiniones de un grupo o individuo en particular (por ejemplo, "X es bueno" significa "César aprueba a X", o "La Corte Suprema falla a favor de X", etc.), y por lo tanto la verdad moral es un asunto enteramente dependiente de la mente. Dado que, en este caso, las expresiones morales de todos los hablantes se vuelven verdaderas o falsas mediante la misma actividad mental, entonces esto no es estrictamente hablando una versión del relativismo, sino más bien una explicación de términos morales que designa relaciones (ver Stevenson 1963). : 74 para esta distinción).
resumen, las polaridades no objetivismo versus objetivismo y relativismo versus absolutismo son ortogonales entre sí, y es el primer par el que generalmente se considera importante cuando se trata de para caracterizar el antirrealismo. A veces se piensa que el relativismo moral es una versión del antirrealismo, pero (salvo estipular su uso) no hay base para esta clasificación; es mejor decir que algunas versiones del relativismo pueden ser antirrealistas y otras pueden ser realistas.
No es probable que una sola descripción capture todos los puntos de vista realistas, pero una regla razonablemente precisa es entender el realismo moral como la conjunción de tres tesis: La tesis semántica: el papel semántico primario de los predicados morales (como "correcto" y " incorrecto") es referirse a propiedades morales (como lo correcto y lo incorrecto), de modo que las declaraciones morales (como "la honestidad es buena" y "la esclavitud es injusta") pretenden representar hechos morales y expresar proposiciones que son verdaderas o falsas. (o aproximadamente cierto, en gran medida falso, etc.). La tesis alética: algunas proposiciones morales son de hecho verdaderas. La tesis metafísica: las proposiciones morales son verdaderas cuando las acciones y otros objetos de evaluación moral tienen las propiedades morales relevantes (de modo que se obtienen los hechos morales relevantes), cuando estos hechos y propiedades son sólidos: su estatus metafísico, cualquiera que sea, no es relevante. diferente de la de (ciertos tipos de hechos y propiedades no morales ordinarios).
