La tolerancia es cuando uno permite, permite o acepta una acción, idea, objeto o persona que no le gusta o con la que no está de acuerdo.
El politólogo Andrew R. Murphy explica que "podemos mejorar nuestra comprensión definiendo 'tolerancia' como un conjunto de prácticas sociales o políticas y 'tolerancia' como un conjunto de actitudes". [1] El Diccionario Random House define la tolerancia como "una actitud justa, objetiva y permisiva hacia aquellos cuyas opiniones, creencias, prácticas, orígenes raciales o étnicos, etc., difieren de los propios". [2]
Ambos conceptos contienen la idea de alteridad : el estado de alteridad . [3] Existen opciones adicionales sobre cómo responder al "otro", más allá de la tolerancia. Por lo tanto, en algunos casos, la tolerancia ha sido vista como "una virtud defectuosa" porque implica la aceptación de cosas que era mejor superar. [3] Por lo tanto, la tolerancia no puede definirse como un bien universal, y muchas de sus aplicaciones y usos siguen siendo cuestionados. [3] : 2
La tolerancia religiosa puede significar "nada más que la tolerancia y el permiso otorgado por los seguidores de una religión dominante para que existan otras religiones, aunque estas últimas sean consideradas con desaprobación como inferiores, equivocadas o dañinas". [4] Históricamente, la mayoría de los incidentes y escritos relacionados con la tolerancia religiosa involucran el estatus de minoría y puntos de vista disidentes en relación con una religión estatal dominante . [5] Sin embargo, la religión también es sociológica, y la práctica de la tolerancia siempre ha tenido también un aspecto político. [6] : xiii
La tolerancia supone un conflicto sobre algo importante que no puede resolverse mediante una negociación normal sin recurrir a la guerra o la violencia. [ cita necesaria ] Como explica la profesora política Catriona McKinnon, cuando se trata de preguntas como cuál es "la mejor manera de vivir, las cosas correctas para pensar, la sociedad política ideal o el verdadero camino hacia la salvación, no hay cantidad de negociaciones y regateos". "los llevará a un acuerdo sin que al menos una de las partes renuncie a los compromisos que crearon el conflicto en primer lugar. Tales conflictos proporcionan las circunstancias de tolerancia... [y] son endémicos en la sociedad". [7] : 6 "La urgencia y relevancia de este tema es demasiado obvia: sin tolerancia, las comunidades que valoran la diversidad, [8] la igualdad y la paz no podrían persistir". [9] [3] : 1
Un examen de la historia de la tolerancia incluye su práctica en varias culturas. La tolerancia se ha convertido en un principio rector que ha encontrado relevancia contemporánea en la política, la sociedad, la religión y el origen étnico. También se aplica a los grupos minoritarios, incluidas las personas LGBT . Está muy ligado a conceptos como el de derechos humanos .
Originaria del latín tolerans ( participio presente de tolerare ; "soportar, soportar, tolerar"), la palabra tolerancia se utilizó por primera vez en el francés medio en el siglo XIV y en el inglés moderno temprano a principios del siglo XV. [10] La palabra tolerancia se utilizó por primera vez en inglés en la década de 1510 para significar "permiso otorgado por autoridad, licencia" del francés tolération (originalmente de la raíz del participio pasado latino de tolerare , tolerationem ), avanzando hacia el significado de "tolerancia, tolerancia" en la década de 1580. [11] La noción de tolerancia religiosa proviene de Sebastián Castellio [4] y la Ley de Tolerancia de 1688 . [11]
Por haber vivido mucho tiempo, he experimentado muchos casos en los que me he visto obligado, por una mejor información o una consideración más completa, a cambiar de opinión incluso sobre temas importantes, que una vez pensé que eran correctos pero que no eran así. Por lo tanto, cuanto más envejezco, más propenso soy a dudar de mi juicio y a respetar más el juicio de los demás.
La Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano (1789), adoptada por la Asamblea Nacional Constituyente durante la Revolución Francesa , establece en su artículo 10: "Nadie será molestado por sus opiniones, incluso religiosas, siempre que sus opiniones La práctica no perturba el orden público establecido por la ley." (" Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, mêmes religieuses, pourvu que leur manifestation ne problem pas l'ordre public établi par la loi. ") [12]
En " Sobre la libertad " (1859) , John Stuart Mill concluye que las opiniones nunca deben ser suprimidas, afirmando: "Tal prejuicio o descuido, cuando ocurre [es decir, creencias falsas], es totalmente un mal; pero es algo que evitamos". "No podemos esperar estar siempre exentos y debemos considerarlos como el precio pagado por un bien inestimable". [13] : 93 Afirma que hay tres tipos de creencias que se pueden tener: totalmente falsas, parcialmente verdaderas y totalmente verdaderas, todas las cuales, según Mill, benefician al bien común:
En primer lugar, si alguna opinión se ve obligada a silenciarse, esa opinión puede, por lo que podamos saber con certeza, ser cierta. Negar esto es asumir nuestra infalibilidad. En segundo lugar, aunque la opinión silenciada es un error, puede contener, y muy comúnmente contiene, una parte de verdad; y dado que la opinión general o predominante sobre cualquier tema rara vez o nunca es toda la verdad, sólo mediante la colisión de opiniones adversas el resto de la verdad tiene alguna posibilidad de ser aportada. En tercer lugar, incluso si la opinión recibida no sólo es verdadera sino toda la verdad; a menos que se permita que se lo combata vigorosa y seriamente, la mayoría de quienes lo reciben lo considerarán como un prejuicio, con poca comprensión o sentimiento de sus fundamentos racionales. No sólo esto, sino que, en cuarto lugar, el significado de la doctrina misma estará en peligro de perderse, o debilitarse, y ser privado de su efecto vital sobre el carácter y la conducta: el dogma se convertirá en una mera profesión formal, ineficaz para el bien, pero entorpeciendo el terreno e impidiendo el crecimiento de cualquier convicción real y sentida, proveniente de la razón o de la experiencia personal. [13] : 95
En su ensayo de 1882 "¿ Qué es una nación? ", el historiador y filósofo francés Ernest Renan propuso una definición de nación basada en "un principio espiritual" que implica memorias compartidas en lugar de una herencia religiosa, racial o lingüística común. De este modo, los miembros de cualquier grupo religioso podían participar plenamente en la vida de la nación. "Puedes ser francés, inglés, alemán y, al mismo tiempo, católico, protestante, judío o no practicar ninguna religión". [14]
En 1948, la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó el artículo 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos , que establece:
Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o creencias y la libertad, solo o en comunidad con otros, en público o en privado, de manifestar su religión o creencias mediante la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia. [15]
Aunque no es formalmente vinculante desde el punto de vista jurídico, la Declaración ha sido adoptada en muchas constituciones nacionales o ha influido en ellas desde 1948. También sirve como base para un número creciente de tratados internacionales y leyes nacionales e instituciones internacionales, regionales, nacionales y subnacionales que protegen y promover los derechos humanos, incluida la libertad de religión .
Los comentaristas contemporáneos han destacado situaciones en las que la tolerancia entra en conflicto con normas morales ampliamente aceptadas, el derecho nacional, los principios de identidad nacional u otros objetivos fuertemente arraigados. Michael Walzer señala que los británicos en la India toleraron la práctica hindú del suttee (quema ritual de una viuda) hasta 1829. Por otra parte, Estados Unidos se negó a tolerar la práctica mormona de la poligamia . [16] La controversia del pañuelo francés representa un conflicto entre la práctica religiosa y el ideal secular francés. [17] La tolerancia o intolerancia hacia el pueblo romaní en los países europeos es un problema continuo. [18]
La historiadora Alexandra Walsham señala que la comprensión moderna de la palabra "tolerancia" puede ser muy diferente de su significado histórico. [19] La tolerancia en el lenguaje moderno se ha analizado como un componente de una visión liberal o libertaria de los derechos humanos. Hans Oberdiek escribe: "Mientras no se dañe a nadie ni se violen los derechos fundamentales de nadie, el Estado debería mantenerse al margen y tolerar lo que quienes controlan el Estado consideran repugnante, deplorable o degradante. Durante mucho tiempo, esta ha sido la La defensa más frecuente de la tolerancia por parte de los liberales... Se encuentra, por ejemplo, en los escritos de los filósofos estadounidenses John Rawls , Robert Nozick , Ronald Dworkin , Brian Barry y un canadiense, Will Kymlicka , entre otros. [20]
Isaiah Berlin atribuye a Herbert Butterfield la noción de que "la tolerancia ... implica una cierta falta de respeto. Tolero sus creencias absurdas y sus actos tontos, aunque sé que son absurdos y tontos. Creo que Mill habría estado de acuerdo". [21] [ página necesaria ]
John Gray afirma que "Cuando toleramos una práctica, una creencia o un rasgo de carácter, dejamos ser algo que juzgamos indeseable, falso o al menos inferior; nuestra tolerancia expresa la convicción de que, a pesar de su maldad, el objeto de La tolerancia debe dejarse en paz." [22] Sin embargo, según Gray, "el nuevo liberalismo –el liberalismo de Rawls, Dworkin, Ackerman y similares"- parece implicar que "es incorrecto que el gobierno discrimine a favor o en contra de cualquier forma de vida animada por una concepción definida del bien". [23]
La "teoría del 'liberalismo político' de John Rawls concibe la tolerancia como una respuesta pragmática al hecho de la diversidad". Diversos grupos aprenden a tolerarse unos a otros desarrollando "lo que Rawls llama 'consenso superpuesto': individuos y grupos con diversos puntos de vista metafísicos o 'esquemas integrales' encontrarán razones para estar de acuerdo sobre ciertos principios de justicia que incluirán principios de tolerancia". [24]
Herbert Marcuse , en el libro de 1965 Una crítica de la tolerancia pura , sostuvo que la "tolerancia pura" que permite a todos puede favorecer el totalitarismo y la tiranía de la mayoría , e insistió en una "tolerancia represiva" contra ellas. [ cita necesaria ]
Walzer, Karl Popper , [25] y John Rawls [26] han discutido la paradoja de tolerar la intolerancia. Walzer pregunta: "¿Deberíamos tolerar a los intolerantes?" Señala que la mayoría de los grupos religiosos minoritarios que son beneficiarios de la tolerancia son ellos mismos intolerantes, al menos en algunos aspectos. [16] : 80–81 Rawls sostiene que una secta intolerante debe ser tolerada en una sociedad tolerante a menos que la secta amenace directamente la seguridad de otros miembros de la sociedad. Vincula este principio con la estabilidad de una sociedad tolerante, en la que los miembros de una secta intolerante en una sociedad tolerante adquirirán, con el tiempo, la tolerancia de la sociedad en general.
Se ha descrito que la tolerancia se socava a sí misma a través del relativismo moral : "o la afirmación se socava a sí misma autorreferencialmente o no nos proporciona ninguna razón convincente para creerla. Si somos escépticos acerca del conocimiento, entonces no tenemos forma de saber que la tolerancia es buena". ". [24]
Ronald Dworkin sostiene que a cambio de tolerancia, las minorías deben soportar las críticas e insultos que forman parte de la libertad de expresión en una sociedad que por lo demás es tolerante. [27] Dworkin también ha cuestionado si Estados Unidos es una nación "secular tolerante", o se está recaracterizando como una nación "religiosa tolerante", basándose en la creciente reintroducción de temas religiosos en la política conservadora. Dworkin concluye que "el modelo secular tolerante es preferible, aunque invitó a la gente a utilizar el concepto de responsabilidad personal para argumentar a favor del modelo religioso tolerante". [28]
En The End of Faith , Sam Harris afirma que la sociedad no debería estar dispuesta a tolerar creencias religiosas injustificadas sobre la moral, la espiritualidad, la política y el origen de la humanidad, especialmente creencias que promueven la violencia.
Este artículo incorpora texto de un trabajo de contenido gratuito . Con licencia CC-BY-SA IGO 3.0 (declaración/permiso de licencia). Texto extraído de Repensar la educación: ¿Hacia un bien común global?, 24, UNESCO.
