La magia es una práctica antigua arraigada en rituales, adivinaciones espirituales y/o linaje cultural , con la intención de invocar, manipular o manifestar de otro modo fuerzas, seres o entidades sobrenaturales en el mundo natural . [1] Es un término categórico pero a menudo ambiguo que se ha utilizado para referirse a una amplia variedad de creencias y prácticas, frecuentemente consideradas separadas tanto de la religión como de la ciencia . [2]
Las connotaciones han variado de positivas a negativas en ocasiones a lo largo de la historia, [3] Dentro de la cultura occidental , la magia se ha vinculado a ideas del Otro , [4] extranjería, [5] y primitivismo; [6] indicando que es "un poderoso marcador de diferencia cultural" [7] y asimismo, un fenómeno no moderno. [8] Durante finales del siglo XIX y principios del XX, los intelectuales occidentales percibieron la práctica de la magia como un signo de una mentalidad primitiva y también comúnmente la atribuían a grupos marginados de personas. [7]
Aleister Crowley (1875-1947), un ocultista británico , definió la " magia " como "la ciencia y el arte de provocar que se produzca el cambio de conformidad con la voluntad", [9] añadiendo una 'k' para distinguir la magia ceremonial o ritual de la magia escénica. . [10] En el ocultismo moderno y las religiones neopaganas , muchos autodenominados magos y brujas practican regularmente magia ritual. [11] Este punto de vista se ha incorporado a la magia del caos y los nuevos movimientos religiosos de Thelema y Wicca .
Las palabras inglesas magic , mage y magician provienen del término latino magus , a través del griego μάγος, que es del persa antiguo maguš . (𐎶𐎦𐎢𐏁|𐎶𐎦𐎢𐏁, mago). [12] El persa antiguo magu- se deriva del protoindoeuropeo megʰ- *magh (poder). El término persa puede haber conducido al sinítico antiguo *M γ ag (mago o chamán ). [13] La forma persa antigua parece haber impregnado las antiguas lenguas semíticas como el hebreo talmúdico magosh , el arameo amgusha (mago) y el caldeo maghdim (sabiduría y filosofía); A partir del siglo I a. C., los magusai sirios ganaron notoriedad como magos y adivinos. [14]
Durante finales del siglo VI y principios del V a. C., el término goetia llegó al griego antiguo , donde se utilizó con connotaciones negativas para aplicarlo a ritos que se consideraban fraudulentos, poco convencionales y peligrosos. [15] en particular se dedican a la evocación e invocación de daimons (divinidades menores o espíritus) para controlar y adquirir poderes. Este concepto permaneció omnipresente durante todo el período helenístico, cuando los autores helenísticos categorizaron una amplia gama de prácticas, como encantamientos, brujería , encantamientos , adivinación , nigromancia y astrología , bajo la etiqueta "magia". [dieciséis]
La lengua latina adoptó este significado del término en el siglo I a.C. A través del latín, el concepto se incorporó a la teología cristiana durante el siglo I d.C. Los primeros cristianos asociaban la magia con los demonios y, por tanto, la consideraban contraria a la religión cristiana. En la Europa moderna temprana , los protestantes a menudo afirmaban que el catolicismo romano era magia más que religión, y cuando los europeos cristianos comenzaron a colonizar otras partes del mundo en el siglo XVI, etiquetaron de mágicas las creencias no cristianas que encontraron. En ese mismo período, los humanistas italianos reinterpretaron el término en un sentido positivo para expresar la idea de magia natural . Tanto la comprensión negativa como la positiva del término se repitieron en la cultura occidental durante los siglos siguientes. [ cita necesaria ]
Desde el siglo XIX, académicos de diversas disciplinas han empleado el término magia, pero lo han definido de diferentes maneras y lo han utilizado en referencia a diferentes cosas. Un enfoque, asociado con los antropólogos Edward Tylor (1832-1917) y James G. Frazer (1854-1941), utiliza el término para describir creencias en simpatías ocultas entre objetos que permiten que uno influya en el otro. Así definida, la magia se presenta como lo opuesto a la ciencia. Un enfoque alternativo, asociado con el sociólogo Marcel Mauss (1872-1950) y su tío Émile Durkheim (1858-1917), emplea el término para describir ritos y ceremonias privadas y lo contrasta con la religión, que define como una actividad comunitaria y organizada. . En la década de 1990, muchos académicos rechazaban la utilidad del término para el ámbito académico. Argumentaron que la etiqueta trazaba líneas arbitrarias entre creencias y prácticas similares que alternativamente se consideraban religiosas, y que constituía etnocéntrico aplicar las connotaciones de la magia, arraigadas en la historia occidental y cristiana, a otras culturas. [ cita necesaria ]
El historiador Owen Davies dice que el término "bruja blanca" rara vez se usaba antes del siglo XX. [17] La magia blanca se entiende como el uso de la magia con fines desinteresados o de ayuda, mientras que la magia negra se utilizaba con fines egoístas, dañinos o malignos. [18] La magia negra es la contraparte maliciosa de la benévola magia blanca. No hay consenso sobre lo que constituye magia blanca, gris o negra, como dice Phil Hine , "como muchos otros aspectos del ocultismo, lo que se denomina 'magia negra' depende en gran medida de quién lo define". [19] La magia gris , también llamada "magia neutral", es magia que no se realiza por razones específicamente benévolas, pero tampoco está enfocada hacia prácticas completamente hostiles. [ cita necesaria ]
Los historiadores y antropólogos han distinguido entre practicantes que se dedican a la magia elevada y aquellos que se dedican a la magia baja . [20] La alta magia, también conocida como teurgia y magia ceremonial o ritual, es más compleja e implica rituales largos y detallados, así como parafernalia sofisticada, a veces costosa. [20] La magia baja y la magia natural se asocian con los campesinos y el folclore [21] con rituales más simples, como hechizos breves y hablados. [20] La magia baja también está estrechamente asociada con la hechicería y la brujería . [22] La antropóloga Susan Greenwood escribe que "Desde el Renacimiento, la alta magia se ha preocupado por atraer fuerzas y energías del cielo" y lograr la unidad con la divinidad. [23] La alta magia generalmente se realiza en interiores, mientras que la brujería a menudo se realiza al aire libre. [24]
La magia era invocada en muchos tipos de rituales y fórmulas médicas, y para contrarrestar malos augurios. La magia defensiva o legítima en Mesopotamia ( asiputu o masmassutu en lengua acadia) eran encantamientos y prácticas rituales destinadas a alterar realidades específicas. Los antiguos mesopotámicos creían que la magia era la única defensa viable contra demonios , fantasmas y hechiceros malvados. [25] Para defenderse de los espíritus de aquellos a quienes habían agraviado, dejaban ofrendas conocidas como kispu en la tumba de la persona con la esperanza de apaciguarlos. [26] Si eso fallaba, a veces también tomaban una estatuilla del difunto y la enterraban en el suelo, exigiendo a los dioses que erradicaran el espíritu o lo obligaran a dejar a la persona en paz. [27]
Los antiguos mesopotámicos también usaban magia con la intención de protegerse de los malvados hechiceros que podrían maldecirlos. [28] La magia negra como categoría no existía en la antigua Mesopotamia, y una persona que usara legítimamente la magia para defenderse de la magia ilegítima usaría exactamente las mismas técnicas. [28] La única diferencia importante fue que las maldiciones se promulgaban en secreto; [28] mientras que la defensa contra la brujería se llevaba a cabo al aire libre, frente a una audiencia si era posible. [28] Un ritual para castigar a un hechicero se conocía como Maqlû , o "La Quema". [28] La persona considerada afectada por la brujería creaba una efigie del hechicero y la sometía a juicio por la noche. [28] Luego, una vez determinada la naturaleza de los crímenes del hechicero, la persona quemaría la efigie y así rompería el poder del hechicero sobre ellos. [28]
Los antiguos mesopotámicos también realizaban rituales mágicos para purificarse de los pecados cometidos sin saberlo. [28] Uno de esos rituales se conocía como Šurpu , o "Quema", [29] en el que el lanzador del hechizo transfería la culpa de todas sus fechorías a varios objetos, como una tira de dátiles, una cebolla y una mechón de lana. [29] La persona luego quemaría los objetos y así se purificaría de todos los pecados que podría haber cometido sin saberlo. [29] Existía todo un género de hechizos de amor . [30] Se creía que tales hechizos hacían que una persona se enamorara de otra, restauraran el amor que se había desvanecido o hicieran que una pareja sexual masculina pudiera mantener una erección cuando antes no había sido capaz. [30] Otros hechizos se usaban para reconciliar a un hombre con su deidad protectora o para reconciliar a una esposa con un marido que la había estado descuidando. [31]
Los antiguos mesopotámicos no hacían distinción entre ciencia racional y magia. [32] [33] [34] Cuando una persona enfermaba, los médicos prescribían tanto fórmulas mágicas para ser recitadas como tratamientos medicinales. [33] [34] [35] La mayoría de los rituales mágicos estaban destinados a ser realizados por un āšipu , un experto en las artes mágicas. [33] [34] [35] [36] La profesión generalmente se transmitía de generación en generación [35] y se tenía en muy alta estima y, a menudo, servía como asesor de reyes y grandes líderes. [37] Un āšipu probablemente sirvió no sólo como mago, sino también como médico, sacerdote, escriba y erudito. [37]
El dios sumerio Enki , que más tarde fue sincretizado con el dios semítico oriental Ea, estaba estrechamente asociado con la magia y los encantamientos; [38] era el dios patrón de los bārȗ y los ašipū y era ampliamente considerado como la fuente última de todo conocimiento arcano. [39] [40] [41] Los antiguos mesopotámicos también creían en los presagios , que podían llegar cuando se solicitaban o no. [42] Independientemente de cómo llegaran, los presagios siempre se tomaban con la mayor seriedad. [42]
Un conjunto común de suposiciones compartidas sobre las causas del mal y cómo evitarlo se encuentra en una forma de magia protectora temprana llamada cuenco de encantamiento o cuencos mágicos. Los cuencos se produjeron en el Medio Oriente, particularmente en la Alta Mesopotamia y Siria , lo que hoy es Irak e Irán , y fueron bastante populares durante los siglos VI al VIII. [43] [44] Los cuencos fueron enterrados boca abajo y estaban destinados a capturar demonios . Comúnmente se colocaban bajo el umbral, en los patios, en los rincones de las casas de los recién fallecidos y en los cementerios . [45] Una subcategoría de cuencos de encantamiento son los utilizados en la práctica mágica judía. Los cuencos de encantamiento arameo son una importante fuente de conocimiento sobre las prácticas mágicas judías. [46] [47] [48] [49] [50]
En el antiguo Egipto ( Kemet en el idioma egipcio), la Magia (personificada como el dios heka ) era una parte integral de la religión y la cultura que conocemos a través de un corpus sustancial de textos que son productos de la tradición egipcia. [51]
Si bien la categoría magia ha sido polémica para la egiptología moderna, existe un claro apoyo a su aplicabilidad en la terminología antigua. [52] El término copto hik es descendiente del término faraónico heka , que, a diferencia de su contraparte copta, no tenía ninguna connotación de impiedad o ilegalidad, y está atestiguado desde el Reino Antiguo hasta la era romana. [52] heka se consideraba moralmente neutral y se aplicaba a las prácticas y creencias tanto de extranjeros como de egipcios. [53] Las Instrucciones para Merikare nos informan que heka fue una beneficencia regalada por el creador a la humanidad "con el fin de ser armas para protegerse del golpe de los acontecimientos". [54]
La magia era practicada tanto por la jerarquía sacerdotal alfabetizada como por agricultores y pastores analfabetos, y el principio de heka subyacía en toda actividad ritual, tanto en los templos como en entornos privados. [55]
El principio fundamental de heka se centra en el poder de las palabras para hacer realidad las cosas. [56] : 54 Karenga explica el poder fundamental de las palabras y su papel ontológico vital como herramienta principal utilizada por el creador para crear el mundo manifiesto. [57] Debido a que se entendía que los humanos compartían una naturaleza divina con los dioses, snnw ntr (imágenes del dios), los humanos comparten el mismo poder para usar palabras creativamente que tienen los dioses. [58]
Las paredes interiores de la pirámide de Unas, el último faraón de la Quinta Dinastía egipcia, están cubiertas por cientos de hechizos e inscripciones mágicas, que van desde el suelo hasta el techo en columnas verticales. [56] : 54 Estas inscripciones se conocen como los Textos de las Pirámides [56] : 54 y contienen hechizos que el faraón necesitaba para sobrevivir en el más allá . [56] : 54 Los Textos de las Pirámides eran estrictamente para la realeza únicamente; [56] : 56 los hechizos se mantuvieron en secreto para los plebeyos y se escribieron sólo dentro de las tumbas reales. [56] : 56 Sin embargo , durante el caos y el malestar del Primer Período Intermedio , los ladrones de tumbas irrumpieron en las pirámides y vieron las inscripciones mágicas. [56] : 56 Los plebeyos comenzaron a aprender los hechizos y, a principios del Reino Medio , comenzaron a inscribir escritos similares en los costados de sus propios ataúdes, con la esperanza de que hacerlo aseguraría su propia supervivencia en el más allá. [56] : 56 Estos escritos se conocen como los Textos de los Ataúdes . [56] : 56
Después de que una persona moría, su cadáver era momificado y envuelto en vendas de lino para garantizar que el cuerpo del difunto sobreviviera el mayor tiempo posible [59] porque los egipcios creían que el alma de una persona solo podía sobrevivir en el más allá durante el mayor tiempo posible. ya que su cuerpo físico sobrevivió aquí en la tierra. [59] La última ceremonia antes de que el cuerpo de una persona fuera sellado dentro de la tumba se conocía como la Apertura de la Boca . [59] En este ritual, los sacerdotes tocaban varios instrumentos mágicos en varias partes del cuerpo del difunto, dándole así la capacidad de ver, oír, saborear y oler en el más allá. [59]
El uso de amuletos ( meket ) estaba muy extendido entre los antiguos egipcios, tanto vivos como muertos. [60] [56] : 66 Fueron utilizados para protección y como un medio para "reafirmar la justicia fundamental del universo". [61] Los amuletos más antiguos encontrados son del período badariano predinástico y persistieron hasta la época romana. [62]
En la Ley Mosaica se incluyen prácticas como la brujería ( hebreo bíblico : קְסָמִ֔ים ), ser adivino ( מְעוֹנֵ֥ן ) o hechicero ( וּמְכַשֵּֽׁף ) o alguien que conjura hechizos ( וְחֹבֵ֖). ר חָ֑בֶר ) o aquel que llama a los muertos ( וְדֹרֵ֖שׁ אֶל־הַמֵּתִֽים ) están específicamente prohibidos como abominaciones al Señor. [63]
La Halajá (ley religiosa judía) prohíbe la adivinación y otras formas de adivinación, y el Talmud enumera muchas prácticas de adivinación persistentes pero condenadas. [64] La Cabalá práctica en el judaísmo histórico es una rama de la tradición mística judía que se refiere al uso de la magia. Sus practicantesla consideraban magia blanca permitida, reservada para la élite, que podía separar su fuente espiritual de los reinos qlippóticos del mal si se realizaba en circunstancias santas ( QD-Š ) y puras ( hebreo bíblico : טומאה וטהרה , romanizado: tvmh) . vthrh [65] ). La preocupación por traspasar las fuertes prohibiciones del judaísmo sobre la magia impura aseguró que siguiera siendo una tradición menor en la historia judía. Sus enseñanzas incluyen el uso de nombres divinos y angelicales para amuletos y encantamientos . [66] Estas prácticas mágicas de la religión popular judaica que se convirtieron en parte de la Cabalá práctica datan de la época talmúdica. [66] El Talmud menciona el uso de encantamientos para curar, y los rabinos aprobaron una amplia gama de curas mágicas. Se dictaminó que cualquier práctica que realmente produjera una cura no debía considerarse supersticiosa y ha habido una práctica generalizada de amuletos medicinales y remedios populares ( segulot ) en las sociedades judías a lo largo del tiempo y la geografía. [67]
Aunque la magia estaba prohibida por la ley levítica en la Biblia hebrea , se practicaba ampliamente a finales del período del Segundo Templo , y estaba particularmente bien documentada en el período posterior a la destrucción del templo en los siglos III, IV y V d.C. [68] [69] [70]
El chamanismo chino, alternativamente llamado wuismo ( chino :巫教; pinyin : wū jiào ; literalmente, ' religión wu ', ' chamanismo ', ' brujería '; alternativamente巫觋宗教 wū xí zōngjiào ), hace referencia a la tradición religiosa chamánica de China . [71] [72] Sus características están especialmente relacionadas con las antiguas culturas neolíticas, como la cultura Hongshan . [73] Las tradiciones chamánicas chinas son intrínsecas a la religión popular china . [74] Varias tradiciones rituales tienen sus raíces en el chamanismo chino original: los maestros rituales chinos contemporáneos a veces son identificados como wu por los forasteros, [75] aunque la mayoría de las órdenes no se autoidentifican como tales.
Además, el taoísmo tiene algunos de sus orígenes en el chamanismo chino: [71] [76] se desarrolló en torno a la búsqueda de una larga vida ( shou 壽/寿), o el estatus de xian (仙, "hombre de la montaña", "hombre santo" ). [71] El taoísmo en la antigüedad hasta la actualidad ha utilizado rituales , mantras y amuletos con poderes divinos o sobrenaturales. Las cosmovisiones taoístas se consideraban mágicas o alquímicas . [77]
Durante finales del siglo VI y principios del V a. C., el maguš persa fue grecizado e introducido en el idioma griego antiguo como μάγος y μαγεία . [15] Al hacerlo, transformó el significado, adquiriendo connotaciones negativas, siendo considerado el magos como un charlatán cuyas prácticas rituales eran fraudulentas, extrañas, poco convencionales y peligrosas. [15] Como señaló Davies, para los antiguos griegos, y posteriormente para los antiguos romanos, "la magia no era distinta de la religión, sino más bien una expresión no deseada e impropia de la misma: la religión del otro". [78] El historiador Richard Gordon sugirió que para los antiguos griegos, ser acusado de practicar magia era "una forma de insulto". [79]
Este cambio de significado estuvo influenciado por los conflictos militares que entonces libraban las ciudades-estado griegas contra el Imperio Persa. [15] En este contexto, el término aparece en textos que se conservan como Edipo Rey de Sófocles , De morbo sacro de Hipócrates y Encomio de Helena de Gorgias . [15] En la obra de Sófocles, por ejemplo, el personaje Edipo se refiere despectivamente al vidente Tiresio como un magos (en este contexto significa algo parecido a un curandero o charlatán), lo que refleja cómo este epíteto ya no estaba reservado solo para los persas. [80]
En el siglo I a. C., el concepto griego de magos fue adoptado al latín y utilizado por varios escritores romanos antiguos como magus y magia . [15] El primer uso latino conocido del término fue en la Égloga de Virgilio , escrita alrededor del 40 a. C., que hace referencia a magicis... sacris (ritos mágicos). [81] Los romanos ya tenían otros términos para el uso negativo de poderes sobrenaturales, como veneficus y saga . [81] El uso romano del término era similar al de los griegos, pero ponía mayor énfasis en la aplicación judicial del mismo. [15] Dentro del Imperio Romano , se introducirían leyes que criminalizarían las cosas consideradas mágicas. [82]
En la antigua sociedad romana, la magia estaba asociada con las sociedades del este del imperio; Por ejemplo , el escritor del siglo I d. C., Plinio el Viejo, afirmó que la magia había sido creada por el filósofo iraní Zoroastro , y que luego el mago Ostanes , que acompañó las campañas militares del rey persa Jerjes , la había llevado al oeste de Grecia . [83]
Los estudiosos de la antigua Grecia del siglo XX, casi con certeza influenciados por los preconceptos cristianizadores sobre los significados de la magia y la religión , y el deseo de establecer la cultura griega como fundamento de la racionalidad occidental, desarrollaron una teoría de la magia griega antigua como primitiva e insignificante y, por lo tanto, esencialmente separada de la religión homérica y comunitaria ( polis ). Sin embargo, desde la última década del siglo, al reconocer la ubicuidad y respetabilidad de actos como los katadesmoi ( hechizos vinculantes ), descritos como mágicos tanto por observadores modernos como antiguos, los estudiosos se han visto obligados a abandonar este punto de vista. [84] : 90–95 La palabra griega mageuo (practicar magia) deriva de la palabra Magos , originalmente simplemente el nombre griego de una tribu persa conocida por practicar la religión. [85] Los cultos mistéricos no cívicos han sido reevaluados de manera similar: [84] : 97–98
las opciones que estaban fuera del alcance de los cultos no sólo añadían opciones adicionales al menú cívico, sino que... a veces incorporaban críticas de los cultos cívicos y mitos panhelénicos o eran alternativas genuinas a ellos.
— Simon Price, Religiones de los antiguos griegos (1999) [86]
Katadesmoi ( latín : defixiones ), maldiciones inscritas en cera o tabletas de plomo y enterradas bajo tierra, eran ejecutadas con frecuencia por todos los estratos de la sociedad griega, a veces para proteger a toda la polis . [84] : 95–96 Las maldiciones comunitarias llevadas a cabo en público disminuyeron después del período clásico griego, pero las maldiciones privadas siguieron siendo comunes durante toda la antigüedad. [87] Se distinguían como mágicos por sus cualidades individualistas, instrumentales y siniestras. [84] : 96 Estas cualidades, y su desviación percibida de las construcciones culturales de normalidad inherentemente mutables, delimitan más claramente la magia antigua de los rituales religiosos de los que forman parte. [84] : 102-103
Se han recuperado y traducido una gran cantidad de papiros mágicos , en griego , copto y demótico . [88] Contienen ejemplos tempranos de:
La práctica de la magia fue prohibida en el mundo romano tardío, y el Códice Teodosiano (438 d.C.) afirma: [91]
Por lo tanto, si algún mago o persona imbuida de contaminación mágica a quien la costumbre del pueblo llama mago... fuera detenido en mi séquito o en el del César, no escapará del castigo y la tortura gracias a la protección de su rango. .
Las prácticas mágicas como la adivinación, la interpretación de augurios, la hechicería y el uso de encantamientos habían sido específicamente prohibidas en la Ley Mosaica [92] y condenadas en las historias bíblicas de los reyes. [93] Muchas de estas prácticas también fueron denunciadas en el Nuevo Testamento. [94] [95]
Algunos comentaristas dicen que en el siglo I d.C., los primeros autores cristianos absorbieron el concepto grecorromano de magia y lo incorporaron a su teología cristiana en desarrollo , [82] y que estos cristianos conservaron los estereotipos negativos grecorromanos ya implícitos del término y Los amplió incorporando patrones conceptuales tomados del pensamiento judío, en particular la oposición entre magia y milagro . [82] Algunos autores cristianos primitivos siguieron el pensamiento grecorromano al atribuir el origen de la magia al reino humano, principalmente a Zoroastro y Ostanes . La visión cristiana era que la magia era producto de los babilonios, los persas o los egipcios. [96] Los cristianos compartían con la cultura clásica anterior la idea de que la magia era algo distinto de la religión propiamente dicha, aunque distinguían entre ambas de diferentes maneras. [97]
Para los primeros escritores cristianos como Agustín de Hipona , la magia no constituía simplemente prácticas rituales fraudulentas y no autorizadas, sino que era todo lo contrario de la religión porque dependía de la cooperación de los demonios , los secuaces de Satanás . [82] En esto, las ideas cristianas sobre la magia estaban estrechamente vinculadas a la categoría cristiana de paganismo , [98] y tanto la magia como el paganismo se consideraban pertenecientes a la categoría más amplia de superstitio ( superstición ), otro término tomado del romano precristiano. cultura. [97] Este énfasis cristiano en la inmoralidad inherente y la incorrección de la magia como algo que entra en conflicto con la buena religión fue mucho más marcado que el enfoque de las otras grandes religiones monoteístas de la época, el judaísmo y el Islam. [99] Por ejemplo, mientras que los cristianos consideraban a los demonios como inherentemente malvados, los musulmanes percibían a los genios (entidades comparables en la mitología islámica ) como figuras más ambivalentes. [99]
El modelo del mago en el pensamiento cristiano fue proporcionado por Simón el Mago , (Simón el Mago), una figura que se opuso a San Pedro tanto en los Hechos de los Apóstoles como en los apócrifos pero influyentes Hechos de Pedro . [100] El historiador Michael D. Bailey afirmó que en la Europa medieval, la magia era una "categoría relativamente amplia y abarcadora". [101] Los teólogos cristianos creían que había múltiples formas diferentes de magia, la mayoría de las cuales eran tipos de adivinación ; por ejemplo, Isidoro de Sevilla produjo un catálogo de cosas que consideraba mágicas en el que enumeraba la adivinación mediante los cuatro elementos, es decir, la geomancia . , hidromancia , aeromancia y piromancia , así como mediante la observación de fenómenos naturales, por ejemplo, el vuelo de los pájaros y la astrología. También mencionó los encantamientos y las ligaduras (el uso médico de objetos mágicos atados al paciente) como mágicos. [102] La Europa medieval también vio cómo la magia se asociaba con la figura de Salomón en el Antiguo Testamento ; Se escribieron varios grimorios , o libros que describen prácticas mágicas, que afirmaban haber sido escritos por Salomón, en particular la Clave de Salomón . [103]
En la Europa medieval temprana, la magia era un término de condena. [104] En la Europa medieval, los cristianos a menudo sospechaban que musulmanes y judíos participaban en prácticas mágicas; [105] en ciertos casos, estos ritos percibidos como mágicos, incluido el supuesto sacrificio judío de niños cristianos , dieron como resultado que los cristianos masacraran a estas minorías religiosas. [106] Los grupos cristianos a menudo también acusaban a otros grupos cristianos rivales, como los husitas , a los que consideraban heréticos , de participar en actividades mágicas. [100] [107] La Europa medieval también vio el término maleficium aplicado a formas de magia que se realizaban con la intención de causar daño. [101] A finales de la Edad Media aparecieron palabras para estos practicantes de actos mágicos dañinos en varios idiomas europeos: sorcière en francés, Hexe en alemán, strega en italiano y bruja en español. [108] El término inglés para los practicantes malévolos de la magia, witch, deriva del anterior término inglés antiguo wicce . [108]
Ars Magica o magia es un componente importante y una contribución de apoyo a la creencia y práctica de la curación espiritual y, en muchos casos, física a lo largo de la Edad Media. De muchas interpretaciones modernas surge un rastro de conceptos erróneos sobre la magia, uno de los más grandes gira en torno a la maldad o la existencia de seres nefastos que la practican. Estas malas interpretaciones surgen de numerosos actos o rituales que se han realizado a lo largo de la antigüedad y, debido a su exotismo desde la perspectiva del plebeyo, los rituales invocaban inquietud y un sentimiento de desprecio aún más fuerte. [109] [110]
En la visión judía medieval, la separación de los elementos místicos y mágicos de la Cabalá, dividiéndola en Cabalá teológica especulativa ( Kabbalah Iyyunit ) con sus tradiciones meditativas, y Cabalá práctica teúrgica ( Kabbalah Ma'asit ), había ocurrido a principios del siglo XIX. siglo 14. [111]
Una fuerza social en la Edad Media más poderosa que el plebeyo singular, la Iglesia cristiana, rechazó la magia en su conjunto porque la consideraba un medio para alterar el mundo natural de una manera sobrenatural asociada con los versículos bíblicos de Deuteronomio 18:9. –12. [ se necesita más explicación ] A pesar de las muchas connotaciones negativas que rodean el término magia, existen muchos elementos que se ven bajo una luz divina o santa. [112]
Se pensaba que el derecho divino de los reyes de Inglaterra podía otorgarles el poder de " magia sagrada " para curar enfermedades a miles de sus súbditos. [113]
Los instrumentos o rituales diversificados utilizados en la magia medieval incluyen, entre otros: varios amuletos, talismanes, pociones, así como cánticos, danzas y oraciones específicas . Junto con estos rituales están las nociones adversamente imbuidas de participación demoníaca que influyen en ellos. La idea de que la magia fue ideada, enseñada y ejecutada por demonios habría parecido razonable a cualquiera que leyera los papiros mágicos griegos o el Sefer-ha-Razim y descubriera que la magia curativa aparecía junto con los rituales para matar personas, obtener riqueza o ventajas personales. y coaccionar a las mujeres para que se sometan sexualmente. [114] La arqueología está contribuyendo a una comprensión más completa de las prácticas rituales realizadas en el hogar, en el cuerpo y en entornos monásticos y eclesiásticos. [115] [116]
La reacción islámica hacia la magia no condenó la magia en general y distinguió entre magia que puede curar enfermedades y posesiones , y hechicería. Por lo tanto, lo primero es un regalo especial de Dios , mientras que lo segundo se logra con la ayuda de los genios y los demonios . Ibn al-Nadim sostuvo que los exorcistas obtienen su poder mediante la obediencia a Dios, mientras que los hechiceros complacen a los demonios mediante actos de desobediencia y sacrificios y ellos a cambio le hacen un favor. [117] Según Ibn Arabi , Al-Ḥajjāj ibn Yusuf al-Shubarbuli pudo caminar sobre el agua debido a su piedad. [118] Según el Corán 2:102, la magia también fue enseñada a los humanos por los demonios y los ángeles Harut y Marut . [119]
La influencia de la magia árabe islámica en la Europa medieval y renacentista fue muy notable. Algunos libros de magia como Picatrix y De Radiis de Al Kindi fueron la base de gran parte de la magia medieval en Europa y de los desarrollos posteriores en el Renacimiento. Otro autor árabe musulmán fundamental para los desarrollos de la magia europea medieval y renacentista fue Ahmad al-Buni , con sus libros como el Shams al-Ma'arif que tratan sobre todo de la evocación e invocación de espíritus o genios para controlarlos, obtener poderes y hacer realidad los deseos. [120] Estos libros siguen siendo importantes para el mundo islámico, específicamente en Simiyya , una doctrina que se encuentra comúnmente dentro de las tradiciones sufíes ocultistas . [121]
Durante el período moderno temprano, el concepto de magia experimentó una reevaluación más positiva a través del desarrollo del concepto de magia naturalis (magia natural). [82] Este fue un término introducido y desarrollado por dos humanistas italianos, Marsilio Ficino y Giovanni Pico della Mirandola . [82] Para ellos, la magia era vista como una fuerza elemental que impregna muchos procesos naturales, [82] y por lo tanto era fundamentalmente distinta de la idea cristiana dominante de la magia demoníaca. [122] Sus ideas influyeron en una serie de filósofos y escritores posteriores, entre ellos Paracelso , Giordano Bruno , Johannes Reuchlin y Johannes Trithemius . [82] Según el historiador Richard Kieckhefer , el concepto de magia naturalis se "arraigó firmemente en la cultura europea" durante los siglos XIV y XV, [123] atrayendo el interés de filósofos naturales de diversas orientaciones teóricas, incluidos aristotélicos , neoplatónicos y Hermetistas . [124]
Los partidarios de esta posición argumentaron que la magia podía aparecer tanto en formas buenas como malas; En 1625, el bibliotecario francés Gabriel Naudé escribió su Apología para todos los sabios falsamente sospechosos de magia , en la que distinguía la "Magia Mosoaicall", que según él provenía de Dios e incluía profecías, milagros y hablar en lenguas , de la "geotick". "Magia causada por demonios. [125] Si bien los defensores de la magia naturalis insistieron en que esto no dependía de las acciones de los demonios, los críticos no estuvieron de acuerdo, argumentando que los demonios simplemente habían engañado a estos magos. [126] En el siglo XVII, el concepto de magia naturalis se había movido en direcciones cada vez más "naturalistas", y las distinciones entre él y la ciencia se habían vuelto borrosas. [127] La validez de la magia naturalis como concepto para comprender el universo fue objeto de crecientes críticas durante el Siglo de las Luces en el siglo XVIII. [128]
A pesar del intento de recuperar el término magia para su uso en un sentido positivo, no sustituyó las actitudes tradicionales hacia la magia en Occidente, que siguieron siendo en gran medida negativas. [128] Al mismo tiempo que la magia naturalis atraía interés y era en gran medida tolerada, Europa vio una persecución activa de brujas acusadas de maleficia . [124] Como reflejo de las continuas asociaciones negativas del término, los protestantes a menudo buscaban denigrar las prácticas sacramentales y devocionales católicas romanas como mágicas más que religiosas. [129] Muchos católicos romanos estaban preocupados por esta acusación y durante varios siglos varios escritores católicos romanos dedicaron atención a argumentar que sus prácticas eran religiosas más que mágicas. [130] Al mismo tiempo, los protestantes a menudo utilizaban la acusación de magia contra otros grupos protestantes con los que estaban en competencia. [131] De esta manera, el concepto de magia se utilizó para prescribir lo que era apropiado como creencia y práctica religiosa. [130] También se hicieron afirmaciones similares en el mundo islámico durante este período. El clérigo árabe Muhammad ibn Abd al-Wahhab , fundador del wahabismo , por ejemplo, condenó una serie de costumbres y prácticas como la adivinación y la veneración de los espíritus como sihr , que a su vez afirmó que era una forma de shirk , el pecado de idolatría. [132]
El humanismo renacentista vio un resurgimiento del hermetismo y de las variedades neoplatónicas de magia ceremonial . El Renacimiento, por otra parte, vio el surgimiento de la ciencia , en formas tales como el destronamiento de la teoría ptolemaica del universo, la distinción entre astronomía y astrología y entre química y alquimia. [133] [ página necesaria ]
Había una gran incertidumbre a la hora de distinguir las prácticas de superstición, ocultismo y conocimiento erudito perfectamente sólido o ritual piadoso. Las tensiones intelectuales y espirituales estallaron en la locura de las brujas de la Edad Moderna , reforzada aún más por la agitación de la Reforma Protestante , especialmente en Alemania, Inglaterra y Escocia . [133] [ página necesaria ]
En el jasidismo , el desplazamiento de la Cabalá práctica que utilizaba medios directamente mágicos, por tendencias conceptuales y meditativas ganó mucho más énfasis, al mismo tiempo que instituyó la teurgia meditativa para las bendiciones materiales en el corazón de su misticismo social. [134] El jasidismo internalizó la Cabalá a través de la psicología del deveikut (adherencia a Dios) y la adhesión al Tzadik (Rebe jasídico). En la doctrina jasídica, el tzadik canaliza la generosidad espiritual y física Divina hacia sus seguidores alterando la Voluntad de Dios (descubriendo una Voluntad oculta más profunda) a través de su propio deveikut y autoanulación . Dov Ber de Mezeritch se preocupa por distinguir esta teoría de la voluntad del Tzadik alterando y decidiendo la Voluntad Divina, del proceso directamente mágico. [135]
En el siglo XVI, las sociedades europeas comenzaron a conquistar y colonizar otros continentes alrededor del mundo y, al hacerlo, aplicaron conceptos europeos de magia y brujería a las prácticas encontradas entre los pueblos que encontraron. [137] Por lo general, estos colonialistas europeos consideraban a los nativos como primitivos y salvajes cuyos sistemas de creencias eran diabólicos y necesitaban ser erradicados y reemplazados por el cristianismo. [138] Debido a que los europeos normalmente veían a estos pueblos no europeos como moral e intelectualmente inferiores a ellos mismos, se esperaba que tales sociedades fueran más propensas a practicar la magia. [139] Las mujeres que practicaban ritos tradicionales fueron etiquetadas como brujas por los europeos. [139]
En varios casos, estos conceptos y términos europeos importados sufrieron nuevas transformaciones al fusionarse con conceptos indígenas. [140] En África occidental, por ejemplo, los viajeros portugueses introdujeron su término y concepto de feitiçaria (a menudo traducido como brujería) y feitiço (hechizo) a la población nativa, donde se transformó en el concepto de fetiche . Cuando los europeos posteriores se encontraron con estas sociedades de África occidental, creyeron erróneamente que el fetiche era un término indígena africano y no el resultado de encuentros intercontinentales anteriores. [140] A veces, las propias poblaciones colonizadas adoptaron estos conceptos europeos para sus propios fines. A principios del siglo XIX, el recién independizado gobierno haitiano de Jean-Jacques Dessalines comenzó a suprimir la práctica del vudú , y en 1835 los códigos legales haitianos categorizaron todas las prácticas del vudú como sortilège (brujería/brujería), sugiriendo que todas se llevaban a cabo con intención dañina, mientras que entre los practicantes de vudú la realización de ritos dañinos ya recibía una categoría separada y distinta, conocida como maji . [136]
Durante la época barroca, varias figuras intrigantes se involucraron en temas ocultos y mágicos que iban más allá del pensamiento convencional. Michael Sendivogius (1566-1636), un alquimista polaco, enfatizó la experimentación empírica en alquimia e hizo contribuciones notables a la química temprana . Tommaso Campanella (1568-1639), filósofo italiano, combinó el cristianismo con el misticismo en obras como La ciudad del sol , imaginando una sociedad ideal gobernada por principios divinos. Jakob Böhme (1575-1624), un místico alemán, exploró la relación entre la experiencia divina y humana, influyendo en movimientos místicos posteriores.
Jan Baptist van Helmont , químico flamenco, acuñó el término "gas" y realizó experimentos sobre el crecimiento de las plantas, ampliando los conocimientos de la química. Sir Kenelm Digby , conocido por sus diversos intereses, creó el "Polvo Simpático", que se cree que tiene propiedades curativas místicas. Isaac Newton , famoso por sus logros científicos, también profundizó en la alquimia y recopiló manuscritos esotéricos, revelando su fascinación por los conocimientos ocultos. Estos individuos encarnan colectivamente la curiosidad y la exploración características del período barroco.
En el siglo XIX, los intelectuales europeos ya no veían la práctica de la magia a través del marco del pecado y, en cambio, consideraban las prácticas y creencias mágicas como "un modo de pensamiento aberrante, antitético a la lógica cultural dominante, un signo de deterioro psicológico y un marcador de discriminación racial o racial". inferioridad cultural". [141]
A medida que las elites educadas de las sociedades occidentales rechazaban cada vez más la eficacia de las prácticas mágicas, los sistemas legales dejaron de amenazar a los practicantes de actividades mágicas con castigos por los crímenes de diabolismo y brujería, y en su lugar los amenazaron con la acusación de que estaban defraudando a la gente prometiendo proporcionarles cosas. lo cual no pudieron. [142]
Esta expansión del poder colonial europeo por todo el mundo influyó en cómo los académicos llegarían a enmarcar el concepto de magia. [143] En el siglo XIX, varios eruditos adoptaron el concepto tradicional y negativo de magia. [128] Que eligieran hacerlo no era inevitable, ya que podrían haber seguido el ejemplo adoptado por destacados esoteristas activos en ese momento como Helena Blavatsky , quienes habían elegido usar el término y el concepto de magia en un sentido positivo. [128] Varios escritores también utilizaron el concepto de magia para criticar la religión, argumentando que esta última todavía mostraba muchos de los rasgos negativos de la primera. Un ejemplo de esto fue el periodista estadounidense HL Mencken en su polémica obra de 1930 Tratado sobre los dioses ; buscó criticar la religión comparándola con la magia, argumentando que la división entre ambas estaba fuera de lugar. [144] El concepto de magia también fue adoptado por teóricos en el nuevo campo de la psicología , donde a menudo se usaba como sinónimo de superstición , aunque este último término resultó más común en los primeros textos psicológicos. [145]
A finales del siglo XIX y XX, los folcloristas examinaron las comunidades rurales de toda Europa en busca de prácticas mágicas, que en ese momento entendían típicamente como supervivencias de antiguos sistemas de creencias. [146] No fue hasta la década de 1960 que antropólogos como Jeanne Favret-Saada también comenzaron a analizar en profundidad la magia en contextos europeos, habiéndose centrado anteriormente en examinar la magia en contextos no occidentales. [147] En el siglo XX, la magia también resultó ser un tema de interés para los surrealistas , un movimiento artístico basado principalmente en Europa; El surrealismo André Breton, por ejemplo, publicó L'Art magique en 1957, analizando lo que él consideraba los vínculos entre la magia y el arte. [148]
La aplicación académica de la magia como una categoría sui generis que puede aplicarse a cualquier contexto sociocultural se vinculó con la promoción de la modernidad tanto para audiencias occidentales como no occidentales. [149]
El término magia se ha vuelto omnipresente en la imaginación y el lenguaje popular. [6] En contextos contemporáneos, la palabra magia a veces se usa para "describir un tipo de excitación, asombro o deleite repentino", y en tal contexto puede ser "un término de gran elogio". [150] A pesar de su contraste histórico con la ciencia, los científicos también han adoptado el término en aplicación a varios conceptos, como ácido mágico , balas mágicas y ángulos mágicos . [6]
La magia occidental moderna ha desafiado ideas preconcebidas muy extendidas sobre la religión y la espiritualidad contemporáneas. [151] Los discursos polémicos sobre la magia influyeron en la autocomprensión de los magos modernos, varios de los cuales, como Aleister Crowley , estaban bien versados en la literatura académica sobre el tema. [152] Según el estudioso de la religión Henrik Bogdan, "posiblemente la definición émica más conocida" del término magia fue proporcionada por Crowley. [152] Crowley, que favorecía la ortografía ' magia ' sobre magia para distinguirla del ilusionismo escénico [10] , opinaba que "la magia es la ciencia y el arte de provocar que el cambio se produzca de conformidad con la voluntad". [152] La definición de Crowley influyó en la de los magos posteriores. [152] Dion Fortune de la Fraternidad de la Luz Interior, por ejemplo, afirmó que "la magia es el arte de cambiar la conciencia según la voluntad". [152] Gerald Gardner , el fundador de la Wicca gardneriana , afirmó que la magia era "intentar causar lo físicamente inusual", [152] mientras que Anton LaVey , el fundador del satanismo LaVeyan , describió la magia como "el cambio en situaciones o eventos de acuerdo con la propia voluntad, que, utilizando métodos normalmente aceptables, sería inmutable". [152]
El movimiento de la magia del caos surgió a finales del siglo XX, como un intento de eliminar los aspectos simbólicos , rituales , teológicos o ornamentales de otras tradiciones ocultas y resumir la magia en un conjunto de técnicas básicas. [153]
Estos conceptos occidentales modernos de la magia se basan en la creencia en correspondencias conectadas con una fuerza oculta desconocida que impregna el universo. [154] Como señaló Hanegraaff, esto operaba de acuerdo con "un nuevo significado de la magia, que posiblemente no podría haber existido en períodos anteriores, precisamente porque se elabora como reacción al 'desencanto del mundo ' ". [154] Para muchos, y quizás la mayoría, de los magos occidentales modernos, el objetivo de la magia se considera el desarrollo espiritual personal. [155] La percepción de la magia como una forma de autodesarrollo es fundamental para la forma en que las prácticas mágicas se han adoptado en las formas del paganismo moderno y el fenómeno de la Nueva Era . [155] Un desarrollo significativo dentro de las prácticas mágicas occidentales modernas ha sido la magia sexual . [155] Esta fue una práctica promovida en los escritos de Paschal Beverly Randolph y posteriormente ejerció un gran interés en magos ocultistas como Crowley y Theodor Reuss . [155]
La adopción del término magia por parte de los ocultistas modernos puede ser en algunos casos un intento deliberado de defender aquellas áreas de la sociedad occidental que tradicionalmente han sido marginadas como medio para subvertir los sistemas de poder dominantes. [156] El influyente wiccano estadounidense y autor Starhawk, por ejemplo, afirmó que "Magia es otra palabra que inquieta a la gente, así que la uso deliberadamente, porque las palabras con las que nos sentimos cómodos, las palabras que suenan aceptables, racionales, científicas e intelectualmente correcto, se sienten cómodos precisamente porque son el lenguaje del extrañamiento". [157] En la actualidad, "entre algunos subgrupos contraculturales la etiqueta se considera 'cool ' ". [158]
Según el antropólogo Edward Evan Evans-Pritchard , la magia formó un marco racional de creencias y conocimientos en algunas culturas, como el pueblo azande de África. [159] El historiador Owen Davies afirmó que la palabra magia estaba "más allá de la simple definición", [160] y tenía "una variedad de significados". [161] De manera similar, el historiador Michael D. Bailey caracterizó la magia como "una categoría profundamente controvertida y una etiqueta muy tensa"; [162] como categoría, señaló, era "profundamente inestable" dado que las definiciones del término han "variado dramáticamente a lo largo del tiempo y entre culturas". [163] Los estudiosos han entablado extensos debates sobre cómo definir la magia, [164] y dichos debates han dado lugar a intensas disputas. [165] A lo largo de tales debates, la comunidad académica no ha logrado ponerse de acuerdo sobre una definición de magia, de manera similar a cómo no han logrado ponerse de acuerdo sobre una definición de religión. [165] Según el estudioso de la religión Michael Stausberg, el fenómeno de las personas que aplican el concepto de magia para referirse a sí mismos y a sus propias prácticas y creencias se remonta a la antigüedad tardía. Sin embargo, incluso entre aquellos que a lo largo de la historia se han descrito a sí mismos como magos, no ha habido un terreno común sobre qué es la magia. [166]
En África , la palabra magia podría entenderse simplemente como una gestión de fuerzas que, como actividad, no tiene peso moral y, por tanto, es una actividad neutral desde el inicio de una práctica mágica, sino que se cree que depende de la voluntad del mago. llegar a ser y tener un resultado que represente bien o mal (mal) . [167] [168] La antigua cultura africana tenía la costumbre de discernir siempre la diferencia entre la magia y un grupo de otras cosas, que no son mágicas, estas cosas eran medicina , adivinación , brujería y hechicería. [169] Las opiniones difieren sobre cómo la religión y la magia se relacionan entre sí con respecto al desarrollo o con respecto a cuál se desarrolló a partir de cuál, algunos piensan que se desarrollaron juntas a partir de un origen compartido, algunos piensan que la religión se desarrolló a partir de la magia y algunos, la magia a partir de la religión. [170]
Las teorías antropológicas y sociológicas de la magia generalmente sirven para demarcar claramente ciertas prácticas de otras, por lo demás similares, en una sociedad determinada. [97] Según Bailey: "En muchas culturas y a lo largo de varios períodos históricos, las categorías de magia a menudo definen y mantienen los límites de acciones social y culturalmente aceptables con respecto a entidades o fuerzas numinosas u ocultas. Aún más, básicamente, sirven para delinear ámbitos de creencias apropiadas". [171] En esto, señaló que "hacer estas distinciones es un ejercicio de poder". [171] Esta tendencia ha tenido repercusiones en el estudio de la magia, y los académicos autocensuran su investigación debido a los efectos en sus carreras. [172]
Randall Styers señaló que intentar definir la magia representa "un acto de demarcación" mediante el cual se yuxtapone a "otras prácticas sociales y modos de conocimiento", como la religión y la ciencia. [173] La historiadora Karen Louise Jolly describió la magia como "una categoría de exclusión, utilizada para definir una forma de pensar inaceptable como lo opuesto a la religión o a la ciencia". [174]
La erudición moderna ha producido varias definiciones y teorías de la magia. [175] Según Bailey, "estos típicamente han enmarcado la magia en relación con la religión y la ciencia, o más frecuentemente en distinción de ellas". [175] Desde el surgimiento del estudio de la religión y las ciencias sociales , la magia ha sido un "tema central en la literatura teórica" producida por académicos que operan en estas disciplinas académicas. [164] La magia es uno de los conceptos más teorizados en el estudio de la religión, [176] y también jugó un papel clave en las primeras teorizaciones dentro de la antropología. [177] Styers creía que tenía un atractivo tan fuerte para los teóricos sociales porque proporciona "un sitio tan rico para articular y cuestionar la naturaleza y los límites de la modernidad". [178] Los eruditos lo han utilizado comúnmente como contraste para el concepto de religión, considerando la magia como la "hermana ilegítima (y afeminizada)" de la religión. [179] Alternativamente, otros lo han utilizado como una categoría intermedia ubicada entre la religión y la ciencia. [179]
El contexto en el que los estudiosos enmarcaron sus debates sobre la magia estuvo informado por la expansión del poder colonial europeo por todo el mundo en el período moderno. [143] Estos repetidos intentos de definir la magia resonaron con preocupaciones sociales más amplias, [8] y la flexibilidad del concepto ha permitido que sea "fácilmente adaptable como una herramienta polémica e ideológica". [130] Los vínculos que los intelectuales establecieron entre la magia y aquellos a quienes caracterizaban como primitivos ayudaron a legitimar el imperialismo y el colonialismo europeo y euroamericano, ya que estos colonialistas occidentales expresaron la opinión de que aquellos que creían y practicaban la magia no eran aptos para gobernarse a sí mismos y debían ser gobernado por aquellos que, en lugar de creer en la magia, creían en la ciencia y/o la religión (cristiana). [7] En palabras de Bailey, "la asociación de ciertos pueblos [ya sean no europeos o europeos pobres y rurales] con la magia sirvió para distanciarlos y diferenciarlos de aquellos que los gobernaban, y en gran parte para justificar esa regla". [5]
Los eruditos han ofrecido muchas definiciones diferentes de magia, aunque, según Hanegraaff, pueden entenderse como variaciones de un pequeño número de teorías muy influyentes. [176]
El enfoque intelectualista para definir la magia está asociado con dos antropólogos británicos , Edward Tylor y James G. Frazer . [180] Este enfoque consideraba la magia como el opuesto teórico de la ciencia , [181] y llegó a preocupar gran parte del pensamiento antropológico sobre el tema. [182] Este enfoque se situó dentro de los modelos evolutivos que sustentaron el pensamiento en las ciencias sociales durante principios del siglo XIX. [183] El primer científico social que presentó la magia como algo anterior a la religión en un desarrollo evolutivo fue Herbert Spencer ; [184] en su Un sistema de filosofía sintética , utilizó el término magia en referencia a la magia simpática . [185] Spencer consideraba que tanto la magia como la religión estaban arraigadas en especulaciones falsas sobre la naturaleza de los objetos y su relación con otras cosas. [186]
La comprensión de Tylor sobre la magia estaba ligada a su concepto de animismo . [187] En su libro Primitive Culture de 1871 , Tylor caracterizó la magia como creencias basadas en "el error de confundir la analogía ideal con la analogía real". [188] En opinión de Tylor, "el hombre primitivo, habiendo llegado a asociar en el pensamiento aquellas cosas que encontró por experiencia que estaban conectadas de hecho, procedió erróneamente a invertir esta acción y a concluir que la asociación en el pensamiento debe implicar una conexión similar en la realidad". . Intentó así descubrir, predecir y provocar acontecimientos mediante procesos que ahora podemos ver que tienen sólo un significado ideal". [189] Tylor despreciaba la magia, describiéndola como "uno de los engaños más perniciosos que jamás haya molestado a la humanidad". [190] Las opiniones de Tylor resultaron muy influyentes, [191] y ayudaron a establecer la magia como un tema importante de investigación antropológica. [184]
Las ideas de Tylor fueron adoptadas y simplificadas por James Frazer. [192] Usó el término magia para referirse a magia simpática, [193] describiéndola como una práctica que se basa en la creencia del mago "de que las cosas actúan unas sobre otras a distancia a través de una simpatía secreta", algo que describió como "un efecto invisible". éter". [189] Además, dividió esta magia en dos formas, la "homeopática (imitativa, mimética)" y la "contagiosa". [189] La primera era la idea de que "lo similar produce lo similar", o que la similitud entre dos objetos podría resultar en que uno influya en el otro. Este último se basó en la idea de que el contacto entre dos objetos permitía que ambos continuaran influyéndose mutuamente a distancia. [194] Al igual que Taylor, Frazer veía la magia de forma negativa, describiéndola como "la hermana bastarda de la ciencia", que surgía de "una gran falacia desastrosa". [195]
En lo que Frazer se diferenciaba de Tylor era en caracterizar la creencia en la magia como una etapa importante en el desarrollo cultural de la humanidad, describiéndola como parte de una división tripartita en la que la magia ocupaba el primer lugar, la religión en segundo lugar y, finalmente, la ciencia en tercer lugar. [196] Para Frazer, todas las sociedades primitivas comenzaron como creyentes en la magia, y algunas de ellas se alejaron de esto y se adentraron en la religión. [197] Creía que tanto la magia como la religión implicaban una creencia en espíritus, pero que diferían en la forma en que respondían a estos espíritus. Para Frazer, la magia "constriñe o coacciona" a estos espíritus mientras que la religión se centra en "conciliarlos o propiciarlos". [197] Reconoció que sus puntos en común resultaron en un cruce de elementos mágicos y religiosos en varios casos; por ejemplo, afirmó que el matrimonio sagrado era un ritual de fertilidad que combinaba elementos de ambas visiones del mundo. [198]
Algunos estudiosos conservaron el marco evolutivo utilizado por Frazer pero cambiaron el orden de sus etapas; El etnólogo alemán Wilhelm Schmidt argumentó que la religión (con la que se refería al monoteísmo ) era la primera etapa de la creencia humana, que luego degeneró en magia y politeísmo . [199] Otros rechazaron por completo el marco evolutivo. La noción de Frazer de que la magia había dado paso a la religión como parte de un marco evolutivo fue posteriormente deconstruida por el folclorista y antropólogo Andrew Lang en su ensayo "Magia y religión"; Lang lo hizo destacando cómo el marco de Frazer se basaba en tergiversaciones etnográficas de creencias y prácticas entre los indígenas australianos para ajustarse a su concepto de magia. [200]
El enfoque funcionalista para definir la magia está asociado con los sociólogos franceses Marcel Mauss y Emile Durkheim . [201] En este enfoque, la magia se entiende como el opuesto teórico de la religión. [202]
Mauss expuso su concepción de la magia en un ensayo de 1902, "Una teoría general de la magia". [203] Mauss utilizó el término magia en referencia a "cualquier rito que no sea parte de un culto organizado: un rito que es privado, secreto, misterioso y, en última instancia, tiende hacia uno que está prohibido". [201] Por el contrario, asoció la religión con el culto organizado. [204] Al decir que la magia era inherentemente no social, Mauss había sido influenciado por la comprensión cristiana tradicional del concepto. [205] Mauss rechazó deliberadamente el enfoque intelectualista promovido por Frazer, creyendo que era inapropiado restringir el término magia a la magia simpática, como había hecho Frazer. [206] Expresó la opinión de que "no sólo hay ritos mágicos que no son simpáticos, pero tampoco la simpatía es una prerrogativa de la magia, ya que hay prácticas simpáticas en la religión". [204]
Las ideas de Mauss fueron adoptadas por Durkheim en su libro de 1912 Las formas elementales de la vida religiosa . [207] Durkheim opinaba que tanto la magia como la religión pertenecían a "cosas sagradas, es decir, cosas apartadas y prohibidas". [208] Donde los veía como diferentes era en su organización social. Durkheim usó el término magia para describir cosas que eran inherentemente antisociales, que existían en contraste con lo que él llamaba una Iglesia, las creencias religiosas compartidas por un grupo social; en sus palabras, "No existe una Iglesia mágica". [209] Durkheim expresó la opinión de que "hay algo inherentemente antirreligioso en las maniobras del mago", [202] y que la creencia en la magia "no da como resultado unir a quienes se adhieren a ella, ni unirlos". en un grupo que lleva una vida común." [208] La definición de Durkheim encuentra problemas en situaciones, como los ritos realizados por los wiccanos, en las que los actos llevados a cabo comunitariamente han sido considerados, ya sea por practicantes u observadores, como mágicos. [210]
Los estudiosos han criticado la idea de que la magia y la religión puedan diferenciarse en dos categorías distintas y separadas. [211] El antropólogo social Alfred Radcliffe-Brown sugirió que "una simple dicotomía entre magia y religión" no era útil y, por lo tanto, ambas deberían incluirse en la categoría más amplia de ritual . [212] Muchos antropólogos posteriores siguieron su ejemplo. [212] Sin embargo, esta distinción todavía la hacen a menudo los académicos que discuten este tema. [211]
El enfoque emocionalista de la magia está asociado con el antropólogo inglés Robert Ranulph Marett , el austriaco Sigmund Freud y el antropólogo polaco Bronisław Malinowski . [213]
Marett veía la magia como una respuesta al estrés. [214] En un artículo de 1904, argumentó que la magia era una práctica catártica o estimulante diseñada para aliviar los sentimientos de tensión. [214] A medida que se desarrolló su pensamiento, rechazó cada vez más la idea de una división entre magia y religión y comenzó a utilizar el término " mágico-religioso " para describir el desarrollo temprano de ambas. [214] Malinowski entendió la magia de manera similar a Marett, y abordó el tema en un artículo de 1925. [215] Rechazó la hipótesis evolutiva de Frazer de que la magia fue seguida por la religión y luego por la ciencia como una serie de etapas distintas en el desarrollo social, argumentando que las tres estaban presentes en cada sociedad. [216] En su opinión, tanto la magia como la religión "surgen y funcionan en situaciones de estrés emocional", aunque mientras que la religión es principalmente expresiva, la magia es principalmente práctica. [216] Por lo tanto, definió la magia como "un arte práctico que consiste en actos que son sólo medios para un fin definido que se espera que siga más adelante". [216] Para Malinowski, los actos mágicos debían realizarse con un fin específico, mientras que los religiosos eran fines en sí mismos. [210] Por ejemplo, creía que los rituales de fertilidad eran mágicos porque se llevaban a cabo con la intención de satisfacer una necesidad específica. [216] Como parte de su enfoque funcionalista , Malinowski vio la magia no como irracional sino como algo que cumplía una función útil, siendo sensato dentro del contexto social y ambiental dado. [217]
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Freud utilizó liberalmente el término magia. [218] También vio la magia como surgiendo de las emociones humanas, pero la interpretó de manera muy diferente a Marett. [219] Freud explica que "la teoría asociada de la magia simplemente explica los caminos por los que avanza la magia; no explica su verdadera esencia, es decir, el malentendido que la lleva a reemplazar las leyes de la naturaleza por las psicológicas". [220] Freud subraya que lo que llevó a los hombres primitivos a idear la magia es el poder de los deseos: "Sus deseos van acompañados de un impulso motor, la voluntad, que más tarde está destinada a alterar toda la faz de la tierra para satisfacer sus deseos". Este impulso motor se utiliza en primer lugar para representar la situación satisfactoria de tal manera que sea posible experimentar la satisfacción mediante lo que podríamos llamar alucinaciones motoras . Este tipo de representación de un deseo satisfecho es bastante comparable al juego de los niños, que sucede a su anterior técnica puramente sensorial de satisfacción. [...] A medida que pasa el tiempo, el acento psicológico pasa de los motivos del acto mágico a las medidas con las que se lleva a cabo, es decir, en al acto mismo. [...] Así llega a parecer como si fuera el acto mágico mismo el que, debido a su similitud con el resultado deseado, es el único que determina la ocurrencia de ese resultado." [221]
A principios de la década de 1960, los antropólogos Murray y Rosalie Wax plantearon el argumento de que los académicos deberían considerar la visión mágica del mundo de una sociedad determinada en sus propios términos, en lugar de tratar de racionalizarla en términos de ideas occidentales sobre el conocimiento científico. [222] Sus ideas fueron duramente criticadas por otros antropólogos, quienes argumentaron que habían establecido una falsa dicotomía entre la cosmovisión occidental no mágica y las visiones del mundo mágicas no occidentales. [223] Sin embargo, el concepto de cosmovisión mágica ganó un uso generalizado en la historia, el folclorismo, la filosofía, la teoría cultural y la psicología. [224] La noción de pensamiento mágico también ha sido utilizada por varios psicólogos. [225] En la década de 1920, el psicólogo Jean Piaget utilizó el concepto como parte de su argumento de que los niños eran incapaces de diferenciar claramente entre lo mental y lo físico. [225] Según esta perspectiva, los niños comienzan a abandonar su pensamiento mágico entre las edades de seis y nueve años. [225]
Según Stanley Tambiah , la magia, la ciencia y la religión tienen su propia "cualidad de racionalidad" y han sido influenciadas por la política y la ideología. [226] A diferencia de la religión, Tambiah sugiere que la humanidad tiene un control mucho más personal sobre los acontecimientos. La ciencia, según Tambiah, es "un sistema de conducta mediante el cual el hombre adquiere el dominio del medio ambiente". [227]
El triángulo magia-religión-ciencia se desarrolló en la sociedad europea basándose en ideas evolutivas, es decir, que la magia evolucionó hasta convertirse en religión, que a su vez evolucionó en ciencia. [202] Sin embargo, el uso de una herramienta analítica occidental al discutir culturas no occidentales o formas premodernas de sociedad occidental plantea problemas, ya que puede imponerles categorías occidentales ajenas. [228] Si bien la magia sigue siendo un término émico (interno) en la historia de las sociedades occidentales, sigue siendo un término ético (externo) cuando se aplica a sociedades no occidentales e incluso dentro de sociedades occidentales específicas. Por esta razón, académicos como Michael D. Bailey sugieren abandonar el término por completo como categoría académica. [229] Durante el siglo XX, muchos estudiosos centrados en las sociedades asiáticas y africanas rechazaron el término magia, así como conceptos relacionados como brujería , en favor de términos y conceptos más precisos que existían dentro de estas sociedades específicas como Juju . [230] Muchos académicos que estudian sociedades premodernas en Europa, como la antigüedad clásica , han adoptado un enfoque similar, quienes consideran que el concepto moderno de magia es inapropiado y favorecen términos más específicos que se originan en el marco de las culturas antiguas que están estudiando. . [231] Alternativamente, este término implica que todas las categorías de magia son etnocéntricas y que tales preconceptos occidentales son un componente inevitable de la investigación académica. [228] Este siglo ha visto una tendencia hacia estudios etnográficos emic por parte de académicos que exploran explícitamente la división emic/etic. [232]
Muchos académicos han argumentado que el uso del término como herramienta analítica dentro de la erudición académica debería rechazarse por completo. [233] El estudioso de la religión Jonathan Z. Smith, por ejemplo, argumentó que no tenía ninguna utilidad como término ético que los estudiosos deberían utilizar. [234] El historiador de la religión Wouter Hanegraaff estuvo de acuerdo, basándose en que su uso se basa en concepciones de superioridad occidental y ha "...sirvido como una justificación 'científica' para convertir a los pueblos no europeos de supersticiones ignorantes..." afirmando que "el término magia es un objeto importante de investigación histórica, pero no está destinado a realizar investigaciones". [235]
Bailey señaló que, a principios del siglo XXI, pocos eruditos buscaban grandes definiciones de magia, sino que se centraban con "cuidada atención en contextos particulares", examinando lo que significaba un término como magia para una sociedad determinada; Este enfoque, señaló, "cuestionó la legitimidad de la magia como categoría universal". [236] Los estudiosos de la religión Berndt-Christian Otto y Michael Stausberg sugirieron que sería perfectamente posible que los estudiosos hablaran sobre amuletos , maldiciones , procedimientos curativos y otras prácticas culturales a menudo consideradas mágicas en la cultura occidental sin recurrir al concepto. de la magia misma. [237] La idea de que la magia debería rechazarse como término analítico se desarrolló en la antropología, antes de pasar a los estudios clásicos y bíblicos en la década de 1980. [238] Desde la década de 1990, el uso del término entre los estudiosos de la religión ha disminuido. [234]
El historiador Ronald Hutton señala la presencia de cuatro significados distintos del término brujería en el idioma inglés. Históricamente, el término se refería principalmente a la práctica de causar daño a otros por medios sobrenaturales o mágicos. Ésta sigue siendo, según Hutton, "la comprensión más extendida y frecuente" del término. [239] Además, Hutton también señala otras tres definiciones en el uso actual; para referirse a cualquiera que realice actos mágicos, con intenciones benévolas o malévolas; para practicantes de la religión pagana moderna de Wicca ; o como símbolo de mujeres que resisten la autoridad masculina y afirman una autoridad femenina independiente. [240] La creencia en la brujería suele estar presente en sociedades y grupos cuyo marco cultural incluye una visión mágica del mundo . [241]
Aquellos considerados magos a menudo se han enfrentado a la sospecha de otros miembros de su sociedad. [242] Este es particularmente el caso si estos magos percibidos han sido asociados con grupos sociales que ya se consideran moralmente sospechosos en una sociedad en particular, como extranjeros, mujeres o las clases bajas. [243] En contraste con estas asociaciones negativas, muchos practicantes de actividades que han sido etiquetadas como mágicas han enfatizado que sus acciones son benevolentes y beneficiosas. [244] Esto entraba en conflicto con la visión cristiana común de que todas las actividades categorizadas como formas de magia eran intrínsecamente malas independientemente de la intención del mago, porque todas las acciones mágicas dependían de la ayuda de los demonios. [99] Podría haber actitudes conflictivas con respecto a las prácticas de un mago; En la historia europea, las autoridades a menudo creían que los curanderos tradicionales y astutos eran dañinos porque sus prácticas se consideraban mágicas y, por lo tanto, derivaban del contacto con demonios, mientras que una comunidad local podía valorar y respetar a estos individuos porque sus habilidades y servicios se consideraban beneficiosos. [245]
En las sociedades occidentales, la práctica de la magia, especialmente cuando era dañina, solía asociarse con las mujeres. [246] Por ejemplo, durante los juicios de brujas del período moderno temprano, alrededor de tres cuartas partes de los ejecutados como brujas eran mujeres, frente a sólo una cuarta parte que eran hombres. [247] El hecho de que las mujeres tuvieran más probabilidades de ser acusadas y condenadas por brujería en este período podría deberse a que su posición era más vulnerable legalmente, ya que las mujeres tenían poca o ninguna posición legal independiente de sus parientes masculinos. [247] El vínculo conceptual entre las mujeres y la magia en la cultura occidental puede deberse a que muchas de las actividades consideradas mágicas, desde ritos para fomentar la fertilidad hasta pociones para inducir abortos , estaban asociadas con la esfera femenina. [248] También podría estar relacionado con el hecho de que muchas culturas retrataban a las mujeres como inferiores a los hombres en un nivel intelectual, moral, espiritual y físico. [249]
Muchas de las prácticas que han sido etiquetadas como mágicas pueden ser realizadas por cualquier persona. [250] Por ejemplo, algunos hechizos pueden ser recitados por personas sin conocimientos especializados ni pretensión de tener un poder específico. [251] Otros requieren capacitación especializada para poder realizarlos. [250] Algunos de los individuos que realizaban actos mágicos de forma más que ocasional llegaron a ser identificados como magos, o con conceptos relacionados como hechiceros/hechiceras, brujas o gente astuta. [251] Las identidades como mago pueden surgir de las propias afirmaciones de un individuo sobre sí mismos, o pueden ser una etiqueta que otros les ponen. [251] En el último caso, un individuo podría aceptar tal etiqueta, o podría rechazarla, a veces con vehemencia. [251]
Los incentivos económicos pueden alentar a las personas a identificarse como magos. [142] En los casos de diversas formas de curandero tradicional, así como de los magos o ilusionistas de etapas posteriores, la etiqueta de mago podría convertirse en una descripción de trabajo. [251] Otros afirman tal identidad debido a una creencia genuina de que tienen poderes o talentos inusuales específicos. [252] Diferentes sociedades tienen diferentes regulaciones sociales respecto de quién puede asumir ese rol; por ejemplo, puede ser una cuestión de herencia familiar o puede haber restricciones de género sobre quién puede participar en tales prácticas. [253] Se puede atribuir el poder mágico a una variedad de rasgos personales, y con frecuencia se asocian con un nacimiento inusual en el mundo. [254] Por ejemplo, en Hungría se creía que un táltos nacería con dientes o un dedo adicional. [255] En varias partes de Europa, se creía que nacer con una membrana asociaría al niño con habilidades sobrenaturales. [255] En algunos casos, se requiere una iniciación ritual antes de asumir un papel como especialista en tales prácticas, y en otros se espera que un individuo reciba la tutoría de otro especialista. [256]
Davies señaló que era posible "dividir burdamente a los especialistas en magia en categorías religiosas y laicas". [257] Señaló, por ejemplo, que los sacerdotes católicos romanos, con sus ritos de exorcismo y acceso a agua bendita y hierbas benditas, podrían ser concebidos como practicantes de magia. [258] Tradicionalmente, el método más común para identificar, diferenciar y establecer practicantes mágicos de la gente común es mediante iniciación . Por medio de ritos se establece la relación del mago con lo sobrenatural y su ingreso a una clase profesional cerrada (a menudo a través de rituales que simulan la muerte y el renacimiento a una nueva vida). [259] Sin embargo, Berger y Ezzy explican que desde el surgimiento del neopaganismo, "como no existe una burocracia central o un dogma para determinar la autenticidad, la autodeterminación de un individuo como brujo, wiccano, pagano o neopagano generalmente se toma al pie de la letra". . [260] Ezzy sostiene que las visiones del mundo de los profesionales han sido descuidadas en muchos estudios sociológicos y antropológicos y que esto se debe a "una comprensión culturalmente estrecha de la ciencia que devalúa las creencias mágicas". [261]
Mauss sostiene que los poderes tanto de los magos especialistas como de los comunes están determinados por estándares culturalmente aceptados de las fuentes y la amplitud de la magia: un mago no puede simplemente inventar o reclamar nueva magia. En la práctica, el mago es tan poderoso como sus compañeros creen que es. [262]
A lo largo de la historia registrada, los magos a menudo se han enfrentado al escepticismo con respecto a sus supuestos poderes y habilidades. [263] Por ejemplo, en la Inglaterra del siglo XVI, el escritor Reginald Scot escribió El descubrimiento de la brujería , en el que argumentaba que muchos de los acusados de brujería o que afirmaban tener capacidades mágicas engañaban a la gente mediante el ilusionismo. [264]
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