Los estudios bíblicos son la aplicación académica de un conjunto de diversas disciplinas al estudio de la Biblia (el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento ). [1] [2] Para su teoría y métodos, el campo se basa en disciplinas que van desde la historia antigua , la crítica histórica , la filología , la teología , la crítica textual , la crítica literaria , los antecedentes históricos, la mitología y la religión comparada . [1]
Muchas universidades y colegios seculares y religiosos ofrecen cursos de estudios bíblicos, generalmente en departamentos de estudios religiosos , teología , estudios judaicos , historia o literatura comparada . Los eruditos bíblicos no necesariamente tienen un compromiso de fe con los textos que estudian, pero muchos sí lo tienen.
El Manual de Estudios Bíblicos de Oxford define el campo como un conjunto de disciplinas diversas, y en algunos casos independientes, para el estudio de la colección de textos antiguos generalmente conocidos como la Biblia. [1] Estas disciplinas incluyen, entre otras, crítica histórica , arqueología , hermenéutica , crítica textual , antropología cultural , historia , historia de la interpretación, sociología , teología , [1] y patrística .
Varias asociaciones y sociedades académicas promueven la investigación en este campo. La más grande es la Sociedad de Literatura Bíblica (SBL), con alrededor de 8.500 miembros en más de 80 países. Publica muchos libros y revistas sobre estudios bíblicos, incluido su buque insignia, el Journal of Biblical Literature . SBL organiza una conferencia académica en América del Norte y otra conferencia internacional cada año, así como reuniones regionales más pequeñas. Otros incluyen la Asociación Europea de Estudios Bíblicos, la Sociedad Teológica Evangélica , el Instituto de Investigación Bíblica , las Escuelas Americanas de Investigación Oriental y la Asociación Bíblica Católica .
La crítica bíblica es el "estudio e investigación académico de los escritos bíblicos que busca hacer juicios perspicaces sobre estos escritos". [3] Al considerar los textos bíblicos como piezas literarias ordinarias, en lugar de separarlos de otra literatura, como en la visión tradicional, la crítica bíblica pregunta cuándo y dónde se originó un texto en particular; cómo, por qué, por quién, para quién y en qué circunstancias fue producido; qué influencias actuaron en su producción; qué fuentes se utilizaron en su composición; y qué mensaje se pretendía transmitir. Varía ligeramente dependiendo de si el foco está en la Biblia hebrea , el Antiguo Testamento , las cartas del Nuevo Testamento o los evangelios canónicos . También juega un papel importante en la búsqueda de un Jesús histórico .
También aborda el texto físico, incluido el significado de las palabras y la forma en que se utilizan y su preservación, historia e integridad. La crítica bíblica se basa en una amplia gama de disciplinas académicas, incluidas la arqueología , la antropología , el folclore , la religión comparada , los estudios de la tradición oral y los estudios históricos y religiosos.
Los análisis retóricos del Nuevo Testamento y del Antiguo Testamento difieren según el contexto en el que fueron escritos. El Nuevo Testamento se escribió durante una época en la que había muchas ideas griegas y romanas nuevas sobre la literatura y la retórica , lo que proporciona una vía sobre lo que se sabe y brinda recursos adicionales para estudiar los textos del Nuevo Testamento en esos contextos.
Los textos del Antiguo Testamento no fueron escritos en el mismo contexto y, debido a su naturaleza antigua, tienen pocos recursos adicionales a los que referirse para temas comunes en la retórica y la literatura. Hay muchos estilos de texto abstracto en el Antiguo Testamento, incluidos relatos históricos, proverbios , textos poéticos, textos de alabanza (como los salmos ) y textos proféticos. El Nuevo Testamento se diferencia en que tiene principalmente dos estilos presentes: los evangelios , que son en su mayoría relatos históricos, y las cartas o epístolas. [4]
Cuando se trata de analizar y criticar textualmente el Nuevo Testamento, existen un par de enfoques eclécticos para comprender el texto a un nivel más profundo. La crítica externa en el contexto de los estudios bíblicos implica comprender quién, qué y cuándo de los textos del Nuevo Testamento. No analiza dentro del texto mismo, lo que se conoce como crítica interna. La crítica externa se centra en la fuente y las fechas del texto y en qué tipo de texto es (en el Nuevo Testamento, es principalmente un relato del evangelio o una carta a una iglesia o persona). La crítica interna se centra específicamente en el contenido y la naturaleza de los textos. Cosas como el estilo literario y la teología del autor pueden afectar la forma en que se lee el texto. Eso puede requerir cierto conocimiento de crítica externa, ya que quién es el autor arrojará luz sobre lo que puede estar diciendo. [5]
La exégesis bíblica es la explicación o interpretación de las escrituras tradicionalmente conocidas como La Biblia. Gran parte de la exégesis bíblica se basa en dinámicas histórico-literarias, ya sea usando las Escrituras para interpretar la historia y la ciencia, o usando la ciencia y la historia para interpretar las Escrituras.
Esto es particularmente importante cuando se aplica a la persona de Jesucristo y los Evangelios del Nuevo Testamento. Mucha gente está de acuerdo en que Jesús fue una persona histórica real, pero si realmente fue el Hijo de Dios es discutible entre muchas personas, y esta distinción resulta importante para la interpretación de los textos y si los Evangelios deben leerse literal o simbólicamente. [6]
El Libro del Apocalipsis es muy diferente de los otros libros de la Biblia, lo que requiere un análisis adicional para determinar si debe leerse literal o simbólicamente. Los objetivos del autor del libro (John) también tienen implicaciones sobre cómo se lee el libro. Si uno lee el Apocalipsis como un desarrollo literal del fin de los tiempos versus leer el Apocalipsis como un libro altamente simbólico, habrá diferentes resultados en la interpretación de secciones particulares. [7]
Además, la visión que uno tiene de las Escrituras como sagradas y escritas por Dios o como un texto histórico tiene implicaciones en la interpretación que uno hace del texto. [8]
La crítica textual es una rama de la erudición textual, la filología y la crítica literaria que se ocupa de la identificación y eliminación de errores de transcripción en textos, tanto manuscritos como libros impresos. Los escribas antiguos cometían errores o alteraciones al copiar manuscritos a mano. Dada una copia manuscrita, varias o muchas copias, pero no el documento original, el crítico textual busca reconstruir el texto original (el urtexto , el arquetipo o el autógrafo ) lo más fielmente posible. Se pueden utilizar los mismos procesos para intentar reconstruir ediciones intermedias, o recensiones, del historial de transcripción de un documento. El objetivo final del trabajo del crítico textual es la producción de una "edición crítica" que contenga un texto que se acerque lo más posible al original.
Hay tres enfoques fundamentales para la crítica textual: eclecticismo, temamática y edición de textos copiados. Actualmente también se utilizan técnicas de la disciplina biológica de la cladística para determinar las relaciones entre manuscritos.
La frase "crítica inferior" se utiliza para describir el contraste entre la crítica textual y la " crítica superior ", que es el esfuerzo por establecer la autoría, la fecha y el lugar de composición del texto original.
La investigación histórica a menudo ha dominado los estudios bíblicos modernos. Los eruditos bíblicos normalmente intentan interpretar un texto particular dentro de su contexto histórico original y utilizan cualquier información disponible para reconstruir ese escenario. La crítica histórica tiene como objetivo determinar la procedencia , la autoría y el proceso mediante el cual se compusieron los textos antiguos. Las teorías famosas de la crítica histórica incluyen la hipótesis documental , que sugiere que el Pentateuco se compiló a partir de cuatro fuentes escritas diferentes, y diferentes reconstrucciones del "Jesús histórico", que se basan principalmente en las diferencias entre los evangelios canónicos.
Existe mucha controversia en torno al uso de la Biblia como fuente histórica. Se supone que el Antiguo Testamento sirve como un relato continuo del establecimiento del antiguo Israel . Si bien muchos historiadores coinciden en que figuras como el rey David y el rey Salomón son figuras históricas reales, surgen problemas cuando se busca afirmar o negar eventos como la creación del mundo y el diluvio de Noé . [9] El uso de términos como "mito" versus "historia" también crea controversia debido a algunas connotaciones que tiene cada palabra. A menudo, los textos "mitos" o "míticos" se consideran historias no verdaderas, mientras que los textos "historiales" o "históricos" se consideran hechos. Las historias míticas también pueden verse a veces como historias que sirven algún tipo de lección religiosa o moral, pero no son necesariamente ciertas; sin embargo, esto no significa que las historias históricas verdaderas no tengan lecciones religiosas y morales que las acompañen. [10] Estos puntos de vista sobre el mito y la historia son ejemplos de algunas dificultades cuando se trata de analizar el Antiguo Testamento como texto histórico.
El análisis histórico del Nuevo Testamento también es difícil debido a la naturaleza de los textos originales que podemos analizar, específicamente su traducibilidad, así como cómo la tradición oral tuvo efectos en la tradición escrita durante la formación y canonización de los textos evangélicos y las enseñanzas de Jesús. [5]
La Biblia hebrea, base textual del Antiguo Testamento cristiano (aunque con orden reorganizado y algunos libros divididos en dos), fue escrita en hebreo bíblico , aunque algunos capítulos fueron escritos en arameo bíblico . Los libros deuterocanónicos eliminados del Antiguo Testamento en algunas Biblias cristianas protestantes están escritos de diversas formas en hebreo, griego o arameo. El Nuevo Testamento fue escrito en griego koiné , con posibles matices arameos , al igual que la primera traducción de la Biblia hebrea, conocida como Septuaginta o Antiguo Testamento griego. Por lo tanto, el hebreo, el griego y, a veces, el arameo se siguen enseñando en la mayoría de las universidades, colegios y seminarios con programas sólidos en estudios bíblicos.
Hay pocos manuscritos originales del Antiguo Testamento/Biblia hebrea, y aunque las traducciones antiguas (como la Septuaginta) están disponibles, surge el problema de comparar la traducción con el hebreo original (porque lo tenemos). Esto puede generar problemas a la hora de establecer la fiabilidad de traducciones como la Septuaginta. Para superar esto, los investigadores han ideado métodos para utilizar los pocos manuscritos que tenemos y continuamente sacar conclusiones y compararlas con los textos originales utilizando esas conclusiones para proporcionar más confiabilidad a los textos disponibles. [11]
