La brujería neopagana , a veces denominada The Craft , es un término general para algunas tradiciones neopaganas que incluyen la práctica de la magia [1] (también escrita como ' magia '). [2] Estas tradiciones comenzaron a mediados del siglo XX, y muchas fueron influenciadas por la hipótesis del culto a las brujas ; una teoría ahora rechazada de que las brujas perseguidas en Europa en realidad habían sido seguidores de una religión pagana sobreviviente . El mayor y más influyente de estos movimientos fue la Wicca . Algunos otros grupos y movimientos se describen a sí mismos como "brujería tradicional" para distinguirse de la Wicca.
En la cultura occidental contemporánea , algunos seguidores de estas religiones, así como algunos seguidores de los sistemas de creencias de la Nueva Era , pueden autoidentificarse como "brujas" y utilizar el término "brujería" para sus rituales de autoayuda , curación o adivinación . [3] Otros evitan el término debido a sus connotaciones negativas . Los estudiosos de los estudios religiosos clasifican las diversas tradiciones de brujería neopagana en la amplia categoría de 'Wicca', [4] [5] aunque muchos dentro de la brujería tradicional no aceptan ese título. [6]
Estos neopaganos utilizan definiciones de brujería que son distintas de las utilizadas por muchos antropólogos y de algunas interpretaciones históricas de la brujería, como la de la Roma pagana , que tenía leyes contra la magia dañina. [7]
La mayoría de las sociedades que han creído en la brujería dañina o la magia negra también han creído en la magia blanca o útil o en las artes astutas . [8] En estas sociedades, los practicantes de magia útil brindaban servicios tales como romper los efectos de la brujería, curación , adivinación , encontrar bienes perdidos o robados y magia de amor . [9] En Gran Bretaña eran comúnmente conocidos como gente astuta o gente sabia. [9] Alan McFarlane escribe: "Había una serie de términos intercambiables para estos practicantes: brujas, bendiciones, magos y hechiceros 'blancos', 'buenos' o 'desvinculados', por muy 'hombre astuto' y 'hombre sabio' ' fueron los más frecuentes". [10] Ronald Hutton prefiere el término "magos de servicio". [9] A menudo estas personas participaban en la identificación de supuestas brujas. [8]
En la década de 1920, la hipótesis del culto a las brujas ganó cada vez más atención en los círculos ocultistas cuando fue popularizada por Margaret Murray . [11] La hipótesis del culto a las brujas era la idea de que aquellos perseguidos como brujos no eran trabajadores de magia dañina, sino seguidores de una religión pagana (la "Vieja Religión") que había sobrevivido a la cristianización de Europa. Investigaciones históricas posteriores han demostrado que esto es falso. [12] [13] [14] Aunque la teoría de que las brujas acusadas eran seguidores de una religión pagana organizada fue desacreditada en el mundo académico, estimuló un renovado interés en la brujería. [15]
A partir de la década de 1930 comenzaron a surgir grupos neopaganos ocultistas que redefinieron el término ' brujería ' y lo aplicaron a su religión. Eran sociedades secretas iniciáticas inspiradas en la teoría del culto a las brujas de Murray, la magia ceremonial , el Thelema de Aleister Crowley y el paganismo histórico. [16] [17] [18] El grupo más antiguo fue el aquelarre de Bricket Wood del ocultista inglés Gerald Gardner . Gardner dijo que había sido iniciado por un grupo de brujas paganas, el aquelarre de New Forest , de quienes, según dijo, eran uno de los pocos restos de este culto de brujas paganas. [19] Su historia es cuestionada por los académicos. [20] [21] [17] [22] [23] La religión de brujería neopagana de Gardner , más tarde conocida como Wicca, adoptó muchas de las tradiciones atribuidas al culto de brujas de Murray. [24]
Gerald Gardner no fue la única persona que creía ser miembro de un culto pagano de brujas sobreviviente. Otros como Sybil Leek , Charles Cardell , Raymond Howard , Rolla Nordic, Robert Cochrane y Paul Huson también dijeron que habían sido iniciados por aquelarres de brujas supervivientes . Se consideraban que seguían formas "hereditarias" o "tradicionales" de brujería pagana. [25] [26]
El historiador inglés Ronald Hutton señala que la brujería neopagana es "la única religión plenamente formada que se puede decir que Inglaterra ha dado al mundo". [27]
Tras su establecimiento en Gran Bretaña, la Wicca gardneriana fue llevada a los EE. UU. a principios de la década de 1960 [28] por el iniciado inglés Raymond Buckland y su entonces esposa Rosemary, quienes juntos fundaron un aquelarre en Long Island . [16] [29] En los EE. UU., se desarrollaron numerosas variantes nuevas de Wicca. [30]
Wicca es una religión pagana moderna sincrética que se basa en un conjunto diverso de motivos paganos antiguos y herméticos modernos para su estructura teológica y prácticas rituales . Desarrollada en Inglaterra en la primera mitad del siglo XX, [27] la Wicca fue popularizada en los años cincuenta y principios de los sesenta por Gerald Gardner . Gardner era un funcionario británico jubilado y un antropólogo e historiador aficionado que tenía un amplio conocimiento de las religiones paganas, las sociedades esotéricas y el ocultismo en general. En ese momento, Gardner lo llamó "culto a la bruja" y "brujería", y se refirió a sus seguidores como "los Wica". [31] [ se necesita fuente de terceros ] A partir de la década de 1960, el nombre de la religión se normalizó a "Wicca". [32] [ se necesita una mejor fuente ]
Actualmente se practican diversas formas de Wicca como religión con principios éticos positivos, organizadas en aquelarres autónomos y dirigidas por un Sumo Sacerdocio. Una encuesta publicada en 2000 citó a poco más de 200.000 personas que informaron practicar Wicca en los Estados Unidos. [33] También existe la "Wicca ecléctica", un movimiento de individuos y grupos que comparten creencias Wiccan clave pero que no tienen ningún vínculo formal con los aquelarres Wiccan tradicionales. Mientras que algunos wiccanos se llaman a sí mismos brujas, otros evitan el término debido a sus connotaciones negativas. [34]
La Wicca Gardneriana, o Brujería Gardneriana, es la tradición más antigua de la Wicca. La tradición lleva el nombre de Gerald Gardner (1884-1964). Gardner formó el aquelarre de Bricket Wood y, a su vez, inició a muchas brujas que fundaron más aquelarres, continuando la iniciación de más wiccanos en la tradición. El término "gardneriano" probablemente fue acuñado por Robert Cochrane , quien abandonó esa tradición para fundar la suya propia. [35]
La Wicca alejandrina es la tradición fundada por Alex Sanders (también conocido como "Rey de las Brujas") [36] quien, con su esposa Maxine Sanders , la estableció en Gran Bretaña en los años 1960. La Wicca alejandrina es similar y se basa en gran medida en la Wicca gardneriana, en la que Sanders fue entrenado hasta el primer grado de iniciación. [37] También contiene elementos de magia ceremonial y Qabalah , que Sanders estudió de forma independiente. Es una de las tradiciones más reconocidas de la Wicca. [38]
Si bien los orígenes de la práctica Wiccan moderna se encuentran en la actividad del aquelarre y en la cuidadosa transmisión de las prácticas a un pequeño número de iniciados, desde la década de 1970 un apetito público cada vez mayor hizo que esto fuera insostenible. A partir de esa época, comenzaron a realizarse campamentos y talleres más grandes, más informales, a menudo anunciados públicamente, y se ha argumentado [39] que este método más informal pero más accesible de transmitir la tradición es responsable del surgimiento de la Wicca ecléctica. Los wiccanos eclécticos suelen ser practicantes solitarios. Algunos de estos solitarios, sin embargo, asisten a reuniones y otros eventos comunitarios, pero reservan sus prácticas espirituales (Sabbats, Esbats, lanzamiento de hechizos, adoración , trabajo mágico, etc.) para cuando están solos. La Wicca ecléctica es la variedad más popular de Wicca en Estados Unidos [40] y los wiccanos eclécticos ahora superan significativamente en número a los wiccanos de linaje; sus creencias y prácticas tienden a ser mucho más variadas. [41]
Algunas corrientes de brujería neopagana se refieren a sí mismas como "brujería tradicional", [4] [5] "brujería pagana tradicional", [42] o "artesanía tradicional". Sus creencias y prácticas son similares a las de la Wicca, pero utilizan estos términos para diferenciarse de la Wicca convencional. Es posible que deseen practicar la brujería neopagana de manera diferente a la Wicca convencional y a las redes Wicca nacionales externas. [42] Los estudiosos de los estudios religiosos consideran que estas tradiciones caen bajo el paraguas o categoría amplia de Wicca; [4] [5] tratar a la Wicca como una religión con denominaciones de la misma manera que el cristianismo tiene denominaciones como el catolicismo y el protestantismo. [4] El erudito en estudios religiosos Ethan Doyle White describió la brujería tradicional como:
un amplio movimiento de grupos mágico-religiosos alineados que rechazan cualquier relación con el gardnerianismo y el movimiento Wiccan más amplio, alegando raíces más antiguas y "tradicionales". Aunque típicamente unidos por una estética compartida arraigada en el folclore europeo, el Arte Tradicional contiene dentro de sus filas una rica y variada gama de grupos ocultistas, desde aquellos que siguen un camino pagano contemporáneo que es sospechosamente similar a la Wicca, hasta aquellos que se adhieren al luciferianismo . [43]
Soy una bruja que desciende de una familia de brujas. La brujería genuina no es paganismo, aunque conserva la memoria de creencias antiguas.
Es una religión de enfoque místico y actitudes puritanas. Es el último culto misterioso real que sobrevive, con una filosofía muy compleja y evolucionada que tiene fuertes afinidades con muchas creencias cristianas. El concepto de un dios sacrificial no era nuevo en el mundo antiguo; No es nuevo para una bruja.
Roy Bowers de incógnito, número de noviembre de 1963 de Psychic News [44]
Roy Bowers , también conocido como Robert Cochrane (1931-1966), fundó una corriente de brujería neopagana conocida como "Oficio Cochrane", en oposición a la Wicca gardneriana . El Clan de Tubal Caín de Cochrane adoraba a un Dios Cornudo y a una Diosa Triple , muy similar al Aquelarre de Bricket Wood de Gardner . Al propio Cochrane no le gustaba Gardner y su rama de Wicca, y a menudo lo ridiculizaba a él y a su tradición. [35] Si bien el Arte de Cochrane utiliza herramientas rituales, difieren algo de las utilizadas por los gardnerianos, siendo algunas el cuchillo ritual (conocido como athamé ), un bastón (conocido como stang ), una copa (o comúnmente un cáliz), un piedra (utilizada como piedra de afilar para afilar el athame) y un cordón ritual usado por los miembros del aquelarre. [45]
En una reunión en Glastonbury Tor celebrada por la Hermandad de los Esenios en 1964, Cochrane conoció a Doreen Valiente , quien anteriormente había sido Suma Sacerdotisa del Aquelarre Bricket Wood de Gardner. [46] Los dos se hicieron amigos y Valiente se unió al Clan de Tubal Caín. Cochrane a menudo insultaba y se burlaba de los gardnerianos, lo que molestaba a Valiente. Esto llegó a un extremo en el que incluso en un momento de 1966 convocó a "una Noche de los Cuchillos Largos de los Gardnerianos", momento en el que Valiente "se levantó y lo desafió en presencia del resto del aquelarre". [47]
La Tradición Feri (que no debe confundirse con Faery, Fairy, Faerie o Vicia, que son tradiciones diferentes) es una tradición extática (más que de fertilidad ) fundada por Cora y Victor Anderson . Los estudiosos del paganismo como Joanne Pearson y Ethan Doyle White han caracterizado a Feri como una tradición wiccan. [48] Este último señaló, sin embargo, que algunos neopaganos restringen el término Wicca a la Wicca tradicional británica , en cuyo caso Feri no sería clasificado como Wicca; Consideró que esta definición excluyente del término era "inadecuada para fines académicos". [49] En cambio, caracterizó a Feri como una forma de Wicca que, sin embargo, es distinta de otras. [50]
Su fundador, Andrew D. Chumbley, describe el Arte Sabático como "una línea iniciática de poder espiritual que puede informar a todos los que son receptivos a su impulso y que, cuando se relaciona con más allá de los nombres, puede entenderse como una clave para lo oculto". Diseño de Arte." [51] Chumbley a veces se refería a la Fe Sin Nombre , [52] Camino Torcido y Vía Tortuosa . [51] [53] Reservó "Arte Sabbatico" como término unificador para referirse a los "linajes convergentes" [51] del "Cultus Sabbati", un cuerpo de iniciados de la brujería neopagana. [53]
Las obras de Chumbley y las de Daniel Schulke sobre la "continua tradición de sabiduría hechicera" del Cultus Sabbati [52] continúan sirviendo como obras de referencia prototípicas. El oficio no es una tradición antigua precristiana que haya sobrevivido hasta la era moderna. Es una tradición arraigada en el " arte astuto ", un mosaico de prácticas mágicas más antiguas y de la mitología cristiana posterior. [ cita necesaria ]
'Sabbatic Craft' describe un corpus de prácticas mágicas que utilizan conscientemente las imágenes y los mitos del " Sábado de las Brujas " como clave de ritual, enseñanza y gnosis. Esto no es lo mismo que decir que uno practica los mismos rituales de la misma manera que las supuestas "brujas" modernas tempranas o las personas astutas históricamente atestiguadas , más bien apunta hacia el hecho de que los mismos mitos que se habían generado alrededor Tanto las "brujas" como sus "reuniones rituales" han sido apropiadas y reorientadas por los sucesores contemporáneos de la observancia del arte astuto, y luego aplicadas conscientemente para sus propios fines.
— Andrew Chumbley definiendo el arte sabático [51]
En su grimorio Azoëtia , Chumbley incorporó diversa iconografía de las antiguas culturas sumeria , egipcia, yazidí y azteca . [53] Habló de un mosaico de folklore de espíritus ancestrales y tutelares que percibió en medio de diversas tradiciones del "Old Craft" en Gran Bretaña como "una fe gnóstica en la Divina Serpiente de Luz, en la Hueste de los Gregori, en los Hijos de la Tierra". engendrado por los Vigilantes, en el linaje de descendencia a través de Lilith, Mahazael, Caín, Tubal-caín, Naamah y los clanes de los Errantes". [51] Schulke creía que las artesanías populares y astutas de Gran Bretaña absorbían elementos multiculturales de la " masonería , la adivinación bíblica , los hechizos romaníes y otras corrientes diversas", [53] lo que Chumbley llamó "observancia de la doble fe", refiriéndose a una "co -mezcla de formas 'nativas' de magia británica y cristianismo". [53]
Una religión neopagana italiana similar a la Wicca surgió en la década de 1970, conocida como Stregheria . Si bien la Wicca se inspiró en el culto a las brujas de Murray, Stregheria se parece mucho al controvertido relato de Charles Leland sobre una religión de brujería pagana italiana, sobre la que escribió en Aradia, o el Evangelio de las Brujas (1899). Sus seguidores adoran a la Diosa Diana , su hermano Dianus / Lucifer y su hija Aradia . No ven a Lucifer como el malvado Satán que ven los cristianos, sino como un dios benevolente del Sol. [54]
Los wiccanos a menudo consideran que sus creencias están en consonancia con ideales liberales como el movimiento verde , y particularmente con el feminismo , al proporcionar a las mujeres jóvenes lo que ven como un medio para el autoempoderamiento, el control de sus propias vidas y una forma de influir. el mundo que los rodea. [55] [56] Los ideales feministas son prominentes en algunas ramas de la Wicca, como la Dianic Wicca , que tiene una tradición de grupos liderados por mujeres y solo de mujeres. [57] El estudio de 2002 Enchanted Feminism: The Reclaiming Witches of San Francisco sugiere que algunas ramas de la Wicca incluyen miembros influyentes de la segunda ola del feminismo, que también ha sido redefinido como un movimiento religioso. [55] A partir de 2006, muchos dentro de la Wicca tradicional británica no creen que las brujas feministas deban llamarse Wiccan. [6]
Reclamar es una tradición de brujería feminista neopagana. Es una comunidad internacional de mujeres y hombres que trabajan para combinar la brujería neopagana, el movimiento de la Diosa , la espiritualidad terrestre y el activismo político . La tradición se desarrolló en las clases y rituales de su predecesor, el Reclaiming Collective (1978-1997). Fue fundada en 1979, en medio de los movimientos pacifistas y antinucleares , por dos mujeres neopaganas de ascendencia judía, Starhawk (Miriam Simos) y Diane Baker, para explorar y desarrollar rituales emancipadores feministas neopaganos. [58] Hoy en día, la organización se centra en el activismo social, político, ambiental y económico progresista. [59]
Deborah Willis escribe que "las prácticas mágicas de las brujas feministas modernas y de la Nueva Era se parecen mucho a las de las personas astutas de la época moderna ", cuyo trabajo implicaba frustrar la brujería. Sin embargo, señala que la ideología de estos movimientos neopaganos "sería bastante ajena a la astuta mujer del siglo XVI, cuyas creencias mágicas coexistían cómodamente con las cristianas". [60]
Parte del reciente crecimiento de la Wicca se ha atribuido a medios populares como Charmed , Buffy, la cazavampiros y la serie Harry Potter , con sus representaciones de "brujería positiva", [57] que difiere de la tradición histórica, tradicional e indígena . definiciones. [57] Un estudio de caso, "Medios de comunicación e identidad religiosa: un estudio de caso de jóvenes brujas", encontró que la representación de la brujería positiva en la cultura popular es una de las razones por las que los jóvenes eligen convertirse en wiccanos o autoidentificarse como brujas. También se cree que Internet está impulsando el crecimiento de la Wicca. [61]
La brujería neopagana ha sido extremadamente difícil de identificar debido a que muchos estudios religiosos la agrupan con el paganismo general, la estigmatización de gran parte del mundo exterior, la mala opinión pública y el secretismo que prevalece entre las brujas neopaganas (y los paganos en general). Esto hace que la demografía fluctúe drásticamente y se vuelva difícil de rastrear. Es difícil establecer cifras exactas relativas a la brujería. [62] Sin embargo, existe un conjunto de datos sobre el tema que crece lentamente. [63] Según estudios realizados en los Estados Unidos, todo lo que se puede decir con precisión sobre la tasa de crecimiento de la brujería neopagana en los EE. UU. es que "a partir de 2001, la organización ARIS informa que la brujería contemporánea experimentó una tasa de crecimiento del 1,575% entre 1990 y 2001, efectivamente una duplicación del número de adherentes cada dos años." [64] El seguimiento limitado por parte de ARIS ha impedido que la brujería neopagana sea rastreada de forma continua y precisa. Sin embargo, ha habido picos a lo largo de los años. Estos se atribuyen al crecimiento, así como a un aumento en la disposición de los practicantes a informar y a opiniones cada vez más positivas sobre la Wicca en Estados Unidos. [sesenta y cinco]
Según la encuesta más reciente realizada por el Foro Pew sobre Religión y Vida Pública , se estima que hay 1,2 millones de paganos en los Estados Unidos. [66] Seis por millón de encuestados respondieron "pagano" o "wiccano" cuando fueron encuestados . [67]
Según la encuesta de 1995 de la Dra. Helen A. Berger , "El Censo Pagano", la mayoría de los paganos estadounidenses son de clase media, educados y viven en áreas urbanas/suburbanas en las costas este y oeste . [68]
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)En esencia, las Enseñanzas del Camino Torcido pretenden ser un medio directo de iniciación autónoma en el Conocimiento de la Quintaesencia Mágica.[ enlace muerto permanente ]