La magia simpática , también conocida como magia imitativa , es un tipo de magia basada en la imitación o correspondencia.
James George Frazer acuñó el término "magia simpática" en The Golden Bough (1889); Richard Andree , sin embargo, se anticipó a Frazer, escribiendo sobre el encanto de la simpatía ( en alemán : Sympathie-Zauber ) en su Ethnographische Parallelen und Vergleiche de 1878 . Frazer subcategorizó la magia simpática en dos variedades: la que se basa en la similitud y la que se basa en el contacto o "contagio":
Si analizamos los principios de pensamiento en los que se basa la magia, probablemente encontraremos que se resuelven en dos: primero, que lo semejante produce lo semejante, o que un efecto se asemeja a su causa; y, segundo, que las cosas que alguna vez estuvieron en contacto entre sí continúan actuando unas sobre otras a distancia después de que se ha cortado el contacto físico. El primer principio puede denominarse Ley de Similitud; el segundo, Ley de Contacto o Contagio. Del primero de estos principios, es decir, la Ley de Semejanza, el mago infiere que puede producir cualquier efecto que desee simplemente imitándolo; del segundo infiere que cualquier cosa que haga a un objeto material afectará igualmente a la persona con quien realiza el efecto. objeto estuvo alguna vez en contacto, ya sea que formara parte de su cuerpo o no. [1]
La imitación implica el uso de efigies , fetiches o muñecos para afectar el entorno de las personas o las personas mismas. Los muñecos vudú son un ejemplo de fetiches utilizados de esta manera: el practicante utiliza un mechón de pelo del muñeco para crear un vínculo (también conocido como "taglock") entre el muñeco y el donante de este mechón de pelo. De esta forma, lo que le pasa al muñeco también le pasará a la persona.
La correspondencia se basa en la idea de que uno puede influir en algo en función de su relación o parecido con otra cosa. Muchas creencias populares sobre las propiedades de las plantas, frutas y verduras han evolucionado en la medicina popular de diferentes sociedades debido a la magia simpática. Esto incluye creencias de que ciertas hierbas con savia amarilla pueden curar la ictericia , que las nueces podrían fortalecer el cerebro debido a su parecido con el cerebro, que el jugo de remolacha roja es bueno para la sangre, que las raíces con forma fálica curarán la impotencia masculina , etc. ; [2] muchos de ellos caen bajo la Doctrina de las Firmas .
Muchas sociedades tradicionales creían que un efecto sobre un objeto puede causar un efecto análogo en otro objeto, sin un vínculo causal aparente entre los dos objetos. Por ejemplo, muchos cuentos populares presentan a un villano cuya "vida" existe en otro objeto, y que sólo puede ser asesinado si ese otro objeto es destruido, como en el cuento popular ruso de Koschei el Inmortal . Para versiones literarias, consulte los horrocruxes en los libros de Harry Potter ; El término lich de Dungeons & Dragons se ha vuelto común en la literatura fantástica reciente . Mircea Eliade escribió que en Uganda , se cree que una mujer estéril produce un jardín estéril y que su marido puede solicitar el divorcio por motivos puramente económicos. [3]
Se ha documentado que muchas sociedades creen que, en lugar de requerir una imagen de un individuo, se puede ejercer influencia utilizando algo que han tocado o usado. [4] En consecuencia, los habitantes de Tanna, Vanuatu, en la década de 1970 eran cautelosos al tirar comida o perder una uña, ya que creían que estos pequeños restos de objetos personales podrían usarse para lanzar un hechizo que causaba fiebre. De manera similar, un compendio de magia popular rusa del siglo XVIII describe cómo alguien podía ser influenciado rociando sal maldita en un camino frecuentemente utilizado por la víctima, [5] mientras que se registra que una princesa heredera de Joseon, Corea, del siglo XV, cortó el cuello de su marido. Los zapatos de los amantes los hicieron pedazos y los quemaron. [6]
La magia simpática se ha considerado en relación con las pinturas rupestres del Paleolítico , como las del norte de África y las de Lascaux en Francia . La teoría, que se basa parcialmente en estudios de sociedades de cazadores-recolectores más modernas , es que las pinturas fueron hechas por practicantes de magia que potencialmente podrían describirse como chamanes . Los chamanes se retiraban a la oscuridad de las cuevas, entraban en estado de trance y luego pintaban imágenes de sus visiones, tal vez con alguna noción de extraer poder de las propias paredes de la cueva. Esto explica en cierta medida la lejanía de algunas de las pinturas (que a menudo aparecen en cuevas pequeñas o profundas) y la variedad de temas (desde animales de presa hasta depredadores y huellas de manos humanas). En su libro Mitología primitiva , Joseph Campbell afirmó que las pinturas "... estaban asociadas con la magia de la caza". Para él, esta magia simpática era similar a una mística de participación , donde las pinturas, dibujadas en un santuario de "principio atemporal", se actuaban mediante un rito.
En 1933, Leo Frobenius , hablando de las pinturas rupestres en el norte de África , señaló que muchas de las pinturas no parecían ser meras representaciones de animales y personas. A él le parecía como si estuvieran representando una cacería antes de comenzar, tal vez como una consagración del animal a matar. De esta forma, las fotografías sirvieron para asegurar una caza exitosa. Mientras que otros interpretaron las imágenes rupestres como representaciones de accidentes de caza o de ceremonias, Frobenius creía que era mucho más probable que "... lo que se llevó a cabo [en las pinturas] fue una consagración del animal efectuada no a través de una confrontación real entre el hombre y bestia sino por la representación de un concepto de la mente".
En 2005, Francis Thackeray publicó un artículo en la revista Antiquity , en el que reconocía que había argumentos sólidos a favor del principio de la magia simpática en el sur de África en la prehistoria. Por ejemplo, un grabado rupestre de la cueva Wonderwerk en Sudáfrica (fechado 4000 años antes del presente, BP) mostraba una cebra que probablemente había sido "herida simbólicamente", con incisiones en la grupa asociadas con heridas. El ocre en la losa grabada podría representar sangre. Una pintura rupestre prehistórica en Melikane, Lesotho, muestra lo que parecen ser hombres (chamanes) inclinados hacia adelante como animales, con dos palos para representar las patas delanteras de un antílope. Thackeray sugiere que estos hombres, tal vez chamanes o "curanderos" vestidos con pieles de animales, estaban asociados con rituales de caza del tipo registrado por H. Lichtenstein en 1812 en Sudáfrica, en los que un cazador simulaba un antílope que era asesinado simbólicamente por otros cazadores, en la creencia de que esto era esencial para una caza exitosa. Estos rituales podrían estar representados en el arte prehistórico, como en las pinturas de Melikane en Lesotho. Thackeray sugiere que los teriántropos de Melikane están asociados tanto con el trance como con el principio de la magia de caza simpática. En 2005, en la revista Antiquity , Francis Thackeray sugiere que existe incluso una fotografía de tales rituales, registrada en 1934 en Logageng, en el sur del Kalahari, Sudáfrica. Estos rituales pueden haber estado estrechamente asociados tanto con el antílope ruano como con el eland y otros animales.
En Brandberg, en Namibia, en el panel llamado "Dama Blanca" grabado por el Abbé Henri Breuil y Harald Pager, hay "heridas simbólicas" en el vientre de un teriántropo parecido al gemsbok (catalogado como T1), que podrían relacionarse al principio de la magia de caza simpática y el trance, como lo sugirió Thackeray en 2013.
En la cueva del Apolo 11 en Namibia , Erich Wendt descubrió arte móvil de unos 30.000 años de antigüedad, incluida una piedra partida en dos pedazos, con un teriántropo parecido a un gemsbok que se parece mucho al teriántropo de Brandberg que Thackeray cataloga como T1. Ambos ejemplos de arte pueden estar relacionados con la magia de caza simpática y el chamanismo.
En 2013, Thackeray enfatizó que en el sur de África, el principio de la magia de caza simpática y el chamanismo (trance) no eran mutuamente excluyentes.
Sin embargo, como ocurre con toda la prehistoria , es imposible estar seguro debido a la evidencia limitada y los muchos obstáculos asociados con tratar de comprender la mentalidad prehistórica con una mente moderna .
Aunque Frazer pensaba que la magia simpática era un problema para las personas subdesarrolladas, el psicólogo Paul Rozin y otros han probado la magia simpática utilizando estudiantes universitarios de la Ivy League. En cuanto al principio de similitud, descubrieron que los estudiantes dudaban en comer dulce de azúcar moldeado para parecerse a las heces de un perro. También se evaluó el principio de contagio pidiendo a los estudiantes que bebieran un poco de agua que había estado expuesta a una cucaracha esterilizada, y nuevamente la mayoría de los estudiantes dudaron. Además, los estudiantes no se mostraron entusiasmados cuando se les pidió que se pusieran una camiseta que había usado alguien que no les agradaba, incluso si la camiseta había sido lavada. Rozin et al. Descubrió que no sólo la exposición pasada resultaba en magia simpática, sino que la exposición futura también podría hacerlo. En un experimento realizado en 1992, las personas no querían ponerse un suéter que había usado alguien con SIDA (exposición pasada). Muchas personas también valoraron un Holiday Inn como menos que ideal, si sabían que el mismo hotel iba a ser transformado en un centro para pacientes de SIDA (exposición futura). [7]
Por el contrario, elementos como el agua bendita, que se cree que poseen poderes curativos mágicos, pueden arruinarse por contagio científico. Los investigadores pidieron a los participantes su opinión sobre el agua bendita que había sido procesada para eliminar minerales (un “proceso científico”); que luego fueron devueltos. Los participantes sintieron que el agua sería buena para beber, pero habría perdido su religiosidad. [7]