Una cosmovisión o cosmovisión o Weltanschauung es la orientación cognitiva fundamental de un individuo o sociedad que abarca la totalidad del conocimiento , la cultura y el punto de vista del individuo o la sociedad . [1] Una cosmovisión puede incluir la filosofía natural ; postulados fundamentales, existenciales y normativos ; o temas, valores, emociones y ética. [2]
El término cosmovisión es un calco de la palabra alemana Weltanschauung [ˈvɛltʔanˌʃaʊ.ʊŋ] ⓘ , compuesto porWelt('mundo') y Anschauung ('percepción' o 'visión'). [3]La palabra alemana también se utiliza en inglés. Es un concepto fundamental dela filosofía alemana, especialmentede la epistemologíay hace referencia a unapercepción mundial amplia. Además, se refiere al marco de ideas y creencias que forman una descripción global a través del cual un individuo, grupo o cultura observa e interpreta elmundoe interactúa con él como unarealidad social.
Dentro de la filosofía cognitiva y las ciencias cognitivas se encuentra el concepto alemán de Weltanschauung . Esta expresión se utiliza para referirse a la "amplia cosmovisión" o "amplia percepción mundial" de un pueblo, familia o persona. La Weltanschauung de un pueblo surge de la experiencia mundial única que un pueblo vive a lo largo de varios milenios. La lengua de un pueblo refleja la Weltanschauung de ese pueblo en la forma de sus estructuras sintácticas y de sus connotaciones intraducibles y sus denotaciones . [4] [5]
El término Weltanschauung a menudo se atribuye erróneamente a Wilhelm von Humboldt , el fundador de la etnolingüística alemana . Sin embargo, el concepto clave de Humboldt fue Weltansicht . [6] Humboldt utilizó Weltansicht para referirse a la aprehensión conceptual y sensorial general de la realidad compartida por una comunidad lingüística (Nación). Por otro lado, Weltanschauung , utilizada primero por Immanuel Kant y luego popularizada por Hegel, siempre fue utilizada en alemán y posteriormente en inglés para referirse más a filosofías, ideologías y perspectivas culturales o religiosas, que a comunidades lingüísticas y su modo de aprehender la realidad. .
En 1911, el filósofo alemán Wilhelm Dilthey publicó un ensayo titulado "Los tipos de cosmovisión (Weltanschauung) y su desarrollo en la metafísica" que llegó a ser bastante influyente. Dilthey caracterizó las cosmovisiones como una perspectiva de la vida que abarca los aspectos cognitivos, evaluativos y volitivos de la experiencia humana. Aunque las cosmovisiones siempre se han expresado en la literatura y la religión, los filósofos han intentado darles una definición conceptual en sus sistemas metafísicos. Sobre esa base, Dilhey encontró posible distinguir tres tipos generales recurrentes de cosmovisión. Al primero lo llamó naturalismo porque da prioridad a la determinación perceptiva y experimental de lo que es y permite que la contingencia influya en cómo evaluamos y respondemos a la realidad. El naturalismo se puede encontrar en Demócrito, Hobbes, Hume y muchos otros filósofos modernos. El segundo tipo de cosmovisión se llama idealismo de la libertad y está representado por Platón, Descartes, Kant y Bergson, entre otros. Es dualista y da primacía al libre albedrío. El orden organizativo de nuestro mundo está estructurado por nuestra mente y la voluntad de saber. El tercer tipo se llama idealismo objetivo y Dilthey lo ve en Heráclito, Parménides, Spinoza, Leibniz y Hegel. En el idealismo objetivo, el ideal no se sitúa por encima de lo real, sino que es inherente a ello. Este tercer tipo de cosmovisión es, en última instancia, monista y busca discernir la coherencia interna y la armonía entre todas las cosas. Dilthey pensaba que era imposible llegar a una formulación metafísica o sistemática universalmente válida de cualquiera de estas visiones del mundo, pero las consideraba como esquemas útiles para su propio tipo más reflexivo de filosofía de la vida. Véase Makkreel y Rodi, Wilhelm Dilthey, Obras seleccionadas, volumen 6, 2019.
Antropológicamente, las cosmovisiones pueden expresarse como las "presuposiciones cognitivas, afectivas y evaluativas fundamentales que un grupo de personas hace sobre la naturaleza de las cosas y que utilizan para ordenar sus vidas". [7]
Si fuera posible dibujar un mapa del mundo sobre la base de la Weltanschauung , [8] probablemente se consideraría que cruza fronteras políticas: la Weltanschauung es el producto de fronteras políticas y experiencias comunes de un pueblo de una región geográfica , [8 ] las condiciones ambientales - climáticas , los recursos económicos disponibles, los sistemas socioculturales y la familia lingüística . [8] (El trabajo del genetista de poblaciones Luigi Luca Cavalli-Sforza tiene como objetivo mostrar la coevolución gene- lingüística de las personas).
Según James W. Underhill, ciertos lingüistas y sociólogos pueden utilizar periódicamente la cosmovisión de manera muy diferente . Es por esta razón que Underhill y quienes influyeron en él intentaron unir la metáfora, por ejemplo en la sociología de la religión , con el análisis del discurso . Underhill también propuso cinco subcategorías para el estudio de la cosmovisión: percepción del mundo, concepción del mundo, mentalidad cultural, mundo personal y perspectiva. [6] [9] [10]
Se puede pensar que una cosmovisión comprende una serie de creencias básicas que son filosóficamente equivalentes a los axiomas de la cosmovisión considerada como una teoría lógica o consistente. Estas creencias básicas, por definición, no pueden probarse (en el sentido lógico) dentro de la cosmovisión, precisamente porque son axiomas y normalmente se argumentan a partir de ellas , en lugar de defenderlas . [11] Sin embargo, su coherencia puede explorarse filosófica y lógicamente.
Si dos visiones del mundo diferentes tienen suficientes creencias comunes, puede ser posible tener un diálogo constructivo entre ellas. [12]
Por otro lado, si se considera que las diferentes visiones del mundo son básicamente inconmensurables e irreconciliables, entonces la situación es de relativismo cultural y, por lo tanto, incurriría en las críticas habituales de los realistas filosóficos . [13] [14] Además, es posible que los creyentes religiosos no deseen ver sus creencias relativizadas en algo que sólo sea "verdadero para ellos". [15] [16] La lógica subjetiva es un formalismo de razonamiento de creencias donde las creencias son explícitamente sostenidas subjetivamente por individuos pero donde se puede lograr un consenso entre diferentes visiones del mundo. [17]
Una tercera alternativa ve el enfoque de la cosmovisión sólo como un relativismo metodológico, como una suspensión del juicio sobre la verdad de varios sistemas de creencias, pero no como una declaración de que no existe una verdad global. Por ejemplo, el filósofo religioso Ninian Smart comienza su Worldviews: Cross-cultural Explorations of Human Beliefs con "Exploring Religions and Analyzing Worldviews" y aboga por "el estudio neutral y desapasionado de diferentes sistemas religiosos y seculares, un proceso que llamo análisis de la cosmovisión". " [18]
La comparación de visiones del mundo religiosas, filosóficas o científicas es una tarea delicada, porque dichas visiones del mundo parten de presuposiciones y valores cognitivos diferentes. [19] Clément Vidal ha propuesto criterios metafilosóficos para la comparación de visiones del mundo, clasificándolas en tres amplias categorías:
Mientras que Leo Apostel y sus seguidores sostienen claramente que los individuos pueden construir visiones del mundo, otros escritores consideran que las visiones del mundo operan a nivel comunitario o de manera inconsciente . Por ejemplo, si la propia visión del mundo está fijada por el propio lenguaje, como según una versión fuerte de la hipótesis de Sapir-Whorf , uno tendría que aprender o inventar un nuevo lenguaje para construir una nueva visión del mundo.
Según Apostel, [20] una cosmovisión es una ontología o un modelo descriptivo del mundo. Debe comprender estos seis elementos:
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Una visión del mundo, según la teoría de la gestión del terrorismo (TMT), sirve como amortiguador contra la ansiedad por la muerte. [21] Se teoriza que vivir de acuerdo con los ideales de la propia cosmovisión proporciona un sentido de autoestima que proporciona un sentido de trascender los límites de la vida humana (por ejemplo, literalmente, como en la creencia religiosa en la inmortalidad; simbólicamente, como en las obras de arte). o hijos para seguir viviendo después de la muerte, o en contribuciones a la propia cultura). [21] La evidencia que respalda la teoría del manejo del terrorismo incluye una serie de experimentos realizados por Jeff Schimel y sus colegas en los que a un grupo de canadienses que obtuvieron puntajes altos en una medida de patriotismo se les pidió que leyeran un ensayo que atacaba la visión del mundo canadiense dominante. [21]
Utilizando una prueba de accesibilidad al pensamiento de muerte (DTA), que implica una prueba de finalización de palabras ambiguas (por ejemplo, "COFF__" podría completarse como "COFFEE" o "COFFIN" o "COFFER"), los participantes que habían leído el ensayo que atacaba a sus Se descubrió que su cosmovisión tenía un nivel significativamente más alto de DTA que el grupo de control, que leyó un ensayo similar que atacaba los valores culturales australianos. También se midió el estado de ánimo después de la amenaza de la cosmovisión, para probar si el aumento en los pensamientos de muerte después de la amenaza de la cosmovisión se debía a otras causas, por ejemplo, la ira ante el ataque a la propia cosmovisión cultural. [21] No se encontraron cambios significativos en las escalas de estado de ánimo inmediatamente después de la amenaza a la visión del mundo. [21]
Para probar la generalización de estos hallazgos a grupos y visiones del mundo distintos a los de los canadienses nacionalistas, Schimel et al llevaron a cabo un experimento similar en un grupo de individuos religiosos cuya visión del mundo incluía la del creacionismo . [21] Se pidió a los participantes que leyeran un ensayo que apoyaba la teoría de la evolución, tras lo cual se tomó la misma medida de DTA que para el grupo canadiense. [21] Se descubrió que los participantes religiosos con una cosmovisión creacionista tenían un nivel significativamente más alto de accesibilidad al pensamiento de muerte que los del grupo de control. [21]
Goldenberg et al descubrieron que resaltar las similitudes entre los humanos y otros animales aumenta la accesibilidad al pensamiento de muerte, al igual que la atención a las cualidades físicas del sexo, más que a las significativas. [22]
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Nishida Kitaro escribió extensamente sobre "la cosmovisión religiosa" al explorar el significado filosófico de las religiones orientales. [23]
Según World view: The History of a Concept del neocalvinista David Naugle , "Concebir el cristianismo como una cosmovisión ha sido uno de los desarrollos más significativos en la historia reciente de la iglesia". [24]
El pensador cristiano James W. Sire define una cosmovisión como "un compromiso, una orientación fundamental del corazón, que puede expresarse como una historia o en un conjunto de presuposiciones (suposiciones que pueden ser verdaderas, parcialmente verdaderas o completamente falsas) que sostenemos (consciente o inconscientemente, consistente o inconsistentemente) acerca de la construcción básica de la realidad , y eso proporciona la base sobre la cual vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser". Sugiere que "todos deberíamos pensar en términos de visiones del mundo, es decir, con una conciencia no sólo de nuestra propia forma de pensar sino también de la de otras personas, de modo que podamos primero comprender y luego comunicarnos genuinamente con los demás en nuestra sociedad pluralista". ". [25]
El compromiso mencionado por James W. Sire puede ampliarse aún más. La cosmovisión aumenta el compromiso de servir al mundo. Con el cambio de visión de una persona hacia el mundo, ésta puede motivarse a servir al mundo. Esta actitud de servicio ha sido ilustrada por Tareq M Zayed como la "cosmovisión emancipadora" en su escrito "Historia de la cosmovisión emancipadora de los estudiantes musulmanes". [26]
David Bell también ha planteado preguntas sobre las visiones religiosas del mundo a los diseñadores de superinteligencias : máquinas mucho más inteligentes que los humanos. [27]
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