Benjamin Lee Whorf ( / hw ɔːr f / ; 24 de abril de 1897 - 26 de julio de 1941) fue un lingüista e ingeniero de prevención de incendios estadounidense [1] mejor conocido por proponer la hipótesis de Sapir-Whorf . Creía que las estructuras de diferentes lenguas moldean la forma en que sus hablantes perciben y conceptualizan el mundo. Whorf vio que esta idea, que lleva el nombre de él y de su mentor Edward Sapir , tenía implicaciones similares a las del principio de relatividad física de Einstein . [2] Sin embargo, el concepto se originó en la filosofía y pensadores del siglo XIX como Wilhelm von Humboldt [3] y Wilhelm Wundt . [4]
Whorf inicialmente se dedicó a la ingeniería química , pero desarrolló un interés en la lingüística, particularmente en el hebreo bíblico y las lenguas indígenas mesoamericanas . Su innovador trabajo sobre la lengua náhuatl le valió el reconocimiento y recibió una beca para estudiarla más a fondo en México. A su regreso presentó influyentes artículos sobre el náhuatl. Más tarde, Whorf estudió lingüística con Edward Sapir en la Universidad de Yale mientras trabajaba como ingeniero de prevención de incendios.
Durante su estancia en Yale, Whorf trabajó en la descripción del idioma hopi e hizo afirmaciones notables sobre su percepción del tiempo. También realizó investigaciones sobre las lenguas uto-aztecas , publicando artículos influyentes. En 1938, sustituyó a Sapir e impartió un seminario sobre lingüística de los indios americanos. Las contribuciones de Whorf se extendieron más allá de la relatividad lingüística; Escribió un esbozo de gramática hopi, estudió dialectos náhuatl, propuso un desciframiento de la escritura jeroglífica maya y contribuyó a la reconstrucción uto-azteca.
Después de la muerte prematura de Whorf por cáncer en 1941, sus colegas curaron sus manuscritos y promovieron sus ideas sobre el lenguaje, la cultura y la cognición. Sin embargo, en la década de 1960, sus puntos de vista cayeron en desgracia debido a críticas que afirmaban que sus ideas no eran comprobables y estaban mal formuladas. En las últimas décadas, ha resurgido el interés por el trabajo de Whorf y los académicos han reevaluado sus ideas y han profundizado su comprensión de sus teorías. El campo de la relatividad lingüística sigue siendo un área activa de investigación en psicolingüística y antropología lingüística , generando debates continuos entre relativismo y universalismo . Las contribuciones de Whorf a la lingüística, como el alófono y el criptotipo , han sido ampliamente aceptadas.
Hijo de Harry Church Whorf y Sarah Edna Lee Whorf, Benjamin Lee Whorf nació el 24 de abril de 1897 en Winthrop, Massachusetts . Su padre era artista, intelectual y diseñador; primero trabajó como artista comercial y luego como dramaturgo. Whorf tenía dos hermanos menores, John y Richard , quienes se convirtieron en artistas notables. John se convirtió en un pintor e ilustrador de renombre internacional; Richard fue actor en películas como Yankee Doodle Dandy y más tarde director de televisión nominado al Emmy por programas como The Beverly Hillbillies . Whorf era el intelectual de los tres y comenzó a realizar experimentos químicos con el equipo fotográfico de su padre a una edad temprana. [5] También era un ávido lector, interesado en la botánica, la astrología y la prehistoria de América Central. Leyó varias veces La conquista de México de William H. Prescott . A los 17 años comenzó a llevar un abundante diario en el que registraba sus pensamientos y sueños. [6]
En 1918, Whorf se graduó en el Instituto Tecnológico de Massachusetts , donde su rendimiento académico fue de calidad media [ cita requerida ] , con un título en ingeniería química . En 1920 se casó con Celia Inez Peckham; tuvieron tres hijos, Raymond Ben, Robert Peckham y Celia Lee. [6] Casi al mismo tiempo comenzó a trabajar como ingeniero de prevención de incendios (inspector) para Hartford Fire Insurance Company . Era particularmente bueno en el trabajo y sus empleadores lo elogiaban mucho. Su trabajo requería que viajara a instalaciones de producción en toda Nueva Inglaterra para ser inspeccionado. Una anécdota describe cómo llegó a una planta química y el director le negó el acceso y no permitió que nadie viera el procedimiento de producción, lo cual era un secreto comercial. Cuando le dijeron lo que producía la planta, Whorf escribió una fórmula química en una hoja de papel y le dijo al director: "Creo que esto es lo que estás haciendo". El sorprendido director preguntó a Whorf cómo sabía del procedimiento secreto, y él simplemente respondió: "No se podía hacer de otra manera". [7]
Whorf ayudó a atraer nuevos clientes a Fire Insurance Company; favorecían sus minuciosas inspecciones y recomendaciones. Whorf utilizó otra anécdota famosa de su trabajo para argumentar que el uso del lenguaje afecta el comportamiento habitual. [8] Whorf describió un lugar de trabajo en el que se almacenaban bidones de gasolina llenos en una habitación y vacíos en otra; Dijo que debido al vapor inflamable los bidones "vacíos" eran más peligrosos que los que estaban llenos, aunque los trabajadores los manejaban con menos cuidado hasta el punto de fumar en la habitación con los bidones "vacíos", pero no en la habitación con los llenos. . Whorf argumentó que al hablar habitualmente de los bidones llenos de vapor como vacíos y, por extensión, como inertes, los trabajadores ignoraban el riesgo que representaba fumar cerca de los "bidones vacíos". [w 1]
Whorf fue un hombre espiritual durante toda su vida, aunque la religión que seguía ha sido objeto de debate. Cuando era joven, produjo un manuscrito titulado "Por qué he descartado la evolución ", lo que provocó que algunos estudiosos lo describieran como un metodista devoto , impresionado por el fundamentalismo y tal vez partidario del creacionismo . [9] Sin embargo, a lo largo de su vida el principal interés religioso de Whorf fue la teosofía , una organización no sectaria basada en enseñanzas budistas e hindúes que promueve la visión del mundo como un todo interconectado y la unidad y hermandad de la humanidad "sin distinción de raza, credo, sexo, casta o color". [10] Algunos estudiosos han argumentado que el conflicto entre inclinaciones espirituales y científicas ha sido una fuerza impulsora en el desarrollo intelectual de Whorf, particularmente en la atracción por las ideas de la relatividad lingüística. [11] Whorf dijo que "de todos los grupos de personas con los que he estado en contacto, las personas teosóficas parecen ser las más capaces de entusiasmarse con las ideas, las nuevas ideas". [12]
Hacia 1924, Whorf se interesó por primera vez por la lingüística . Originalmente, analizó textos bíblicos, buscando descubrir capas ocultas de significado. [13] Inspirándose en la obra esotérica La langue hebraïque restituée de Antoine Fabre d'Olivet , inició un análisis semántico y gramatical del hebreo bíblico . Se ha descrito que los primeros manuscritos de Whorf sobre hebreo y maya exhiben un grado considerable de misticismo , ya que buscaba descubrir significados esotéricos de glifos y letras. [14]
Whorf estudió lingüística bíblica principalmente en la Biblioteca Watkinson (ahora Biblioteca Pública de Hartford ). Esta biblioteca tenía una extensa colección de materiales sobre lingüística y folclore de los nativos americanos , recopilados originalmente por James Hammond Trumbull . [15] Fue en la biblioteca Watkinson donde Whorf se hizo amigo de un joven, John B. Carroll , quien más tarde estudió psicología con BF Skinner , y quien en 1956 editó y publicó una selección de los ensayos de Whorf como Language, Thought. y Realidad Carroll (1956b). La colección reavivó el interés de Whorf por la antigüedad mesoamericana . Comenzó a estudiar la lengua náhuatl en 1925, y posteriormente, a partir de 1928, estudió las colecciones de textos jeroglíficos mayas . Rápidamente se familiarizó con los materiales y comenzó un diálogo académico con mesoamericanistas como Alfred Tozzer , el arqueólogo maya de la Universidad de Harvard , y Herbert Spinden del Museo de Brooklyn . [15]
En 1928, presentó por primera vez un artículo en el Congreso Internacional de Americanistas en el que presentó su traducción de un documento náhuatl conservado en el Museo Peabody de Harvard. También comenzó a estudiar la lingüística comparada de la familia de lenguas uto-aztecas , que Edward Sapir había demostrado recientemente que era una familia lingüística. Además del náhuatl, Whorf estudió las lenguas piman y tepecano , mientras mantenía estrecha correspondencia con el lingüista J. Alden Mason . [15]
Debido a lo prometedor que resultaba su trabajo sobre el uto-azteca, Tozzer y Spinden aconsejaron a Whorf que solicitara una subvención del Social Science Research Council (SSRC) para apoyar su investigación. Whorf consideró usar el dinero para viajar a México y adquirir manuscritos aztecas para la biblioteca Watkinson, pero Tozzer sugirió que pasara el tiempo en México documentando los dialectos náhuatl modernos . [15] En su solicitud, Whorf propuso establecer la naturaleza oligosintética de la lengua náhuatl. Antes de partir, Whorf presentó el artículo "Stem series in Maya" en la conferencia de la Linguistic Society of America , en el que argumentó que en las lenguas mayas las sílabas tienen contenido simbólico. El SSRC le otorgó la beca a Whorf y en 1930 viajó a la Ciudad de México , donde el profesor Robert H. Barlow lo puso en contacto con varios hablantes de náhuatl para que le sirvieran de informantes. El resultado del viaje a México fue el boceto de Whorf de Milpa Alta Nahuatl, publicado sólo después de su muerte, y un artículo sobre una serie de pictogramas aztecas encontrados en el monumento del Tepozteco en Tepoztlán, Morelos, en el que notó similitudes en forma y significado entre los aztecas. y signos del día maya. [dieciséis]
Aunque Whorf había sido enteramente un autodidacta en teoría lingüística y metodología de campo hasta ese momento, ya se había hecho un nombre en la lingüística mesoamericana. Whorf había conocido a Sapir, el principal lingüista estadounidense de la época, en conferencias profesionales, y en 1931 Sapir llegó a Yale procedente de la Universidad de Chicago para ocupar un puesto como profesor de Antropología . Alfred Tozzer envió a Sapir una copia del artículo de Whorf sobre "tonos náhuatl y saltillo". Sapir respondió afirmando que "debería publicarse por todos los medios"; [17] sin embargo, no fue hasta 1993 que Lyle Campbell y Frances Karttunen lo prepararon para su publicación . [18]
Whorf tomó el primer curso de Sapir en Yale sobre "Lingüística de los indios americanos". Se matriculó en un programa de estudios de posgrado, nominalmente trabajando para obtener un doctorado en lingüística, pero en realidad nunca intentó obtener un título, contentándose con participar en la comunidad intelectual en torno a Sapir. En Yale, Whorf se unió al círculo de estudiantes de Sapir que incluía a luminarias como Morris Swadesh , Mary Haas , Harry Hoijer , GL Trager y Charles F. Voegelin . Whorf asumió un papel central entre los estudiantes de Sapir y era muy respetado. [16] [19]
Sapir tuvo una profunda influencia en el pensamiento de Whorf. Los primeros escritos de Sapir habían abrazado puntos de vista sobre la relación entre el pensamiento y el lenguaje derivados de la tradición humboldtiana que adquirió a través de Franz Boas , que consideraba el lenguaje como la encarnación histórica del volksgeist , o visión étnica del mundo. Pero desde entonces Sapir había sido influenciado por una corriente de positivismo lógico , como la de Bertrand Russell y el primer Ludwig Wittgenstein , particularmente a través de El significado del significado de Ogden y Richards , de donde adoptó la visión de que el lenguaje natural oscurece potencialmente, en lugar de hacerlo. Facilita a la mente percibir y describir el mundo tal como realmente es. Desde este punto de vista, la percepción adecuada sólo podría lograrse a través de lógicas formales . Durante su estancia en Yale, Whorf adquirió esta corriente de pensamiento en parte de Sapir y en parte a través de sus propias lecturas de Russell y de Ogden y Richards. [14] A medida que Whorf se volvió más influenciado por la ciencia positivista, también se distanció de algunos enfoques del lenguaje y el significado que consideraba carentes de rigor y perspicacia. Uno de ellos fue la Semántica general del filósofo polaco Alfred Korzybski , que fue adoptada en Estados Unidos por Stuart Chase . Chase admiraba el trabajo de Whorf y con frecuencia buscaba a un Whorf reacio, quien consideraba a Chase "completamente incompetente por su formación y experiencia para manejar un tema así". [20] Irónicamente, Chase escribiría más tarde el prólogo de la colección de escritos de Whorf de Carroll.
Sapir también animó a Whorf a continuar su trabajo sobre la lingüística histórica y descriptiva del uto-azteca. Whorf publicó varios artículos sobre ese tema en este período, algunos de ellos con GL Trager, quien se había convertido en su amigo cercano. Whorf se interesó especialmente en el idioma hopi y comenzó a trabajar con Ernest Naquayouma, un hablante de hopi de la aldea de Toreva que vivía en Manhattan , Nueva York. Whorf atribuyó a Naquayouma la fuente de la mayor parte de su información sobre la lengua hopi, aunque en 1938 realizó un breve viaje de campo a la aldea de Mishongnovi, en la Segunda Mesa de la Reserva Hopi en Arizona . [21]
En 1936, Whorf fue nombrado investigador honorario en antropología en Yale, y Franz Boas lo invitó a formar parte del comité de la Sociedad de Lingüística Estadounidense (más tarde Sociedad Lingüística de América ). En 1937, Yale le otorgó la beca Sterling. [22] Fue profesor de antropología desde 1937 hasta 1938, reemplazando a Sapir, que estaba gravemente enfermo. [23] Whorf dio conferencias de posgrado sobre "Problemas de la lingüística de los indios americanos". En 1938, con la ayuda de Trager, elaboró un informe sobre el progreso de la investigación lingüística en el departamento de antropología de Yale. El informe incluye algunas de las contribuciones influyentes de Whorf a la teoría lingüística, como el concepto de alófono y de categorías gramaticales encubiertas . Lee (1996) ha argumentado que en este informe las teorías lingüísticas de Whorf existen en forma condensada, y que fue principalmente a través de este informe que Whorf ejerció influencia en la disciplina de la lingüística descriptiva. [n 1]
A finales de 1938, la salud del propio Whorf empeoró. Tras una operación de cáncer, cayó en un período improductivo. También quedó profundamente afectado por la muerte de Sapir a principios de 1939. Fue en los escritos de sus dos últimos años donde expuso el programa de investigación de la relatividad lingüística . Su artículo conmemorativo de 1939 para Sapir, "La relación del pensamiento y comportamiento habitual con el lenguaje", [w 1] en particular ha sido considerado como la declaración definitiva de Whorf sobre el tema, y es su artículo citado con más frecuencia. [24]
En su último año, Whorf también publicó tres artículos en MIT Technology Review titulados "Ciencia y Lingüística", [w 2] "La Lingüística como Ciencia Exacta" y "Lenguaje y Lógica". También fue invitado a contribuir con un artículo para una revista teosófica, Theosophist , publicada en Madrás , India , para la que escribió "Language, Mind and Reality". [w 3] En estos artículos finales, ofreció una crítica de la ciencia occidental en la que sugirió que las lenguas no europeas a menudo se referían a fenómenos físicos de maneras que reflejaban aspectos de la realidad más directamente que muchas lenguas europeas, y que la ciencia debería prestar atención. atención a los efectos de la categorización lingüística en sus esfuerzos por describir el mundo físico. En particular, criticó las lenguas indoeuropeas por promover una visión esencialista errónea del mundo, que había sido refutada por los avances de la ciencia, sugiriendo en cambio que otras lenguas dedicaban más atención a los procesos y la dinámica que a las esencias estables. [14] Whorf argumentó que prestar atención a cómo se describen otros fenómenos físicos en los idiomas podría hacer valiosas contribuciones a la ciencia al señalar las formas en que ciertas suposiciones sobre la realidad están implícitas en la estructura del lenguaje mismo, y cómo el lenguaje guía la atención de oradores hacia ciertos fenómenos en el mundo; estos fenómenos corren el riesgo de que se les dé demasiada importancia, mientras que otros fenómenos corren el riesgo de ser pasados por alto. [25]
A la muerte de Whorf, su amigo GL Trager fue nombrado curador de sus manuscritos inéditos. Algunos de ellos fueron publicados en los años posteriores a su muerte por otro de los amigos de Whorf, Harry Hoijer . En la década siguiente, Trager y particularmente Hoijer hicieron mucho para popularizar las ideas de Whorf sobre la relatividad lingüística, y fue Hoijer quien acuñó el término "hipótesis de Sapir-Whorf" en una conferencia de 1954. [26] Trager luego publicó un artículo titulado "La sistematización de la hipótesis de Whorf", [27] que contribuyó a la idea de que Whorf había propuesto una hipótesis que debería ser la base de un programa de investigación empírica. Hoijer también publicó estudios sobre lenguas y culturas indígenas del suroeste de Estados Unidos en los que Whorf encontró correspondencias entre patrones culturales y lingüísticos. El término, aunque técnicamente un nombre inapropiado, se convirtió en la etiqueta más conocida para las ideas de Whorf. [28] Según John A. Lucy , "el trabajo de Whorf en lingüística fue y sigue siendo reconocido por los lingüistas como de excelente calidad profesional". [29]
El trabajo de Whorf comenzó a caer en desgracia menos de una década después de su muerte, y fue objeto de severas críticas por parte de estudiosos del lenguaje, la cultura y la psicología. En 1953 y 1954, los psicólogos Roger Brown y Eric Lenneberg criticaron a Whorf por su confianza en evidencia anecdótica, formulando una hipótesis para probar científicamente sus ideas, que limitaron a un examen de una relación causal entre la estructura gramatical o léxica y la cognición o percepción. El propio Whorf no defendía una causalidad directa entre lenguaje y pensamiento; en cambio, escribió que "la lengua y la cultura habían crecido juntas"; que ambos fueron moldeados mutuamente por el otro. [w 1] Por lo tanto, Lucy (1992a) ha argumentado que debido a que el objetivo de la formulación de la hipótesis de Sapir-Whorf era probar la causalidad simple, no pudo probar las ideas de Whorf desde el principio.
Centrándose en la terminología del color , con diferencias fácilmente discernibles entre percepción y vocabulario, Brown y Lenneberg publicaron en 1954 un estudio de los términos de color Zuni que apoya ligeramente un efecto débil de la categorización semántica de los términos de color en la percepción del color. [30] [31] Al hacerlo, comenzaron una línea de estudios empíricos que investigaron el principio de la relatividad lingüística. [n 2]
Las pruebas empíricas de la hipótesis whorfiana disminuyeron entre los años 1960 y 1980, cuando Noam Chomsky comenzó a redefinir la lingüística y gran parte de la psicología en términos universalistas formales . Varios estudios de ese período refutaron la hipótesis de Whorf, demostrando que la diversidad lingüística es un barniz superficial que enmascara principios cognitivos universales subyacentes. [32] [33] Muchos estudios fueron muy críticos y despectivos en su lenguaje, ridiculizando los análisis y ejemplos de Whorf o su falta de un título académico. [n 3] A lo largo de la década de 1980, la mayoría de las menciones de Whorf o de las hipótesis de Sapir-Whorf continuaron siendo despectivas y llevaron a una opinión generalizada de que se había demostrado que las ideas de Whorf eran erróneas. Debido a que Whorf fue tratado tan severamente en los estudiosos durante esas décadas, se le ha descrito como "uno de los principales chivos expiatorios de los textos de introducción a la lingüística". [34] Con el advenimiento de la lingüística cognitiva y la psicolingüística a finales de la década de 1980, algunos lingüistas intentaron rehabilitar la reputación de Whorf, cuando los estudiosos comenzaron a cuestionar si las críticas anteriores a Whorf estaban justificadas. [35]
En la década de 1960, los filósofos analíticos también tomaron conciencia de la hipótesis de Sapir-Whorf, y filósofos como Max Black y Donald Davidson [36] publicaron críticas mordaces de los fuertes puntos de vista relativistas de Whorf. Black caracterizó las ideas de Whorf sobre la metafísica como una demostración de "crudeza amateur". [37] Según Black y Davidson, el punto de vista de Whorf y el concepto de relatividad lingüística significaban que la traducción entre lenguas con diferentes esquemas conceptuales sería imposible. [n 4] Sin embargo, evaluaciones recientes como las de Leavitt y Lee consideran que la interpretación de Black y Davidson se basa en una caracterización inexacta del punto de vista de Whorf, e incluso bastante absurda dado el tiempo que dedicó a intentar traducir entre diferentes esquemas conceptuales. En su opinión, las críticas se basan en una falta de familiaridad con los escritos de Whorf; Según estos recientes estudiosos de Whorf, una descripción más precisa de su punto de vista es que pensaba que la traducción era posible, pero sólo mediante una cuidadosa atención a las sutiles diferencias entre los esquemas conceptuales. [38] [39]
Eric Lenneberg , Noam Chomsky , [40] y Steven Pinker [41] [42] también han criticado a Whorf por no ser lo suficientemente claro en su formulación de cómo el lenguaje influye en el pensamiento, y por no proporcionar evidencia real para respaldar sus suposiciones. En general, los argumentos de Whorf tomaron la forma de ejemplos anecdóticos o especulativos y funcionaron como intentos de mostrar cómo los rasgos gramaticales "exóticos" estaban conectados con lo que se consideraban mundos de pensamiento igualmente exóticos. Incluso los defensores de Whorf admitieron que su estilo de escritura era a menudo complicado y expresado en neologismos, atribuidos a su conciencia del uso del lenguaje y su renuencia a utilizar terminología que pudiera tener connotaciones preexistentes. [43] McWhorter (2009:156) sostiene que Whorf estaba hipnotizado por el carácter extranjero de las lenguas indígenas y las exageró e idealizó. Según Lakoff , la tendencia de Whorf a exotizar los datos debe juzgarse en el contexto histórico: Whorf y los otros boasianos escribieron en una época en la que el racismo y el patrioterismo eran predominantes, y cuando era impensable para muchos que los "salvajes" tuvieran cualidades redentoras, o que sus lenguas eran comparables en complejidad a las de Europa. Sólo por esto, sostiene Lakoff, se puede considerar a Whorf como "[n]o sólo un pionero en lingüística, sino un pionero como ser humano". [44]
Hoy en día, muchos seguidores de escuelas de pensamiento universalistas continúan oponiéndose a la idea de la relatividad lingüística, considerándola errónea o incluso ridícula. [45] Por ejemplo, Steven Pinker sostiene en su libro The Language Instinct que el pensamiento existe antes del lenguaje e independientemente de él, una visión que también defienden filósofos del lenguaje como Jerry Fodor , John Locke y Platón . En esta interpretación, el lenguaje no tiene importancia para el pensamiento humano porque los humanos no piensan en un lenguaje "natural", es decir, ningún lenguaje utilizado para la comunicación. Más bien, pensamos en un metalenguaje que precede al lenguaje natural, al que Pinker, siguiendo a Fodor, llama " mentalés ". Pinker ataca lo que él llama "la posición radical de Whorf" y declara que "cuanto más se examinan los argumentos de Whorf, menos sentido tienen". [46] Los estudiosos de una inclinación más "relativista", como John A. Lucy y Stephen C. Levinson, han criticado a Pinker por tergiversar las opiniones de Whorf y argumentar en contra de los hombres de paja . [47] [n.5]
Los estudios de la relatividad lingüística han experimentado un resurgimiento desde la década de 1990, y una serie de resultados experimentales favorables han devuelto el favor del whorfianismo, especialmente en la psicología cultural y la antropología lingüística . [48] El primer estudio que dirigió la atención positiva hacia la posición relativista de Whorf fue "Mujeres, fuego y cosas peligrosas" de George Lakoff , en el que argumentó que Whorf había estado en el camino correcto al centrarse en las diferencias en las categorías gramaticales y léxicas como una fuente de diferencias en la conceptualización. [49] En 1992 el psicólogo John A. Lucy publicó dos libros sobre el tema: el primero analizaba la genealogía intelectual de la hipótesis, argumentando que estudios previos no habían logrado apreciar las sutilezas del pensamiento de Whorf; no habían podido formular una agenda de investigación que realmente pusiera a prueba las afirmaciones de Whorf. [50] Lucy propuso un nuevo diseño de investigación para que la hipótesis de la relatividad lingüística pudiera probarse empíricamente y evitar los errores de estudios anteriores que, según Lucy, tendían a presuponer la universalidad de las categorías que estaban estudiando. Su segundo libro fue un estudio empírico de la relación entre categorías gramaticales y cognición en la lengua maya yucateca de México . [51]
En 1996 se publicó la reevaluación de Penny Lee de los escritos de Whorf, [52] reinstalando a Whorf como un pensador serio y capaz. Lee argumentó que las exploraciones anteriores de la hipótesis de Sapir-Whorf habían ignorado en gran medida los escritos reales de Whorf y, en consecuencia, habían planteado preguntas muy diferentes a las que Whorf había formulado. [53] También en ese año, un volumen, "Rethinking Linguistic Relativity", editado por John J. Gumperz y Stephen C. Levinson reunió a una variedad de investigadores que trabajan en psicolingüística , sociolingüística y antropología lingüística para atraer una atención renovada a la cuestión de cómo las teorías de Whorf podría actualizarse, y una revisión posterior de la nueva dirección del paradigma de la relatividad lingüística consolidó el desarrollo. [54] Desde entonces se ha llevado a cabo una considerable investigación empírica sobre la relatividad lingüística, especialmente en el Instituto Max Planck de Psicolingüística con una beca que motivó dos volúmenes editados de estudios de la relatividad lingüística, [55] y en instituciones estadounidenses por académicos como Lera Boroditsky y Dedre. Caballero . [56]
A su vez, los estudiosos universalistas frecuentemente descartan como "aburridos" [57] o "aburridos" [42] los hallazgos positivos sobre la influencia de las categorías lingüísticas en el pensamiento o el comportamiento, que a menudo son más sutiles que espectaculares, [n 6] , sugiriendo que el entusiasmo de Whorf por La relatividad lingüística había prometido descubrimientos más espectaculares de los que era capaz de proporcionar. [58]
Las opiniones de Whorf se han comparado con las de filósofos como Friedrich Nietzsche [59] y el difunto Ludwig Wittgenstein , [60] [61] quienes consideraban que el lenguaje tenía una importancia importante en el pensamiento y el razonamiento. Sus hipótesis también han sido comparadas con las opiniones de psicólogos como Lev Vygotsky , [62] cuyo constructivismo social considera que el desarrollo cognitivo de los niños está mediado por el uso social del lenguaje. Vygotsky compartía el interés de Whorf por la psicología gestalt y también leyó las obras de Sapir. Otros han visto similitudes entre el trabajo de Whorf y las ideas del teórico literario Mikhail Bakhtin , que leyó a Whorf y cuyo enfoque del significado textual era igualmente holístico y relativista. [63] [64] Las ideas de Whorf también han sido interpretadas como una crítica radical de la ciencia positivista . [25]
Whorf es mejor conocido como el principal defensor de lo que llamó el principio de relatividad lingüística, pero que a menudo se conoce como "la hipótesis de Sapir-Whorf", llamada así por él y Edward Sapir. Whorf nunca planteó el principio en forma de hipótesis, y la idea de que las categorías lingüísticas influyen en la percepción y la cognición fue compartida por muchos otros estudiosos antes que él. Pero debido a que Whorf, en sus artículos, dio ejemplos específicos de cómo veía las categorías gramaticales de lenguas específicas relacionadas con patrones conceptuales y de comportamiento, apuntó hacia un programa de investigación empírica que ha sido adoptado por estudiosos posteriores y que a menudo se denomina " Estudios de Sapir-Whorf ". [sesenta y cinco]
Tanto Whorf como Sapir se basaron explícitamente en el principio de relatividad general de Albert Einstein ; de ahí que la relatividad lingüística se refiera al concepto de categorías gramaticales y semánticas de una lengua específica que proporcionan un marco de referencia como medio a través del cual se realizan observaciones. [2] [66] Siguiendo una observación original de Boas, Sapir demostró que los hablantes de una lengua determinada perciben sonidos que son acústicamente diferentes como iguales, si el sonido proviene del fonema subyacente y no contribuye a cambios en el significado semántico. Además, los hablantes de lenguas están atentos a los sonidos, especialmente si los mismos dos sonidos provienen de fonemas diferentes. Esta diferenciación es un ejemplo de cómo diversos marcos de referencia observacionales conducen a diferentes patrones de atención y percepción. [67]
Whorf también fue influenciado por la psicología Gestalt , creyendo que las lenguas requieren que sus hablantes describan los mismos eventos como diferentes construcciones Gestalt, a las que llamó "aisladas de la experiencia". [68] Un ejemplo es cómo la acción de limpiar un arma es diferente en inglés y en Shawnee : el inglés se centra en la relación instrumental entre dos objetos y el propósito de la acción (eliminar la suciedad); mientras que el lenguaje Shawnee se centra en el movimiento: usar un brazo para crear un espacio seco en un agujero. El evento descrito es el mismo, pero la atención en términos de figura y fondo es diferente. [69]
Si se leen superficialmente, algunas de las declaraciones de Whorf se prestan a la interpretación de que apoyaba el determinismo lingüístico . Por ejemplo, en un pasaje citado con frecuencia, Whorf escribe:
Analizamos la naturaleza siguiendo los lineamientos establecidos por nuestra lengua materna. Las categorías y tipos que aislamos del mundo de los fenómenos no los encontramos allí porque miran a cada observador a la cara; por el contrario, el mundo se presenta en un flujo caleidoscópico de impresiones que nuestra mente debe organizar, y esto significa en gran medida los sistemas lingüísticos de nuestra mente. Cortamos la naturaleza, la organizamos en conceptos y le atribuimos significados mientras lo hacemos, en gran medida porque somos partes de un acuerdo para organizarla de esta manera, un acuerdo que se mantiene en toda nuestra comunidad de habla y está codificado en los patrones de nuestro lenguaje. Por supuesto, el acuerdo es implícito y no declarado, pero sus términos son absolutamente obligatorios; No podemos hablar en absoluto excepto suscribiéndonos a la organización y clasificación de datos que decreta el acuerdo. Se nos presenta así un nuevo principio de relatividad, que sostiene que todos los observadores no son guiados por la misma evidencia física a la misma imagen del universo, a menos que sus antecedentes lingüísticos sean similares o puedan calibrarse de alguna manera. [w 2]
Las afirmaciones sobre la obligatoriedad de los términos del lenguaje se han tomado para sugerir que Whorf quiso decir que el lenguaje determinaba completamente el alcance de las posibles conceptualizaciones. [41] Sin embargo, los neo-Whorfianos argumentan que aquí Whorf está escribiendo sobre los términos en los que hablamos del mundo, no sobre los términos en los que pensamos en él. [70] Whorf señaló que para comunicar pensamientos y experiencias con miembros de una comunidad de habla, los hablantes deben utilizar las categorías lingüísticas de su lengua compartida, lo que requiere moldear las experiencias en forma de lengua para hablarlas, un proceso llamado "pensar para hablar". Esta interpretación está respaldada por la afirmación posterior de Whorf de que "Ningún individuo es libre de describir la naturaleza con absoluta imparcialidad, sino que está limitado por ciertos modos de interpretación, incluso cuando se cree más libre". De manera similar, la afirmación de que los observadores son conducidos a diferentes imágenes del universo se ha entendido como un argumento de que diferentes conceptualizaciones no son comparables, lo que hace imposible la traducción entre diferentes sistemas conceptuales y lingüísticos. Los neowhorfianos sostienen que esto es una interpretación errónea, ya que a lo largo de su trabajo uno de sus puntos principales fue que tales sistemas podrían "calibrarse" y, por lo tanto, volverse conmensurables, pero sólo cuando nos damos cuenta de las diferencias en los esquemas conceptuales a través del análisis lingüístico. [38]
El estudio de Whorf sobre la época hopi ha sido el ejemplo de relatividad lingüística más discutido y criticado. En su análisis, sostiene que existe una relación entre cómo los hopi conceptualizan el tiempo, cómo hablan de las relaciones temporales y la gramática de la lengua hopi. El argumento más elaborado de Whorf a favor de la existencia de la relatividad lingüística se basó en lo que él consideraba una diferencia fundamental en la comprensión del tiempo como categoría conceptual entre los hopi. [w 1] Sostuvo que el idioma hopi, a diferencia del inglés y otros idiomas SAE , no trata el flujo del tiempo como una secuencia de instancias contables distintas, como "tres días" o "cinco años", sino más bien como una proceso único. Debido a esta diferencia, el idioma carece de sustantivos que se refieran a unidades de tiempo. Propuso que la visión hopi del tiempo era fundamental en todos los aspectos de su cultura y, además, explicaba ciertos patrones de comportamiento. En su ensayo conmemorativo de 1939 a Sapir, escribió que "... se considera que el idioma hopi no contiene palabras, formas gramaticales, construcciones o expresiones que se refieran directamente a lo que llamamos 'tiempo', o al pasado, presente o futuro. .." [w 1]
El lingüista Ekkehart Malotki cuestionó los análisis de Whorf de las expresiones y conceptos temporales hopi con numerosos ejemplos de cómo la lengua hopi se refiere al tiempo. [33] Malotki sostiene que en la lengua hopi el sistema de tiempos consiste en futuro y no futuro y que la única diferencia entre el sistema de tres tiempos de las lenguas europeas y el sistema hopi es que este último combina pasado y presente para formar una sola categoría. [n 7]
Los críticos de Whorf se refieren con frecuencia a los datos de Malotki, que parecerían contradecir las declaraciones de Whorf sobre los hopi, para refutar su concepto de relatividad lingüística; mientras que otros estudiosos han defendido el análisis de los hopi, argumentando que la afirmación de Whorf no era que los hopi carecieran de palabras o categorías para describir la temporalidad, sino que el concepto hopi de tiempo es completamente diferente al de los angloparlantes. [21] [71] Whorf describió las categorías de tiempo hopi , señalando que el tiempo no se divide en pasado, presente y futuro, como es común en las lenguas europeas, sino que un solo tiempo se refiere tanto al presente como al pasado, mientras que otro se refiere a eventos. que aún no han sucedido y pueden suceder o no en el futuro. También describió una gran variedad de raíces que llamó "tensores" que describen aspectos de la temporalidad, pero sin referirse a unidades de tiempo contables como en inglés y la mayoría de los idiomas europeos. [72]
La distinción de Whorf entre categorías gramaticales "expresas" (fenotípicas) y "encubiertas" (criptotípicas) se ha vuelto muy influyente en la lingüística y la antropología. El lingüista británico Michael Halliday escribió sobre la noción de Whorf de " criptotipo " y la concepción de "cómo la gramática modela la realidad", que "con el tiempo resultaría estar entre las principales contribuciones de la lingüística del siglo XX". [73]
Además, Whorf introdujo el concepto de alófono , palabra que describe variantes fonéticas posicionales de un único fonema superordinado; Al hacerlo, colocó una piedra angular en la consolidación de la teoría temprana de los fonemas . [74] El término fue popularizado por GL Trager y Bernard Bloch en un artículo de 1941 sobre fonología inglesa [75] y pasó a formar parte del uso estándar dentro de la tradición estructuralista estadounidense. [76] Whorf consideró los alófonos como otro ejemplo de relatividad lingüística. El principio de alofonía describe cómo sonidos acústicamente diferentes pueden ser tratados como reflejos de un solo fonema en un idioma. Esto a veces hace que los diferentes sonidos parezcan similares a los hablantes nativos de la lengua, hasta el punto de que son incapaces de distinguirlos auditivamente sin una formación especial. Whorf escribió que: "[los alófonos] también son relativistas. Objetivamente, acústica y fisiológicamente, los alófonos de [un] fonema pueden ser extremadamente diferentes, de ahí la imposibilidad de determinar qué es qué. Siempre hay que mantener al observador en la imagen. Lo que el patrón lingüístico hace similar es similar, y lo que hace diferente es diferente". (Whorf, 1940) [n 8]
Un elemento central de las investigaciones de Whorf fue el enfoque descrito más tarde como metalingüística por GL Trager, quien en 1950 publicó cuatro de los ensayos de Whorf como "Cuatro artículos sobre metalingüística". [w 4] Whorf estaba interesado de manera crucial en las formas en que los hablantes llegan a ser conscientes del lenguaje que usan y se vuelven capaces de describir y analizar el lenguaje usando el lenguaje mismo para hacerlo. [77] Whorf vio que la capacidad de llegar a descripciones progresivamente más precisas del mundo dependía en parte de la capacidad de construir un metalenguaje para describir cómo el lenguaje afecta la experiencia y, por lo tanto, de tener la capacidad de calibrar diferentes esquemas conceptuales. Desde entonces, los esfuerzos de Whorf han sido retomados en el desarrollo del estudio de la metalingüística y la conciencia metalingüística , primero por Michael Silverstein , quien publicó una relectura radical e influyente de Whorf en 1979 [78] y posteriormente en el campo de la antropología lingüística . [79]
Whorf realizó un trabajo importante sobre las lenguas uto-aztecas , que Sapir había demostrado de manera concluyente como una familia lingüística válida en 1915. Trabajando primero con el náhuatl, el tepecano y el tohono o'odham , se había familiarizado con el grupo lingüístico antes de conocer a Sapir en 1928. Durante la estancia de Whorf en Yale, publicó varios artículos sobre lingüística uto-azteca, como "Notas sobre la lengua Tübatulabal ". [w 5] En 1935 publicó "La lingüística comparada de los uto-aztecas", [w 6] y una reseña del estudio de Kroeber sobre la lingüística uto-azteca. [w 7] El trabajo de Whorf sirvió para cimentar aún más las bases de los estudios comparativos uto-aztecas. [80]
La primera lengua nativa americana que estudió Whorf fue la lengua uto-azteca náhuatl , que estudió por primera vez a partir de gramáticas y documentos coloniales; posteriormente, se convirtió en el tema de su primera experiencia de trabajo de campo en 1930. Con base en sus estudios del náhuatl clásico , Whorf argumentó que el náhuatl era una lengua oligosintética , categoría tipológica que él inventó. En México trabajando con hablantes nativos, estudió los dialectos de Milpa Alta y Tepoztlán . Su bosquejo gramatical del dialecto náhuatl de Milpa Alta no se publicó durante su vida, pero fue publicado póstumamente por Harry Hoijer [w 8] y se volvió bastante influyente y utilizado como descripción básica del " náhuatl moderno " por muchos estudiosos. La descripción del dialecto está bastante condensada y en algunos lugares es difícil de entender debido a la propensión de Whorf a inventar su propia terminología única para conceptos gramaticales, pero en general se ha considerado que el trabajo es técnicamente avanzado. También realizó un análisis de la prosodia de estos dialectos que relacionó con la historia de la oclusiva glotal y la longitud vocálica en las lenguas nahuas. Este trabajo fue preparado para su publicación por Lyle Campbell y Frances Karttunen en 1993, quienes también lo consideraron una descripción valiosa de los dos dialectos en peligro de extinción, y el único de su tipo que incluye un análisis fonético detallado de los fenómenos suprasegmentales . [18]
En la lingüística uto-azteca, uno de los logros de Whorf fue determinar la razón por la cual la lengua náhuatl tiene el fonema /tɬ/ , que no se encuentra en las otras lenguas de la familia. La existencia de /tɬ/ en náhuatl había desconcertado a lingüistas anteriores y provocó que Sapir reconstruyera un fonema /tɬ/ para proto-uto-azteca basándose únicamente en evidencia del azteca. En un artículo de 1937 [w 9] publicado en la revista American Anthropologist , Whorf argumentó que el fonema era el resultado de que algunas lenguas nahuas o aztecas habían sufrido un cambio de sonido del original * /t/ a [tɬ] en la posición anterior a * /a/ . Esta sana ley se conoce como " ley de Whorf ", y se considera válida aunque desde entonces se ha desarrollado una comprensión más detallada de las condiciones precisas en las que tuvo lugar.
También en 1937, Whorf y su amigo GL Trager publicaron un artículo en el que detallaban la familia de lenguas azteca-tanoan [n 9] , propuesta originalmente por Sapir como una familia que comprendía las lenguas uto-azteca y kiowa-tanoan . lenguas tewa y kiowa ). [w 10]
En una serie de estudios publicados e inéditos en la década de 1930, Whorf argumentó que la escritura maya era hasta cierto punto fonética. [w 11] [w 12] Si bien su trabajo para descifrar la escritura maya obtuvo cierto apoyo de Alfred Tozzer en Harvard, la principal autoridad en la cultura maya antigua en ese momento, JES Thompson , rechazó enérgicamente las ideas de Whorf, diciendo que la escritura maya carecía de una componente fonético y, por tanto, es imposible de descifrar basándose en un análisis lingüístico. [81] Whorf argumentó que fue exactamente la renuencia a aplicar el análisis lingüístico de las lenguas mayas lo que había frenado el desciframiento. Whorf buscó pistas sobre valores fonéticos dentro de los elementos de los signos específicos, sin darse cuenta nunca de que el sistema era logosilábico . Aunque ahora se sabe que el enfoque de Whorf para comprender la escritura maya fue equivocado, su afirmación central de que la escritura era fonética y debía ser descifrada como tal fue reivindicada por el desciframiento silábico de la escritura maya realizado por Yuri Knorozov en la década de 1950. [82] [83]
En este punto, la discusión sobre el trabajo de Whorf sobre los Hopi tiende a fracasar. Los críticos de Whorf citan varias de sus declaraciones que parecen contradecir los datos de Malotki. Los partidarios responden que los críticos no han entendido lo que Whorf realmente quiso decir, y que incluso si Whorf se equivocó en algunos detalles lingüísticos, su afirmación general de que los Hopi tienen una conceptualización fundamentalmente diferente del tiempo es válida. En mi opinión, gran parte de la confusión se debe a la falta de acuerdo sobre qué constituye exactamente una conceptualización
fundamentalmente
diferente del tiempo.
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