La Iglesia católica y la esclavitud tienen una historia larga y complicada. La esclavitud fue practicada y aceptada por muchas culturas y religiones alrededor del mundo a lo largo de la historia, incluso en la antigua Roma . Pasajes del Antiguo Testamento sancionaban formas de esclavitud temporal para los israelitas como un medio para pagar una deuda. Los esclavos, capturados en la guerra o comprados, y sus hijos eran esclavizados de por vida. [1] Después de que el cristianismo se legalizó bajo el imperio romano, creció el sentimiento de que muchos tipos de esclavitud eran incompatibles con la justicia cristiana. Las opiniones iban desde rechazar todas las formas de esclavitud hasta aceptar la esclavitud sujeta a ciertas restricciones ( Tomás de Aquino ). El Occidente cristiano aplicó casi por completo que un cristiano libre no podía ser esclavizado, por ejemplo, como cautivo en la guerra. Sin embargo, esto no se aplicó de manera consistente a lo largo de la historia. La Edad Media fue testigo del surgimiento de órdenes de monjes como los mercedarios que se centraban en rescatar a los esclavos cristianos. A finales de la Edad Media, la esclavitud de los cristianos había sido abolida en gran medida en toda Europa, aunque la esclavitud de los no cristianos seguía siendo permisible y se restableció en España y Portugal . La esclavitud siguió siendo un tema de debate dentro de la Iglesia durante siglos, y varios Papas emitieron bulas sobre el tema, como Sublimis Deus .
Hacia el siglo XIX, la Iglesia alcanzó un consenso relativo a favor de condenar la esclavitud y elogiar su abolición. [2]
Después de 313, cuando Constantino legalizó el cristianismo dentro del Imperio Romano , las enseñanzas de la Iglesia sobre la caridad y la justicia comenzaron a influir en las leyes y políticas romanas . El papa Calixto I ( obispo de Roma entre 218 y 222) fue esclavo en su juventud. [3] La esclavitud disminuyó con múltiples movimientos abolicionistas a fines del siglo V. [4]
El clero católico , las órdenes religiosas y los papas poseían esclavos, y las galeras navales de los Estados Pontificios utilizaban en particular esclavos musulmanes capturados. [5] Algunos santos católicos parecen haber tenido esclavos, entre ellos Filemón de Colosas , Gregorio de Tours [6] y María Margarita de Youville . Sin embargo, la enseñanza católica comenzó a volverse contra la esclavitud a partir de 1435. [7]
Aunque la Era de los Descubrimientos aumentó considerablemente el número de esclavos en manos de los cristianos, la respuesta del clero, bajo fuertes presiones políticas, fue ineficaz para impedir el establecimiento de sociedades esclavistas en las colonias de los países católicos. Bulas papales anteriores , como Dum Diversas (1452) y Romanus Pontifex (1454) del Papa Nicolás V , se utilizaron para justificar la esclavitud durante esta era. [5]
Un primer envío de africanos negros durante el comercio transatlántico de esclavos se inició a pedido del obispo Las Casas y fue autorizado por Carlos V, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, en 1517. [2] Sin embargo, Las Casas más tarde rechazó todas las formas de esclavitud "injusta" y se hizo conocido como el protector de los derechos de los indios. [8]
Varios papas emitieron bulas papales condenando el maltrato a los nativos americanos y la esclavitud "injusta" (la "esclavitud justa" era una forma aceptada de castigo); sin embargo, estas fueron en gran medida ignoradas. No obstante, los misioneros católicos como los jesuitas trabajaron para aliviar el sufrimiento de los esclavos nativos americanos. El debate sobre la moralidad de la esclavitud continuó durante este período. Algunos libros críticos con la esclavitud fueron incluidos en el Índice de Libros Prohibidos por el Santo Oficio entre 1573 y 1826. [9] Los misioneros capuchinos fueron excomulgados por pedir la emancipación de los esclavos negros en las Américas, aunque fueron reinstalados cuando el Santo Oficio bajo el Papa Inocencio XI se puso de su lado en lugar del obispo que los había excomulgado. [10]
A lo largo de los siglos XVIII y XIX, la Iglesia realizó una labor misionera en las Américas, dirigida tanto a esclavos como a no esclavos. [2] El 22 de diciembre de 1741, el Papa Benedicto XIV promulgó la bula papal Immensa Pastorum Principis contra la esclavitud de los pueblos indígenas de las Américas y otros países. El Papa Gregorio XVI, en su bula de 1839 In supremo apostolatus, también condenó la esclavitud como contraria a la dignidad humana. En 1866, el Santo Oficio del Papa Pío IX declaró que, sujeto a condiciones, no era contra la ley divina que un esclavo fuera vendido, comprado o intercambiado. [11] El Papa León XIII en 1888 escribió a los obispos de Brasil exponiendo la posición de la Iglesia sobre la esclavitud: condenó las crueldades de la trata de esclavos y elogió la abolición de la esclavitud en la región.
En 1995, el Papa Juan Pablo II repitió la condena de las "infamias", incluida la esclavitud, emitida por el Concilio Vaticano II :
Treinta años después, retomando las palabras del Concilio y con la misma fuerza, repito aquella condena en nombre de toda la Iglesia, seguro de interpretar el sentimiento genuino de toda conciencia recta. [12]
Una explicación del Catecismo de la Doctrina Cristiana de Baltimore utilizado para enseñar la fe católica en América del Norte desde 1885 hasta 1960 detalla la siguiente explicación del segundo misterio doloroso del rosario:
(2) La flagelación de Nuestro Señor en la columna. Esto también ha sido explicado. ¡Qué terrible crueldad existía en el mundo antes del cristianismo! En nuestros tiempos, las bestias salvajes están más protegidas contra el trato cruel que los esclavos paganos de entonces. La Iglesia vino en su ayuda. Enseñó que todos los hombres son hijos de Dios, que los esclavos, lo mismo que los amos, fueron redimidos por Jesucristo, y que los amos deben ser amables y justos con sus esclavos. Muchos conversos del paganismo, por amor a Nuestro Señor y a esta enseñanza de la Iglesia, concedieron la libertad a sus esclavos; y así, a medida que la civilización se extendía con la enseñanza del cristianismo, la esclavitud dejó de existir. Sin embargo, no estaba en el poder de la Iglesia abolir la esclavitud en todas partes, pero lo hizo tan pronto como pudo. Incluso en la actualidad está luchando con fuerza para proteger a los pobres negros de África contra ella, o al menos para moderar su crueldad. [13]
El Catecismo de la Iglesia Católica publicado en 1994 estableció la posición oficial:
El séptimo mandamiento prohíbe los actos o las empresas que... conducen a la esclavitud de seres humanos, a su compra, venta e intercambio como mercancías, sin respetar su dignidad personal. Es un pecado contra la dignidad de las personas y sus derechos fundamentales reducirlas por la violencia a su valor productivo o a una fuente de lucro. San Pablo ordena al amo cristiano que trate a su esclavo cristiano "no ya como esclavo, sino más que esclavo, como a un hermano amado... tanto en la carne como en el Señor" [14] .
A partir de la Edad Media, la concepción cristiana de la esclavitud reflejó un conflicto interno significativo y sufrió cambios drásticos. Finalmente, el concepto de esclavitud como propiedad privada fue condenado por la Iglesia, que lo clasificó como un robo de los derechos humanos, un concepto del liberalismo clásico que dominó la mayor parte del mundo occidental a partir del siglo XIX. [15] [16] Sin embargo, la Iglesia nunca consideró que la esclavitud fuera intrínsecamente mala, y algunas formas de servidumbre, como el trabajo penal (que puede interpretarse como esclavitud), siguen siendo aceptables. [ cita requerida ]
La Iglesia a veces distinguió entre diversas formas y elementos de la "esclavitud". Entre ellos se encontraban la creación de esclavos, o "nueva esclavitud", el tráfico y el comercio, y la propiedad. Se hacía una distinción entre esclavitud "justa" e "injusta", y el que un esclavo en particular fuera mantenido "justa" o "injustamente" en esa condición podía depender de su estatus religioso. La Iglesia aceptó durante mucho tiempo el derecho a venderse a uno mismo o a los propios hijos como esclavos, algo que a veces era bastante común, o a ser sentenciado a la esclavitud como castigo criminal. Durante mucho tiempo se consideró que la esclavitud era una cuestión de derecho secular. [ cita requerida ]
La Iglesia contrastó esto con la "servidumbre justa", haciendo una distinción metafísica entre poseer a una persona como un objeto y poseer el producto del trabajo de esa persona. Una persona podía ser comprada, vendida o intercambiada como una forma de "servidumbre justa" sujeta a ciertas condiciones. [17] La esclavitud por deudas era típicamente un asunto legalmente diferente bajo los sistemas legales precristianos y cristianos; podía ser por un período específico, y el propietario normalmente no tenía derecho a vender al esclavo sin su consentimiento, junto con otras restricciones. Esto podría denominarse mejor trabajo en régimen de servidumbre . Los sistemas legales antiguos incluían aquellos del Antiguo Testamento , que también distinguían típicamente entre esclavos nativos y extranjeros, con una mejor protección para los primeros. Esta distinción se aplicó a esclavos cristianos versus no cristianos, a veces con un componente de origen, por ejemplo en las leyes anglosajonas . Siguió siendo importante en el pensamiento cristiano y los sistemas legales, en particular para las nuevas esclavizaciones. La iglesia cristiana trataba a los esclavos como personas, y se les permitía ser bautizados, casarse y ser ordenados como pastores. Esto tendía a reflejarse en las leyes de esclavitud de los países católicos: a los esclavos franceses, por ejemplo, se les permitía casarse con otros esclavos o personas libres, aunque ni el bautismo ni el matrimonio los emancipaban, un tema tratado en el caso legal francés de Jean Boucaux (1737). [ cita requerida ]
El laico católico Cochin , al revisar los argumentos morales que sustentaban la enseñanza de la Iglesia y las definiciones relacionadas con la esclavitud "justa", escribió en 1861:
Enseñan sobre la esclavitud lo que se enseñaba ayer y anteayer, pero que hoy ya no cree ningún sacerdote ni laico. Enseñan que la esclavitud no es ilícita, en primer lugar, cuando procede de una guerra legítima o de una venta voluntaria; en segundo lugar, siempre que respete el alma, el cuerpo, la familia y la instrucción del esclavo. Pero desafío a cualquiera a que me muestre hoy, en toda la cristiandad, un solo esclavo que haya llegado a serlo como prisionero de guerra o por venta voluntaria, sin hablar del modo en que se le trata. [18]
En 1530 los primeros jueces de la Audiencia, Nueva España , contrastaron la servidumbre tal como se practicaba en la Europa cristiana con la de los indios en una carta a Carlos V : "ellos [los indios] tratan a los esclavos como parientes, mientras que los cristianos los tratan como perros". [19]
En varias epístolas paulinas y en la Primera Epístola de Pedro , se amonesta a los esclavos (la palabra griega utilizada, δοῦλοι, es ambigua, también se usa para significar sirviente) a obedecer a sus amos, como al Señor, y no a los hombres ; [20] [21] [22] [23] [24] sin embargo, a los amos se les dice que sirvan a sus esclavos "de la misma manera" [25] e "incluso mejor" como "hermanos", [26] que no los amenacen ya que Dios es su Amo también. Los esclavos que son tratados de manera incorrecta e injusta son comparados con los males que Cristo sufrió injustamente, [27] y a los amos se les dice que Dios "no muestra favoritismo" y que "cualquiera que haga el mal será recompensado por su mal". [28]
La Epístola a Filemón es un texto importante en relación con la esclavitud; fue utilizado tanto por los defensores de la esclavitud como por los abolicionistas. [29] [30] En la epístola, Pablo escribe que está devolviendo a Onésimo , un esclavo fugitivo, a su amo Filemón ; Pablo también le ruega a Filemón que considere a Onésimo como un hermano amado en Cristo, en lugar de como un esclavo. [31] El cardenal Dulles señala que, "aunque sugiere discretamente que manumita a Onésimo, [Pablo] no dice que Filemón esté moralmente obligado a liberar a Onésimo y a cualquier otro esclavo que pueda haber tenido". [32] [33] Sin embargo, en sus homilías sobre Filemón, Crisóstomo se opone a las formas injustas e injustas de esclavitud al afirmar que quienes poseen esclavos deben amar apasionadamente a sus esclavos con el mismo Amor de Cristo por la humanidad: "ésta... es la gloria de un amo, tener esclavos agradecidos. Y ésta es la gloria de un amo, que Él ame así a sus esclavos... Dejémonos, pues, sobrecogidos de admiración por este amor tan grande de Cristo. Dejémonos inflamar por esta poción de amor. Aunque un hombre sea bajo y vil, sin embargo, si oímos que nos ama, sobre todas las cosas nos calentamos de amor hacia él y lo honramos sobremanera. ¿Y entonces amamos? Y cuando nuestro amo nos ama tanto, ¿no nos emocionamos?" [34] [35]
En la Primera Epístola a Timoteo , se condena a los traficantes de esclavos y se los incluye entre los pecadores y transgresores de la ley. [2] La Primera Epístola a los Corintios describe la manumisión legal como ideal para los esclavos. [36]
El cristianismo primitivo fomentaba la bondad hacia los esclavos. La violación de esclavos, considerada completamente normal en la mayoría de los sistemas anteriores, estaba prohibida bajo la estricta prohibición de las relaciones sexuales fuera del matrimonio. El cristianismo reconocía algún tipo de matrimonio entre esclavos, [37] la liberación de esclavos se consideraba un acto de caridad. [38] En cambio, el derecho romano consideraba a los esclavos como propiedades en lugar de personas. Los esclavos podían casarse y ser ordenados sacerdotes. Esta diferencia de estatus legal a largo plazo socavó la legitimidad de la esclavitud.
Sin embargo, el cristianismo primitivo rara vez criticó la institución de la esclavitud. El Pentateuco otorgaba protección a los esclavos fugitivos [39] , pero la Iglesia a menudo condenaba con anatema a los esclavos que huían de sus amos y les negaba la comunión eucarística [40] .
En el año 340, el Sínodo de Gangra, en Asia Menor, condenó a ciertos maniqueos por veinte prácticas, entre ellas la prohibición del matrimonio, el no comer carne, la exigencia de que los esclavos se liberaran, el abandono de sus familias, el ascetismo y la injuria a los sacerdotes casados. [41] El posterior Concilio de Calcedonia declaró que los cánones del Sínodo eran ecuménicos (en otras palabras, se consideraban representativos de manera concluyente de la iglesia en general).
Agustín de Hipona , que renunció al maniqueísmo, se opuso a las formas injustas e injustas de esclavitud al observar que tienen su origen en la pecaminosidad humana, [42] [43] más que en el diseño original y justo del Creador para el mundo que había incluido la igualdad básica de todos los seres humanos como buenas criaturas hechas a imagen y semejanza de Dios. [44] [45]
Juan Crisóstomo describió la esclavitud como «el fruto de la codicia, de la degradación, del salvajismo... el fruto del pecado, [y] de la rebelión [humana] contra... nuestro verdadero Padre » [46] [47] en sus Homilías sobre Efesios. Además, citando en parte al apóstol Pablo, Crisóstomo se opuso a la esclavitud injusta dando estas instrucciones a quienes poseían esclavos: « Y vosotros, amos», continúa, «haced con ellos las mismas cosas». Las mismas cosas. ¿Qué son estas? «Sirved con buena voluntad»... y «con temor y temblor»... hacia Dios, temiendo que un día os acuse de vuestra negligencia hacia vuestros esclavos... «Y dejad de amenazar»; no seáis irritantes, quiere decir, ni opresivos... [y los amos deben obedecer] la ley del Señor y Amo común de todos... haciendo el bien a todos por igual... dispensando los mismos derechos a todos». [46] [47] Crisóstomo, predicando sobre Hechos 4:32-4:33 en un sermón titulado: "¿No deberíamos hacer un cielo en la tierra?", declaró: "No hablaré de esclavos, ya que en ese tiempo no existía tal cosa, pero sin duda a los que eran esclavos los pusieron en libertad..."
San Patricio (415-493) , que en su día fue esclavo , abogó por la abolición, al igual que Gregorio de Nisa (c. 335-394) y Acacio de Amida (400-425). Orígenes (c. 185-254) favoreció la práctica judía de liberar a los esclavos después de siete años. [48] San Eligio (588-650) utilizó su riqueza para manumitir a esclavos británicos y sajones en grupos de 50 y 100. [49]
El Papa Gregorio I, en su Pastoral (c. 600), un texto popular durante siglos, escribió: «A los esclavos se les debe decir... [no] que desprecien a sus amos y reconozcan que son sólo esclavos». En su Comentario al Libro de Job escribió que «Todos los hombres son iguales por naturaleza, pero... una dispensación oculta de la providencia ha dispuesto una jerarquía de mérito y gobierno, en la que las diferencias entre las clases de hombres han surgido como resultado del pecado y están ordenadas por la justicia divina». [50] Ordenó que los esclavos fueran empleados por los monasterios, así como también prohibió la admisión sin restricciones de esclavos que se unieran al monasterio para escapar de su servidumbre. [51] Al manumitir a dos esclavos retenidos por la Iglesia, escribió: [52]
Puesto que nuestro Redentor, Creador de toda criatura, tuvo a bien tomar misericordiosamente carne humana para romper la cadena de la esclavitud en que estábamos cautivos y restituirnos a nuestra prístina libertad, es justo que los hombres, a quienes la naturaleza desde el principio produjo libres y a quienes el derecho de gentes ha sometido al yugo de la esclavitud, sean restituidos por el beneficio de la manumisión a la libertad en que nacieron.
— Papa Gregorio Magno
Sin embargo, las propiedades papales continuaron poseyendo varios cientos de esclavos a pesar de la retórica de Gregorio sobre la libertad natural de la humanidad. [53]
Tomás de Aquino enseñó que, aunque la sujeción de una persona a otra (servitus) no podía derivarse de la ley natural , podía ser apropiada con base en las acciones de un individuo y socialmente útil en un mundo perjudicado por el pecado original . [32] Aquino no creía que la esclavitud estuviera justificada por la ley natural, ya que todos los hombres son iguales por naturaleza. [54] Para Aquino, la esclavitud solo surge a través de la ley positiva.
Santo Tomás de Aquino, a mediados del siglo XIII, aceptó la nueva concepción aristotélica de la esclavitud, así como los títulos de propiedad de esclavos derivados del derecho civil romano, e intentó -sin éxito completo- reconciliarlos con la tradición patrística cristiana. Toma el tema patrístico... de que la esclavitud existe como consecuencia del pecado original y dice que existe según la "segunda intención" de la naturaleza; no habría existido en el estado de inocencia original según la "primera intención" de la naturaleza; de esta manera puede explicar la enseñanza aristotélica de que algunas personas son esclavas "por naturaleza", como instrumentos inanimados, a causa de sus pecados personales; ya que como el esclavo no puede trabajar para su propio beneficio, la esclavitud es necesariamente un castigo. Acepta la relación simbiótica amo-esclavo como mutuamente beneficiosa. No debería haber castigo sin algún delito, por lo que la esclavitud como pena es una cuestión de derecho positivo. [55] La explicación de Santo Tomás continuó exponiéndose al menos hasta fines del siglo XVIII. [56]
Jarrett y Herbert coinciden con el historiador Paul Weithman , que sostiene que Aquino sostuvo que la esclavitud no podía llegar a ella por medio de la ley natural, sino que sólo podía llegar a ella como consecuencia de la acción del hombre. Por lo tanto, la esclavitud no podía ser el estado natural, sino que podía imponerse como consecuencia legal o política. [57] [58] [59] San Buenaventura, contemporáneo de Aquino , argumentó sobre bases éticas que la esclavitud era "infame" y "pervertía la virtud", pero aceptó su legalidad. [48] : 9
Dos de los primeros papas, Calixto I y Pío I , habían sido esclavos, al igual que San Patricio , el santo patrón de Irlanda, que había sido llevado allí por piratas y esclavizado. Escapó y regresó por orden del papa para evangelizar a los paganos de allí.
La Enciclopedia Católica afirmó que, para que la Iglesia hubiera condenado la esclavitud, habría tenido que estar dispuesta a incitar una revolución que podría haber destruido "toda la civilización".
"El cristianismo primitivo no atacó directamente la esclavitud, sino que actuó como si la esclavitud no existiera... Reprochar a la Iglesia de los primeros tiempos el no haber condenado la esclavitud en principio y haberla tolerado de hecho, es culparla de no haber desatado una revolución espantosa, en la que, tal vez, toda la civilización hubiera perecido con la sociedad romana." [60]
Brumley afirmó, con respecto al cristianismo primitivo y la esclavitud: [61]
En el año 340, el Sínodo de Gangra , en Asia Menor, condenó a ciertos maniqueos por una lista de veinte prácticas que incluían la prohibición del matrimonio, el abandono de sus familias, el desprecio de los esclavos por sus amos y la huida con el pretexto de la piedad, el falso ascetismo y la injuria a los sacerdotes casados. [ cita requerida ]
El objetivo principal de la política de la Iglesia en materia de esclavitud en la Europa medieval temprana era abolir la esclavitud de los cristianos que habían sido libres. No se incluía a los esclavos que se convertían o eran bautizados siendo niños en la esclavitud. Era una práctica común en el mundo antiguo y en las sociedades cristianizadas del período de la migración que los cautivos de guerra, a menudo incluyendo a toda la población de las ciudades capturadas, fueran esclavizados como botín de guerra . Esto siguió siendo aceptable para la Iglesia sólo para los cautivos no cristianos. Lograr que este principio fuera aceptado en las sociedades cristianas llevó siglos. Según la Historia Económica de Europa de Cambridge , "uno de los mayores logros de la ética cristiana fue la imposición del respeto por esta máxima [de que los cristianos libres no podían ser esclavizados], lentamente, por cierto, ya que todavía se recuerda en Inglaterra a principios del siglo XI, pero a largo plazo con mayor eficacia". [62]
El tráfico de esclavos era a menudo condenado y los cristianos lo consideraban éticamente dudoso y plagado de abusos (como había sucedido antes del cristianismo). La venta de cristianos a no cristianos, que a menudo estaba prohibida (excepto para los ortodoxos orientales ). La exportación de esclavos cristianos a tierras no cristianas a menudo estaba prohibida, por ejemplo en el Concilio de Coblenza (922) y el Concilio de Londres (1102) . La propiedad de esclavos no estaba condenada de la misma manera, excepto que a los judíos , típicamente el único grupo no cristiano aceptado en estas sociedades, se les prohibía poseer esclavos cristianos.
A finales de la Edad Media, la esclavitud de los cristianos había sido abolida en gran medida en toda Europa. La servidumbre había sustituido casi por completo a la esclavitud agrícola, y para entonces estaba desapareciendo. La escasez de mano de obra causada por la peste negra de mediados del siglo XIV fue un factor que rompió el sistema servil. La esclavitud de bienes muebles continuó en los márgenes de la cristiandad, y revivió a finales de la Edad Media y el Renacimiento, esclavizando a los musulmanes. Como en otras sociedades, se necesitaban continuamente nuevos esclavos. Las guerras de Reconquista proporcionaron a España y Portugal muchos cautivos, pero todavía tenían un número significativo de esclavos cuando comenzó la Era de los Descubrimientos . Inglaterra llegó relativamente tarde a perder la esclavitud, aunque disminuyó drásticamente después de que la conquista normanda disolviera el marco legal anglosajón y trajera un gobierno normando más influenciado por la Iglesia . Más del 10% de la población de Inglaterra registrada en el Libro Domesday en 1086 eran esclavos, [63] mucho más que en Francia en la misma fecha. Los organismos eclesiásticos siguieron siendo propietarios de esclavos, incluso cuando los líderes de la Iglesia lucharon contra la nueva esclavitud y el comercio de esclavos . Como organización administrativa, la Iglesia era conservadora y prohibía la enajenación (pérdida) de la propiedad eclesiástica. Esto, y la supervivencia de los registros eclesiásticos, explican los registros finales de esclavos agrícolas en Inglaterra para propiedades monásticas en la década de 1120, mucho más tarde que en Francia, donde desaparecen de los registros de los monasterios a mediados del siglo IX. [64]
Lo que se suele denominar "el rescate de los cautivos" era uno de los Siete Actos de Misericordia tradicionales ; esto incluía tanto a los esclavos como a los prisioneros de guerra, por los que se podía pedir un rescate aunque su esclavitud fuera inaceptable. El Concilio Irlandés de Armagh (1171) decretó la liberación de todos los esclavos ingleses, pero esto fue después de la invasión normanda de Irlanda y específicamente vinculado a ella . [65]
Los cristianos podían ser esclavizados como castigo criminal, por deudas, o podían venderse a sí mismos o a sus hijos. En el año 655, el Noveno Concilio de Toledo , con el fin de mantener el celibato de los sacerdotes, dictaminó que todos los hijos de los clérigos debían ser esclavizados. En 1089, el papa Urbano II dictaminó en el Sínodo de Melfi que las esposas de los sacerdotes debían ser esclavizadas.
.... se promulgaron y aplicaron, en la medida de lo posible, todo tipo de inhabilitaciones contra las esposas y los hijos de los eclesiásticos. Sus descendientes fueron declarados de condición servil... El primer decreto en el que se declaró que los niños eran esclavos, propiedad de la Iglesia y que nunca serían emancipados, parece haber sido un canon del Sínodo de Pavía en 1018. Posteriormente se promulgaron penas similares contra las esposas y concubinas (véase el Sínodo de Melfi, 1189, can. xii), quienes, por el mismo hecho de su conexión ilícita con un subdiácono o clérigo de rango superior, se volvían pasibles de ser capturadas como esclavas... [60]
En ocasiones, las leyes establecían que la conversión al cristianismo, especialmente de los esclavos musulmanes, permitía la emancipación, pero, como tales conversiones a menudo tenían como resultado que el esclavo liberado regresara a su país y se convirtiera al Islam. Por ejemplo, el reino cruzado de Jerusalén tenía leyes de ese tipo, pero esas disposiciones a menudo se ignoraban y se usaban menos.
A principios del siglo XIII, el apoyo oficial a algunos tipos de servidumbre fue incorporado al Derecho Canónico (Corpus Iuris Canonici), por el Papa Gregorio IX . [66]
La esclavitud fue impuesta como pena eclesiástica por los Concilios Generales y los Concilios de las Iglesias locales y los Papas, entre 1179 y 1535:
Durante la Guerra de los Ocho Santos (1375-1378), el papa Gregorio XI excomulgó a todos los miembros del gobierno de Florencia y puso la ciudad bajo entredicho , y legalizó el arresto y la esclavitud de los florentinos y la confiscación de sus propiedades en toda Europa. [68]
La Iglesia estableció una tradición de ayuda caritativa a los esclavos, sin necesariamente cuestionar la esclavitud en sí. San Pablo fue el primero de muchos que dijeron que los esclavos debían ser tratados con bondad y que se fomentaba la manumisión (que ya era común en la vida romana), especialmente en caso de conversión o muerte del propietario. El Sínodo anglosajón de Chelsea (816) dijo que la muerte de un obispo debía estar marcada por la emancipación (manumisión) de los ingleses que esclavizaba; pronunciamientos posteriores exigieron la emancipación en tales ocasiones y existía una tradición generalizada de tales acciones. [69]
Los cautivos cristianos esclavizados eran motivo de especial preocupación, y su tráfico a propietarios no cristianos era especialmente vergonzoso y se prohibía en repetidas ocasiones. Muchas figuras desde la Alta Edad Media hasta la Edad Moderna participaron en la compra de esclavos cristianos a sus propietarios no cristianos. Una de las Siete Actas de Misericordia tradicionales se refiere al "rescate de cautivos", pero en un principio esto significaba esclavos o prisioneros de guerra, una distinción que surgió principalmente durante la Edad Media.
La liberación de esclavos es un tema común en las hagiografías medievales tempranas . El santo franco Eligius , un orfebre convertido en obispo, utilizó su riqueza para hacerlo a gran escala, aparentemente incluyendo esclavos no cristianos. [49] Otros utilizaron fondos de la iglesia según lo permitido por los concilios eclesiásticos. La reina Bathild (fallecida en 680), esposa del rey franco Clodoveo II y luego regente de su hijo, era aparentemente una pariente anglosajona de Ricberht de Anglia Oriental , el último rey pagano allí, que fue capturado por piratas o vendido como esclavo, probablemente cuando fue sucedido por Sigeberht , quien pronto se convirtió al cristianismo. Al parecer fue entregada a Clodoveo como un regalo, pero surgió como su reina. Actuó contra el comercio de esclavos, prohibiendo las exportaciones de esclavos y utilizando su propio dinero para manumitir esclavos, especialmente niños.
Se fundaron sociedades y órdenes clericales para liberar a los esclavos cristianos. Las más conocidas de ellas fueron la Orden Trinitaria y los Mercedarios . Los Trinitarios fueron fundados en Francia en 1198 por San Juan de Mata , con el objetivo original de rescatar cautivos en las Cruzadas . Los Mercedarios son una orden de frailes fundada en Barcelona en 1218 por San Pedro Nolasco , cuya misión original particular era la salvación de los esclavos cristianos cautivos en las guerras entre el Aragón cristiano y la España musulmana ( Al-Ándalus ). Ambos recaudaban dinero para redimir a los cautivos, y organizaban el negocio de comprarlos, de modo que fueran útiles a las familias que ya tenían el dinero.
El sacerdote francés San Vicente de Paúl (1581-1660) fue capturado por corsarios berberiscos y esclavizado durante algunos años antes de escapar. Utilizó su posición como capellán del aristócrata a cargo de la flota de galeras francesa para realizar misiones entre los esclavos y mejorar sus condiciones, sin cuestionar seriamente el sistema de galeotes en sí.
La postura de la Iglesia occidental de que los cautivos cristianos no podían ser esclavizados reflejaba la del Islam , que tenía el mismo protocolo respecto a los musulmanes. En las guerras entre las dos religiones, todos los cautivos podían ser esclavizados, como sucedió regularmente en las Cruzadas y la Reconquista española . La Europa costera siguió siendo presa durante todo el período de las razzias o incursiones esclavistas de los corsarios berberiscos , que dejaron despobladas muchas áreas costeras; las incursiones aisladas en Inglaterra e Irlanda continuaron hasta el siglo XVII. "Como consecuencia de las guerras contra los musulmanes y del comercio mantenido con Oriente, los países europeos ribereños del Mediterráneo, particularmente España e Italia, volvieron a tener esclavos: prisioneros turcos y también, desgraciadamente, cautivos importados por comerciantes sin conciencia... este resurgimiento de la esclavitud, que duró hasta el siglo XVII, es una mancha en la civilización cristiana ". [60] Muchos papas medievales condenaron la esclavización musulmana de los cristianos. Se organizaron varias órdenes religiosas para liberarlos. No se emitió ninguna condena general de la esclavitud ni de la servidumbre vinculante.
A finales de la Edad Media, la esclavitud se había vuelto rara en el norte de Europa, pero continuó alrededor del Mediterráneo , donde el contacto con sociedades no cristianas era más común. Algunos estados marítimos italianos continuaron con el comercio de esclavos. La única área cristiana donde los esclavos agrícolas eran económicamente significativos era el sur de la península Ibérica . Los esclavos de las guerras con los musulmanes, tanto en la Reconquista como en los intentos cristianos de expandirse al norte de África, se aumentaron con esclavos del África subsahariana. España y Portugal fueron los líderes en la Era de los Descubrimientos y llevaron la producción de esclavos a sus territorios en las Américas. Los primeros esclavos africanos llegaron al territorio español de La Española en 1501. [70]
Europa conocía desde la antigüedad las Islas Canarias , a 100 kilómetros de África en el Atlántico. Estaban habitadas por los guanches , un pueblo emparentado con los pueblos bereberes . Vivían sin ciudades, barcos de largo alcance ni escritura, y tenían contactos intermitentes con los navegantes. En 1402 los españoles invadieron, isla por isla, en un ensayo fortuito para sus conquistas del Nuevo Mundo . El proceso duró hasta la derrota de la resistencia en Tenerife en 1496, que fue acompañada por la esclavización de gran parte de la población guanche. Las comunidades, el idioma y la cultura guanches distintas dejaron de existir, aunque los estudios genéticos encuentran genes guanches entre los canarios modernos. Los mandatos de la Iglesia rechazaron la esclavitud de los guanches, pero tuvieron poco efecto. En 1435, el papa Eugenio IV condenó la esclavitud de los cristianos, incluidos los guanches , en Sicut Dudum . [71]
El Papa Pío II y el Papa Sixto IV también condenaron la esclavitud de los cristianos. [72] Los estudiosos señalan que la esclavitud continuó, ya que la prohibición de Pío II se refería sólo a los recientemente bautizados. [73] [74] El Papa Urbano VIII confirmó esto (7 de octubre de 1462, Apud Raynaldum en Annalibus Ecclesiasticis ad ann n.42), refiriéndose a los cubiertos por las prohibiciones de Pío II como "neófitos". [75]
En 1454 el Papa Nicolás V concedió al rey Alfonso V "...los derechos de conquista y permisos anteriormente concedidos no sólo sobre los territorios ya adquiridos sino también sobre los que pudiesen adquirirse en el futuro".
Nosotros, pues, sopesando todas y cada una de las premisas con la debida meditación, y notando que, puesto que anteriormente habíamos concedido por otras cartas nuestras, entre otras cosas, libre y amplia facultad al susodicho Rey Alfonso, para invadir, buscar, capturar, vencer y someter a todos los sarracenos y otros enemigos de Cristo dondequiera que estuvieran situados, y los reinos, ducados, principados, dominios, posesiones y todos los bienes muebles e inmuebles que tuvieran y poseyeran, y para reducir sus personas a perpetua esclavitud, y para aplicar y apropiarse para sí mismo y para sus sucesores los reinos, ducados, condados, principados, dominios, posesiones y bienes, y convertirlos para su uso y provecho y para el de ellos... [76]
En 1456, el Papa Calixto III confirmó estas concesiones a los reyes de Portugal y fueron renovadas por el Papa Sixto IV en 1481. En 1514 el Papa León X renovó y confirmó estos documentos. [77]
Estas bulas papales sirvieron como justificación para la era posterior de trata de esclavos y colonialismo europeo . [78] Pero hubo varias otras bulas papales condenatorias de las prácticas españolas y portuguesas de esclavitud y de las incursiones esclavistas en las islas Canarias y el Nuevo Mundo en Sicut Dudum (1435) y Sublimis Deus (1537).
A pesar de las condenas papales de la esclavitud en los siglos XV y XVI, a España y Portugal nunca se les prohibió explícitamente participar en la esclavitud, pero sí contribuyeron fuertemente al debate de Valladolid .
En 1488, el papa Inocencio VIII aceptó el regalo de 100 esclavos de Fernando II de Aragón y distribuyó esos esclavos entre sus cardenales y la nobleza romana. [79]
La esclavitud formaba parte de las culturas indígenas antes de que los europeos llegaran a América en 1492. Fernando e Isabel solicitaron la misma autoridad papal y los mismos permisos para las nuevas tierras que Portugal había recibido para África occidental. En consecuencia, el 3 de mayo de 1493 el papa Alejandro VI emitió dos bulas que extendían los mismos "favores, permisos, etc. concedidos a la Monarquía de Portugal con respecto a África occidental a la Monarquía de España con respecto a América... y para reducir a sus personas a esclavitud perpetua... dondequiera que se encuentren". [80]
Aunque la Iglesia estaba entusiasmada con el potencial de conversiones en el Nuevo Mundo, el clero allí a menudo se horrorizaba por los métodos utilizados por los conquistadores, y las tensiones entre la Iglesia y el Estado crecieron rápidamente. El sistema de encomiendas de trabajo forzado/titular, iniciado en 1503, a menudo equivalía a la esclavitud. Las Leyes de Burgos (o Leyes de Burgos), fueron emitidas por Fernando II (católico) el 27 de diciembre de 1512, y fueron las primeras reglas creadas para controlar las relaciones entre los españoles y los pueblos indígenas, pero aunque tenían la intención de mejorar su tratamiento, más bien legalizaron y regularon el sistema de trabajo forzado. Bajo Carlos V , los reformadores ganaron influencia, con el misionero español Bartolomé de las Casas como defensor principal. Su objetivo era la abolición del sistema de encomiendas , que obligaba a los nativos a abandonar su estilo de vida y destruía su cultura. Su papel en el movimiento de reforma le valió el apodo de "Defensor de los indios". Pudo influir en el rey, lo que llevó a la promulgación de las Leyes Nuevas de 1542. Sin embargo, estas provocaron una revuelta de los conquistadores, encabezados por Gonzalo Pizarro , medio hermano de Francisco Pizarro , y el gobierno alarmado los debilitó en respuesta. La continua resistencia indígena armada, por ejemplo en la Guerra del Mixtón (1540-1541) y la Guerra Chichimeca de 1550, resultó en la esclavitud total de miles de cautivos, a menudo fuera del control del gobierno español.
El segundo arzobispo de México (1551-1572), el dominico Alonso de Montúfar , escribió al rey en 1560 protestando por la importación de africanos y cuestionando la "justicia" de esclavizarlos. Tomás de Mercado fue un teólogo y economista de la Escuela de Salamanca que había vivido en México y cuya Summa de Tratos y Contratos ("Manual de Tratos y Contratos") de 1571 rechazó la moralidad de esclavizar a los africanos, aunque aceptó en teoría a los esclavos "con título justo".
La visión de la Iglesia sobre el comercio de esclavos africanos en América Latina imitaba la del comercio europeo, ya que no los consideraba moralmente iguales. Sin embargo, la Iglesia exigía que los esclavos fueran bautizados, que se les administraran los sacramentos y que se les permitiera asistir a misa . Los dueños de esclavos debían concederles el día de descanso. En América Latina, la Iglesia hizo del matrimonio un requisito y no se podía separar a la fuerza a las parejas. [81]
Los sacerdotes, las monjas y las hermandades controlaban a muchos esclavos. Por ejemplo, el convento más grande de la Ciudad de México lindaba con el mercado de esclavos. Las monjas compraban esclavos para su uso personal y para atender a sus conventos. Un caso revelador de la participación de la Iglesia son los premios de lotería de la Santa Casa da Misericordia en Brasil. Los niños esclavos eran subastados para la Caridad Católica. Se cita a Joaquim Nabuco , un abolicionista brasileño, diciendo: "Ningún sacerdote intentó jamás detener una subasta de esclavos; ninguno denunció jamás el régimen religioso de los barrios de esclavos. La Iglesia Católica, a pesar de su inmenso poder en un país todavía muy fanatizado por ella, nunca alzó su voz en Brasil a favor de la emancipación". [81]
El Requerimiento , en relación con la invasión española del Nuevo Mundo , era una proclama legalista que debía leerse a las poblaciones indígenas, exigiendo que las poblaciones locales se convirtieran al cristianismo, bajo pena de esclavitud o muerte, y que pretendía dar legalidad a las acciones españolas. Se basaba en precedentes centenarios, utilizados en conflictos con musulmanes y guanches , y tal vez copiando la dawah islámica . La versión más famosa se utilizó entre 1510 y 1556, pero se utilizaron otras hasta el siglo XVIII. Se introdujo después de que los frailes dominicos que acompañaban a los conquistadores protestaran ante la Corona por la esclavización de los pueblos indígenas del Nuevo Mundo. Comparando la situación con las guerras de España contra los moros , los clérigos afirmaban que los musulmanes tenían conocimiento de Jesucristo y lo rechazaban, por lo que emprender una cruzada contra ellos era legítimo. En cambio, las guerras contra los nativos americanos, que nunca habían tenido contacto con el cristianismo, eran inaceptables. Como respuesta a esta posición, el Requerimiento proporcionó una justificación para tal conquista, dado su rechazo a la autoridad "legítima" de los Reyes de España y Portugal, otorgada por el Papa. [82]
La esclavitud en Europa, principalmente en el Mediterráneo, continuó y se amplificó por el mayor tamaño de las armadas mediterráneas utilizadas para combatir a la poderosa armada otomana . El principal tipo de barco naval mediterráneo, a diferencia de los mares Atlántico y del Norte, era la galera , remada por galeotes ; las galeras declinaron solo después de aproximadamente 1600. La armada de los Estados Pontificios era como la de Venecia , Francia, Génova y otras potencias navales. Los esclavos de galeras eran reclutados mediante sentencias penales, generalmente por años suficientes para que muchos nunca sobrevivieran. Otros fueron capturados en la guerra, en su mayoría musulmanes, y otros suministrados por el comercio de esclavos africanos. Algunos Papas estuvieron personalmente involucrados en estas actividades. [83] El almirante otomano Turgut Reis fue capturado y convertido en esclavo de galeras genovés durante casi cuatro años antes de ser encarcelado y rescatado. Después de la batalla de Lepanto, aproximadamente 12.000 esclavos de galeras cristianos fueron liberados de los turcos. [84]
En 1535, el papa Pablo III eliminó la posibilidad de que los esclavos en Roma reclamaran su libertad llegando al Capitolio, aunque esta posibilidad fue restablecida algunos años después. Legalizó el comercio y la tenencia de esclavos, incluidos los esclavos cristianos en Roma. [85]
En 1639, el papa Urbano VIII prohibió la esclavitud de los indios de Brasil , Paraguay y las Indias Occidentales , mientras compraba esclavos no indios para sí mismo a los Caballeros de Malta , [86] probablemente para las galeras papales. Los Caballeros de Malta atacaron a los piratas y a los barcos musulmanes, y su base se convirtió en un centro para esclavizar a los norteafricanos y turcos capturados . Malta siguió siendo un mercado de esclavos hasta bien entrado el siglo XVIII. Necesitaba mil esclavos para equipar sus propias galeras. [87] [88]
En la bula Sublimus Dei (1537), el Papa Pablo III prohibió la esclavitud de los indígenas americanos, declarando que "no debían ser privados de su libertad":
... El Dios exaltado amó tanto al género humano, que lo creó en tal condición, que no sólo fuese partícipe del bien como las demás criaturas, sino que también fuese capaz de alcanzar y ver cara a cara el inaccesible e invisible Bien Supremo... Viendo esto y envidiándolo, el enemigo del género humano, que siempre se opone a todos los hombres buenos para que la raza perezca, ha pensado en un medio, inaudito hasta ahora, por el cual podría impedir que la palabra salvadora de Dios sea predicada a las naciones. Él (Satanás) ha incitado a algunos de sus aliados que, deseando satisfacer su propia avaricia, se atreven a afirmar por todas partes que los indios... sean reducidos a nuestro servicio como animales brutos, bajo el pretexto de que les falta la fe católica. Y los reducen a esclavitud, tratándolos con aflicciones que apenas usarían con animales brutos... por nuestra Autoridad Apostólica decretan y declaran por estas presentes cartas que los mismos indios y todos los demás pueblos -aunque estén fuera de la fe- ...no deben ser privados de su libertad... Antes han de poder usar y gozar de esta libertad y de esta propiedad libre y lícitamente, y no han de ser reducidos a esclavitud... [89]
La bula fue acompañada por la Pastorale Officium , que adjuntó una excomunión latae sententiae rescindible solo por el Papa para aquellos que intentaran esclavizar o robar a los indígenas. Stogre (1992) señaló que Sublimus Dei no está presente en Denzinger , un compendio de las enseñanzas de la Iglesia, y que el escrito de ejecución para él ( Pastorale officium ) fue anulado el año siguiente. [90] Davis (1988) afirmó que fue anulado debido a una disputa con la corona española. [91] El Consejo de las Indias Occidentales y la Corona concluyeron que los documentos violaban sus derechos de patronato y el Papa los retiró, aunque continuaron circulando y siendo citados por Las Casas y otros que apoyaban los derechos indígenas. [92]
Falola (2007) sostiene que la bula se relacionaba con las poblaciones del Nuevo Mundo y no condenaba el comercio transatlántico de esclavos. [93] Sin embargo, la bula sí condenaba la esclavitud de todas las demás personas, aparentemente condenando indirectamente el comercio transatlántico de esclavos. La bula ofrecía una importante defensa de los derechos indígenas. [94]
En un decreto del 18 de abril de 1591 ( Bulla Cum Sicuti ), el Papa Gregorio XIV ordenó que los católicos de Filipinas hicieran reparaciones a los lugareños que habían sido obligados a ser esclavos por los europeos, y ordenó bajo pena de excomunión que todos los esclavos nativos de las islas fueran liberados. [95]
En 1545, Pablo derogó una antigua ley que permitía a los esclavos reclamar su libertad bajo la estatua del Emperador en el Capitolio, en vista de la cantidad de personas sin hogar y vagabundos en la ciudad de Roma. [96] El decreto incluía a quienes se habían convertido al cristianismo después de su esclavitud y a los nacidos de esclavos cristianos. Se afirmó el derecho de los romanos a comprar y vender públicamente esclavos de ambos sexos. [97] [98]
"[decretamos] que toda persona de cualquier sexo, ya sea romana o no romana, ya sea secular o clerical, y sin importar la dignidad, estado, grado, orden o condición que sea, puede libre y lícitamente comprar y vender públicamente cualquier esclavo de cualquier sexo, y hacer contratos sobre ellos como se acostumbra hacer en otros lugares, y mantenerlos públicamente como esclavos y hacer uso de su trabajo, y obligarlos a hacer el trabajo que se les asigne... independientemente de si se hicieron cristianos después de la esclavitud, o si nacieron en esclavitud incluso de padres esclavos cristianos de acuerdo con las disposiciones de la ley común". [5]
Stogre (1992) sostiene que el levantamiento de las restricciones se debió a la escasez de esclavos en Roma. [98] En 1547, el Papa Pablo III sancionó la esclavitud del rey cristiano de Inglaterra, Enrique VIII , tras la ejecución de Sir Thomas More . [99] En 1548 autorizó la compra y posesión de esclavos musulmanes en los Estados Pontificios. [48]
Las reducciones jesuitas , asentamientos rurales altamente organizados donde los misioneros jesuitas presidían comunidades indígenas, comenzaron en 1609 y duraron hasta la supresión de la orden en España en 1767. Los jesuitas armaron a los indios, que lucharon en batallas campales con los bandeirantes portugueses o cazadores de esclavos. Se preguntó al Santo Oficio de la Inquisición sobre la moralidad de esclavizar a negros inocentes. [100] La práctica fue rechazada, al igual que el comercio de esos esclavos. Los propietarios de esclavos, declaró el Santo Oficio, estaban obligados a emancipar y compensar a los negros esclavizados injustamente.
En el Compendium Institutionum Civilium , el cardenal Gerdil afirmó que la esclavitud es compatible con la ley natural y no acaba con la igualdad entre los seres humanos, en la medida en que los esclavos conservan derechos como el derecho a un trato humano. [101]
El Papa Benedicto XIV condenó la esclavitud de los nativos americanos, [102] específicamente en las colonias portuguesas, en la bula papal Immensa Pastorum en 1741. [103]
El siglo XVIII fue testigo de la expansión masiva del comercio transatlántico de esclavos. Hacia finales de siglo, se formaron varios movimientos abolicionistas en Europa y las Américas con el objetivo declarado de abolir la esclavitud y el comercio de esclavos. Estos movimientos se basaban en la Ilustración y en principios éticos cristianos; en los países de habla inglesa, muchas figuras destacadas eran protestantes no conformistas . [48] : 10–11
Entre los intelectuales católicos franceses antiesclavistas más destacados se encuentran Montesquieu y, posteriormente, los sacerdotes radicales Guillaume-Thomas Raynal y el abad Gregoire . [48] : 10–11
Casos judiciales como Jean Boucaux v. Verdelin de 1738 y el caso Somersett (1772) terminaron esencialmente con la esclavitud en los países de origen, pero no se extendieron a las colonias. La Revolución Francesa , en la que Raynal y Gregoire fueron figuras notables, no tuvo inicialmente la emancipación como objetivo. Después de no poder acabar con la Revolución Haitiana , liderada por el devoto católico ex esclavo Toussaint Louverture , y alarmados por los intentos británicos de vincularse con los esclavos rebeldes, en 1794 los franceses abolieron la esclavitud en todos los territorios franceses. Napoleón revirtió esto cuando tomó el poder.
Los británicos siguieron en 1807 con la Ley de Comercio de Esclavos de 1807 , que prohibía el tráfico internacional de esclavos, pero no la posesión de esclavos, que siguió siendo legal en el Imperio Británico hasta la Ley de Abolición de la Esclavitud de 1833. A partir de 1807, los británicos comenzaron a utilizar su poder naval y su presión diplomática para liderar el movimiento internacional de erradicación del tráfico internacional de esclavos, que tuvo un éxito casi total.
En 1810, el padre mexicano Miguel Hidalgo y Costilla , quien también se convirtió en el Padre de la Patria Mexicana, declaró abolida la esclavitud, pero esto no fue oficial hasta que terminó la Guerra de Independencia de México .
El Papa Pío VII se sumó a la declaración del Congreso de Viena , en 1815, en la que se instaba a la supresión del tráfico de esclavos. Para entonces, la principal oposición a esta medida provenía de España y Portugal, que exigían un suministro constante de nuevos esclavos. En los Estados Unidos, la población esclava pudo reproducirse por sí sola y muchos propietarios de esclavos aceptaron el fin del tráfico de esclavos.
Pío escribió cartas al restaurado rey de Francia en 1814 y al rey de Portugal en 1823 instándolo a hacer lo mismo. Para entonces, el papado se encontraba bajo presión del gobierno británico, porque se necesitaba el apoyo británico en el Congreso de Viena para la restauración de los Estados Pontificios . [48] : 11
Maxwell (1975) concluyó que "en los países católicos la abolición de la esclavitud se debió principalmente a influencias humanistas". [104] Sturzo sostuvo que el cambio de actitud hacia la esclavitud entre los pensadores cristianos siguió a su abolición en lugar de precederla. [104]
En 1839, el papa Gregorio XVI emitió una bula, con el incipit In supremo apostolatus , en la que condenaba la esclavitud, con especial referencia a la esclavitud del Nuevo Mundo y al comercio de esclavos, llamándola " inhumanum illud commercium ". El significado y el alcance exactos de la bula fueron objeto de controversia en su momento, y siguen siéndolo. Se prohibían clara y absolutamente nuevas esclavizaciones y el comercio de esclavos. Sin embargo, el lenguaje del pasaje citado a continuación y de otros pasajes no era lo suficientemente específico como para dejar claro lo que la bula tenía que decir, si es que decía algo, sobre la propiedad continua de los ya esclavizados, aunque su venta parecía estar prohibida. [105] No se incluyó ningún llamado claro a la emancipación de los esclavos existentes, como ya había sucedido en los imperios británico y francés.
"Nosotros, con autoridad apostólica, advertimos y exhortamos fuertemente... que nadie en lo sucesivo se atreva a molestar injustamente, despojar de sus bienes, o reducir a esclavitud a los indios, negros u otros pueblos semejantes... Prohibimos y estrictamente prohibimos a cualquier persona eclesiástica o laica que se atreva a defender como permisible este comercio de negros bajo cualquier pretexto o excusa, o que publique o enseñe de cualquier manera, en público o en privado, opiniones contrarias a lo que hemos expuesto en estas Cartas Apostólicas" ( In supremo apostolatus , 1839).
La bula fue ignorada por los gobiernos español y portugués, ambos en ese momento de tono anticlerical y en malos términos con el Vaticano. La ambigüedad en el texto permitió que algunos católicos, incluidos algunos obispos en los Estados Unidos y otros lugares, siguieran diciendo que la propiedad de esclavos estaba permitida por la iglesia, mientras que otros afirmaban que era una condena general. Teológicamente, la posición de la iglesia permaneció inalterada: la esclavitud no era intrínsecamente mala. John Henry Newman , en una carta a su compañero converso Thomas William Allies , no estuvo de acuerdo con él en que la esclavitud fuera intrínsecamente mala y, en cambio, comparó la esclavitud con el despotismo. Afirmando que ninguno es intrínsecamente malo, por lo que, aunque creía que San Pablo habría terminado con ambos si hubiera podido, no estaba obligado a intentarlo, ya que no podía. Afirmó que la esclavitud no era per se un pecado y que algo bueno podía surgir de ella. [106] No fue hasta que el último país católico que mantuvo la esclavitud legal, Brasil, la abolió en 1888, que el Vaticano se pronunció definitivamente contra la esclavitud como tal.
En 1890, la esclavitud ya no era un problema importante para los gobiernos de la mayoría de los estados cristianos. La Iglesia debatió la enseñanza católica común sobre la esclavitud, fundada principalmente en el derecho civil romano, y si podía estar sujeta a cambios. En 1888, el papa León XIII emitió una carta a los obispos de Brasil, In plurimis , y otra en 1890, Catholicae Ecclesiae (Sobre la esclavitud en las misiones). En estas cartas, el Papa elogió a doce papas anteriores que habían hecho esfuerzos decididos por abolir la esclavitud. Maxwell (1975) señaló que León no mencionó documentos conciliares o papales, ni cánones de la ley de la Iglesia que hubieran sancionado previamente la esclavitud. Cinco papas elogiados por León emitieron documentos que autorizaban la esclavitud como institución, como castigo por delitos eclesiásticos o cuando surgía de la guerra. [107] En las cartas del Papa León no se hace distinción entre esclavitud "justa" e "injusta" y se interpretó como una condena de la institución de la esclavitud, aunque otros teólogos morales católicos continuaron enseñando hasta mediados del siglo XX que la esclavitud no era intrínsecamente mala. [108] CR Boxer abordó este tema, haciendo referencia a fuentes no citadas por Maxwell. [109]
La esclavitud católica en lo que se convertiría en los Estados Unidos comenzó en la colonia española de San Miguel de Gualdape , donde ocurrió la primera rebelión de esclavos de América del Norte. La Misión Nombre de Dios vino poco después, en lo que se convertiría en Florida , y también involucró a esclavos africanos católicos. No se produjo ninguna rebelión allí, pero la ciudad ( San Agustín, Florida ) finalmente se convirtió en un refugio para fugitivos dispuestos a convertirse al catolicismo y unirse al ejército español. Se cree que esto fue un factor en los eventos de la Rebelión católica de Stono en Carolina del Sur en 1739, que involucró a esclavos que planeaban marchar hacia la libertad en La Florida .
Después de la fundación de los Estados Unidos, dos estados esclavistas, Maryland y Luisiana , tenían grandes contingentes de residentes católicos. Ambos estados tenían el mayor número de esclavos liberados. El arzobispo de Baltimore, John Carroll , tenía dos sirvientes negros, uno libre y otro esclavo. (Se dice que estaba emparentado con una descendiente de esclavos, la hermana Anne Marie Becraft ).
En 1820, los jesuitas tenían cerca de 400 esclavos en sus plantaciones de Maryland que trabajaban en las granjas de la comunidad. Al darse cuenta de que sus propiedades eran más rentables si se alquilaban a agricultores arrendatarios en lugar de que las trabajaran personas esclavizadas, los jesuitas comenzaron a vender a sus esclavos en 1837. Un ejemplo notable de esto fue la venta de 272 esclavos por parte de la Provincia Jesuita de Maryland en 1838. [110]
Aunque Luisiana era un estado esclavista, también albergaba una de las mayores poblaciones de antiguos esclavos de Estados Unidos. La mayoría vivía en Nueva Orleans y en la parte sur del estado (la región católica de Luisiana). Más que en otras zonas del sur, los negros libres de Nueva Orleans pertenecían a la clase media y tenían un buen nivel educativo; muchos eran propietarios.
Los católicos recién comenzaron a convertirse en una parte significativa de la población general de Estados Unidos en la década de 1840, con la llegada de inmigrantes irlandeses, alemanes y del sur de Italia que se congregaron en las áreas urbanas libres del norte.
Algunos obispos estadounidenses interpretaron que In supremo condenaba la trata de esclavos, pero no la esclavitud en sí. El obispo John England de Charleston escribió varias cartas al Secretario de Estado durante la presidencia de Martin Van Buren, explicando que el Papa, en In supremo , condenaba la trata de esclavos, pero no la esclavitud en sí . [111]
En In supremo apostolatus , el papa Gregorio XVI amonestó y conminó a "todos los creyentes en Cristo, de cualquier condición, a que nadie se atreva en lo sucesivo a molestar injustamente a los indios, negros u otros hombres de esta clase;... o a reducirlos a la esclavitud...". Los obispos católicos del sur de Estados Unidos se centraron en la palabra "injustamente". Argumentaron que el papa no condenaba la esclavitud si los individuos esclavizados habían sido capturados de manera justa, es decir, si eran criminales o prisioneros de guerra.
En respuesta a la acusación de que los católicos apoyaban ampliamente el movimiento abolicionista , el obispo England señaló la distinción entre esclavitud y trata de esclavos. Para demostrarlo, England hizo traducir In supremo y lo publicó en su periódico diocesano, The United States Catholic Miscellany , y escribió una serie de 18 cartas a John Forsyth , secretario de estado de Van Buren, para explicar cómo él y la mayoría de los obispos estadounidenses interpretaban In supremo apostolatus .
Daniel O'Connell , el líder católico de los irlandeses en Irlanda, apoyó la abolición de la esclavitud en el Imperio Británico y en Estados Unidos. Garrison lo reclutó para la causa abolicionista. O'Connell, el abolicionista negro Charles Lenox Remond y el sacerdote pro-templanza Theobald Mathew organizaron una petición con 60.000 firmas instando a los inmigrantes irlandeses a apoyar la abolición. O'Connell también habló en los Estados Unidos a favor de la abolición.
Un crítico abierto de la esclavitud fue el arzobispo John Baptist Purcell de Cincinnati, Ohio. En un editorial del Catholic Telegraph de 1863 , Purcell escribió:
Cuando predomina el poder esclavista, la religión es nominal. No hay vida en ella. Es el trabajador esforzado quien construye la iglesia, la escuela, el orfanato, no el dueño de esclavos, por regla general. La religión florece en un estado esclavista sólo en proporción a su intimidad con un estado libre, o en la medida en que se encuentra adyacente a él.
Entre 1821 y 1836, cuando México abrió su territorio de Texas a los colonos estadounidenses, muchos tuvieron problemas para llevar a sus esclavos al México católico (que no permitía la esclavitud).
Durante la Guerra Civil , el obispo Patrick Neeson Lynch fue nombrado por el presidente de la Confederación, Jefferson Davis , como su delegado ante la Santa Sede para mantener las relaciones diplomáticas . A pesar de la misión del obispo Lynch, y de una misión anterior de Ambrose Dudley Mann , el Vaticano nunca reconoció a la Confederación, y el Papa recibió al obispo Lynch solo en su capacidad eclesiástica. [112]
William T. Sherman , un destacado general de la Unión durante la Guerra Civil, fue un católico bautizado cuyo hijo se convirtió en sacerdote, pero que renunció al catolicismo después de que terminó la guerra. Las campañas militares de Sherman de 1864 y 1865 liberaron a muchos esclavos, que se unieron a sus marchas a través de Georgia y las Carolinas en decenas de miles, aunque sus opiniones personales sobre los derechos de los afroamericanos y la moralidad de la esclavitud eran más matizadas . George Meade , el general de la Unión que salió victorioso en la batalla de Gettysburg , fue bautizado como católico en la infancia, aunque no está claro si practicaba esa religión.
En 1866 el Santo Oficio emitió una Instrucción (firmada por el Papa Pío IX ) en respuesta a las preguntas de un vicario apostólico de la tribu Galla en Etiopía: "... la esclavitud en sí misma, considerada como tal en su naturaleza esencial, no es en absoluto contraria a la ley natural y divina, y puede haber varios títulos justos de esclavitud y estos son mencionados por teólogos aprobados y comentaristas de los cánones sagrados. Porque el tipo de propiedad que un propietario de esclavos tiene sobre un esclavo no se entiende como otra cosa que el derecho perpetuo de disponer del trabajo de un esclavo para su propio beneficio, servicios que es justo que un ser humano preste a otro. De esto, se sigue que no es contrario a la ley natural y divina que un esclavo sea vendido, comprado, intercambiado o donado, siempre que en esta venta, compra, intercambio o donación, se observen estrictamente las condiciones debidas que los autores aprobados asimismo describen y explican. Entre estas condiciones, las más importantes son que el comprador debe examinar cuidadosamente si el esclavo que se pone a la venta ha sido privado justa o injustamente de su libertad, y que el vendedor no debe hacer nada que pueda poner en peligro la vida, la virtud o la fe católica del esclavo que ha de ser transferido a posesión de otro." [113] [114]
La declaración puede haber sido motivada por la aprobación de la 13ª Enmienda en los EE.UU. o que se refiriera sólo a una "situación particular en África de tener esclavos bajo ciertas condiciones", y no necesariamente a la situación en los EE.UU. [115] Maxwell (1975) escribió que este documento establece una exposición teológica contemporánea de la esclavitud y el tráfico de esclavos moralmente legítimos. [11]
El documento del Vaticano II Gaudium et spes (Constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo actual) afirma: "Todo lo que atenta contra la integridad de la persona humana, como las mutilaciones, los suplicios... todo lo que insulta la dignidad humana, las condiciones infrahumanas de vida, los encarcelamientos arbitrarios, las deportaciones, la esclavitud... la trata de mujeres y niños, así como las condiciones de trabajo vergonzosas, en las que se trata a los hombres como simples instrumentos de lucro, en lugar de como personas libres y responsables; todas estas cosas y otras similares son verdaderamente infamias... son una suprema deshonra para el Creador". [116]
Sin embargo, algunas instituciones de la Iglesia católica siguieron vinculadas al trabajo forzoso a lo largo del siglo XX. En Irlanda, hasta 30.000 mujeres fueron sometidas a trabajos forzados en las lavanderías de la Magdalena entre 1922 y 1996. [117] Sin embargo, los asilos de la Magdalena en Irlanda no se limitaban a los católicos, y el Hogar protestante Bethany sufrió abusos. [118]
En 2002, el arzobispo de Accra, Charles G. Palmer-Buckle, pidió disculpas en nombre de los africanos por el papel que éstos desempeñaron en el comercio de esclavos. La disculpa fue aceptada por el obispo John Ricard de Pensacola-Tallahassee . [119]
Como se evidencia a continuación, se debate entre investigadores y escritores si la Iglesia Católica cambió sus enseñanzas bajo los criterios de “fe y moral” para adecuarlas a las costumbres sociales o no.
El cardenal Avery Dulles observó:
En una obra moderna que niega cualquier cambio fundamental en la enseñanza de la Iglesia a lo largo de los siglos, el padre Joel Panzer escribió:
El desarrollo de [la enseñanza de la Iglesia sobre la esclavitud] a lo largo de casi cinco siglos fue ocasionado por la forma única e ilícita de servidumbre que acompañó la Era de los Descubrimientos. Los títulos justos de servidumbre no fueron rechazados por la Iglesia, sino más bien tolerados por muchas razones. Esto de ninguna manera invalida la enseñanza clara y consistente contra la esclavitud injusta que llegó a prevalecer en África y el hemisferio occidental, primero en América Central y del Sur y luego en los Estados Unidos, durante aproximadamente cuatro siglos. [120]
La "servidumbre" que describe Panzer permite, sujeta a ciertas condiciones, la compra, venta e intercambio de seres humanos como se describe en el decreto de 1866 y afirmó que esta era la enseñanza de los Papas a través de los siglos. [121] Maxwell (1975) argumentó en contra de una comprensión rígida de los textos papales y su inmutabilidad, señalando que la tortura alguna vez fue sancionada por decreto papal. [122] El Papa Juan Pablo II en 1995, "en nombre de toda la Iglesia", el catolicismo prohibió la venta de mujeres y niños. [123] [120] [124] Hayes también informó sobre un cambio en la enseñanza de la iglesia, que fechó en la década de 1880. [125]
Biorseth argumentó que "en toda la historia registrada, no existe tal cosa como una cuestión de fe y moral sobre la cual la Santa Iglesia Católica haya cambiado alguna vez su enseñanza". [126] [72] Maxwell afirmó que ha sido difícil para los historiadores católicos escribir imparcialmente sobre este tema. A modo de ejemplo, señaló textos del Papa León XIII que elogió a doce Papas anteriores que trabajaron para terminar con la esclavitud. Maxwell señaló que cinco de los Papas mencionados en realidad autorizaron la esclavitud, pero sugiere que el error podría deberse a los "escritores fantasma" de los Papas. Hugh Thomas , autor de The Slave Trade , criticó a la New Catholic Encyclopedia por su relato "engañoso" de la condena papal de la esclavitud. [127] Maxwell describió la situación como el "blanqueo" histórico de la participación de la Iglesia en la esclavitud. [128]
El padre John Francis Maxwell publicó La esclavitud y la Iglesia católica: la historia de la enseñanza católica sobre la legitimidad moral de la institución de la esclavitud , producto de siete años de investigación. En él se registran las sanciones a la esclavitud por parte de los Concilios y los Papas, así como las censuras y prohibiciones. Explicó que lo que al laico, que no está familiarizado con las complejidades de la enseñanza y la ley de la Iglesia, le parece una enseñanza contradictoria, que a menudo involucra al mismo Papa, en realidad es solo un reflejo del concepto común y de larga data de la esclavitud justa permisible y la esclavitud injusta. Citó ejemplos de documentos conciliares y papales que indicaban que la esclavitud justa era una parte aceptable de la enseñanza católica hasta fines del siglo XIX. Dulles no estaba de acuerdo y hacía distinciones entre los tipos de servidumbre. [129]
El Papa Juan Pablo II, en su encíclica Evangelium Vitae, repitió una lista de infamias entre las que figuraba la esclavitud. Precedió al pasaje de la Gaudium es spes con estas palabras: "Treinta años después, retomando las palabras del Concilio y con la misma fuerza, repito esa condena en nombre de toda la Iglesia, seguro de interpretar el sentimiento genuino de toda conciencia recta".
Dios... no quiso que Su criatura racional, que fue hecha a Su imagen, tuviera dominio sobre nada más que la creación irracional - no el hombre sobre el hombre, sino el hombre sobre las bestias... la condición de esclavitud es el resultado del pecado... Es [esclavo] un nombre... introducido por el pecado y no por la naturaleza... las circunstancias [bajo las cuales los hombres podrían convertirse en esclavos] nunca podrían haber surgido salvo [es decir, excepto] a través del pecado... La causa principal, entonces, de la esclavitud es el pecado, que pone al hombre bajo el dominio de su prójimo [el hombre pecador]... Pero por naturaleza, como Dios nos creó primero, nadie es esclavo ni del hombre ni del pecado.
Dios... no quiso que Su criatura racional, que fue hecha a Su imagen, tuviera dominio sobre nada más que la creación irracional - no el hombre sobre el hombre, sino el hombre sobre las bestias... la condición de esclavitud es el resultado del pecado... Es [esclavo] un nombre, por tanto, introducido por el pecado y no por la naturaleza... las circunstancias [bajo las cuales los hombres pueden convertirse en esclavos] nunca podrían haber surgido salvo [es decir, excepto] a través del pecado... La causa principal, entonces, de la esclavitud es el pecado que pone al hombre bajo el dominio de su prójimo [el hombre pecador]... Pero por naturaleza, como Dios nos creó primero, nadie es esclavo ni del hombre ni del pecado.
, 9:6). Los humanos son creados para ser representantes de Dios, una especie de icono de Dios en el mundo. Son el medio por el cual el gobierno amoroso de Dios debe hacerse visible en la tierra. Puesto que Dios es un Dios de justicia, quienes llevan la imagen de Dios también deben ser agentes de justicia... Trágicamente, la entrada del pecado ha distorsionado la capacidad de la humanidad de conocer la verdad sobre Dios y vivir con justicia. La rivalidad, la violencia y la corrupción han estallado en la comunidad humana (Génesis 4:1-16,23-24, 6:1-8,11-13).