La Iglesia católica en Inglaterra y Gales ( en latín : Ecclesia Catholica in Anglia et Cambria ; en galés : Yr Eglwys Gatholig yng Nghymru a Lloegr ) es parte de la Iglesia católica mundial en plena comunión con la Santa Sede . Sus orígenes datan del siglo VI, cuando el papa Gregorio I a través de un misionero romano y monje benedictino , Agustín, más tarde Agustín de Canterbury , intensificó la evangelización del Reino de Kent , [1] vinculándolo a la Santa Sede en el año 597 d. C.
Esta comunión ininterrumpida con la Santa Sede duró hasta que el rey Enrique VIII la puso fin en 1534. [2] [3] La comunión con Roma fue restaurada por la reina María I en 1555 tras el Segundo Estatuto de Derogación y finalmente interrumpida por el Acuerdo Religioso de Isabel I de 1559, que no hizo "concesiones significativas a la opinión católica representada por la jerarquía de la iglesia y gran parte de la nobleza". [4]
Durante 250 años, el gobierno obligó a los miembros de la Iglesia católica anterior a la Reforma, conocidos como recusantes, a pasar a la clandestinidad y buscar formación académica en la Europa católica, donde el clero inglés exiliado estableció escuelas y seminarios para los hijos de familias inglesas recusantes. [5] [6] [7] El gobierno también impuso restricciones legislativas a los católicos, algunas de las cuales continuaron hasta el siglo XX, mientras que la prohibición del culto católico duró hasta la Ley de Ayuda Católica de 1791. Sin embargo, la prohibición no afectó a las embajadas extranjeras en Londres , aunque los sacerdotes en servicio podían ser acosados. [8] Durante este tiempo, la Iglesia católica inglesa estaba dividida entre las clases altas, la aristocracia y la nobleza, y la clase trabajadora . [9] [10] [11] [12]
En el censo de 2001 del Reino Unido, había 4,2 millones de católicos en Inglaterra y Gales, alrededor del 8% de la población. Cien años antes, en 1901, representaban solo el 4,8% de la población. En 1981, el 8,7% de la población de Inglaterra y Gales era católica. [13] En 2009, después de la ampliación de la Unión Europea en 2004 , cuando miles de centroeuropeos (principalmente polacos, lituanos, eslovacos y eslovenos muy católicos) llegaron a Inglaterra, una encuesta de Ipsos Morioka encontró que el 9,6%, o 5,2 millones de personas, eran católicos en Inglaterra y Gales. [14] [15] En el censo de 2021, la población cristiana (católicos, anglicanos, no conformistas y cristianos no afiliados juntos) se redujo al 46% (alrededor de 27,6 millones de personas, la mayoría de las cuales no eran de la iglesia establecida). [16] [17] [18]
En el noroeste de Inglaterra, uno de cada cinco es católico, [19] resultado de la migración irlandesa a gran escala en el siglo XIX, así como del alto número de recusantes ingleses en Lancashire . [20] [21]
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Gran parte de Gran Bretaña fue incorporada al Imperio Romano en 1200 d. C. durante la conquista romana de Britania , a partir del año 43 d. C., conquistando tierras habitadas por los británicos celtas . La religión indígena de los británicos bajo sus sacerdotes, los druidas , fue suprimida; en particular, Cayo Suetonio Paulino lanzó un ataque sobre Anglesey (o Ynys Môn) en el año 60 d. C. y destruyó el santuario y los bosques sagrados allí. En los años siguientes, la influencia romana vio la importación de varios cultos religiosos a Gran Bretaña, incluida la mitología romana , el mitraísmo y el culto imperial . Una de estas sectas, entonces desaprobada por las autoridades romanas, fue la religión de origen palestino del cristianismo . Si bien no está claro exactamente cómo llegó, las primeras figuras británicas consideradas santas por los cristianos son San Albano, seguido de San Julio y Aarón , todos en el siglo III. [22]
Con el tiempo, la postura de las autoridades romanas sobre el cristianismo pasó de la hostilidad a la tolerancia con el Edicto de Milán en 313 d. C., y luego a la imposición como religión estatal tras el Edicto de Tesalónica en 380 d. C., convirtiéndose en un componente clave de la cultura y la sociedad romano-británicas. Los registros señalan que los obispos romano-británicos , como Restitutus , asistieron al Concilio de Arlés en 314 , que confirmó los hallazgos teológicos de una convocatoria anterior celebrada en Roma (el Concilio de Roma ) en 313. La salida romana de Gran Bretaña en el siglo siguiente y las posteriores invasiones germánicas redujeron drásticamente el contacto entre Gran Bretaña y la Europa continental. Sin embargo, el cristianismo continuó floreciendo en las áreas britónicas de Gran Bretaña. Durante este período, ciertas prácticas y tradiciones se afianzaron en Gran Bretaña e Irlanda que se conocen colectivamente como cristianismo celta . Las características distintivas del cristianismo celta incluyen una tonsura monástica única y cálculos para la fecha de Pascua . [23] A pesar de estas diferencias, los historiadores no consideran a este cristianismo celta o británico como una iglesia distinta y separada del cristianismo europeo occidental en general. [24] [25]
Durante la Heptarquía , el pueblo inglés (conocido como anglosajones ) se convirtió al cristianismo desde el paganismo anglosajón , desde dos direcciones principales:
La misión gregoriana , como se la conoce, es de particular interés en la Iglesia católica, ya que fue la primera misión papal oficial en fundar una iglesia. Con la ayuda de los cristianos que ya residían en Kent , en particular Bertha , la consorte franca merovingia del entonces pagano rey Ethelberto , Agustín estableció un arzobispado en Canterbury , la antigua capital de Kent. Habiendo recibido el palio antes (vinculando su nueva diócesis a Roma), Agustín se convirtió en el primero de la serie de arzobispos católicos de Canterbury , cuatro de los cuales ( Laurence , Mellitus , Justus y Honorius ) formaban parte del grupo original de misioneros benedictinos . (El último arzobispo católico de Canterbury fue Reginald Pole , que murió en 1558) .
Durante este tiempo de misión, Roma trató de desafiar algunas costumbres diferentes que habían sido retenidas en aislamiento por los celtas (los gaélicos y los britanos), debido en parte a su distancia geográfica del resto de la cristiandad occidental. De particular importancia fue la controversia de la Pascua (en qué fecha celebrarla) y la forma de la tonsura monástica . Columbano , su [ aclaración necesaria ] compatriota y clérigo, había pedido un juicio papal sobre la cuestión de la Pascua, al igual que los abades y obispos de Irlanda. [26] Esto fue particularmente importante en Northumbria, donde la cuestión estaba causando faccionalismo. Más tarde, en su Historia ecclesiastica gentis Anglorum , Beda explicó las razones de la discrepancia: "Él [Columba] dejó sucesores distinguidos por su gran caridad, amor divino y estricta atención a las reglas de disciplina siguiendo ciclos ciertamente inciertos en el cómputo de la gran fiesta de Pascua, porque lejos como estaban del mundo, nadie les había proporcionado los decretos sinodales relacionados con la observancia pascual". [27] Se celebraron una serie de sínodos para resolver el asunto, que culminaron con el Sínodo de Whitby en 644. Los misioneros también introdujeron la Regla de Benito , la regla continental, en los monasterios anglosajones de Inglaterra. [28] Wilfrid , un benedictino consagrado arzobispo de York (en 664), fue particularmente hábil en la promoción de la Regla benedictina. [29] Con el tiempo, la regla continental benedictina se injertó en los monasterios y parroquias de Inglaterra, acercándolos al continente y a Roma. Como resultado, el papa fue llamado a menudo para intervenir en disputas, afirmar monarcas y decidir jurisdicciones. En 787, por ejemplo, el papa Adriano I elevó Lichfield a archidiócesis y nombró a Hygeberht su primer arzobispo. [30] Más tarde, en 808, el papa León III ayudó a restaurar al rey Eardwulf de Northumbria en su trono; y en 859, el papa León IV confirmó y ungió a Alfredo el Grande como rey, según la Crónica anglosajona . Los benedictinos individuales parecieron desempeñar un papel importante durante este período. Por ejemplo, antes de que el monje benedictino San Dunstan fuera consagrado arzobispo de Canterbury en 960; el papa Juan XII lo nombró legado, comisionándolo (junto con Ethelwoldy Oswald) para restablecer la disciplina en los monasterios existentes en Inglaterra, muchos de los cuales fueron destruidos por los invasores daneses. [31]
El control de la Iglesia inglesa pasó de los anglosajones a los normandos tras la conquista normanda de Inglaterra . Los dos clérigos más prominentemente asociados con este cambio fueron Lanfranco, nacido en el continente, y Anselmo , ambos benedictinos. Anselmo más tarde se convirtió en Doctor de la Iglesia . Un siglo después, el papa Inocencio III tuvo que confirmar la primacía de Canterbury sobre cuatro iglesias galesas por muchas razones, pero principalmente para sostener la importancia de la fundación gregoriana de la misión de Agustín. [32] [33]
Durante la época medieval, Inglaterra y Gales formaban parte de la cristiandad occidental: los monasterios y conventos, como los de Shaftesbury y Shrewsbury , eran instituciones importantes y proporcionaban alojamiento, hospitales y educación. [34] Asimismo, los centros de educación como la Universidad de Oxford y la Universidad de Cambridge eran importantes. Los miembros de las órdenes religiosas , en particular los dominicos y los franciscanos , se establecieron en ambas universidades y mantuvieron casas para los estudiantes. El arzobispo Walter de Merton fundó el Merton College , Oxford, y tres papas diferentes ( Gregorio IX , Nicolás IV y Juan XXII ) dieron a Cambridge la protección legal y el estatus para competir con otras universidades medievales europeas . Los agustinos también tenían una presencia significativa en Oxford. La abadía de Osney, la casa matriz del colegio, se encontraba en un gran terreno al oeste, cerca de la actual estación de tren. Otra casa agustiniana, el priorato de St Frideswide, se convirtió más tarde en la base de la Christ Church, Oxford . [35]
La peregrinación era una característica destacada del catolicismo medieval, e Inglaterra y Gales contaban con numerosos lugares de peregrinación populares. El pueblo de Walsingham , en Norfolk, se convirtió en un santuario importante después de que una mujer noble llamada Richeldis de Faverches supuestamente experimentara una visión de la Virgen María en 1061, pidiéndole que construyera una réplica de la Santa Casa de Nazaret . Otros santuarios más sagrados eran los de Holywell, en Gales, que conmemoraban a Santa Winefride , y los de la Abadía de Westminster, a Eduardo el Confesor . En 1170, Thomas Becket , arzobispo de Canterbury, fue asesinado en su catedral por seguidores del rey Enrique II y rápidamente fue canonizado como mártir de la fe. Esto dio lugar a que la catedral de Canterbury atrajera peregrinaciones internacionales e inspiró los Cuentos de Canterbury de Geoffrey Chaucer .
Un inglés, Nicholas Breakspear, se convirtió en el papa Adriano IV , y reinó de 1154 a 1159. Cincuenta y seis años después, el cardenal Stephen Langton , el primero de los cardenales ingleses y más tarde arzobispo de Canterbury (1208-1228), fue una figura fundamental en la disputa entre el rey Juan y el papa Inocencio III. Esta situación crítica llevó a la creación de la Carta Magna en 1215, que, entre otras cosas, insistía en que la iglesia inglesa debía estar libre de nombramientos eclesiásticos fijados por el rey.
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La dinámica del vínculo prerreformador entre la Iglesia católica en Inglaterra y la Sede Apostólica se mantuvo vigente durante casi mil años. Es decir, no había diferencia doctrinal entre la fe de los ingleses y el resto de la cristiandad católica, especialmente después de calcular la fecha de Pascua en el Concilio de Whitby en 667 y formalizar otras costumbres según la Sede de Roma. Se hizo la designación "Iglesia inglesa" ( Ecclesia Anglicana en latín), pero siempre en el sentido del término como indicativo de que era parte de una Iglesia católica en comunión con la Santa Sede y localizada en Inglaterra. Otras regiones de la iglesia se localizaron en Escocia ( Ecclesia Scotticana ), Francia ( Ecclesia Gallicana ), España ( Ecclesia Hispanica ), etc. Estos cognomenes o designaciones regionales eran comúnmente utilizados en Roma por los funcionarios para identificar una localidad de la iglesia universal pero nunca para implicar ninguna ruptura con la Santa Sede. [36]
Cuando el rey Enrique VIII "de pronto se dio cuenta de la supuesta verdad antigua" de que él era verdaderamente el "Cabeza Suprema de la Iglesia dentro de sus dominios", respaldó una serie de actos legislativos a través del Parlamento inglés entre 1533 y 1536 que iniciaron un ataque a la autoridad papal y a los católicos ingleses. "La pieza central de la nueva legislación fue una Ley de Supremacía de 1534". [37] En algunos casos, quienes se adherían al catolicismo se enfrentaban a la pena capital . [38]
En 1534, durante el reinado de Enrique VIII, la Iglesia inglesa se independizó de la Santa Sede por un período debido a las innovaciones "continuas" y Enrique se declaró su cabeza suprema. [39] Esta ruptura fue en respuesta a la negativa del Papa a anular el matrimonio de Enrique con Catalina de Aragón . Enrique no aceptó las innovaciones protestantes en la doctrina o la liturgia. Por ejemplo, los Seis Artículos de 1539 impusieron la pena de muerte a quienes negaran la transubstanciación. [40] Pero, por otro lado, el hecho de no aceptar su ruptura con Roma, particularmente por parte de personas prominentes en la iglesia y el estado, fue considerado por Enrique como traición, lo que resultó en la ejecución de Thomas More , ex Lord Canciller, y John Fisher , obispo de Rochester , entre otros. La Ley de la Sede de Roma de 1536 legitimó la separación de Roma, mientras que la Peregrinación de Gracia de 1536 y la Rebelión de Bigod de 1537, levantamientos en el Norte contra los cambios religiosos, fueron sangrientamente reprimidos.
Durante todo el período comprendido entre 1536 y 1541, Enrique VIII llevó a cabo una disolución a gran escala de los monasterios para hacerse con el control de la mayor parte de la riqueza de la Iglesia y de gran parte de las tierras más ricas. Disolvió monasterios , prioratos , conventos y conventos en Inglaterra, Gales e Irlanda, se apropió de sus ingresos, se deshizo de sus activos, vendió los artefactos robados y proporcionó pensiones a los monjes y antiguos residentes robados. No entregó estas propiedades a su Iglesia de Inglaterra local. En cambio, las vendió, principalmente para pagar las guerras. El historiador GW Bernard sostiene que la disolución de los monasterios a finales de la década de 1530 fue uno de los acontecimientos más revolucionarios de la historia inglesa. Había casi 900 casas religiosas en Inglaterra, alrededor de 260 para monjes, 300 para canónigos regulares, 142 conventos y 183 conventos; En total, unas 12.000 personas, 4.000 monjes, 3.000 canónigos, 3.000 frailes y 2.000 monjas. Uno de cada cincuenta hombres adultos pertenecía a órdenes religiosas en un país de dos millones y medio de habitantes. [41] [42] En la narrativa católica, la acción de Enrique fue sacrílega, una violación nacional de las cosas consagradas a Dios y malvada. El destino de los cartujos ingleses fue uno de los peores de la época. Thomas Cromwell los hizo "castigar salvajemente" y sus líderes "fueron ahorcados y destripados en Tyburn en mayo de 1535, todavía con sus hábitos monásticos". [43] Incluso hoy, el acto de Enrique sigue considerándose controvertido. Anglicanos como Giles Fraser han señalado que la propiedad "fue robada" a la Iglesia Católica Romana y que "este robo de tierras es lo realmente sucio: el pecado original de la Iglesia de Inglaterra". [44] Sin embargo, Enrique mantuvo una fuerte preferencia por las prácticas católicas tradicionales y, durante su reinado, los reformadores protestantes no pudieron hacer cambios más radicales en las prácticas y la "innovación continua" de su propio "camino intermedio religioso ideado personalmente " . De hecho, Enrique "enfatizó cruelmente su compromiso" con sus innovaciones "ejecutando a tres leales papales y quemando a tres evangélicos". [45]
Durante el reinado de Eduardo VI (1547-1553), el niño rey vio cómo la Iglesia de Inglaterra se veía más influida por el protestantismo en su doctrina y culto. En 1550, John Laski —un ex clérigo católico polaco y sobrino del primado polaco, cuya carrera católica «tuvo un final abrupto en 1540 cuando se casó», y que más tarde se convirtió en calvinista [46] — llegó a Londres y se convirtió en superintendente de la Iglesia de los Extranjeros de Londres . Él, entre otros protestantes, se convirtió en socio de Thomas Cranmer y de John Hooper . Tuvo cierta influencia en los asuntos eclesiásticos durante el reinado de Eduardo VI. [47] Por ejemplo, la misa tridentina fue reemplazada por el Libro de oración común (inglés) , el arte figurativo y las estatuas en los edificios de las iglesias fueron destruidos y las prácticas católicas que habían sobrevivido durante el reinado de Enrique, como las oraciones públicas a la Virgen María, por ejemplo, la Salve Regina , terminaron. En 1549 estalló el Levantamiento Occidental en Cornualles y Devon para protestar contra la abolición de la misa; los rebeldes calificaron el servicio de la Santa Comunión de 1549, "comúnmente llamado la misa", de juego cristiano. La rebelión (resistencia al protestantismo) fue reprimida sin piedad.
En 1553, bajo el reinado de María I , la fracturada y discordante Iglesia inglesa se vinculó nuevamente al catolicismo continental y a la sede de Roma a través de las iniciativas doctrinales y litúrgicas de Reginald Pole y otros reformadores católicos. [48] [49] María estaba decidida a devolver a toda Inglaterra a la fe católica. Este objetivo no estaba necesariamente en desacuerdo con el sentimiento de una gran parte de la población; la reforma protestante de Eduardo no había sido bien recibida en todas partes y había ambigüedad en las respuestas de las parroquias. [50]
María también tenía algunas familias poderosas detrás de ella. La familia Jerningham junto con otras familias católicas de East Anglia como los Bedingfelds , Waldegraves , Rochesters junto con los Huddlestons de Sawston Hall fueron "la clave para el exitoso acceso de la reina María al trono. Sin ellos nunca lo habría logrado". [51] Sin embargo, la ejecución de 300 protestantes por parte de María quemándolos en la hoguera resultó contraproducente ya que esta medida era extremadamente impopular entre la población. Por ejemplo, en lugar de ejecutar al arzobispo Cranmer por traición por apoyar a la reina Jane , lo hizo juzgar por herejía y lo quemó en la hoguera. [52] [53] El Libro de los Mártires de Foxe , que glorificaba a los protestantes asesinados en ese momento y vilipendiaba a los católicos, le aseguró un lugar en la memoria popular como Bloody Mary , [54] aunque algunos historiadores recientes han señalado que la mayoría de los protestantes que Foxe destaca en su libro, que fueron juzgados por herejía, eran principalmente anabaptistas, lo que explica por qué protestantes convencionales como Stephen Gardiner y William Paget (que eran miembros del "consejo código" de Felipe) lo apoyaron. Estos historiadores también señalan que fue Bartolomé Carranza, un influyente dominico español de la fuerza laboral de Felipe II, quien insistió en que se ejecutara la sentencia de Thomas Cranmer. "Fue Carranza, no María, quien insistió en que se ejecutara la sentencia contra Cranmer". [55]
Durante siglos, la idea de una nueva reconciliación con Roma estuvo asociada en la mente de muchos ingleses con una renovación de las ardientes hogueras de María. En última instancia, su supuesta dureza fue un éxito, pero a costa de alienar a un sector bastante grande de la sociedad inglesa que se había ido alejando de algunas prácticas devocionales católicas tradicionales. Estos ingleses no eran ni calvinistas ni luteranos, pero ciertamente se inclinaban hacia la reforma protestante (y a fines del siglo XVI, eran ciertamente protestantes). [56]
Cuando María murió e Isabel I se convirtió en reina en 1558, la situación religiosa en Inglaterra era confusa. A lo largo del paisaje religioso alternativo de los reinados de Enrique VIII, Eduardo VI y María I, una proporción significativa de la población (especialmente en las áreas rurales y periféricas del país) probablemente siguió manteniendo opiniones católicas o era conservadora. Sin embargo, Isabel era protestante y "los mismos rituales con los que la parroquia había celebrado su ascenso al trono serían barridos". [57] Por lo tanto, el primer acto de Isabel fue revertir el restablecimiento del catolicismo por parte de su hermana mediante las Leyes de Supremacía y Uniformidad . La Ley de Supremacía de 1558 convirtió en un delito afirmar la autoridad de cualquier príncipe, prelado u otra autoridad extranjera, y tenía como objetivo abolir la autoridad del Papa en Inglaterra. Un tercer delito fue la alta traición , que pasó a ser castigada con la muerte. [58] El Juramento de Supremacía , impuesto por la Ley de Supremacía de 1558, preveía que cualquier persona que asumiera un cargo público o eclesiástico en Inglaterra debía jurar lealtad al monarca como Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra . No hacerlo era un delito, aunque no se convirtió en traición hasta 1562, cuando la Ley de Supremacía de la Corona de 1562 [59] convirtió en traición un segundo delito, negarse a prestar el juramento.
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Durante los primeros años de su reinado, de 1558 a 1570, hubo una relativa indulgencia hacia los católicos que estaban dispuestos a mantener su religión en privado, especialmente si estaban dispuestos a seguir asistiendo a sus iglesias parroquiales. La redacción del libro de oración oficial había sido cuidadosamente diseñada para que esto fuera posible omitiendo el material agresivamente "herético", y al principio muchos católicos ingleses de hecho adoraban con sus vecinos protestantes, al menos hasta que esto fue prohibido formalmente por la bula de 1570 del Papa Pío V , Regnans in Excelsis , que también declaraba que Isabel no era una reina legítima y debía ser derrocada. La excomulgó formalmente a ella y a cualquiera que la obedeciera y obligó a todos los católicos a intentar derrocarla. [60]
En respuesta, la "Ley para retener a los súbditos de Su Majestad la Reina en su obediencia", aprobada en 1581, convirtió en alta traición reconciliar a alguien o ser reconciliado con "la religión romana", o procurar o publicar cualquier bula papal o escrito. La celebración de la misa fue prohibida bajo pena de multa de doscientos marcos y prisión de un año para el celebrante, y multa de cien marcos y la misma pena de prisión para quienes oyeran la misa. Esta ley también aumentó la pena por no asistir al servicio anglicano a la suma de veinte libras al mes, o prisión hasta que se pagara la multa o hasta que el infractor fuera a la Iglesia protestante. Se impuso una pena adicional de diez libras al mes a quien tuviera un maestro de escuela que no asistiera al servicio protestante. El propio maestro de escuela sería encarcelado durante un año. [61]
Las guerras de Inglaterra con potencias católicas como Francia y España culminaron en el intento de invasión de la Armada Española en 1588. La bula papal había desatado sentimientos nacionalistas que equiparaban el protestantismo con la lealtad a un monarca muy popular y hacían a los católicos "vulnerables a las acusaciones de ser traidores a la corona". [62] El Levantamiento del Norte , el complot de Throckmorton y el complot de Babington , junto con otras actividades subversivas de los partidarios de María, reina de Escocia , reforzaron la asociación del catolicismo con la traición en las mentes de muchos, especialmente en el centro y sur de Inglaterra. [63]
El punto culminante de la legislación anticatólica de Isabel se produjo en 1585, dos años antes de la ejecución de María, reina de Escocia, con la Ley contra los jesuitas, sacerdotes de seminarios y otras personas desobedientes similares . Este estatuto, en virtud del cual fueron ejecutados la mayoría de los mártires católicos ingleses , establecía que era alta traición para cualquier jesuita o sacerdote de seminario estar en Inglaterra, y un delito grave para cualquiera que los albergara o los ayudara.
La última de las leyes anticatólicas de Isabel fue la Ley para el mejor descubrimiento de personas malvadas y sediciosas que se autodenominan católicas, pero que son súbditos rebeldes y traidores. Su efecto fue prohibir a todos los recusantes alejarse más de cinco millas de su lugar de residencia y ordenar que todas las personas sospechosas de ser jesuitas o sacerdotes de seminario y que no respondieran satisfactoriamente fueran encarceladas hasta que lo hicieran. [64]
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Sin embargo, Isabel no creía que sus políticas anticatólicas constituyeran persecución religiosa, aunque "estranguló, destripó y desmembró a más de 200" católicos ingleses [65] y "se basó en las acciones de María". [66] En el contexto de la redacción inflexible de la bula papal en su contra, no logró distinguir entre los católicos en conflicto con ella y los que no tenían tales intenciones. [67] El número de católicos ingleses ejecutados bajo el gobierno de Isabel fue significativo, incluidos Edmund Campion , Robert Southwell y Margaret Clitherow . La propia Isabel firmó la sentencia de muerte regicida de su prima, María, reina de Escocia , después de 19 años como prisionera de Isabel. [68] Como ha señalado MacCulloch, "Inglaterra asesinó judicialmente a más católicos romanos que cualquier otro país de Europa, lo que pone el orgullo inglés por la tolerancia nacional en una perspectiva interesante". [69] Isabel estaba tan angustiada por la oposición católica a su trono que en secreto se dirigía al sultán otomano Murad III , "pidiéndole ayuda militar contra Felipe de España y los 'príncipes idólatras' que lo apoyaban". [70]
Debido a la persecución en Inglaterra, los sacerdotes católicos fueron formados en el extranjero en el Colegio Inglés de Roma , el Colegio Inglés de Douai , el Colegio Inglés de Valladolid en España y en el Colegio Inglés de Sevilla. Dado que Douai estaba situado en los Países Bajos españoles , parte de los dominios del mayor enemigo de la Inglaterra isabelina, y Valladolid y Sevilla en la propia España, se asociaron a los ojos del público con la subversión política y religiosa. Fue esta combinación de opinión pública nacionalista, persecución sostenida y el surgimiento de una nueva generación que no podía recordar los tiempos anteriores a la Reforma y no tenía una lealtad preestablecida al catolicismo, lo que redujo el número de católicos en Inglaterra durante este período, aunque el recuerdo eclipsante del reinado de la reina María I fue otro factor que no debe subestimarse (la población del país era de 4,1 millones). Sin embargo, hacia el final del reinado de Isabel probablemente el 20% de la población todavía era católica, con un 10% de protestantes "puritanos" disidentes y el resto más o menos reconciliados con la iglesia anglicana como "anglicanos de parroquia". Para entonces la mayoría de los ingleses habían sido descatolizados en gran medida, pero no eran protestantes. [71] Sin embargo, la "uniformidad" religiosa "era una causa perdida", dada la presencia de protestantes disidentes, no conformistas y minorías católicas. [72]
El reinado de Jacobo I (1603-1625) estuvo marcado por una cierta tolerancia, aunque menos después del descubrimiento de la conspiración de la pólvora, en la que un pequeño grupo de conspiradores católicos pretendían matar tanto al rey como al Parlamento y establecer una monarquía católica. A esto le siguió una mezcla de persecución y tolerancia: Ben Jonson y su esposa, por ejemplo, en 1606 fueron citados ante las autoridades por no haber tomado la comunión en la Iglesia de Inglaterra, [73] pero el rey toleró a algunos católicos en la corte; por ejemplo, George Calvert , a quien dio el título de barón Baltimore (su hijo, Cecil Calvert, segundo barón Baltimore , fundó en 1632 la provincia de Maryland como refugio para los católicos perseguidos), y el duque de Norfolk , cabeza de la familia Howard .
El reinado de Carlos I (1625-1649) vio un pequeño resurgimiento del catolicismo en Inglaterra, especialmente entre las clases altas. Como parte del acuerdo matrimonial real, a la esposa católica de Carlos, Enriqueta María , se le permitió tener su propia capilla real y capellán. Enriqueta María era de hecho muy estricta en sus observancias religiosas y ayudó a crear una corte con influencias continentales, donde el catolicismo era la religión oficial de muchos países y tolerada en otros; incluso algo de moda. Algunas leyes anticatólicas se convirtieron en letra muerta. La Contrarreforma en el continente europeo había creado una forma más vigorosa y magnífica de catolicismo (es decir, el Barroco , que se encuentra notablemente en la arquitectura y la música de Austria, Italia y Alemania) que atrajo a algunos conversos, como el poeta Richard Crashaw . Irónicamente, el movimiento artístico explícitamente católico (es decir, el Barroco) terminó "proporcionando el modelo, después del incendio de Londres, para las primeras iglesias protestantes nuevas que se construyeron en Inglaterra". [74]
Aunque Carlos siguió siendo firmemente protestante, se sintió atraído personalmente hacia un anglicanismo conscientemente de "alta Iglesia". Esto afectó sus nombramientos en obispados anglicanos, en particular el nombramiento de William Laud como arzobispo de Canterbury . Cuántos católicos y puritanos había todavía es tema de debate. [75] [76]
El conflicto religioso entre Carlos y otros anglicanos y calvinistas "de alto rango" (en esta etapa, en su mayoría todavía dentro de la Iglesia de Inglaterra (los puritanos )) formó una corriente de las tendencias antimonárquicas de la agitada política de la época. Las tensiones religiosas entre una corte con elementos " papistas " y un Parlamento en el que los puritanos eran fuertes fue uno de los principales factores detrás de la Guerra Civil Inglesa , en la que casi todos los católicos apoyaron al Rey. La victoria de los parlamentarios significó un régimen fuertemente protestante y anticatólico, que se conformaba con que la Iglesia inglesa se convirtiera en "poco más que una federación nacional de parroquias protestantes". [77]
La restauración de la monarquía bajo Carlos II (1660-1685) también supuso la restauración de una corte de influencia católica como la de su padre. Sin embargo, aunque el propio Carlos tenía inclinaciones católicas, era ante todo un pragmático y se dio cuenta de que la gran mayoría de la opinión pública en Inglaterra era fuertemente anticatólica, por lo que aceptó leyes como la Test Act, que exigía que cualquier persona designada para un cargo público o miembro del Parlamento negara creencias católicas como la transubstanciación . Sin embargo, en la medida de lo posible, mantuvo una tolerancia tácita. Al igual que su padre, se casó con una católica, Catalina de Braganza (él mismo se convertiría al catolicismo en su lecho de muerte).
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El hermano y heredero de Carlos, Jaime, duque de York (más tarde Jaime II ), se convirtió al catolicismo en 1668-1669. Cuando Titus Oates denunció en 1678 un « complot papista » (totalmente imaginario, un engaño) para asesinar a Carlos y poner a Jaime en su lugar, desató una ola de histeria parlamentaria y pública que llevó a la ejecución de 17 católicos en el cadalso y a la muerte de muchos más en los dos años siguientes, algo que Carlos no pudo o no quiso evitar. [78] A principios de la década de 1680, el elemento Whig del Parlamento intentó destituir a Jaime como sucesor al trono. Su fracaso hizo que Jaime se convirtiera, en 1685, en el primer monarca abiertamente católico de Gran Bretaña desde María I (y el último hasta la fecha). Prometió tolerancia religiosa para católicos y protestantes en igualdad de condiciones, pero está en duda si lo hizo para ganar el apoyo de los disidentes o si estaba verdaderamente comprometido con la tolerancia (los regímenes católicos del siglo XVII en España e Italia, por ejemplo, apenas eran tolerantes con el protestantismo, mientras que los de Francia y Polonia habían practicado formas de tolerancia). [79] [80]
James intentó seriamente "mejorar la posición de sus compañeros católicos" y lo hizo "de una manera tan inepta que despertó los temores tanto del establishment anglicano como de los disidentes". [81] En el proceso, animó a conversos como el poeta John Dryden , que escribió " La cierva y la pantera ", a celebrar su conversión. [82] [83] Los temores protestantes aumentaron cuando James colocó a católicos en los principales comandos del ejército permanente existente, despidió al obispo protestante de Londres y despidió a los miembros protestantes del Magdalen College y los reemplazó por una junta completamente católica. La gota que colmó el vaso fue el nacimiento de un heredero católico en 1688, presagiando un regreso a una dinastía católica anterior a la Reforma. Observando esto estaba la princesa María, hija de James con su primera esposa, y su esposo " 'Stadhouder Willem', cuya esposa estaba a punto de perder sus futuros tronos a través de esta nueva llegada". [84]
En lo que se conocería como la Revolución Gloriosa , el Parlamento consideró que Jacobo había abdicado (destituyéndolo, aunque el Parlamento se negó a llamarlo así) en favor de su hija, su yerno y su sobrino protestantes, María II y Guillermo III . Aunque este asunto se celebra como la consolidación de las libertades inglesas y de la naturaleza protestante del reino, algunos sostienen que fue "fundamentalmente un golpe de Estado encabezado por un ejército y una armada extranjeros". [85] [86] [87]
James huyó al exilio, y con él muchos nobles y aristócratas católicos. La Ley de Establecimiento de 1701 , que sigue vigente hoy en día, estableció la línea real a través de Sofía, Electora de Hannover , y excluye específicamente del trono a cualquier católico o a cualquiera que se case con un católico. En 2013, esta ley se modificó parcialmente cuando se eliminó la descalificación del monarca para casarse con un católico (junto con la preferencia masculina en la línea de sucesión). La ley también se modificó para limitar el requisito de que el monarca "debe dar permiso para casarse con las seis personas siguientes en la línea de sucesión al trono". [88] [89] Aún así, hoy en día a los católicos se les permite nuevamente ocupar el cargo de Lord Canciller de Wolsey y More como lo hicieron los católicos antes de la Reforma. [90] El cardenal Henry Benedict Stuart , el último heredero jacobita en afirmar públicamente un reclamo a los tronos de Inglaterra, Escocia e Irlanda, murió en Roma en 1807. Hoy existe un monumento a los Estuardo Reales en la Ciudad del Vaticano. [91] En el siglo XXI, Franz, duque de Baviera , jefe de la familia Wittelsbach, es el descendiente más antiguo del rey Carlos I y los jacobitas lo consideran heredero de los Estuardo. [92] Aunque es descendiente directo de la Casa de Estuardo, Franz ha dicho que ser rey no es un reclamo que desee perseguir. [93]
Los años que van desde 1688 hasta principios del siglo XIX fueron, en algunos aspectos, el punto más bajo para el catolicismo en Inglaterra. Privados de sus diócesis, se establecieron cuatro Vicariatos Apostólicos en toda Inglaterra hasta el restablecimiento del episcopado diocesano en 1850. Aunque la persecución no fue violenta como en el pasado, el número, la influencia y la visibilidad de los católicos en la sociedad inglesa alcanzaron su punto más bajo. El porcentaje de la población que era católica puede haber disminuido del 4% en 1700 (de una población de 5,2 millones) al 1% en 1800 (de una población de 7,25 millones), con números absolutos reducidos a la mitad. [94] Sin embargo, en 1825, el obispo de Chester estimó que había "alrededor de medio millón de católicos en Inglaterra". [95] Sus derechos civiles fueron severamente restringidos: su derecho a poseer propiedades o heredar tierras fue muy limitado, se les impusieron impuestos especiales, no podían enviar a sus hijos al extranjero para recibir educación católica, no podían votar y los sacerdotes podían ser encarcelados. Al escribir sobre la Iglesia católica durante esta época, la historiadora Antonia Fraser señala:
Las duras leyes y la realidad del vivir y dejar vivir eran dos cosas muy diferentes. Este mundo estaba dividido entre las clases altas, la aristocracia y la nobleza, y lo que eran literalmente las clases trabajadoras. Sin duda, la supervivencia del catolicismo en el pasado [hasta 1829] se debió a la tenaz, pero ojalá discreta, protección que brindaban las primeras a las segundas. Los vecinos del campo, anglicanos y católicos, vivían juntos amistosamente de acuerdo con esta realidad de "laissez-faire". [96]
Ya no había, como en tiempos de los Estuardo, ninguna presencia católica notable en la corte, en la vida pública, en el ejército o en las profesiones. Muchos de los nobles y aristócratas católicos que habían conservado en sus tierras entre sus arrendatarios pequeños reductos de catolicismo habían seguido a Jacobo al exilio, y otros, al menos en apariencia de manera críptica, se ajustaron al anglicanismo, lo que significa que menos comunidades católicas de ese tipo sobrevivieron intactas. Por "razones obvias", la aristocracia católica en esta época estaba fuertemente mezclada. Sin embargo, sus grandes casas todavía tenían capillas llamadas "bibliotecas", con sacerdotes adjuntos a estos lugares (en los que se guardaban los libros) que celebraban la misa, cuyo culto se describía en público como "oraciones". [97] Curiosamente, un área en la que los hijos de los católicos de clase trabajadora podían encontrar tolerancia religiosa era en el ejército. Los generales, por ejemplo, no negaban a los hombres católicos la misa y no los obligaban a asistir a los servicios anglicanos, creyendo que "se les exigía fuerza física y devoción a la lucha militar, no lealtad espiritual". [98] Fraser también señala que el papel de la clase trabajadora entre sí era importante:
... sirvientes de diversos grados y trabajadores agrícolas, mineros, trabajadores de fábricas y comerciantes, respondieron con lealtad, trabajo duro y gratitud por la oportunidad de practicar la fe de sus padres (y aún más importante, en muchos casos, de sus madres). Sus contribuciones no deben ignorarse, incluso si es por razones obvias más difícil de descubrir que la de sus superiores teóricos. La supervivencia tácita de la comunidad católica en Inglaterra, a pesar de las leyes penales, dependió también de estas familias leales desconocidas para la historia cuya existencia está registrada como católicas en los registros parroquiales anglicanos. El de la iglesia parroquial de Walton-le-Dale, cerca de Preston en Lancashire en 1781, por ejemplo, registra 178 familias, con 875 individuos como "papistas". En lo que respecta a los bautismos, las ocupaciones de los padres se indican como tejedores, agricultores y trabajadores, con nombres como Turner, Wilcock, Balwin y Charnley. [99]
En esta época (aproximadamente desde 1688 hasta 1850) se denominaba vicario apostólico . El titular del cargo era un obispo titular (a diferencia de un obispo diocesano) a través del cual el papa ejercía jurisdicción sobre un territorio eclesiástico particular en Inglaterra. La América colonial de habla inglesa quedó bajo la jurisdicción del Vicario Apostólico del Distrito de Londres . Como obispo titular sobre los católicos en la América británica, era importante para el gobierno no solo en lo que respecta a sus colonias de habla inglesa en América del Norte, sino que lo fue aún más después de la Guerra de los Siete Años , cuando el Imperio Británico , en 1763, adquirió el territorio francófono (y predominantemente católico) de Canadá. Solo después del Tratado de París en 1783, y en 1789 con la consagración de John Carroll , un amigo de Benjamin Franklin , Estados Unidos tuvo su propio obispo diocesano, libre del Vicario Apostólico de Londres, James Robert Talbot . [100] [101] [102] [103] [104]
La introducción de los Vicarios Apostólicos u obispos titulares en 1685 fue muy importante en aquella época y no debe subestimarse. Por ejemplo, cuando John Leyburn, ex miembro del Colegio Inglés de Douai, fue nombrado Vicario Apostólico de Inglaterra, fue la primera vez que un obispo católico había estado presente en Inglaterra en casi sesenta años. Hasta entonces, los arciprestes supervisaban la iglesia.
En la gira combinada de Leyburn hacia el norte y la visita para administrar la Confirmación, en 1687, unos 20.859 católicos recibieron el sacramento. [105] Se podría decir que la mayoría de los católicos se retiraron a un aislamiento relativo de la corriente principal protestante popular, y el catolicismo en Inglaterra en este período era políticamente invisible para la historia. Sin embargo, cultural y socialmente, hubo excepciones notables. Alexander Pope , debido a su popularidad literaria, fue un católico inglés memorable del siglo XVIII. Otros católicos prominentes fueron tres miembros notables de la nobleza católica: el barón Petre (que agasajó a Jorge III y a la reina Carlota en Thorndon Hall), Thomas Weld el bibliófilo (y amigo de Jorge III ) que en 1794 donó su propiedad de Stonyhurst a los jesuitas para establecer una universidad, junto con 30 acres de tierra, y el duque de Norfolk, el primer duque en la nobleza de Inglaterra y como conde de Arundel , el primer conde . En virtud de su estatus y como cabeza de la familia Howard (que incluía algunos miembros de la Iglesia de Inglaterra, aunque muchos eran católicos), el duque siempre estaba en la corte. Parecía que los valores y el valor de la aristocracia "triunfaban sobre los de la religión ilegal". [106] Pope, sin embargo, parecía beneficiarse del aislamiento. En 1713, cuando tenía 25 años, tomó suscripciones para un proyecto que llenó su vida durante los siguientes siete años, el resultado fue una nueva versión de la Ilíada de Homero . Samuel Johnson la calificó como la mejor traducción jamás lograda en el idioma inglés. [107] Con el tiempo, Pope se convirtió en el poeta más grande de la época, la Era Augusta , especialmente por sus poemas de heroísmo simulado, Rape of the Lock y The Dunciad .
En esa misma época, en 1720, Clemente XI proclamó a Anselmo de Canterbury Doctor de la Iglesia. En 1752, a mediados del siglo, Gran Bretaña adoptó el calendario gregoriano decretado por el papa Gregorio XIII en 1582. Más adelante en el siglo hubo cierta liberalización de las leyes anticatólicas sobre la base de los ideales de la Ilustración.
En 1778, la Ley de Ayuda Católica permitió a los católicos poseer propiedades, heredar tierras y unirse al ejército, siempre que juraran un juramento de lealtad. [108] Las turbas protestantes de línea dura reaccionaron en los disturbios de Gordon en 1780, atacando cualquier edificio en Londres que estuviera asociado con el catolicismo o que fuera propiedad de católicos. La Ley de Ayuda Católica de 1791 proporcionó más libertades con la condición de jurar un juramento adicional de aceptación de la sucesión protestante en el Reino de Gran Bretaña . Esto permitió que la educación y el clero católicos operaran abiertamente y, por lo tanto, permitió que se establecieran misiones permanentes en las ciudades más grandes. [109] El Stonyhurst College , por ejemplo, pudo establecerse en 1794, como el establecimiento sucesor de los jesuitas ingleses que huían, anteriormente en los colegios de St Omer, Brujas y Lieja , debido a una donación oportuna y generosa de un ex alumno, Thomas Weld (de Lulworth) , cuando Europa se vio envuelta en la guerra. [110] Esta ley fue seguida en Irlanda por la Ley de Ayuda Católica Romana de 1793 , una ley del Parlamento irlandés con algunas disposiciones locales como permitir a los católicos votar en las elecciones a la Cámara de los Comunes irlandesa y obtener títulos en el Trinity College de Dublín . [111]
En 1837, James Arundell, décimo barón Arundell de Wardour , legó a Stonyhurst la Biblioteca Arundel, que contenía la vasta colección de la familia Arundel, incluidos algunos de los libros y manuscritos más importantes de la escuela, como un Primer Folio de Shakespeare y una copia manuscrita de las Crónicas de Froissart , saqueadas del cuerpo de un francés muerto después de la Batalla de Agincourt . Sin embargo, los recusantes católicos en su conjunto siguieron siendo un grupo pequeño, excepto donde siguieron siendo la religión mayoritaria en varios lugares, especialmente en Lancashire rural y Cumbria , o fueron parte de la aristocracia y la escudería católicas. [112] Finalmente, la famosa recusante Maria Fitzherbert , quien durante este período se casó en secreto con el Príncipe de Gales , príncipe regente y futuro Jorge IV en 1785. La Constitución británica , sin embargo, no lo aceptó y Jorge IV luego siguió adelante. Rechazada por el establishment, fue adoptada por la ciudad de Brighton, cuyos ciudadanos, tanto católicos como protestantes, la llamaban "la señora Prince". Según el periodista Richard Abbott, "antes de que la ciudad tuviera una iglesia [católica] propia, ella tenía un sacerdote que decía misa en su propia casa e invitaba a los católicos locales", lo que sugiere que los recusantes de Brighton no eran muy desconocidos. [113] [114]
En un estudio de 2009 sobre la comunidad católica inglesa, 1688-1745, Gabriel Glickman señala que los católicos, especialmente aquellos cuya posición social les daba acceso a los centros cortesanos de poder y mecenazgo, tuvieron un papel importante que desempeñar en la Inglaterra del siglo XVIII. No eran tan marginales como se podría pensar hoy. Por ejemplo, Alexander Pope no fue el único católico cuyas contribuciones (especialmente, Ensayos sobre el hombre ) ayudaron a definir el temperamento de una Ilustración inglesa temprana. Además de Pope, Glickman menciona a un arquitecto católico, James Gibbs , que construyó Radcliffe Camera [115] y devolvió las formas barrocas al horizonte de Londres, y a un compositor católico, Thomas Arne , que compuso "Rule Britannia". Según el crítico Aidan Bellenger , Glickman también sugiere que "en lugar de ser víctimas del fracaso de los Estuardo, 'el entorno poco prometedor del exilio y la derrota' había 'sembrado la semilla de una Ilustración católica inglesa frágil pero resistente'". [116] El historiador de la Universidad de Chicago, Steven Pincus, también sostiene en su libro 1688: The First Modern Revolution que los católicos bajo Guillermo y María y sus sucesores experimentaron una libertad considerable. [117]
Después de este período moribundo, aparecieron los primeros signos de un resurgimiento cuando miles de católicos franceses huyeron de Francia durante la Revolución Francesa . Los líderes de la Revolución eran virulentamente anticatólicos, e incluso señalaban a sacerdotes y monjas para ejecutarlos sumariamente o masacrarlos, e Inglaterra era vista como un refugio seguro frente a la violencia jacobina . También en esta época (1801), se formó una nueva entidad política, el Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda , que fusionó el Reino de Gran Bretaña con el Reino de Irlanda , aumentando así el número de católicos en el nuevo estado. La presión para la abolición de las leyes anticatólicas aumentó, en particular con la necesidad de reclutas católicos para luchar en las Guerras napoleónicas .
A pesar de la firme oposición de Jorge IV , [118] que retrasó una reforma fundamental, 1829 supuso un paso importante en la liberalización de la mayoría de las leyes anticatólicas, aunque algunos aspectos permanecerían en el código de estatutos hasta el siglo XXI. [119] El Parlamento aprobó la Ley de Ayuda Católica Romana de 1829 , que otorgaba a los hombres católicos derechos civiles casi iguales, incluido el derecho a ocupar la mayoría de los cargos públicos. Sin embargo, si los católicos eran ricos, siempre se hacían excepciones, incluso antes de los cambios. Por ejemplo, los ministros estadounidenses de la Corte de St. James a menudo se quedaban atónitos por la prominencia de las católicas ricas nacidas en Estados Unidos, damas con título entre la nobleza, como Louisa (Caton), nieta de Charles Carroll de Carrollton , y sus dos hermanas, Mary Ann y Elizabeth. Después de que el primer marido de Louisa ( Sir Felton Bathurst-Hervey ) muriera, Louisa se casó más tarde con Francis D'Arcy-Osborne, séptimo duque de Leeds (entonces marqués de Carmarthen como heredero del sexto duque de Leeds), y tuvo al duque de Wellington como su protector europeo. Su hermana Mary Ann se casó con Richard Wellesley, primer marqués Wellesley , hermano del duque de Wellington y entonces lord teniente de Irlanda ; y su otra hermana Elizabeth (Lady Stafford [120] ) se casó con otro noble británico. [121] [122] [123] [124] Aunque la ley británica exigía un servicio matrimonial anglicano, cada una de las hermanas y sus cónyuges protestantes tuvieron una ceremonia católica después. En el primer matrimonio de Louisa, el duque de Wellington escoltó a la novia. [125]
En las décadas de 1840 y 1850, especialmente durante la Gran Hambruna Irlandesa , mientras gran parte del gran flujo migratorio de Irlanda se dirigía a los Estados Unidos en busca de trabajo, cientos de miles de irlandeses también migraron a través del canal hacia Inglaterra y Escocia y establecieron comunidades en ciudades allí, incluidas Londres, Liverpool , Manchester y Glasgow , pero también en pueblos y aldeas de todo el país, lo que le dio al catolicismo en Inglaterra un impulso numérico.
En varios momentos después del siglo XVI muchos católicos ingleses habían albergado esperanzas de que la "reconversión de Inglaterra" estaba cerca. Además, con la llegada de inmigrantes católicos irlandeses (Irlanda fue parte del Reino Unido hasta la partición, en 1922), algunos consideraron que se estaba desarrollando una "segunda primavera" del catolicismo en toda Gran Bretaña. Roma respondió restableciendo la jerarquía católica en 1850 , creando 12 diócesis católicas en Inglaterra a partir de vicariatos apostólicos existentes y nombrando obispos diocesanos (para reemplazar a los obispos titulares anteriores) con sedes fijas en un patrón católico más tradicional. La Iglesia católica en Inglaterra y Gales había tenido 22 diócesis inmediatamente antes de la Reforma, pero ninguna de las 22 actuales se parece mucho (geográficamente) a las 22 diócesis anteriores a la Reforma. [126]
El episcopado católico restablecido evitó específicamente usar lugares que eran sedes de la Iglesia de Inglaterra, abandonando de hecho temporalmente los títulos de diócesis católicas antes de Isabel I debido a la Ley de Títulos Eclesiásticos de 1851 , que en Inglaterra favorecía una iglesia estatal (es decir, la Iglesia de Inglaterra) y negaba armas y existencia legal a las sedes católicas territoriales sobre la base de que el estado no podía otorgar tales "privilegios" a "entidades" que supuestamente no existían en la ley. Sin embargo, algunas de las diócesis católicas tomaron los títulos de obispados que habían existido previamente en Inglaterra pero que ya no eran utilizados por la Iglesia anglicana (por ejemplo, Beverley, luego dividida en Leeds y Middlesbrough, Hexham, luego cambiada a Hexham y Newcastle). En los pocos casos en que una diócesis católica lleva el mismo título que una anglicana en la misma ciudad (por ejemplo, Birmingham, Liverpool, Portsmouth y Southwark), esto es el resultado de que la Iglesia de Inglaterra ignoró la existencia previa allí de una sede católica y de la derogación en 1871 de la Ley de Títulos Eclesiásticos de 1851. La ley se aplicaba solo a Inglaterra y Gales, no a Escocia o Irlanda; por lo tanto, el reconocimiento oficial otorgado por la concesión de armas a la Arquidiócesis de St Andrews y Edimburgo, promulgada por Lord Lyon en 1989, se basó en el hecho de que la Ley de Títulos Eclesiásticos de 1851 nunca se aplicó a Escocia. [127] En tiempos recientes, el ex ministro del gabinete conservador John Gummer , un destacado converso al catolicismo y columnista del Catholic Herald en 2007, objetó el hecho de que ninguna diócesis católica pudiera tener el mismo nombre que una diócesis anglicana (como Londres, Canterbury, Durham, etc.) "a pesar de que esas diócesis habían, digamos, sido prestadas". [128]
Una parte de los anglicanos que participaron en el Movimiento de Oxford o "Tractarianismo" finalmente dejaron estas posiciones y se convirtieron a la Iglesia Católica, incluido, en 1845, el principal líder intelectual del movimiento, John Henry Newman . Más nuevos católicos vendrían de la Iglesia Anglicana, a menudo a través del alto anglicanismo, durante al menos los siguientes cien años, y algo de esto continúa. [129]
A medida que el anticatolicismo disminuyó drásticamente después de 1910, la Iglesia creció en número, creció rápidamente en términos de sacerdotes y hermanas y expandió sus parroquias desde las áreas industriales del centro de la ciudad a los suburbios más saludables. Aunque estaban subrepresentados en los niveles superiores de la estructura social, aparte de unas pocas familias aristocráticas católicas antiguas, el talento católico estaba surgiendo en el periodismo, la literatura, las artes y la diplomacia.
Un desarrollo sorprendente fue el aumento de la conversión altamente publicitada de intelectuales y escritores, entre los que se incluyen los más famosos GK Chesterton , así como Robert Hugh Benson y Ronald Knox , [130] Maurice Baring , Christopher Dawson , Eric Gill , Graham Greene , Manya Harari , David Jones , Sheila Kaye-Smith , Arnold Lunn , Rosalind Murray , Alfred Noyes , William E. Orchard , Frank Pakenham , Siegfried Sassoon , Edith Sitwell , Muriel Spark , Graham Sutherland , Oscar Wilde , Ford Madox Ford , [131] y Evelyn Waugh . [132] Entre los conversos famosos anteriores a 1900 se encuentran los cardenales Newman y Henry Edward Manning , [133] otros menos famosos como Ignatius Spencer , [134] así como el principal arquitecto del Renacimiento gótico , Augustus Pugin , el historiador Thomas William Allies , [135] y el poeta jesuita Gerard Manley Hopkins . [136] GEM Anscombe también fue un converso notable a principios del siglo XX.
Entre los católicos de cuna más destacados se encontraban el director de cine Alfred Hitchcock , escritores como Hilaire Belloc , Lord Acton y J. R. R. Tolkien y el compositor Edward Elgar , cuyo oratorio El sueño de Geroncio se basó en un poema del siglo XIX de Newman.
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El catolicismo inglés siguió creciendo durante los dos primeros tercios del siglo XX, cuando se asociaba principalmente con elementos de la clase intelectual inglesa y la población étnica irlandesa. El número de asistentes a misa siguió siendo muy alto en contraste con algunas iglesias protestantes (aunque no la Iglesia de Inglaterra). [137] El número de clérigos, que comenzó el siglo XX con menos de 3.000, alcanzó un máximo de 7.500 en 1971. [13]
En los últimos años del siglo XX, el bajo número de vocaciones también afectó a la iglesia [138], con las ordenaciones al sacerdocio cayendo de cientos a fines del siglo XX a unas diez en 2006-2011 (16 en 2009, por ejemplo) y una recuperación a unas veinte a partir de entonces, con una predicción para 2018 de 24. [139] [140] [141]
Al igual que en otros países de habla inglesa, como Estados Unidos y Australia, el movimiento de los católicos irlandeses desde la clase trabajadora hacia la corriente principal de clase media suburbana a menudo significó su asimilación a la sociedad inglesa más amplia y secular y la pérdida de una identidad católica separada. El Concilio Vaticano II ha sido seguido, como en otros países occidentales, por divisiones entre el catolicismo tradicionalista y una forma más liberal de catolicismo que afirmaba inspirarse en el concilio. Esto causó dificultades para no pocos conversos preconciliares, aunque otros todavía se han unido a la Iglesia en las últimas décadas (por ejemplo, Malcolm Muggeridge , Alec Guinness y Joseph Pearce ). Y las figuras públicas (a menudo descendientes de las familias recusantes) incluyen a Timothy Radcliffe , ex Maestro de la Orden de Predicadores (dominicos) y escritor. Radcliffe está relacionado con tres cardenales fallecidos: Weld , Vaughan y Hume (este último porque su primo Lord Hunt está casado con la hermana de Hume), y su familia está conectada con muchas de las grandes familias católicas inglesas recusantes, los Arundels, Tichbournes, Talbots, Stourtons, Stonors, Welds y Blundells. [142] También estaban las familias cuya línea masculina se ha extinguido, como los Grimshaws, los de la Barre Bodenhams o los Lubienski-Bodenhams. [143] Entre otros en este grupo están Paul Johnson ; Peter Ackroyd ; Antonia Fraser; Mark Thompson , Director General de la BBC ; Michael Martin , primer católico en ocupar el cargo de Presidente de la Cámara de los Comunes desde la Reforma; Chris Patten , primer católico en ocupar el puesto de Canciller de Oxford desde la Reforma; Piers Paul Read ; Helen Liddel, ex Alta Comisionada Británica en Australia; y la esposa del ex primer ministro Cherie Blair . Estos no tienen dificultad en dar a conocer su catolicismo en la vida pública. El ex primer ministro Tony Blair fue recibido en plena comunión con la Iglesia Católica en 2007. [144] Catherine Pepinster , editora de Tablet , señala: "El impacto de los inmigrantes irlandeses es uno. Hay numerosos activistas destacados, académicos, artistas (como Danny Boyle, el católico de mayor éxito en el mundo del espectáculo debido a su película, Slumdog Millionaire ), políticos y escritores. Pero los descendientes del recusante“Las familias siguen siendo una fuerza en el país”. [145] [146] [147]
Desde el Segundo Concilio Vaticano (Vaticano II), la Iglesia en Inglaterra ha tendido a centrarse en el diálogo ecuménico con la Iglesia Anglicana en lugar de ganar conversos de ella como en el pasado. [ cita requerida ] Sin embargo, la década de 1990 ha visto una serie de conversiones del anglicanismo a la Iglesia católica, en gran medida impulsadas por la decisión de la Iglesia de Inglaterra de ordenar mujeres como sacerdotes (entre otros movimientos que se alejan de las doctrinas y estructuras tradicionales). [ cita requerida ] Los conversos resultantes incluyeron miembros de la Familia Real ( Katharine, duquesa de Kent , su hijo Lord Nicholas Windsor y su nieto Baron Downpatrick ), Graham Leonard (ex obispo anglicano de Londres), Frances Shand Kydd (abuela materna de William, príncipe de Gales y el príncipe Harry, duque de Sussex ), y varios sacerdotes anglicanos. Las conversiones al catolicismo en Gran Bretaña ocurren por varias razones, entre ellas, el "instinto místico boyante" dentro de cada persona de crecer hacia una expresión más profunda de lo que cree. [148] En 2019, Charles Moore, ex editor de The Spectator, The Daily Telegraph y biógrafo autorizado de Margaret Thatcher , señaló que su conversión en 1994 al catolicismo siguió a la decisión de la Iglesia de Inglaterra de ordenar mujeres, "unilateralmente". La "determinación de la Iglesia de Inglaterra de hacer esto", dijo, "sin ton ni son, pase lo que pase, significaba que no se tomaban en serio la unidad cristiana, porque los católicos y los ortodoxos tenían una visión diferente". [149] Esta visión parece coincidir con la de Graham Leonard y muchos otros ex clérigos anglicanos que, según John Jay Hughes, han señalado: "Se trata de la autoridad, o la falta de ella, de la Iglesia de Inglaterra para iniciar unilateralmente un cambio radical en el sacerdocio, ya que no tiene el suyo propio, sino solo el sacerdocio de toda la Iglesia católica de la que siempre había afirmado ser parte". [150]
El espíritu ecuménico fomentado por el Vaticano II dio como resultado que en 1990 la Iglesia católica de Inglaterra, Gales, Escocia e Irlanda se uniera a Churches Together in Britain and Ireland como expresión del compromiso de las iglesias de trabajar ecuménicamente. En 2006, por ejemplo, se erigió un monumento en memoria de San Juan Houghton y otros monjes cartujos martirizados en la Cartuja de Londres en 1535. El sacerdote anglicano Geoffrey Curtis hizo campaña para que se lo concediera con la bendición del actual arzobispo de Canterbury. [151] Además, en otro gesto ecuménico, una placa en Holywell Street, Oxford, conmemora ahora a los mártires católicos de Inglaterra. Dice: "Cerca de este lugar, George Nichols , Richard Yaxley , Thomas Belson y Humphrey Pritchard fueron ejecutados por su fe católica, el 5 de julio de 1589". [152] Sin embargo, esta acción no agradó a algunos católicos, como señaló el presidente de la Sociedad de la Misa Latina, Joseph Shaw, en una carta fechada en 2020: “Como señaló Monseñor Ronald Knox: 'Cada uno de ellos [los mártires] murió creyendo que estaba dando testimonio de la verdad; y si aceptas ambos testimonios indiscriminadamente, entonces estás haciendo que ambos sean una tontería ' ” . [153] Y en el Palacio de Lambeth, en febrero de 2009, el Arzobispo de Canterbury organizó una recepción para lanzar un libro, ¿Por qué ir a la iglesia?, del Padre Timothy Radcliffe OP, uno de los religiosos más conocidos de Gran Bretaña y ex maestro de la Orden Dominicana. Asistieron un gran número de jóvenes frailes dominicos . El Padre Radcliffe dijo: "No creo que haya habido tantos dominicos en un solo lugar desde la época de Robert Kilwardby, el arzobispo dominico de Canterbury en el siglo XIII". [154]
En la actualidad, junto a las 22 diócesis de la Iglesia latina , existen dos diócesis de las Iglesias católicas orientales : [155] la Eparquía católica ucraniana de la Sagrada Familia de Londres y la Eparquía católica sirio-malabar de Gran Bretaña . El Ordinariato Personal de Nuestra Señora de Walsingham , para los conversos de tradición anglicana al catolicismo, fue erigido por el Papa Benedicto XVI en 2011.
Los principios de justicia social de la Iglesia influyeron en las iniciativas para abordar los desafíos de la pobreza y la inclusión social. En Southampton, el padre Pat Murphy O'Connor fundó la Sociedad de San Dismas como una agencia para satisfacer las necesidades de los ex prisioneros liberados de la prisión de Winchester. Algunos de los primeros miembros de la Sociedad de San Dismas ayudaron a fundar la Comunidad Simon en Sussex y luego en Londres. Su ejemplo dio nueva inspiración a otros clérigos, como el reverendo Kenneth Leech (CofE) de la iglesia de Santa Ana, Soho , que ayudó a fundar la organización benéfica para personas sin hogar Centrepoint , y el reverendo Bruce Kenrick (Iglesia de Escocia), que ayudó a fundar la organización benéfica para personas sin hogar Shelter . En 1986, el cardenal Basil Hume estableció el Centro Cardenal Hume [156] para trabajar con jóvenes sin hogar, familias en malas condiciones de alojamiento y comunidades locales para acceder a alojamiento, apoyo y asesoramiento, educación, capacitación y oportunidades de empleo.
En 2006, el cardenal Cormac Murphy-O'Connor instituyó una misa anual en apoyo de los trabajadores migrantes [157] en la Catedral de Westminster en colaboración con los capellanes étnicos de Brentwood, Southwark y Westminster.
En junio de 2024, [update]había más de 2100 centros de educación católicos (guarderías, escuelas, escuelas especiales , colegios y universidades) en Inglaterra y Gales. La Iglesia católica operaba la red de academias más grande de Inglaterra. [158]
El 3 de noviembre de 2016, John Bingham, director de medios de comunicación de la Iglesia de Inglaterra, informó en The Daily Telegraph que el cardenal Vincent Nichols reconoció oficialmente que la Iglesia católica en Inglaterra y Gales había presionado a las madres jóvenes solteras del país para que pusieran a sus hijos en adopción en agencias vinculadas a la Iglesia católica a lo largo de las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial y ofreció una disculpa. [159]
En noviembre de 2020, la Comisión Independiente de Investigación sobre Abuso Sexual Infantil informó que, entre 1970 y 2015, la Iglesia de Inglaterra y Gales había recibido más de 900 denuncias que involucraban más de 3.000 casos de abuso sexual infantil, contra casi 1.000 personas, incluidos sacerdotes, monjes y asociados de la Iglesia. A la luz de acusaciones tan graves y persistentes durante décadas, la Comisión esperaba obtener la cooperación del Vaticano. En caso de que sus reiteradas solicitudes se vieran frustradas, ha habido peticiones de dimisión de prelados en puestos de liderazgo tanto por parte de las víctimas como de sus familias y partidarios. La Comisión no ha escatimado críticas a la Iglesia por priorizar su reputación sobre el sufrimiento de las víctimas. El cardenal Nichols fue señalado en el informe de la Comisión por falta de responsabilidad personal o de compasión hacia las víctimas. Sin embargo, ha indicado que no dimitirá porque está "decidido a solucionarlo". [160] [161] En otro artículo de Pepinster, ella señala que el difunto cardenal Basil Hume fue "recordado por mostrar empatía hacia los sobrevivientes, pero ofreció solo atención pastoral y amabilidad". [162]
La Iglesia católica en Inglaterra y Gales tiene cinco provincias : Birmingham, Cardiff, Liverpool, Southwark y Westminster. Hay 21 diócesis que se dividen en parroquias (a modo de comparación, la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia de Gales tienen actualmente un total de 50 diócesis). Además de estas, hay cuatro diócesis que cubren Inglaterra y Gales para grupos específicos que son el Obispado de las Fuerzas Armadas , la Eparquía para los ucranianos , la Eparquía católica sirio-malabar de Gran Bretaña y el Ordinariato personal para los antiguos anglicanos .
Los obispos católicos de Inglaterra y Gales se reúnen en una estructura colaborativa conocida como la Conferencia Episcopal Católica de Inglaterra y Gales . Actualmente el arzobispo de Westminster , Vincent Gerard Nichols , es el presidente de la Conferencia Episcopal. Por esta razón, en la Iglesia católica global (fuera de Inglaterra), es de facto Primado de Inglaterra, aunque no a los ojos de la ley inglesa y la Iglesia establecida de Inglaterra. Históricamente, la evitación del título de "Primado" fue para evitar avivar la tensión anticatólica, de la misma manera que los obispos de la jerarquía restaurada evitaron usar los títulos actuales de las sedes anglicanas (Arzobispo de Westminster en lugar de "Canterbury" o "Londres"). Sin embargo, el Arzobispo de Westminster tenía ciertos privilegios: fue el único metropolitano del país hasta 1911 (cuando se crearon las archidiócesis de Birmingham y Liverpool) y siempre ha actuado como líder en las reuniones de los obispos ingleses.
Aunque los obispos de la jerarquía restaurada se vieron obligados a adoptar nuevos títulos, como el de Westminster, se consideraban en gran medida en continuidad con la Iglesia anterior a la Reforma. Westminster, en particular, se consideraba la continuación de Canterbury, de ahí la similitud del escudo de armas de las dos sedes (y Westminster creía que tenía más derecho a él, ya que presenta el palio , que ya no se da a los arzobispos anglicanos). En la parte posterior de la catedral de Westminster hay una lista de papas y, junto a ella, una lista de arzobispos católicos de Canterbury comenzando por Agustín de Canterbury y el año en que recibieron el palio. Después del cardenal Pole, el último católico titular de Canterbury, se registran los nombres de los vicarios apostólicos católicos u obispos titulares (a partir de 1685) y luego los arzobispos de Westminster, en una línea intacta, desde 597 hasta la actualidad, según la archidiócesis de Westminster. [163] [164] Para resaltar esta continuidad histórica, que se remonta al nombramiento de Agustín por parte del Papa Gregorio I y su posterior otorgamiento del palio al designado, se utilizaron los ritos de instalación de los arzobispos católicos de Canterbury anteriores a la Reforma y de los arzobispos de Westminster anteriores en la instalación del actual cardenal arzobispo de Westminster, Vincent Gerard Nichols. [165] [166] [167] También se convirtió en el cuadragésimo tercero de los cardenales ingleses desde el siglo XII.
Muchas diócesis cuentan con servicios especializados para jóvenes, como el Servicio para Jóvenes de la Diócesis de Leeds , [168] el Equipo de Ministerio de Jóvenes de la Diócesis de Hexham y Newcastle , [169] y el Servicio para Jóvenes de la Diócesis de Arundel y Brighton. [170]
En octubre de 2009, tras conversaciones a circuito cerrado entre algunos anglicanos y la Santa Sede , el Papa Benedicto XVI hizo una oferta relativamente incondicional para dar cabida a los anglicanos descontentos en la Iglesia de Inglaterra, permitiéndoles, por primera vez, conservar partes de su liturgia y herencia bajo Anglicanorum coetibus , estando al mismo tiempo en plena comunión con Roma. En abril de 2012, el ordinariato del Reino Unido contaba con unos 1200 miembros, incluidos cinco obispos y 60 sacerdotes. [171] [172] El ordinariato ha reclutado a un grupo de aristócratas como vicepresidentes honorarios para ayudar. Entre ellos se encuentran el duque de Norfolk, la condesa de Oxford y Asquith y la duquesa de Somerset. Otros vicepresidentes son Lord Nicholas Windsor, Sir Josslyn Gore-Booth y el escudero de Lisle, cuyo antepasado Ambrose de Lisle fue un católico converso del siglo XIX que abogó por la reunificación corporativa de la Iglesia anglicana con Roma. Según el primer ordinario, Monseñor Keith Newton, el ordinariato "trabajará en algo con sabor anglicano, pero no traerá ningún conjunto de liturgia anglicana". [173] El director de música de la Abadía de Westminster (anglicana), el católico laico James O'Donnell , compara el ordinariato con una iglesia uniata o uno de los muchos ritos católicos no latinos, diciendo: "Esta es una buena oportunidad para que recordemos que no hay una talla única para todos, y que este podría ser un buen momento para adoptar la famosa filosofía del servicio civil: 'celebrar la diversidad'". [174] En mayo de 2013, un ex sacerdote anglicano, Alan Hopes, fue nombrado nuevo obispo de East Anglia, cuya diócesis incluye el Santuario de Nuestra Señora de Walsingham. [175] En 2021, el ex obispo anglicano de Rochester, Michael Nazir-Ali , se unió al Ordinariato, señalando: "Creo que el deseo anglicano de adherirse a la enseñanza apostólica, patrística y conciliar ahora se puede mantener mejor en el Ordinariato". [176] Nazir-Ali también compartió con el Dr. Foley Beach, presidente de la Conferencia Global Anglicana del Futuro, "su voluntad de seguir ayudando" a ese movimiento "en cualquier forma que sea adecuada". [177] En abril de 2022, el Papa Francisco le otorgó a Nazir-Ali el título de "Prelado de Honor". Ahora se le puede llamar "Monseñor". [178]
Existe el Exarcado Apostólico para los Ucranianos , que sirve a los 15.000 greco-católicos ucranianos en Gran Bretaña, con una catedral y varias iglesias en todo el país.
La Iglesia maronita en el Reino Unido está bajo la jurisdicción de la Eparquía maronita de Europa. La Orden Libanesa Maronita (OLM) está a cargo de servir a los católicos maronitas en el Reino Unido y es una organización benéfica registrada en Inglaterra y Gales. [179] La OLM es una orden de la Iglesia católica maronita . El padre Fadi KMEID es el párroco de los maronitas. La OLM administra algunas iglesias, por ejemplo, Nuestra Señora del Líbano en Paddington, que sirve a la comunidad maronita libanesa, y la iglesia de La Sagrada Familia de Nazaret, que sirve a la comunidad maronita chipriota.
También hay capellanes católicos que participan en los ministerios de las Iglesias católicas orientales (de las comunidades eritrea, caldea, siríaca, sirio-malabar, sirio-malankar y melquita). Para obtener información sobre la capellanía sirio-malabar en la diócesis de Westminster en Londres, consulte la Iglesia católica sirio-malabar de Londres.
En el censo de 2001 del Reino Unido, había 4,2 millones de católicos en Inglaterra y Gales, alrededor del 8,3 por ciento de la población. Cien años antes, en 1901, representaban solo el 4,8 por ciento de la población (aproximadamente 1,8 millones de personas). [180] En 1981, el 8,7 por ciento de la población de Inglaterra y Gales era católica. [13] En 2009, una encuesta de Ipsos Mori encontró que el 9,6 por ciento, o 5,2 millones de personas de todas las etnias, eran católicas en Inglaterra y Gales. [181] Entre las poblaciones importantes se incluyen el noroeste de Inglaterra, donde uno de cada cinco es católico, [182] resultado de la inmigración irlandesa a gran escala en el siglo XIX [183] [184] así como el alto número de recusantes ingleses en Lancashire.
La migración desde Irlanda en los siglos XIX y XX y la migración más reciente desde Europa del Este han aumentado significativamente el número de católicos en Inglaterra y Gales, aunque los datos y estadísticas de Pew Research de 2018 apuntan a otros factores en juego. Según los investigadores de Pew, el 19% de los adultos del Reino Unido se identifican como católicos. [185] Los miembros de Europa del Este son principalmente de Polonia , con números más pequeños de Lituania , Letonia y Eslovaquia . Según el World Factbook en 2020 [update], la composición étnica/racial del Reino Unido era "blanca": 87,2%; "no blanca": 12,8%. [186] Sin embargo, un informe de 2022 señaló que la población "blanca" de Inglaterra y Gales había disminuido del 86% en 2011 al 81,7% en 2021. [187]
En el año 2004, cuando Polonia se adhirió a la Unión Europea , se produjo una inmigración polaca a gran escala en el Reino Unido, llegando a 900.000 personas en 2017. [188] La Misión Católica Polaca informa de que solo un 10% de los polacos recién llegados asisten a la iglesia con regularidad. [189] Para ellos, cuenta con unas 219 filiales y centros pastorales con 114 sacerdotes. [190] Los vicarios delegados que gestionan la "capellanía" de la Misión Católica Polaca desde entonces han sido Mons. Tadeusz Kukla hasta 2010, al que sucedió Mons. Stefan Wylężek. [191] En Polonia, la Conferencia Episcopal Polaca tiene un obispo delegado, con especial responsabilidad por las necesidades espirituales de los polacos emigrados. El titular del cargo desde 2011 ha sido el obispo Wiesław Cichowski. En diciembre de 2007, The Tablet informó que la Misión Católica Polaca declaró que sus filiales siguen un programa pastoral establecido por la Conferencia Episcopal Polaca y son consideradas "parte integral de la Iglesia polaca". [192]
Los católicos de habla polaca llegaron por primera vez al Reino Unido en cierta cantidad después de las insurgencias nacionales del siglo XIX en 1831 y 1863 que habían surgido, especialmente en el sector ruso, a raíz de las particiones de la mancomunidad lituano-polaca durante finales del siglo XVIII. En 1864, gracias a los esfuerzos del general Zamoyski y el cardenal Wiseman , el reverendo Chwaliszewski fue invitado a venir a Londres y dirigir los servicios en la capilla polaca en St. Peter's Hatton Garden . Digno de mención en este período fue la figura polaca del Venerable Bernard Łubieński (1846-1933), estrechamente asociado con el obispo Robert Coffin y quien, después de una educación en el Ushaw College , en 1864 ingresó a los Redentoristas en Clapham y pasó algunos años como misionero en las Islas Británicas, antes de regresar a su tierra natal. [193]
La Misión Católica Polaca fue establecida de manera permanente en 1894 por el Cardenal Vaughan , entonces Arzobispo de Westminster . El núcleo de la misión y su capellanía fue formado por la Beata Franciszka Siedliska (1842-1902), fundadora de la Congregación de la Sagrada Familia de Nazaret y su director espiritual, el reverendo Lechert CR . La Hna. Siedliska y dos hermanas comenzaron una escuela primaria en idioma polaco. A partir de entonces, los servicios en polaco se llevaron a cabo regularmente en una capilla, primero en Globe Street, luego en Cambridge Heath Road en Bethnal Green en el East End de Londres , donde vivían la mayoría de los polacos exiliados en ese momento. [194]
Después de la Primera Guerra Mundial , la capellanía polaca estaba en la iglesia polaca alquilada en Mercer Street en el norte de Londres. En 1928, la autoridad local condenó el edificio por inseguro. Ese mismo año, la comunidad exiliada recibió la visita del cardenal Aleksander Kakowski con el obispo Przeździeński de la diócesis de Siedlce y el embajador polaco, Konstanty Skirmunt . Después de una extensa búsqueda, se compró un edificio a la Sociedad Swedenborg en Devonia Road, Islington. El cardenal Bourne de Westminster ayudó a la misión con un préstamo de £ 1000 para la remodelación. Se convirtió en el primer edificio eclesiástico de propiedad polaca en las Islas Británicas. Fue consagrado el 30 de octubre de 1930 por el cardenal August Hlond , primado de Polonia en presencia del cardenal Bourne. En 1938, el reverendo Władysław Staniszewski se convirtió en capellán de la misión.
Después de la Segunda Guerra Mundial , la tarea pastoral había aumentado a casi 200.000 personas desplazadas , principalmente soldados. Muchos militares polacos no pudieron regresar a su patria tras la anexión de la mitad del territorio de Polonia por la URSS y la imposición de un régimen comunista en la recién reconfigurada Polonia. El gobierno británico formó el Cuerpo de Reubicación Polaca para facilitar su transición a la vida británica. A ellos se unieron varios miles de Personas Desplazadas (PD), muchas de las cuales eran miembros de su familia. Esta afluencia de polacos dio lugar a la Ley de Reubicación Polaca de 1947 que permitió que aproximadamente 250.000 militares polacos y sus dependientes se establecieran en Gran Bretaña. Muchos se asimilaron a las congregaciones católicas existentes. [195] Entre ellos también había 120 capellanes y sacerdotes militares , junto con una minoría de cristianos ortodoxos , luteranos y armenios con sus propios capellanes. También había un contingente judío minoritario y un puñado de musulmanes entre los soldados.
En 1948, tras una visita a Polonia el año anterior para conversar con el cardenal Hlond, y después de consultar con el episcopado católico de Inglaterra y Gales, el cardenal Bernard Griffin nombró al rector de la Misión Católica Polaca, el reverendo Staniszewski, como vicario delegado para los civiles polacos en Inglaterra y Gales , con los poderes de un ordinariato . En esa época, el arzobispo Hlond había nominado al obispo Józef Gawlina , también general de división y con base en Roma , para que fuera responsable general de la diáspora polaca . [196] Entre ellos, esto permitió al entonces rector en Inglaterra contratar sacerdotes y organizar la atención pastoral regular en 18 diócesis de Inglaterra y Gales. La jerarquía católica en Inglaterra y Gales acordó el nombramiento de un vicario delegado , nominado por el episcopado polaco, con poder ordinario sobre el clero polaco en toda Inglaterra y Gales, con ciertas excepciones relacionadas con el matrimonio .
En el frente pastoral, la parroquia polaca temporal albergada en el centro de Londres por los padres del Oratorio de Brompton pudo trasladarse hacia el oeste en 1962 a la recién adquirida iglesia de San Andrés Bobola en Shepherd's Bush , la segunda iglesia de propiedad polaca en Londres desde 1930. Se la considera una iglesia de guarnición no oficial con monumentos a muchos regimientos históricos del ejército polaco . [197] La Misión se vio impulsada por la integración de órdenes religiosas masculinas, los jesuitas polacos en Willesden , al noroeste de Londres, [198] los padres marianos en Ealing y anteriormente el colegio de Fawley Court . [199] [200] Últimamente, a estos se les ha unido la Sociedad de los Padres de Cristo , dedicada a ministrar a la diáspora polaca , que dirige una parroquia en Putney en Londres. [201]
Desde el acuerdo original entre las jerarquías eclesiásticas inglesa y polaca en 1948, siempre que surge una comunidad católica polaca en Inglaterra y Gales, el vicario delegado nombra a un sacerdote polaco para que organice una rama local de la Misión Católica Polaca. Un sacerdote así designado es la versión católica de un " sacerdote a cargo ", pero no es realmente un párroco. Estrictamente no hay parroquias o cuasiparroquias polacas en Inglaterra y Gales (de acuerdo con los cánones 515 §1 y 516 §1) con la excepción de la iglesia original en Devonia Road en Islington . A veces se hace referencia a una comunidad polaca como una "parroquia", pero no es una parroquia en el sentido canónico. Por lo tanto, la comunidad polaca que asiste a una "iglesia polaca" no es una " persona jurídica ". La persona jurídica canónica que representa los intereses de todas las comunidades de culto polacas está investida en la Misión Católica Polaca. [191]
En diciembre de 2007, el cardenal Cormac Murphy-O'Connor dijo: "Estoy muy preocupado por el hecho de que los polacos estén creando una Iglesia separada en Gran Bretaña. Me gustaría que fueran parte de la vida católica de este país. Espero que los responsables de la Iglesia polaca aquí, y los propios polacos, sean conscientes de que deben convertirse en parte de las parroquias locales lo antes posible, cuando aprendan lo suficiente el idioma". Monseñor Kukla subrayó que la Misión Católica Polaca sigue teniendo una "buena relación" con la jerarquía en Inglaterra y Gales y dijo que "la integración es un proceso largo". [202]
La Misión Católica Polaca colaboró con la investigación de la jerarquía inglesa en 2008 sobre las necesidades de los inmigrantes en la comunidad católica de Londres. La investigación había sido encargada por la Arquidiócesis de Westminster , el arzobispo Kevin McDonald de Southwark y el obispo Thomas McMahon de Brentwood . Se encuestó a unas 1.000 personas que asistían a misa en tres diócesis de Londres mediante cuestionarios anónimos disponibles en polaco, lituano, chino, francés, español, portugués e inglés. Las congregaciones procedían de parroquias diocesanas tradicionales, capellanías étnicas e iglesias del vicariato polaco. Los resultados del informe describen cómo el 86% de los europeos orientales dijeron que la disponibilidad de la misa en su lengua materna era una razón para elegir adorar en una iglesia en particular. Una de las recomendaciones del informe enfatizaba la cooperación con conferencias episcopales, diócesis e institutos religiosos clave en el extranjero en el reclutamiento y nombramiento de capellanes étnicos. [203] [204]
Una serie de acontecimientos que los católicos consideran milagros están asociados con Inglaterra.
Varias apariciones marianas están asociadas con Inglaterra, las más conocidas son las siguientes:
Camino de San Agustín, que finaliza en la iglesia y santuario de San Agustín de Pugin , Ramsgate [205] [206]
Existen numerosos casos de supuesta incorruptibilidad de algunos santos católicos asociados a Inglaterra;
Ahora se cree que está enterrada debajo de su santuario en la catedral de Chester.
Dos casos de supuestos estigmas están asociados a Inglaterra, ninguno ha sido aprobado por el Vaticano;
Véase Iglesia católica en el Reino Unido para ver los santos ingleses, los católicos ingleses declarados beatos , venerables y siervos de Dios, pasados y presentes. La lista incluye santos galeses, escoceses, irlandeses e ingleses. [207]
Existen variaciones regionales considerables, por supuesto, los católicos están más extendidos en Londres, Escocia y, en particular, el noroeste (donde uno de cada cinco es católico).
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link):Hygeberht, Adrian I{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link):San Dunstan{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link): Lanfranco, Anselmo, Inocencio III, Hubert Walter, Canterbury.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link):John Carroll{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link): María FitzherbertExisten variaciones regionales considerables, por supuesto, los católicos están más extendidos en Londres, Escocia y particularmente en el Noroeste (donde uno de cada cinco es católico)