La antropología cultural es una rama de la antropología centrada en el estudio de la variación cultural entre los seres humanos. Se contrapone a la antropología social , que percibe la variación cultural como un subconjunto de una constante antropológica postulada. El término antropología sociocultural incluye tanto las tradiciones de la antropología cultural como las de la antropología social. [1]
Los antropólogos han señalado que, a través de la cultura, las personas pueden adaptarse a su entorno de maneras no genéticas, por lo que las personas que viven en entornos diferentes suelen tener culturas diferentes. Gran parte de la teoría antropológica se originó en una apreciación e interés por la tensión entre lo local (culturas particulares) y lo global (una naturaleza humana universal o la red de conexiones entre personas en lugares o circunstancias distintos). [2]
La antropología cultural tiene una metodología rica , que incluye la observación participante (a menudo llamada trabajo de campo porque requiere que el antropólogo pase un período prolongado de tiempo en el lugar de la investigación), entrevistas y encuestas . [3]
La antropología moderna surgió en el siglo XIX junto con los avances del mundo occidental, que dieron lugar a un renovado interés por la humanidad, sus orígenes, su unidad y su pluralidad. Sin embargo, es en el siglo XX cuando la antropología cultural pasa a tener una visión más pluralista de las culturas y las sociedades. [4]
El auge de la antropología cultural tuvo lugar en el contexto de finales del siglo XIX, cuando las preguntas sobre qué culturas eran "primitivas" y cuáles eran "civilizadas" ocupaban la mente no solo de Freud , sino de muchos otros. El colonialismo y sus procesos llevaron cada vez más a los pensadores europeos a un contacto directo o indirecto con los "otros primitivos". [5] La primera generación de antropólogos culturales se interesó en el estatus relativo de varios humanos, algunos de los cuales tenían tecnologías modernas avanzadas, mientras que otros carecían de todo menos de técnicas de comunicación cara a cara y aún vivían un estilo de vida paleolítico.
Una de las primeras expresiones del significado antropológico del término " cultura " provino de Sir Edward Tylor : "La cultura, o civilización, tomada en su sentido amplio y etnográfico, es ese todo complejo que incluye el conocimiento, la creencia, el arte, la moral, la ley, la costumbre y cualquier otra capacidad y hábito adquirido por el hombre como miembro de la sociedad". [6] El término "civilización" dio paso posteriormente a las definiciones dadas por V. Gordon Childe , con la cultura formando un término general y la civilización convirtiéndose en un tipo particular de cultura. [7]
Según Kay Milton, exdirector de investigación antropológica de la Queens University de Belfast, la cultura puede ser general o específica. Esto significa que la cultura puede ser algo que se aplica a todos los seres humanos o puede ser específica de un determinado grupo de personas, como la cultura afroamericana o la cultura irlandesa americana. Las culturas específicas son sistemas estructurados, lo que significa que están organizadas de forma muy específica y añadir o quitar cualquier elemento de ese sistema puede alterarlo. [8]
La antropología se ocupa de las vidas de las personas en diferentes partes del mundo, particularmente en relación con el discurso de creencias y prácticas. Al abordar esta cuestión, los etnólogos del siglo XIX se dividieron en dos escuelas de pensamiento. Algunos, como Grafton Elliot Smith , sostenían que los diferentes grupos deben haber aprendido unos de otros de alguna manera, aunque sea de manera indirecta; en otras palabras, sostenían que los rasgos culturales se propagaban de un lugar a otro, o " se difundían ".
Otros etnólogos argumentaron que los diferentes grupos tenían la capacidad de crear creencias y prácticas similares de forma independiente. Algunos de los que defendían la "invención independiente", como Lewis Henry Morgan , suponían además que las similitudes significaban que los diferentes grupos habían pasado por las mismas etapas de evolución cultural (véase también evolucionismo social clásico ). Morgan, en particular, reconoció que ciertas formas de sociedad y cultura no podrían haber surgido antes que otras. Por ejemplo, la agricultura industrial no podría haberse inventado antes que la agricultura simple, y la metalurgia no podría haberse desarrollado sin procesos previos que no implicaran fundición de metales (como la simple recolección en el suelo o la minería). Morgan, al igual que otros evolucionistas sociales del siglo XIX, creía que había una progresión más o menos ordenada desde lo primitivo a lo civilizado.
Los antropólogos del siglo XX rechazan en gran medida la idea de que todas las sociedades humanas deben pasar por las mismas etapas en el mismo orden, con el argumento de que tal idea no se ajusta a los hechos empíricos. Algunos etnólogos del siglo XX, como Julian Steward , han sostenido en cambio que tales similitudes reflejaban adaptaciones similares a entornos similares. Aunque los etnólogos del siglo XIX veían la "difusión" y la "invención independiente" como teorías mutuamente excluyentes y en competencia, la mayoría de los etnógrafos llegaron rápidamente a un consenso sobre la existencia de ambos procesos y sobre que ambos pueden explicar de manera plausible las similitudes interculturales. Pero estos etnógrafos también señalaron la superficialidad de muchas de esas similitudes. Observaron que incluso los rasgos que se propagaban mediante la difusión a menudo recibían significados y funciones diferentes de una sociedad a otra. Los análisis de las grandes concentraciones humanas en las grandes ciudades, en los estudios multidisciplinarios de Ronald Daus , muestran cómo se pueden aplicar nuevos métodos a la comprensión de la vida del hombre en un mundo global y cómo ésta fue causada por la acción de naciones extraeuropeas, destacando así el papel de la Ética en la antropología moderna.
En consecuencia, la mayoría de estos antropólogos mostraron menos interés en comparar culturas, generalizar sobre la naturaleza humana o descubrir leyes universales del desarrollo cultural que en comprender culturas particulares en términos propios de esas culturas. Esos etnógrafos y sus estudiantes promovieron la idea del " relativismo cultural ", la visión de que uno solo puede entender las creencias y conductas de otra persona en el contexto de la cultura en la que vive o vivió.
Otros, como Claude Lévi-Strauss (influenciado tanto por la antropología cultural estadounidense como por la sociología durkheimiana francesa ), han sostenido que patrones de desarrollo aparentemente similares reflejan similitudes fundamentales en la estructura del pensamiento humano (véase estructuralismo ). A mediados del siglo XX, la cantidad de ejemplos de personas que se saltaban etapas, como pasar de cazadores-recolectores a ocupaciones de servicios postindustriales en una generación, eran tan numerosos que el evolucionismo del siglo XIX quedó efectivamente refutado. [9]
El relativismo cultural es un principio que Franz Boas estableció como axiomático en la investigación antropológica y que más tarde popularizó entre sus estudiantes. Boas articuló por primera vez la idea en 1887: "...la civilización no es algo absoluto, sino... es relativa, y... nuestras ideas y concepciones son verdaderas sólo en la medida en que nuestra civilización alcance". [10] Aunque Boas no acuñó el término, se volvió común entre los antropólogos después de su muerte en 1942, expresar su síntesis de una serie de ideas que Boas había desarrollado. Boas creía que el alcance de las culturas, que se encuentran en conexión con cualquier subespecie, es tan vasto y generalizado que no puede haber una relación entre cultura y raza . [11] El relativismo cultural implica afirmaciones epistemológicas y metodológicas específicas. Si estas afirmaciones requieren o no una postura ética específica es un tema de debate. Este principio no debe confundirse con el relativismo moral .
El relativismo cultural fue en parte una respuesta al etnocentrismo occidental . El etnocentrismo puede adoptar formas obvias, en las que uno cree conscientemente que las artes de su pueblo son las más bellas, los valores los más virtuosos y las creencias las más verdaderas. Boas, formado originalmente en física y geografía , y muy influido por el pensamiento de Kant , Herder y von Humboldt , sostenía que la cultura de uno puede mediar y, por tanto, limitar las percepciones de uno de maneras menos obvias. Esta comprensión de la cultura enfrenta a los antropólogos con dos problemas: primero, cómo escapar de los vínculos inconscientes de la propia cultura, que inevitablemente sesgan nuestras percepciones y reacciones ante el mundo, y segundo, cómo dar sentido a una cultura desconocida. El principio del relativismo cultural obligó así a los antropólogos a desarrollar métodos innovadores y estrategias heurísticas. [ cita requerida ]
Boas y sus estudiantes se dieron cuenta de que, si querían realizar investigaciones científicas en otras culturas, tendrían que emplear métodos que les ayudaran a escapar de los límites de su propio etnocentrismo. Uno de esos métodos es la etnografía . Este método propugna vivir con personas de otra cultura durante un período prolongado de tiempo para aprender el idioma local y aculturarse, al menos parcialmente, en esa cultura. En este contexto, el relativismo cultural tiene una importancia metodológica fundamental, porque llama la atención sobre la importancia del contexto local para comprender el significado de creencias y actividades humanas particulares. Así, en 1948, Virginia Heyer escribió: "La relatividad cultural, para expresarlo de la manera más abstracta posible, establece la relatividad de la parte con el todo. La parte obtiene su significado cultural por su lugar en el todo, y no puede mantener su integridad en una situación diferente". [12]
El término antropología cultural se aplica generalmente a trabajos etnográficos que tienen un enfoque holístico, que se orientan a las formas en que la cultura afecta la experiencia individual o que tienen como objetivo proporcionar una visión integral del conocimiento, las costumbres y las instituciones de un pueblo. La antropología social es un término que se aplica a trabajos etnográficos que intentan aislar un sistema particular de relaciones sociales, como las que comprenden la vida doméstica, la economía, el derecho, la política o la religión, que dan prioridad analítica a las bases organizativas de la vida social y que prestan atención a los fenómenos culturales como algo secundario a las cuestiones principales de la investigación científica social. [13]
Paralelamente al surgimiento de la antropología cultural en los Estados Unidos, la antropología social se desarrolló como disciplina académica en Gran Bretaña y Francia. [14]
Lewis Henry Morgan (1818-1881), un abogado de Rochester , Nueva York , se convirtió en un defensor y estudioso etnológico de los iroqueses . Sus análisis comparativos de la religión, el gobierno, la cultura material y, especialmente, los patrones de parentesco demostraron ser contribuciones influyentes al campo de la antropología. Al igual que otros académicos de su época (como Edward Tylor ), Morgan sostuvo que las sociedades humanas podían clasificarse en categorías de evolución cultural en una escala de progresión que iba desde el salvajismo hasta la barbarie y la civilización . En general, Morgan utilizó la tecnología (como la fabricación de arcos o la cerámica) como indicador de posición en esta escala.
Franz Boas (1858-1942) estableció la antropología académica en los Estados Unidos en oposición a la perspectiva evolucionista de Morgan. Su enfoque era empírico, escéptico respecto de las generalizaciones excesivas y evitaba los intentos de establecer leyes universales. Por ejemplo, Boas estudió a los niños inmigrantes para demostrar que la raza biológica no era inmutable y que la conducta y el comportamiento humanos eran resultado de la crianza, más que de la naturaleza.
Influenciado por la tradición alemana, Boas sostuvo que el mundo estaba lleno de culturas distintas, en lugar de sociedades cuya evolución pudiera medirse por el grado de "civilización" que poseían. Creía que cada cultura debe estudiarse en su particularidad y sostenía que no eran posibles las generalizaciones transculturales, como las que se hacían en las ciencias naturales . [ cita requerida ]
Al hacerlo, luchó contra la discriminación contra los inmigrantes, los negros y los pueblos indígenas de las Américas. [15] Muchos antropólogos estadounidenses adoptaron su agenda de reforma social, y las teorías de la raza siguen siendo temas populares para los antropólogos de la actualidad. El llamado "enfoque de los cuatro campos" tiene sus orígenes en la antropología boasiana, dividiendo la disciplina en los cuatro campos cruciales e interrelacionados de la antropología sociocultural, biológica, lingüística y arcaica (por ejemplo, la arqueología). La antropología en los Estados Unidos continúa estando profundamente influenciada por la tradición boasiana, especialmente su énfasis en la cultura.
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Boas utilizó sus puestos en la Universidad de Columbia y el Museo Americano de Historia Natural (AMNH) para formar y desarrollar varias generaciones de estudiantes. Su primera generación de estudiantes incluyó a Alfred Kroeber , Robert Lowie , Edward Sapir y Ruth Benedict , quienes produjeron estudios muy detallados de las culturas indígenas de América del Norte. Proporcionaron una gran cantidad de detalles utilizados para atacar la teoría de un único proceso evolutivo. El enfoque de Kroeber y Sapir en las lenguas nativas americanas ayudó a establecer la lingüística como una ciencia verdaderamente general y a liberarla de su enfoque histórico en las lenguas indoeuropeas .
La publicación del libro de texto Antropología de Alfred Kroeber (1923) marcó un punto de inflexión en la antropología estadounidense. Después de tres décadas de acumular material, los boasianos sintieron una creciente necesidad de generalizar. Esto fue más evidente en los estudios sobre "Cultura y personalidad" llevados a cabo por boasianos más jóvenes, como Margaret Mead y Ruth Benedict . Influenciados por psicólogos psicoanalíticos como Sigmund Freud y Carl Jung , estos autores buscaron comprender la forma en que las personalidades individuales fueron moldeadas por las fuerzas culturales y sociales más amplias en las que crecieron.
Aunque obras como Coming of Age in Samoa (1928) de Mead y The Chrysanthemum and the Sword (1946) de Benedict siguen siendo populares entre el público estadounidense, Mead y Benedict nunca tuvieron el impacto en la disciplina de la antropología que algunos esperaban. Boas había planeado que Ruth Benedict lo sucediera como directora del departamento de antropología de Columbia, pero ella fue marginada en favor de Ralph Linton , [16] y Mead se limitó a sus oficinas en el AMNH. [17]
En los años 1950 y mediados de los 1960, la antropología tendió cada vez más a modelarse a partir de las ciencias naturales . Algunos antropólogos, como Lloyd Fallers y Clifford Geertz , se centraron en los procesos de modernización mediante los cuales los nuevos estados independientes podían desarrollarse. Otros, como Julian Steward y Leslie White , se centraron en cómo las sociedades evolucionan y se adaptan a su nicho ecológico, un enfoque popularizado por Marvin Harris .
La antropología económica, tal como la ejercieron Karl Polanyi y Marshall Sahlins y George Dalton, desafió la economía neoclásica convencional para tener en cuenta los factores culturales y sociales y empleó el análisis marxista en el estudio antropológico. En Inglaterra, el paradigma de la antropología social británica comenzó a fragmentarse cuando Max Gluckman y Peter Worsley experimentaron con el marxismo y autores como Rodney Needham y Edmund Leach incorporaron el estructuralismo de Lévi-Strauss a su trabajo. El estructuralismo también influyó en una serie de desarrollos en los años 1960 y 1970, entre ellos la antropología cognitiva y el análisis componencial.
En consonancia con los tiempos, gran parte de la antropología se politizó a través de la Guerra de Independencia de Argelia y la oposición a la Guerra de Vietnam ; [18] el marxismo se convirtió en un enfoque teórico cada vez más popular en la disciplina. [19] En la década de 1970, los autores de volúmenes como Reinventing Anthropology se preocuparon por la relevancia de la antropología.
Desde la década de 1980, las cuestiones de poder, como las examinadas en Europa y los pueblos sin historia de Eric Wolf , han sido centrales para la disciplina. En la década de 1980, libros como Antropología y el encuentro colonial reflexionaron sobre los vínculos de la antropología con la desigualdad colonial, mientras que la inmensa popularidad de teóricos como Antonio Gramsci y Michel Foucault puso las cuestiones de poder y hegemonía en el centro de atención. El género y la sexualidad se convirtieron en temas populares, al igual que la relación entre historia y antropología, influenciado por Marshall Sahlins , quien se basó en Lévi-Strauss y Fernand Braudel para examinar la relación entre el significado simbólico, la estructura sociocultural y la agencia individual en los procesos de transformación histórica. Jean y John Comaroff produjeron toda una generación de antropólogos en la Universidad de Chicago que se centraron en estos temas. También influyeron en estos temas Nietzsche , Heidegger , la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt , Derrida y Lacan . [20]
Muchos antropólogos reaccionaron contra el renovado énfasis en el materialismo y el modelo científico derivado de Marx enfatizando la importancia del concepto de cultura. Autores como David Schneider , Clifford Geertz y Marshall Sahlins desarrollaron un concepto más detallado de cultura como una red de significados o significaciones, que resultó muy popular dentro y fuera de la disciplina. Geertz afirmó:
Creyendo, con Max Weber, que el hombre es un animal suspendido en redes de significado que él mismo ha tejido, entiendo que la cultura son esas redes y que su análisis no es, por tanto, una ciencia experimental en busca de leyes, sino una ciencia interpretativa en busca de significado.
— Clifford Geertz (1973) [21]
El método interpretativo de Geertz implicaba lo que él llamaba " descripción densa ". Los símbolos culturales de los rituales, la acción política y económica y el parentesco son "leídos" por el antropólogo como si fueran un documento en una lengua extranjera. La interpretación de esos símbolos debe ser replanteada para su audiencia antropológica, es decir, transformada de los conceptos "experienciales-cercanos" pero extraños de la otra cultura, a los conceptos teóricos "experienciales-distantes" del antropólogo. Estas interpretaciones deben luego ser reflejadas de vuelta a sus originadores, y su adecuación como traducción debe ser afinada de una manera repetida, un proceso llamado el círculo hermenéutico . Geertz aplicó su método en varias áreas, creando programas de estudio que fueron muy productivos. Su análisis de la "religión como un sistema cultural" fue particularmente influyente fuera de la antropología. El análisis cultural de David Schnieder del parentesco americano ha demostrado ser igualmente influyente. [22] Schneider demostró que el énfasis de la cultura popular estadounidense en las "conexiones de sangre" tuvo una influencia indebida en las teorías antropológicas del parentesco, y que el parentesco no es una característica biológica, sino una relación cultural establecida en términos muy diferentes en diferentes sociedades. [23]
Entre los antropólogos simbólicos británicos más destacados se incluyen Victor Turner y Mary Douglas .
A finales de los años 1980 y 1990, autores como James Clifford reflexionaron sobre la autoridad etnográfica, en particular sobre cómo y por qué el conocimiento antropológico era posible y autorizado. Estaban reflejando tendencias en la investigación y el discurso iniciados por las feministas en la academia, aunque se excusaron de comentar específicamente sobre esas críticas pioneras. [24] Sin embargo, aspectos clave de la teoría y los métodos feministas se volvieron de rigor como parte del "momento posmoderno" en la antropología: las etnografías se volvieron más interpretativas y reflexivas, [25] abordando explícitamente la metodología del autor; el posicionamiento cultural, de género y racial; y su influencia en el análisis etnográfico. Esto fue parte de una tendencia más general del posmodernismo que fue popular contemporáneamente. [26] Actualmente, los antropólogos prestan atención a una amplia variedad de cuestiones relacionadas con el mundo contemporáneo, incluida la globalización , la medicina y la biotecnología , los derechos indígenas , las comunidades virtuales y la antropología de las sociedades industrializadas .
La antropología cultural moderna tiene su origen en la etnología del siglo XIX , que implica la comparación organizada de las sociedades humanas, y se desarrolló como reacción a ella. Académicos como EB Tylor y JG Frazer en Inglaterra trabajaron principalmente con materiales recopilados por otros (generalmente misioneros, comerciantes, exploradores o funcionarios coloniales), lo que les valió el apodo de "antropólogos de salón".
La observación participante es uno de los principales métodos de investigación de la antropología cultural. Se basa en el supuesto de que la mejor manera de comprender a un grupo de personas es interactuar con ellas de cerca durante un largo período de tiempo. [27] El método se originó en la investigación de campo de los antropólogos sociales, especialmente Bronislaw Malinowski en Gran Bretaña, los estudiantes de Franz Boas en los Estados Unidos y en la investigación urbana posterior de la Escuela de Sociología de Chicago . Históricamente, el grupo de personas que se estudiaba era una sociedad pequeña y no occidental. Sin embargo, hoy puede ser una corporación específica, un grupo de la iglesia, un equipo deportivo o una pequeña ciudad. [27] No hay restricciones en cuanto a cuál puede ser el sujeto de la observación participante, siempre que el antropólogo observador estudie íntimamente al grupo de personas durante un largo período de tiempo. Esto le permite al antropólogo desarrollar relaciones de confianza con los sujetos de estudio y recibir una perspectiva interna sobre la cultura, lo que lo ayuda a dar una descripción más rica cuando escriba sobre la cultura más tarde. Los detalles observables (como la distribución diaria del tiempo) y los detalles más ocultos (como el comportamiento tabú ) se observan e interpretan más fácilmente durante un período de tiempo más largo, y los investigadores pueden descubrir discrepancias entre lo que los participantes dicen (y a menudo creen) que debería suceder (el sistema formal ) y lo que realmente sucede, o entre diferentes aspectos del sistema formal; por el contrario, una encuesta única de las respuestas de las personas a un conjunto de preguntas puede ser bastante consistente, pero es menos probable que muestre conflictos entre diferentes aspectos del sistema social o entre las representaciones conscientes y el comportamiento. [28]
Las interacciones entre un etnógrafo y un informante cultural deben darse en ambos sentidos. [29] Así como un etnógrafo puede ser ingenuo o sentir curiosidad por una cultura, los miembros de esa cultura pueden sentir curiosidad por el etnógrafo. Para establecer conexiones que eventualmente conduzcan a una mejor comprensión del contexto cultural de una situación, un antropólogo debe estar abierto a convertirse en parte del grupo y dispuesto a desarrollar relaciones significativas con sus miembros. [27] Una forma de hacer esto es encontrar una pequeña área de experiencia común entre un antropólogo y sus sujetos, y luego expandirse desde este terreno común hacia el área más grande de diferencia. [30] Una vez que se ha establecido una única conexión, se vuelve más fácil integrarse en la comunidad y es más probable que se comparta información precisa y completa con el antropólogo.
Antes de que pueda comenzar la observación participante, un antropólogo debe elegir tanto un lugar como un foco de estudio. [27] Este foco puede cambiar una vez que el antropólogo esté observando activamente al grupo de personas elegido, pero tener una idea de lo que uno quiere estudiar antes de comenzar el trabajo de campo le permite al antropólogo dedicar tiempo a investigar información de fondo sobre su tema. También puede ser útil saber qué investigaciones anteriores se han realizado en el lugar elegido o sobre temas similares, y si la observación participante se lleva a cabo en un lugar donde el idioma hablado no es uno con el que el antropólogo está familiarizado, por lo general también aprenderá ese idioma. Esto permite al antropólogo establecerse mejor en la comunidad. La falta de necesidad de un traductor hace que la comunicación sea más directa y permite al antropólogo dar una representación más rica y contextualizada de lo que presencia. Además, la observación participante a menudo requiere permisos de los gobiernos y las instituciones de investigación en el área de estudio, y siempre necesita algún tipo de financiación. [27]
La mayor parte de la observación participante se basa en la conversación. Esta puede adoptar la forma de un diálogo informal y amistoso, o también puede ser una serie de entrevistas más estructuradas. A menudo se utiliza una combinación de los dos, a veces junto con la fotografía, la cartografía, la recolección de artefactos y varios otros métodos. [27] En algunos casos, los etnógrafos también recurren a la observación estructurada, en la que las observaciones de un antropólogo están dirigidas por un conjunto específico de preguntas que intentan responder. [31] En el caso de la observación estructurada, se puede requerir que un observador registre el orden de una serie de eventos o describa una cierta parte del entorno circundante. [31] Si bien el antropólogo aún hace un esfuerzo por integrarse en el grupo que está estudiando y aún participa en los eventos mientras observa, la observación estructurada es más dirigida y específica que la observación participante en general. Esto ayuda a estandarizar el método de estudio cuando se comparan datos etnográficos entre varios grupos o se necesitan para cumplir un propósito específico, como la investigación para una decisión de política gubernamental.
Una crítica común a la observación participante es su falta de objetividad. [27] Debido a que cada antropólogo tiene su propia formación y conjunto de experiencias, es probable que cada individuo interprete la misma cultura de una manera diferente. Quién es el etnógrafo tiene mucho que ver con lo que finalmente escribirá sobre una cultura, porque cada investigador está influenciado por su propia perspectiva. [32] Esto se considera un problema especialmente cuando los antropólogos escriben en el presente etnográfico, un tiempo presente que hace que una cultura parezca estancada en el tiempo e ignora el hecho de que puede haber interactuado con otras culturas o evolucionado gradualmente desde que el antropólogo hizo observaciones. [27] Para evitar esto, los etnógrafos del pasado han abogado por una formación estricta o por que los antropólogos trabajen en equipos. Sin embargo, estos enfoques no han tenido éxito en general, y los etnógrafos modernos a menudo optan por incluir sus experiencias personales y posibles sesgos en sus escritos. [27]
La observación participante también ha suscitado cuestiones éticas, ya que el antropólogo tiene el control de lo que informa sobre una cultura. En términos de representación, el antropólogo tiene mayor poder que sus sujetos de estudio, y esto ha generado críticas a la observación participante en general. [27] Además, los antropólogos han tenido problemas con el efecto que su presencia tiene sobre una cultura. El simple hecho de estar presente hace que un investigador produzca cambios en una cultura, y los antropólogos siguen preguntándose si es apropiado o no influir en las culturas que estudian, o si es posible evitar tener influencia. [27]
En el siglo XX, la mayoría de los antropólogos culturales y sociales se volcaron a la elaboración de etnografías . Una etnografía es un texto escrito sobre un pueblo, en un lugar y tiempo determinados. Normalmente, el antropólogo vive entre personas de otra sociedad durante un período de tiempo, participando y observando simultáneamente la vida social y cultural del grupo.
Muchas otras técnicas etnográficas han permitido conservar los escritos o los detalles etnográficos, ya que los antropólogos culturales también seleccionan materiales, pasan largas horas en bibliotecas, iglesias y escuelas examinando registros, investigando cementerios y descifrando escrituras antiguas. Una etnografía típica también incluirá información sobre la geografía física, el clima y el hábitat. Se pretende que sea un escrito holístico sobre las personas en cuestión y, en la actualidad, a menudo incluye la cronología más larga posible de eventos pasados que el etnógrafo puede obtener mediante investigación primaria y secundaria.
Bronisław Malinowski desarrolló el método etnográfico y Franz Boas lo enseñó en los Estados Unidos . Los estudiantes de Boas, como Alfred L. Kroeber , Ruth Benedict y Margaret Mead, se basaron en su concepción de la cultura y el relativismo cultural para desarrollar la antropología cultural en los Estados Unidos. Simultáneamente, los estudiantes de Malinowski y AR Radcliffe Brown estaban desarrollando la antropología social en el Reino Unido. Mientras que la antropología cultural se centraba en los símbolos y los valores, la antropología social se centraba en los grupos sociales y las instituciones. Hoy en día, los antropólogos socioculturales prestan atención a todos estos elementos.
A principios del siglo XX, la antropología sociocultural se desarrolló en diferentes formas en Europa y en los Estados Unidos. Los "antropólogos sociales" europeos se centraron en los comportamientos sociales observados y en la "estructura social", es decir, en las relaciones entre los roles sociales (por ejemplo, marido y mujer, o padre e hijo) y las instituciones sociales (por ejemplo, religión , economía y política ).
Los "antropólogos culturales" estadounidenses se centraron en las formas en que las personas expresaban su visión de sí mismas y de su mundo, especialmente en formas simbólicas , como el arte y los mitos . Estos dos enfoques convergían con frecuencia y, por lo general, se complementaban entre sí. Por ejemplo, el parentesco y el liderazgo funcionan como sistemas simbólicos y como instituciones sociales. Hoy en día, casi todos los antropólogos socioculturales hacen referencia al trabajo de ambos grupos de predecesores y tienen el mismo interés en lo que las personas hacen y en lo que dicen.
Un medio por el cual los antropólogos combaten el etnocentrismo es involucrarse en el proceso de comparación transcultural. Es importante probar los llamados "universales humanos" contra el registro etnográfico. La monogamia, por ejemplo, se promociona con frecuencia como un rasgo humano universal, pero el estudio comparativo muestra que no lo es. Human Relations Area Files , Inc. (HRAF) es una agencia de investigación con sede en la Universidad de Yale . Desde 1949, su misión ha sido alentar y facilitar estudios comparativos mundiales de la cultura, la sociedad y el comportamiento humanos en el pasado y el presente. El nombre proviene del Instituto de Relaciones Humanas, un programa/edificio interdisciplinario en Yale en ese momento. El Instituto de Relaciones Humanas había patrocinado el precursor de HRAF, la Encuesta Transcultural (ver George Peter Murdock ), como parte de un esfuerzo por desarrollar una ciencia integrada del comportamiento y la cultura humanos. Las dos bases de datos eHRAF en la Web se amplían y actualizan anualmente. eHRAF World Cultures incluye materiales sobre culturas pasadas y presentes y cubre casi 400 culturas. La segunda base de datos, eHRAF Archaeology , cubre las principales tradiciones arqueológicas y muchas más subtradiciones y sitios de todo el mundo.
La comparación entre culturas incluye el Occidente industrializado (o desindustrializado). Las culturas de la muestra intercultural estándar más tradicional de sociedades de pequeña escala son:
La etnografía domina la antropología sociocultural. Sin embargo, muchos antropólogos socioculturales contemporáneos han rechazado los modelos anteriores de etnografía por considerar que las culturas locales están limitadas y aisladas. Estos antropólogos siguen preocupándose por las distintas formas en que las personas de diferentes localidades experimentan y entienden sus vidas , pero a menudo argumentan que no se pueden entender estas formas particulares de vida únicamente desde una perspectiva local; en cambio, combinan un enfoque en lo local con un esfuerzo por comprender los marcos políticos, económicos y culturales más amplios que impactan las realidades vividas localmente. Entre los defensores notables de este enfoque se incluyen Arjun Appadurai , James Clifford , George Marcus , Sidney Mintz , Michael Taussig , Eric Wolf y Ronald Daus .
Una tendencia creciente en la investigación y el análisis antropológicos es el uso de la etnografía multilocalizada, que se analiza en el artículo de George Marcus, "Etnografía en/del sistema mundial: el surgimiento de la etnografía multilocalizada". Al considerar la cultura como parte integrante de las macroconstrucciones de un orden social global, la etnografía multilocalizada utiliza una metodología tradicional en varios lugares tanto espacial como temporalmente. A través de esta metodología, se puede obtener una mayor comprensión al examinar el impacto de los sistemas mundiales en las comunidades locales y globales.
En la etnografía multilocalizada también están surgiendo enfoques interdisciplinarios más amplios para el trabajo de campo, que incorporan métodos de estudios culturales, estudios de medios, estudios de ciencia y tecnología, y otros. En la etnografía multilocalizada, la investigación sigue el rastro de un sujeto a través de límites espaciales y temporales. Por ejemplo, una etnografía multilocalizada puede seguir una "cosa", como una mercancía en particular, a medida que se transporta a través de las redes del capitalismo global.
La etnografía multisituada también puede seguir a grupos étnicos en diáspora , historias o rumores que aparecen en múltiples lugares y en múltiples períodos de tiempo, metáforas que aparecen en múltiples lugares etnográficos o las biografías de personas o grupos individuales a medida que se mueven a través del espacio y el tiempo. También puede seguir conflictos que trascienden fronteras. Un ejemplo de etnografía multisituada es el trabajo de Nancy Scheper-Hughes sobre el mercado negro internacional para el comercio de órganos humanos. En esta investigación, sigue los órganos a medida que se transfieren a través de varias redes legales e ilegales del capitalismo, así como los rumores y leyendas urbanas que circulan en comunidades empobrecidas sobre el secuestro de niños y el robo de órganos.
Los antropólogos socioculturales han vuelto cada vez más su mirada investigadora hacia la cultura "occidental" . Por ejemplo, Philippe Bourgois ganó el premio Margaret Mead en 1997 por In Search of Respect , un estudio sobre los empresarios de un bar de mala muerte de Harlem. También están ganando popularidad las etnografías de comunidades profesionales, como investigadores de laboratorio, inversores de Wall Street , bufetes de abogados o empleados informáticos de tecnología de la información (TI). [33]
El parentesco se refiere al estudio antropológico de las formas en que los humanos forman y mantienen relaciones entre sí y cómo esas relaciones operan dentro de la organización social y la definen. [34]
La investigación en estudios de parentesco a menudo se cruza con diferentes subcampos antropológicos, como la antropología médica , feminista y pública . Esto probablemente se deba a sus conceptos fundamentales, tal como los expresó el antropólogo lingüístico Patrick McConvell:
El parentesco es la base de todas las sociedades humanas que conocemos. Todos los seres humanos reconocen a padres y madres, hijos e hijas, hermanos y hermanas, tíos y tías, maridos y esposas, abuelos, primos y, a menudo, muchos otros tipos de relaciones más complejas en las terminologías que utilizan. Esa es la matriz en la que nacen los niños humanos en la gran mayoría de los casos, y sus primeras palabras suelen ser términos de parentesco. [35]
A lo largo de la historia, los estudios de parentesco se han centrado principalmente en los temas del matrimonio, la descendencia y la procreación. [36] Los antropólogos han escrito extensamente sobre las variaciones dentro del matrimonio en las distintas culturas y su legitimidad como institución humana. Existen marcadas diferencias entre las comunidades en términos de práctica y valor marital, lo que deja mucho espacio para el trabajo de campo antropológico. Por ejemplo, los nuer de Sudán y los brahmanes de Nepal practican la poligamia , donde un hombre tiene varios matrimonios con dos o más mujeres. Los nyar de la India y los nyimba del Tíbet y Nepal practican la poliandria , donde una mujer a menudo está casada con dos o más hombres. Sin embargo, la práctica marital que se encuentra en la mayoría de las culturas es la monogamia , donde una mujer está casada con un hombre. Los antropólogos también estudian diferentes tabúes matrimoniales en las distintas culturas, el más común es el tabú del incesto en el matrimonio entre hermanos y entre padres e hijos. Se ha descubierto que todas las culturas tienen un tabú sobre el incesto hasta cierto punto, pero el tabú cambia entre culturas cuando el matrimonio se extiende más allá de la unidad familiar nuclear. [34]
Existen diferencias fundamentales similares en lo que respecta al acto de procreación. Aunque los antropólogos han descubierto que la biología se reconoce en todas las relaciones culturales con la procreación, existen diferencias en las formas en que las culturas evalúan los constructos de la paternidad. Por ejemplo, en el municipio Nuyoo de Oaxaca , México , se cree que un niño puede tener maternidad y paternidad partibles. En este caso, un niño tendría múltiples madres biológicas en el caso de que nazca de una mujer y luego sea amamantado por otra. Un niño tendría múltiples padres biológicos en el caso de que la madre haya tenido relaciones sexuales con múltiples hombres, siguiendo la creencia común en la cultura Nuyoo de que el embarazo debe ser precedido por relaciones sexuales con múltiples hombres para tener la acumulación necesaria de semen. [37]
En el siglo XXI, las ideas occidentales sobre el parentesco han evolucionado más allá de los supuestos tradicionales de la familia nuclear, lo que ha suscitado cuestiones antropológicas de consanguinidad, linaje y expectativas matrimoniales normativas. El cambio se remonta a la década de 1960, con la reevaluación de los principios básicos del parentesco ofrecida por Edmund Leach , Rodney Neeham , David Schneider y otros. [36] En lugar de depender de ideas estrechas de la normalidad occidental, los estudios sobre el parentesco se orientaron cada vez más a "voces más etnográficas, la agencia humana, las estructuras de poder entrecruzadas y el contexto histórico". [38] El estudio del parentesco evolucionó para adaptarse al hecho de que no se puede separar de sus raíces institucionales y debe respetar la sociedad en la que vive, incluidas las contradicciones de esa sociedad, las jerarquías y las experiencias individuales de quienes la integran. Este cambio se vio impulsado aún más por la aparición de la segunda ola del feminismo a principios de los años 1970, que introdujo ideas de opresión marital, autonomía sexual y subordinación doméstica. Otros temas que surgieron durante este período incluyeron las frecuentes comparaciones entre los sistemas de parentesco orientales y occidentales y la creciente atención prestada a las propias sociedades de los antropólogos, un rápido cambio de rumbo respecto del enfoque que tradicionalmente se había prestado a las comunidades en gran medida "extranjeras", no occidentales. [36]
Los estudios de parentesco comenzaron a ganar reconocimiento a fines de los años 90 con la creciente popularidad de la antropología feminista, en particular con su trabajo relacionado con la antropología biológica y la crítica interseccional de las relaciones de género. En esa época, surgió el " feminismo del Tercer Mundo ", un movimiento que sostenía que los estudios de parentesco no podían examinar las relaciones de género de los países en desarrollo de manera aislada y que también debían respetar los matices raciales y económicos. Esta crítica se volvió relevante, por ejemplo, en el estudio antropológico de Jamaica: la raza y la clase se consideraban los principales obstáculos para la liberación jamaiquina del imperialismo económico, y el género como identidad era en gran medida ignorado. El feminismo del Tercer Mundo se propuso combatir esto a principios del siglo XXI promoviendo estas categorías como factores coexistentes. En Jamaica, el matrimonio como institución a menudo sustituye a una serie de parejas, ya que las mujeres pobres no pueden contar con contribuciones financieras regulares en un clima de inestabilidad económica. Además, existe una práctica común entre las mujeres jamaicanas de aclarar artificialmente el tono de su piel para asegurar su supervivencia económica. Estos hallazgos antropológicos, según el feminismo del Tercer Mundo, no pueden ver las diferencias de género, raza o clase como entidades separadas, y en cambio deben reconocer que interactúan juntas para producir experiencias individuales únicas. [38]
Los estudios de parentesco también han experimentado un aumento del interés de la antropología reproductiva con el avance de las tecnologías de reproducción asistida (TRA), incluida la fertilización in vitro (FIV). Estos avances han dado lugar a nuevas dimensiones de la investigación antropológica, ya que desafían el estándar occidental de parentesco, parentesco y paternidad basados en la biogenética. Según las antropólogas Maria C. Inhorn y Daphna Birenbaum-Carmeli, "las TRA han pluralizado las nociones de parentesco y han dado lugar a una noción más dinámica de "parentesco", es decir, el parentesco como un proceso, como algo en construcción, en lugar de un hecho natural". [39] Con esta tecnología, han surgido cuestiones de parentesco sobre la diferencia entre parentesco biológico y genético, ya que las madres sustitutas gestacionales pueden proporcionar un entorno biológico para el embrión mientras que los lazos genéticos permanecen con un tercero. [40] Si se trata de maternidades genéticas, sustitutas y adoptivas, los antropólogos han reconocido que puede existir la posibilidad de que haya tres madres "biológicas" para un solo niño. [39] En el caso de las técnicas de reproducción asistida, también se plantean cuestiones antropológicas sobre las intersecciones entre la riqueza y la fertilidad: las técnicas de reproducción asistida suelen estar disponibles sólo para quienes se encuentran en el grupo de ingresos más alto, lo que significa que los pobres infértiles están inherentemente devaluados en el sistema. También ha habido problemas de turismo reproductivo y mercantilización corporal, ya que las personas buscan seguridad económica a través de la estimulación hormonal y la recolección de óvulos, que son procedimientos potencialmente dañinos. En el caso de la FIV, en particular, se han planteado muchas cuestiones sobre el valor embrionario y el estatus de la vida, en particular en lo que se refiere a la fabricación de células madre, las pruebas y la investigación. [39]
Los temas actuales en los estudios de parentesco, como la adopción, han revelado y cuestionado la disposición cultural occidental hacia el vínculo genético, "de sangre". [41] Los prejuicios occidentales contra los hogares monoparentales también se han explorado a través de investigaciones antropológicas similares, descubriendo que un hogar con un solo padre experimenta "mayores niveles de escrutinio y [es] visto rutinariamente como el 'otro' de la familia nuclear patriarcal". [42] La dinámica de poder en la reproducción, cuando se explora a través de un análisis comparativo de familias "convencionales" y "no convencionales", se ha utilizado para diseccionar los supuestos occidentales de la procreación y la crianza de los hijos en los estudios de parentesco contemporáneos.
El parentesco, como campo de investigación antropológico, ha sido duramente criticado en toda la disciplina. Una crítica es que, en sus inicios, el marco de los estudios sobre parentesco era demasiado estructurado y formulístico, y dependía de un lenguaje denso y reglas estrictas. [38] Otra crítica, explorada en profundidad por el antropólogo estadounidense David Schneider, sostiene que el parentesco se ha visto limitado por su etnocentrismo occidental inherente . Schneider propone que el parentesco no es un campo que se pueda aplicar transculturalmente, ya que la teoría en sí se basa en supuestos europeos de normalidad. Afirma en el libro de 1984 de amplia circulación A critique of the study of kinship que "[l]e parentesco ha sido definido por científicos sociales europeos, y los científicos sociales europeos utilizan su propia cultura popular como fuente de muchas, si no todas, sus formas de formular y comprender el mundo que los rodea". [43] Sin embargo, esta crítica ha sido cuestionada por el argumento de que es la lingüística, no la divergencia cultural, la que ha permitido un sesgo europeo, y que el sesgo puede eliminarse centrando la metodología en conceptos humanos fundamentales. La antropóloga polaca Anna Wierzbicka sostiene que "madre" y "padre" son ejemplos de esos conceptos humanos fundamentales y solo pueden occidentalizarse cuando se combinan con conceptos ingleses como "padre" y "hermano". [44]
Una crítica más reciente de los estudios de parentesco es su enfoque solipsista en las relaciones humanas occidentales privilegiadas y su promoción de ideales normativos de excepcionalismo humano. En Critical Kinship Studies , los psicólogos sociales Elizabeth Peel y Damien Riggs abogan por ir más allá de este marco centrado en el ser humano, optando en cambio por explorar el parentesco desde un punto de vista "posthumanista" en el que los antropólogos se centran en las relaciones entre animales humanos, animales no humanos, tecnologías y prácticas. [45]
El papel de la antropología en las instituciones se ha expandido significativamente desde finales del siglo XX. [46] Gran parte de este desarrollo se puede atribuir al aumento de antropólogos que trabajan fuera del ámbito académico y a la creciente importancia de la globalización tanto en las instituciones como en el campo de la antropología. [46] Los antropólogos pueden ser empleados por instituciones como empresas con fines de lucro, organizaciones sin fines de lucro y gobiernos. [46] Por ejemplo, los antropólogos culturales suelen ser empleados por el gobierno federal de los Estados Unidos. [46]
Los dos tipos de instituciones definidas en el campo de la antropología son las instituciones totales y las instituciones sociales. [47] Las instituciones totales son lugares que coordinan de manera integral las acciones de las personas dentro de ellas, y los ejemplos de instituciones totales incluyen prisiones, conventos y hospitales. [47] Las instituciones sociales, por otro lado, son constructos que regulan la vida cotidiana de los individuos, como el parentesco, la religión y la economía. [47] La antropología de las instituciones puede analizar los sindicatos, las empresas que van desde pequeñas empresas hasta corporaciones, el gobierno, las organizaciones médicas, [46] la educación, [7] las prisiones, [2] [5] y las instituciones financieras. [14] Las organizaciones no gubernamentales han ganado un interés particular en el campo de la antropología institucional porque son capaces de cumplir roles previamente ignorados por los gobiernos, [1] o previamente realizados por familias o grupos locales, en un intento de mitigar los problemas sociales. [46]
Los tipos y métodos de investigación que se llevan a cabo en la antropología de las instituciones pueden adoptar diversas formas. Los antropólogos institucionales pueden estudiar la relación entre organizaciones o entre una organización y otras partes de la sociedad. [46] La antropología institucional también puede centrarse en el funcionamiento interno de una institución, como las relaciones, jerarquías y culturas formadas, [46] y las formas en que estos elementos se transmiten y mantienen, se transforman o se abandonan con el tiempo. [48] Además, algunos estudios de antropología de las instituciones examinan el diseño específico de las instituciones y su correspondiente fortaleza. [10] Más específicamente, los antropólogos pueden analizar eventos específicos dentro de una institución, realizar investigaciones semióticas o analizar los mecanismos por los cuales se organizan y dispersan el conocimiento y la cultura. [46]
En todas las manifestaciones de la antropología institucional, la observación participante es fundamental para comprender las complejidades del funcionamiento de una institución y las consecuencias de las acciones que toman los individuos dentro de ella. [49] Al mismo tiempo, la antropología de las instituciones se extiende más allá del examen de la participación común de los individuos en las instituciones para descubrir cómo y por qué los principios organizacionales evolucionaron de la manera en que lo hicieron. [48]
Las consideraciones comunes que toman los antropólogos al estudiar las instituciones incluyen la ubicación física en la que se ubica un investigador, ya que las interacciones importantes a menudo ocurren en privado, y el hecho de que los miembros de una institución a menudo son examinados en su lugar de trabajo y pueden no tener mucho tiempo libre para discutir los detalles de sus esfuerzos cotidianos. [50] La capacidad de las personas para presentar el funcionamiento de una institución en una luz o marco particular también debe tenerse en cuenta cuando se utilizan entrevistas y análisis de documentos para comprender una institución, [49] ya que la participación de un antropólogo puede ser recibida con desconfianza cuando la información que se divulga al público no está controlada directamente por la institución y podría ser potencialmente dañina. [50]
Ruth Benedict Ralph Linton,.
Mead.
Dentro de las "dos culturas" de la antropología —el estilo positivista/objetivista de la antropología comparativa versus una antropología reflexiva/interpretativa— Mead ha sido caracterizado como un heredero "humanista" del particularismo histórico de Franz Boas, por lo tanto, asociado con las prácticas de interpretación y reflexividad [...]
