Los puritanos eran protestantes ingleses de los siglos XVI y XVII que buscaban librar a la Iglesia de Inglaterra de lo que consideraban prácticas católicas romanas , sosteniendo que la Iglesia de Inglaterra no había sido completamente reformada y debería volverse más protestante. [1] El puritanismo jugó un papel importante en la historia inglesa y estadounidense temprana, especialmente durante el Protectorado .
Los puritanos estaban insatisfechos con el alcance limitado de la Reforma inglesa y con la tolerancia de la Iglesia de Inglaterra de ciertas prácticas asociadas con la Iglesia católica romana. Formaron y se identificaron con varios grupos religiosos que abogaban por una mayor pureza de culto y doctrina , así como la piedad personal y corporativa . Los puritanos adoptaron una teología del pacto , y en ese sentido eran calvinistas (como lo fueron muchos de sus oponentes anteriores). En la política eclesiástica, los puritanos estaban divididos entre partidarios de las políticas episcopales , presbiterianas y congregacionales . Algunos creían que era necesaria una reforma uniforme de la iglesia establecida para crear una nación piadosa, mientras que otros abogaban por la separación o el fin de cualquier iglesia estatal establecida por completo a favor de iglesias autónomas reunidas , llamadas fuera del mundo. Estos separatistas e independientes se hicieron más prominentes en la década de 1640, cuando los partidarios de una política presbiteriana en la Asamblea de Westminster no pudieron forjar una nueva iglesia nacional inglesa.
A finales de la década de 1630, los puritanos se aliaron con el creciente mundo comercial, con la oposición parlamentaria a la prerrogativa real y con los presbiterianos escoceses , con quienes tenían mucho en común. En consecuencia, se convirtieron en una fuerza política importante en Inglaterra y llegaron al poder como resultado de la Primera Guerra Civil Inglesa (1642-1646).
Casi todo el clero puritano abandonó la Iglesia de Inglaterra después de la restauración de la monarquía en 1660 y la Ley de Uniformidad de 1662. Muchos continuaron practicando su fe en denominaciones no conformistas , especialmente en las iglesias congregacionalistas y presbiterianas . [2] La naturaleza del movimiento puritano en Inglaterra cambió radicalmente. En Nueva Inglaterra, conservó su carácter durante un período más largo .
El puritanismo nunca fue una división religiosa formalmente definida dentro del protestantismo, y el término puritano en sí rara vez se utilizó después del cambio de siglo XVIII. Algunos ideales puritanos, incluido el rechazo formal del catolicismo romano, se incorporaron a las doctrinas de la Iglesia de Inglaterra; otros fueron absorbidos por las muchas denominaciones protestantes que surgieron a fines del siglo XVII y principios del XVIII en América del Norte y Gran Bretaña. Las iglesias congregacionalistas, consideradas ampliamente como parte de la tradición reformada, descienden de los puritanos. [3] [4] Además, las creencias puritanas están consagradas en la Declaración de Saboya , la confesión de fe sostenida por las iglesias congregacionalistas. [5]
En el siglo XVII, la palabra puritano era un término aplicado no sólo a un grupo sino a muchos. Los historiadores aún debaten una definición precisa del puritanismo. [6] Originalmente, puritano era un término peyorativo que caracterizaba a ciertos grupos protestantes como extremistas. Thomas Fuller , en su Historia de la Iglesia , data el primer uso de la palabra en 1564. El arzobispo Matthew Parker de esa época lo usó y precisian con un sentido similar al moderno stickler . [7] Los puritanos, entonces, se distinguían por ser "más intensamente protestantes que sus vecinos protestantes o incluso que la Iglesia de Inglaterra". [8] Como término de abuso, puritano no fue utilizado por los propios puritanos. Aquellos a los que se hacía referencia como puritanos se llamaban a sí mismos términos como "los piadosos", "santos", "profesores" o "hijos de Dios". [9]
Los "puritanos no separatistas" no estaban satisfechos con la Reforma de la Iglesia de Inglaterra, pero permanecieron dentro de ella y abogaron por más reformas; no estaban de acuerdo entre ellos sobre cuánta reforma más era posible o incluso necesaria. Otros, que más tarde fueron denominados " no conformistas ", " separatistas " o "puritanos separatistas", pensaban que la Iglesia de Inglaterra era tan corrupta que los verdaderos cristianos debían separarse de ella por completo. En su sentido histórico más amplio, el término puritano incluye a ambos grupos. [10] [11]
Los puritanos no deben confundirse con otros grupos protestantes radicales de los siglos XVI y XVII, como los cuáqueros , los buscadores y los familistas , que creían que las personas podían ser guiadas directamente por el Espíritu Santo . Dieron prioridad a la revelación directa sobre la Biblia . [12]
En inglés actual, puritano suele significar "contra el placer". En ese uso, hedonismo y puritanismo son antónimos . [13] William Shakespeare describió al vanidoso y pomposo aguafiestas Malvolio en La duodécima noche como "una especie de puritano". [14] HL Mencken definió el puritanismo como "el temor persistente de que alguien, en algún lugar, pueda ser feliz". [15] Los puritanos abrazaron la sexualidad, pero la situaron en el contexto del matrimonio. Peter Gay escribe que la reputación estándar de los puritanos de "adversa mojigatería" era una "lectura errónea que no se cuestionó en el siglo XIX". Dijo que estaban a favor de la sexualidad conyugal y se oponían a la veneración católica de la virginidad (asociada con la Virgen María), citando a Edward Taylor y John Cotton . [16] Un asentamiento puritano en el oeste de Massachusetts desterró a un marido porque se negó a cumplir con sus deberes sexuales hacia su esposa. [17]
El puritanismo tuvo importancia histórica durante un período de un siglo, seguido de cincuenta años de desarrollo en Nueva Inglaterra. Cambió de carácter y énfasis casi década tras década durante ese tiempo.
El Acuerdo Religioso Isabelino de 1559 estableció la Iglesia de Inglaterra como una iglesia protestante y puso fin a la Reforma inglesa . Durante el reinado de Isabel I (r. 1558-1603), la Iglesia de Inglaterra fue considerada ampliamente como una iglesia reformada , y los calvinistas tenían los mejores obispados y decanatos . Sin embargo, preservó ciertas características del catolicismo medieval , como catedrales, coros de iglesias , una liturgia formal contenida en el Libro de Oración Común , vestimentas clericales tradicionales y una política episcopal . [18]
Muchos protestantes ingleses —especialmente aquellos antiguos exiliados marianos que regresaban a Inglaterra para trabajar como clérigos y obispos— consideraron que el acuerdo era simplemente el primer paso en la reforma de la iglesia de Inglaterra. [19] Los años de exilio durante la Restauración mariana los habían expuesto a las prácticas de las iglesias reformadas continentales . El clero más impaciente comenzó a introducir reformas dentro de sus parroquias locales. El conflicto inicial entre los puritanos y las autoridades incluyó casos de inconformismo, como omitir partes de la liturgia para permitir más tiempo para el sermón y el canto de salmos métricos . Algunos puritanos se negaron a inclinarse al escuchar el nombre de Jesús, o a hacer la señal de la cruz en el bautismo, o a usar anillos de boda o el órgano.
Sin embargo, la principal queja de los puritanos era el requisito de que el clero usara la sobrepelliz blanca y el birrete clerical . [20] Los clérigos puritanos preferían usar atuendos académicos negros . Durante la controversia sobre las vestimentas , las autoridades eclesiásticas intentaron, sin éxito, hacer cumplir el uso de vestimentas clericales. Si bien nunca fueron un movimiento de masas, los puritanos contaban con el apoyo y la protección de poderosos mecenas de la aristocracia. [21]
En la década de 1570, la principal disputa entre los puritanos y las autoridades era sobre la forma apropiada de gobierno de la iglesia. Muchos puritanos creían que la Iglesia de Inglaterra debía seguir el ejemplo de las iglesias reformadas en otras partes de Europa y adoptar una política presbiteriana , bajo la cual el gobierno de los obispos sería reemplazado por el gobierno de los ancianos . [22] Pero todos los intentos de promulgar más reformas a través del Parlamento fueron bloqueados por la Reina. A pesar de estos reveses, los líderes puritanos como John Field y Thomas Cartwright continuaron promoviendo el presbiterianismo mediante la formación de conferencias clericales no oficiales que permitieron a los clérigos puritanos organizarse y establecer redes. Esta red puritana encubierta fue descubierta y desmantelada durante la controversia de Marprelate de la década de 1580. Durante el resto del reinado de Isabel, los puritanos dejaron de agitarse por más reformas. [23]
La ascensión de Jacobo I al trono inglés trajo consigo la Petición del Milenio , un manifiesto puritano de 1603 para la reforma de la iglesia inglesa, pero Jacobo quería un acuerdo religioso en otros términos. Convocó la Conferencia de Hampton Court en 1604 y escuchó las enseñanzas de cuatro destacados líderes puritanos, entre ellos Laurence Chaderton , pero en gran medida se puso del lado de sus obispos. Estaba bien informado sobre cuestiones teológicas por su educación y su formación escocesa, y se ocupó en breve del legado malhumorado del puritanismo isabelino, siguiendo una política religiosa irénica , en la que fue árbitro.
Muchos de los nombramientos episcopales de Jacobo fueron calvinistas, en particular James Montague , que era un influyente cortesano. Los puritanos todavía se oponían a gran parte de la recapitulación católica romana en la Iglesia de Inglaterra, en particular el Libro de Oración Común , pero también al uso de vestimentas no seculares (birrete y toga) durante los servicios, la señal de la cruz en el bautismo y arrodillarse para recibir la Sagrada Comunión. [24] Algunos de los obispos tanto de Isabel como de Jacobo intentaron suprimir el puritanismo, aunque otros obispos fueron más tolerantes. En muchos lugares, los ministros individuales pudieron omitir partes desagradables del Libro de Oración Común revisado . [ cita requerida ]
El movimiento puritano de la época jacobina se caracterizó por su adaptación y compromiso, con el surgimiento del "semi-separatismo", el "puritanismo moderado", los escritos de William Bradshaw (que adoptó el término "puritano" para sí mismo) y los comienzos del congregacionalismo . [25] La mayoría de los puritanos de este período no se separaban y permanecieron dentro de la Iglesia de Inglaterra; los separatistas que abandonaron la Iglesia de Inglaterra por completo fueron numéricamente mucho menos.
El movimiento puritano en Inglaterra estuvo dividido durante décadas por la emigración y las interpretaciones inconsistentes de las Escrituras, así como por algunas diferencias políticas que surgieron en ese momento. Los Hombres de la Quinta Monarquía , un ala milenarista radical del puritanismo, ayudados por clérigos populares y estridentes como Vavasor Powell , agitaron desde el ala derecha del movimiento, incluso cuando grupos sectarios como los Ranters , Levellers y Quakers tiraron desde la izquierda. [26] [27] La fragmentación creó un colapso del centro y, en última instancia, selló un fracaso político, al tiempo que depositó un legado espiritual duradero que permanecería y crecería en el cristianismo de habla inglesa. [28]
En 1643 se convocó la Asamblea de Westminster , que reunió al clero de la Iglesia de Inglaterra. La Asamblea pudo llegar a un acuerdo doctrinal sobre la Confesión de Fe de Westminster , una postura teológica reformada coherente. El Directorio de Culto Público se hizo oficial en 1645, y el marco más amplio (ahora llamado Estándares de Westminster ) fue adoptado por la Iglesia de Escocia . En Inglaterra, los Estándares fueron impugnados por los independientes hasta 1660. [29]
Los teólogos de Westminster , por otra parte, estaban divididos sobre cuestiones de política eclesiástica y se dividían en facciones que apoyaban el episcopado reformado , el presbiterianismo , el congregacionalismo y el erastianismo . La membresía de la Asamblea estaba fuertemente inclinada hacia los presbiterianos, pero Oliver Cromwell era un puritano y un separatista congregacionalista independiente que les impuso sus doctrinas. La Iglesia de Inglaterra del Interregno (1649-60) se manejaba según líneas presbiterianas, pero nunca llegó a ser una iglesia presbiteriana nacional, como existía en Escocia. Inglaterra no era el estado teocrático que los principales puritanos habían pedido como "gobierno piadoso". [30]
En la época de la Restauración inglesa en 1660, se convocó la Conferencia de Saboya para determinar un nuevo acuerdo religioso para Inglaterra y Gales. En virtud de la Ley de Uniformidad de 1662 , la Iglesia de Inglaterra fue restaurada a su constitución anterior a la Guerra Civil con solo cambios menores, y los puritanos se vieron marginados. Una estimación tradicional del historiador Calamy es que alrededor de 2.400 clérigos puritanos abandonaron la Iglesia en la " Gran Expulsión " de 1662. [31] En este punto, el término " disidente " pasó a incluir a los "puritanos", pero describía con mayor precisión a aquellos (clérigos o laicos) que "disentían" del Libro de Oración Común de 1662. [32 ]
Los disidentes se separaron de todos los demás cristianos de la Iglesia de Inglaterra y establecieron sus propias congregaciones separatistas en las décadas de 1660 y 1670. Se estima que 1.800 de los clérigos expulsados continuaron de alguna manera como ministros de la religión, según Richard Baxter . [31] El gobierno inicialmente intentó suprimir estas organizaciones cismáticas utilizando el Código Clarendon . Siguió un período en el que se propusieron planes de "comprensión", bajo los cuales los presbiterianos podrían ser reincorporados a la Iglesia de Inglaterra, pero no se obtuvo ningún resultado de ellos. Los whigs se opusieron a las políticas religiosas de la corte y argumentaron que se debería permitir a los disidentes practicar su culto por separado de la Iglesia establecida. Esta posición finalmente prevaleció cuando se aprobó la Ley de Tolerancia a raíz de la Revolución Gloriosa en 1689. Esta permitió la concesión de licencias a ministros disidentes y la construcción de capillas. Desde mediados del siglo XVIII, el término " no conformista " sustituyó generalmente al término "disidente".
Algunos puritanos se fueron a Nueva Inglaterra , particularmente entre 1629 y 1640 (la tiranía de los once años bajo el rey Carlos I ), apoyando la fundación de la colonia de la bahía de Massachusetts y otros asentamientos entre las colonias del norte. La migración puritana a gran escala a Nueva Inglaterra cesó en 1641, con alrededor de 21.000 personas que se habían mudado a través del Atlántico. Esta población de habla inglesa en los Estados Unidos no descendía de todos los colonos originales, ya que muchos regresaron a Inglaterra poco después de llegar al continente, pero produjo más de 16 millones de descendientes. [33] [34] Esta llamada "Gran Migración" no se llama así debido a las grandes cantidades, que fueron mucho menores que la cantidad de ciudadanos ingleses que inmigraron a Virginia y el Caribe durante este tiempo, muchos como sirvientes contratados. [35] El rápido crecimiento de las colonias de Nueva Inglaterra (alrededor de 700.000 en 1790) se debió casi en su totalidad a la alta tasa de natalidad y a la menor tasa de mortalidad por año. Habían formado familias más rápidamente que las colonias del sur. [36]
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La hegemonía puritana duró al menos un siglo. Ese siglo se puede dividir en tres partes: la generación de John Cotton y Richard Mather , 1630-1662 desde la fundación hasta la Restauración, años de independencia virtual y desarrollo casi autónomo; la generación de Increase Mather , 1662-1689 desde la Restauración y el Pacto a Mitad de Camino hasta la Revolución Gloriosa, años de lucha con la corona británica; y la generación de Cotton Mather , 1689-1728 desde el derrocamiento de Edmund Andros (en el que Cotton Mather jugó un papel) y la nueva carta, mediada por Increase Mather, hasta la muerte de Cotton Mather. [37] Los líderes puritanos eran pensadores y escritores políticos que consideraban que el gobierno de la iglesia era la agencia de Dios en la vida social. [38]
Los puritanos de las colonias querían que sus hijos pudieran leer e interpretar la Biblia por sí mismos, en lugar de tener que depender del clero para la interpretación. [39] [40] [41] [42] En 1635, establecieron la Escuela Latina de Boston para educar a sus hijos, la primera y más antigua institución de educación formal en el Nuevo Mundo de habla inglesa. También establecieron lo que se llamó escuelas de damas para sus hijas, y en otros casos les enseñaron a leer en casa. Como resultado, los puritanos estaban entre las sociedades más alfabetizadas del mundo.
En el momento de la Revolución estadounidense había 40 periódicos en los Estados Unidos (en una época en la que sólo había dos ciudades, Nueva York y Filadelfia, con una población de hasta 20.000 personas). [42] [43] [44] [45] Los puritanos también fundaron una universidad (hoy Universidad de Harvard ) sólo seis años después de llegar a Boston. [42] [46]
El puritanismo se refiere en términos generales a un movimiento de reforma religiosa diverso en Gran Bretaña comprometido con la tradición reformada continental . [47] Si bien los puritanos no estaban de acuerdo en todos los puntos doctrinales, la mayoría compartía puntos de vista similares sobre la naturaleza de Dios , la pecaminosidad humana y la relación entre Dios y la humanidad. Creían que todas sus creencias debían basarse en la Biblia , que consideraban inspirada por Dios . [48]
El concepto de pacto era extremadamente importante para los puritanos, y la teología del pacto era central para sus creencias. Con raíces en los escritos de los teólogos reformados Juan Calvino y Heinrich Bullinger , la teología del pacto fue desarrollada aún más por los teólogos puritanos Dudley Fenner , William Perkins , John Preston , Richard Sibbes , William Ames y, más completamente por el estudiante holandés de Ames, Johannes Cocceius . [49] La teología del pacto afirma que cuando Dios creó a Adán y Eva les prometió vida eterna a cambio de una obediencia perfecta; esta promesa se denominó el pacto de obras . Después de la caída del hombre , la naturaleza humana fue corrompida por el pecado original y no pudo cumplir el pacto de obras, ya que cada persona inevitablemente violó la ley de Dios expresada en los Diez Mandamientos . Como pecadores, cada persona merecía la condenación . [50]
Los puritanos compartían con otros calvinistas la creencia en la doble predestinación , según la cual algunas personas (los elegidos ) estaban destinadas por Dios a recibir la gracia y la salvación, mientras que otros estaban destinados al infierno . [51] Sin embargo, nadie podía merecer la salvación. Según la teología del pacto, el sacrificio de Cristo en la cruz hizo posible el pacto de gracia, por el cual aquellos seleccionados por Dios podían ser salvos. Los puritanos creían en la elección incondicional y la gracia irresistible : la gracia de Dios se daba libremente sin condiciones a los elegidos y no podía ser rechazada. [52]
La teología del pacto hizo de la salvación individual algo profundamente personal. Sostenía que la predestinación de Dios no era “impersonal y mecánica”, sino un “pacto de gracia” al que uno accedía por fe . Por lo tanto, ser cristiano nunca podía reducirse a un simple “reconocimiento intelectual” de la verdad del cristianismo. Los puritanos estaban de acuerdo en que “el llamado eficaz de cada santo elegido por Dios siempre vendría como un encuentro personal individualizado con las promesas de Dios”. [53]
El proceso por el cual los elegidos pasan de la muerte espiritual a la vida espiritual ( regeneración ) se describía como conversión . [52] Al principio, los puritanos no consideraban que una experiencia de conversión específica fuera normativa o necesaria, pero muchos obtenían la seguridad de la salvación a partir de tales experiencias. Sin embargo, con el tiempo, los teólogos puritanos desarrollaron un marco para la experiencia religiosa auténtica basada en sus propias experiencias, así como en las de sus feligreses. Con el tiempo, los puritanos llegaron a considerar una experiencia de conversión específica como una marca esencial de la elección de uno. [54]
La experiencia de conversión puritana se describía comúnmente como algo que se producía en fases discretas. Empezaba con una fase preparatoria diseñada para producir contrición por el pecado mediante la introspección, el estudio de la Biblia y la escucha de la predicación . A esto le seguía la humillación, cuando el pecador se daba cuenta de que era incapaz de liberarse del pecado y de que sus buenas obras nunca podrían ganar el perdón. [52] Era después de llegar a este punto —la comprensión de que la salvación era posible sólo por la misericordia divina— que la persona experimentaba la justificación , cuando la justicia de Cristo se imputaba a los elegidos y sus mentes y corazones eran regenerados. Para algunos puritanos, esta era una experiencia dramática y se referían a ella como nacer de nuevo . [55]
Confirmar que tal conversión había sucedido realmente requería a menudo una introspección prolongada y continua. El historiador Perry Miller escribió que los puritanos "liberaron a los hombres de la rutina de las indulgencias y penitencias , pero los arrojaron al diván de hierro de la introspección". [56] Se esperaba que la conversión fuera seguida por la santificación : "el crecimiento progresivo de la capacidad del santo para percibir y buscar mejor la voluntad de Dios, y así llevar una vida santa". [55] Algunos puritanos intentaron encontrar seguridad en su fe llevando registros detallados de su comportamiento y buscando la evidencia de la salvación en sus vidas. El clero puritano escribió muchas guías espirituales para ayudar a sus feligreses a perseguir la piedad personal y la santificación. Estas incluyeron The Plain Man's Pathway to Heaven (1601) de Arthur Dent , Seven Treatises (1603) de Richard Rogers , Christian's Daily Walk (1627) de Henry Scudder y The Burised Reed and Smoking Flax (1630) de Richard Sibbes . [57]
El énfasis excesivo en las buenas obras de uno podría ser criticado por estar demasiado cerca del arminianismo , y el énfasis excesivo en la experiencia religiosa subjetiva podría ser criticado como antinomianismo . Muchos puritanos se basaban tanto en la experiencia religiosa personal como en el autoexamen para evaluar su condición espiritual. [57]
La piedad experiencial del puritanismo sería heredada por los protestantes evangélicos del siglo XVIII. [56] Si bien las opiniones evangélicas sobre la conversión estaban fuertemente influenciadas por la teología puritana, los puritanos creían que la seguridad de la propia salvación era "rara, tardía y fruto de la lucha en la experiencia de los creyentes", mientras que los evangélicos creían que la seguridad era normativa para todos los verdaderamente convertidos. [58]
Aunque la mayoría de los puritanos eran miembros de la Iglesia de Inglaterra, eran críticos de sus prácticas de adoración. En el siglo XVII, el culto dominical en la iglesia establecida tomó la forma del servicio de Oración de la mañana en el Libro de Oración Común . Esto puede incluir un sermón, pero la Santa Comunión o la Cena del Señor solo se observaba ocasionalmente. Oficialmente, los laicos solo estaban obligados a recibir la comunión tres veces al año, pero la mayoría de las personas solo recibían la comunión una vez al año en Pascua. Los puritanos estaban preocupados por los errores bíblicos y los remanentes católicos dentro del libro de oración. Los puritanos se opusieron a inclinarse ante el nombre de Jesús, al requisito de que los sacerdotes usaran la sobrepelliz y al uso de oraciones escritas y establecidas en lugar de oraciones improvisadas. [59]
El sermón era central para la piedad puritana. [60] No era sólo un medio de educación religiosa; los puritanos creían que era la forma más común en que Dios preparaba el corazón de un pecador para la conversión. [61] Los domingos, los ministros puritanos a menudo acortaban la liturgia para dejar más tiempo para la predicación. [20] Los feligreses puritanos asistían a dos sermones los domingos y a tantos sermones y conferencias durante la semana como pudieran encontrar, a menudo viajando kilómetros. [62] Los puritanos se distinguían por su adhesión al sabatismo . [63]
Los puritanos enseñaban que había dos sacramentos : el bautismo y la Cena del Señor. Los puritanos estaban de acuerdo con la práctica de la iglesia del bautismo infantil . Sin embargo, el efecto del bautismo era discutido. Los puritanos objetaban la afirmación del libro de oración sobre la regeneración bautismal . [64] En la teología puritana, el bautismo infantil se entendía en términos de la teología del pacto: el bautismo reemplazaba a la circuncisión como señal del pacto y marcaba la admisión de un niño a la iglesia visible . No se podía asumir que el bautismo produce regeneración. La Confesión de Westminster establece que la gracia del bautismo solo es efectiva para aquellos que están entre los elegidos, y sus efectos permanecen latentes hasta que uno experimenta la conversión más tarde en la vida. [65] Los puritanos querían eliminar a los padrinos , que hacían votos bautismales en nombre de los infantes, y dar esa responsabilidad al padre del niño. Los puritanos también se oponían a que los sacerdotes hicieran la señal de la cruz en el bautismo. Los bautismos privados se oponían porque los puritanos creían que la predicación siempre debía acompañar a los sacramentos. Algunos clérigos puritanos incluso se negaron a bautizar a los niños moribundos porque eso implicaba que el sacramento contribuía a la salvación. [66]
Los puritanos rechazaron tanto las enseñanzas católicas romanas ( transubstanciación ) como las luteranas ( unión sacramental ) de que Cristo está físicamente presente en el pan y el vino de la Cena del Señor. En cambio, los puritanos abrazaron la doctrina reformada de la presencia espiritual real , creyendo que en la Cena del Señor los fieles reciben a Cristo espiritualmente. De acuerdo con Thomas Cranmer , los puritanos enfatizaron "que Cristo desciende a nosotros en el sacramento por Su Palabra y Espíritu, ofreciéndose a Sí mismo como nuestro alimento y bebida espiritual". [67] Criticaron el servicio del libro de oración por ser demasiado similar a la misa católica. Por ejemplo, el requisito de que las personas se arrodillaran para recibir la comunión implicaba adoración de la Eucaristía , una práctica vinculada a la transubstanciación. Los puritanos también criticaron a la Iglesia de Inglaterra por permitir que los pecadores impenitentes recibieran la comunión. Los puritanos querían una mejor preparación espiritual (como visitas del clero a los hogares y pruebas de los conocimientos de la gente sobre el catecismo) para la comunión y una mejor disciplina eclesiástica para asegurar que los indignos se mantuvieran alejados del sacramento. [66]
Los puritanos no creían que la confirmación fuera necesaria y pensaban que los candidatos estaban mal preparados ya que los obispos no tenían tiempo para examinarlos adecuadamente. [68] [69] El servicio de matrimonio fue criticado por usar un anillo de bodas (lo que implicaba que el matrimonio era un sacramento) y por hacer que el novio le jurara a su novia "con mi cuerpo te adoro", lo que los puritanos consideraban blasfemo . En el servicio fúnebre, el sacerdote encomendaba el cuerpo a la tierra "con la esperanza segura y cierta de resurrección a la vida eterna, por medio de nuestro Señor Jesucristo". Los puritanos objetaron esta frase porque no creían que fuera cierta para todos. Sugirieron que se reescribiera como "encomendamos su cuerpo [etc.] creyendo en una resurrección de los justos e injustos, algunos para la alegría y algunos para el castigo". [69]
Los puritanos eliminaron la música coral y los instrumentos musicales en sus servicios religiosos porque estaban asociados con el catolicismo romano; sin embargo, cantar los Salmos se consideraba apropiado (véase Salmodia exclusiva ). [70] Los órganos de la iglesia fueron dañados o destruidos comúnmente en el período de la Guerra Civil, como cuando un hacha atacó el órgano de la Catedral de Worcester en 1642. [71]
Aunque los puritanos estaban unidos en su objetivo de promover la Reforma inglesa, siempre estaban divididos en cuestiones de eclesiología y política eclesiástica, específicamente cuestiones relacionadas con la forma de organizar las congregaciones, cómo las congregaciones individuales debían relacionarse entre sí y si las iglesias nacionales establecidas eran bíblicas. [54] Sobre estas cuestiones, los puritanos se dividían entre partidarios de la política episcopal , la política presbiteriana y la política congregacional .
Los episcopalianos (conocidos como el partido prelaticio ) eran conservadores que apoyaban la retención de obispos si esos líderes apoyaban la reforma y aceptaban compartir el poder con las iglesias locales. [72] También apoyaban la idea de tener un Libro de Oración Común , pero estaban en contra de exigir una conformidad estricta o tener demasiada ceremonia. Además, estos puritanos pedían una renovación de la predicación, la atención pastoral y la disciplina cristiana dentro de la Iglesia de Inglaterra. [54]
Al igual que los episcopalianos, los presbiterianos estaban de acuerdo en que debería haber una iglesia nacional, pero estructurada según el modelo de la Iglesia de Escocia . [72] Querían reemplazar a los obispos con un sistema de órganos de gobierno electivos y representativos del clero y los laicos ( sesiones locales , presbiterios , sínodos y, en última instancia, una asamblea general nacional ). [54] Durante el Interregno , los presbiterianos tuvieron un éxito limitado en la reorganización de la Iglesia de Inglaterra. La Asamblea de Westminster propuso la creación de un sistema presbiteriano, pero el Parlamento Largo dejó la implementación a las autoridades locales. Como resultado, la Iglesia de Inglaterra nunca desarrolló una jerarquía presbiteriana completa. [73]
Los congregacionalistas o independientes creían en la autonomía de la iglesia local, que idealmente sería una congregación de "santos visibles" (es decir, aquellos que habían experimentado la conversión). [74] Se requeriría que los miembros se adhieran a un pacto eclesial , en el que "se comprometieran a participar en el culto apropiado a Dios y a nutrirse mutuamente en la búsqueda de una mayor verdad religiosa". [72] Se consideraba que esas iglesias eran completas en sí mismas, con plena autoridad para determinar su propia membresía, administrar su propia disciplina y ordenar a sus propios ministros. Además, los sacramentos solo se administrarían a aquellos que estuvieran en el pacto eclesial. [75]
La mayoría de los puritanos congregacionalistas permanecieron dentro de la Iglesia de Inglaterra, con la esperanza de reformarla según sus propios puntos de vista. Los congregacionalistas de Nueva Inglaterra también se mantuvieron firmes en que no se estaban separando de la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, algunos puritanos equipararon la Iglesia de Inglaterra con la Iglesia católica romana y, por lo tanto, la consideraron una iglesia cristiana en absoluto. Estos grupos, como los brownistas , se separarían de la iglesia establecida y serían conocidos como separatistas. Otros separatistas adoptaron posiciones más radicales sobre la separación de la iglesia y el estado y el bautismo de los creyentes , convirtiéndose en los primeros bautistas . [75]
Basándose en las representaciones bíblicas de Adán y Eva , los puritanos creían que el matrimonio tenía sus raíces en la procreación, el amor y, lo más importante, la salvación. [76] Los maridos eran los jefes espirituales del hogar, mientras que las mujeres debían demostrar piedad religiosa y obediencia bajo la autoridad masculina. [77] Además, el matrimonio representaba no solo la relación entre marido y mujer, sino también la relación entre los cónyuges y Dios. Los maridos puritanos ejercían autoridad a través de la dirección familiar y la oración. La relación de la mujer con su marido y con Dios estaba marcada por la sumisión y la humildad. [78]
Thomas Gataker describe el matrimonio puritano como:
... juntos por un tiempo como copartícipes en la gracia aquí, [para que] puedan reinar juntos para siempre como coherederos en la gloria de aquí en adelante. [79]
La paradoja creada por la inferioridad femenina en la esfera pública y la igualdad espiritual de hombres y mujeres en el matrimonio, entonces, dio paso a la autoridad informal de las mujeres en lo que respecta a los asuntos del hogar y la crianza de los hijos. [80] Con el consentimiento de sus maridos, las esposas tomaban decisiones importantes sobre el trabajo de sus hijos, la propiedad y la gestión de las posadas y tabernas propiedad de sus maridos. [81] Las piadosas madres puritanas trabajaban por la rectitud y la salvación de sus hijos, conectando a las mujeres directamente con los asuntos de religión y moralidad. [82] En su poema titulado "En referencia a sus hijos", la poeta Anne Bradstreet reflexiona sobre su papel como madre:
En un mismo nido nacieron ocho pájaros, cuatro gallos y el resto gallinas. Los crié con dolor y esmero, sin escatimar en gastos ni en trabajo.
Bradstreet alude a la temporalidad de la maternidad comparando a sus hijos con una bandada de pájaros a punto de abandonar el hogar. Aunque los puritanos alababan la obediencia de los niños pequeños, también creían que, al separarlos de sus madres en la adolescencia, los niños podían mantener una relación superior con Dios. [83] Un niño sólo podía ser redimido mediante la educación religiosa y la obediencia. Las niñas soportaban la carga adicional de la corrupción de Eva y eran catequizadas por separado de los niños en la adolescencia. La educación de los niños los preparaba para las vocaciones y los roles de liderazgo, mientras que las niñas eran educadas para fines domésticos y religiosos. Sin embargo, el pináculo del logro para los niños en la sociedad puritana se producía con el proceso de conversión. [82]
Los puritanos consideraban que la relación entre amo y sirviente era similar a la que existía entre padre e hijo. Así como se esperaba que los padres defendieran los valores religiosos puritanos en el hogar, los amos asumían la responsabilidad paternal de alojar y educar a los sirvientes jóvenes. Los sirvientes mayores también vivían con los amos y recibían cuidados en caso de enfermedad o lesión. Los sirvientes afroamericanos e indios probablemente estaban excluidos de tales beneficios. [84]
Como la mayoría de los cristianos de la época moderna , los puritanos creían en la existencia activa del diablo y los demonios como fuerzas malignas que podían poseer y causar daño a hombres y mujeres. También existía una creencia generalizada en la brujería y las brujas, personas en complicidad con el diablo. "Fenómenos inexplicables como la muerte del ganado, enfermedades humanas y ataques horribles que sufrían jóvenes y ancianos" pueden atribuirse a la intervención del diablo o de una bruja. [85]
Los pastores puritanos realizaron exorcismos por posesión demoníaca en algunos casos de alto perfil. El exorcista John Darrell fue apoyado por Arthur Hildersham en el caso de Thomas Darling. [86] Samuel Harsnett , un escéptico sobre la brujería y la posesión, atacó a Darrell. Sin embargo, Harsnett estaba en la minoría, y muchos clérigos, no solo puritanos, creían en la brujería y la posesión. [87]
En los siglos XVI y XVII, miles de personas en toda Europa fueron acusadas de brujería y ejecutadas. En Inglaterra y la América colonial, los puritanos también participaron en la caza de brujas . En la década de 1640, Matthew Hopkins , el autoproclamado "general cazador de brujas", cuya carrera floreció durante el gobierno puritano, fue responsable de acusar a más de doscientas personas de brujería, principalmente en East Anglia . [88] Entre 1644 y 1647, Hopkins y su colega John Stearne enviaron a la horca a más personas acusadas que todos los demás cazadores de brujas de Inglaterra de los 160 años anteriores. [89] En Nueva Inglaterra, pocas personas fueron acusadas y condenadas por brujería antes de 1692; hubo como máximo dieciséis condenas. [90]
Los juicios de brujas de Salem de 1692 tuvieron un impacto duradero en la reputación histórica de los puritanos de Nueva Inglaterra. Aunque esta cacería de brujas ocurrió después de que los puritanos perdieran el control político de la colonia de Massachusetts , los puritanos iniciaron los procedimientos judiciales contra los acusados y formaron parte del tribunal que condenó y sentenció a los acusados. Cuando el gobernador William Phips dio por finalizados los juicios, catorce mujeres y cinco hombres habían sido ahorcados por brujería. [91]
El milenarismo puritano se ha situado en el contexto más amplio de las creencias reformadas europeas sobre el milenio y la interpretación de la profecía bíblica , para las que las figuras representativas de la época fueron Johannes Piscator , Thomas Brightman , Joseph Mede , Johannes Heinrich Alsted y John Amos Comenius . [92] Como la mayoría de los protestantes ingleses de la época, los puritanos basaban sus puntos de vista escatológicos en una interpretación historicista del Libro de Apocalipsis y el Libro de Daniel . Los teólogos protestantes identificaron las fases secuenciales por las que debe pasar el mundo antes de que pudiera ocurrir el Juicio Final y tendieron a colocar su propio período de tiempo cerca del final. Se esperaba que la tribulación y la persecución aumentaran, pero finalmente los enemigos de la iglesia, el Anticristo (identificado con la Iglesia católica romana) y el Imperio otomano , serían derrotados. [93] Basándose en Apocalipsis 20 , se creía que ocurriría un período de mil años (el milenio), durante el cual los santos gobernarían con Cristo en la tierra. [94]
A diferencia de otros protestantes que tendían a ver la escatología como una explicación de los «planes remotos de Dios para el mundo y el hombre», los puritanos la entendían como una descripción del «entorno cósmico en el que el soldado regenerado de Cristo debía ahora luchar contra el poder del pecado». [95] A nivel personal, la escatología estaba relacionada con la santificación, la seguridad de la salvación y la experiencia de la conversión. A un nivel más amplio, la escatología era la lente a través de la cual se interpretaban eventos como la Guerra Civil Inglesa y la Guerra de los Treinta Años . También había un aspecto optimista en el milenarismo puritano; los puritanos anticipaban un futuro avivamiento religioso mundial antes de la Segunda Venida de Cristo. [96] [94] Otra diferencia con otros protestantes era la creencia generalizada entre los puritanos de que la conversión de los judíos al cristianismo era una señal importante del apocalipsis . [97]
Algunas de las fuertes creencias religiosas que tenían en común los puritanos tuvieron un impacto directo en la cultura. Los puritanos creían que era responsabilidad del gobierno hacer cumplir las normas morales y garantizar que se estableciera y mantuviera el verdadero culto religioso. [98] La educación era esencial para todas las personas, hombres y mujeres, para que pudieran leer la Biblia por sí mismos. Sin embargo, el énfasis de los puritanos en la independencia espiritual individual no siempre era compatible con la cohesión comunitaria, que también era un fuerte ideal. [99] Anne Hutchinson (1591-1643), la hija culta de un maestro, discutió con la ortodoxia teológica establecida y se vio obligada a abandonar la Nueva Inglaterra colonial con sus seguidores. [100]
En una época en la que la tasa de alfabetización en Inglaterra era inferior al 30 por ciento, los líderes puritanos de la Nueva Inglaterra colonial creían que los niños debían recibir educación por razones tanto religiosas como civiles, y trabajaron para lograr la alfabetización universal. [101] En 1642, Massachusetts exigió a los jefes de familia que enseñaran a sus esposas, hijos y sirvientes a leer y escribir de manera básica para que pudieran leer la Biblia y comprender las leyes coloniales. En 1647, el gobierno exigió que todas las ciudades con 50 o más hogares contrataran a un maestro y las ciudades con 100 o más hogares contrataran a un instructor de escuela secundaria para preparar a los niños prometedores para la universidad. La Boston Latin School de Philemon Pormort era la única en Boston, la primera escuela de instrucción pública en Massachusetts". [102] Los muchachos interesados en el ministerio eran enviados a menudo a universidades como Harvard (fundada en 1636) o Yale (fundada en 1707). [41] Los aspirantes a abogados o médicos hacían de aprendices con un practicante local o, en casos raros, eran enviados a Inglaterra o Escocia. [103]
La tesis de Merton es un argumento sobre la naturaleza de la ciencia experimental temprana propuesto por Robert K. Merton . De manera similar a la famosa afirmación de Max Weber sobre el vínculo entre la ética del trabajo protestante y la economía capitalista , Merton argumentó a favor de una correlación positiva entre el auge del puritanismo inglés, así como el pietismo alemán , y la ciencia experimental temprana. [104] Como ejemplo, siete de los 10 miembros principales de la Royal Society eran puritanos. En el año 1663, el 62 por ciento de los miembros de la Royal Society se identificaron de manera similar. [105] La tesis de Merton ha dado lugar a continuos debates. [106]
Los puritanos, tanto en Inglaterra como en Nueva Inglaterra, creían que el Estado debía proteger y promover la verdadera religión y que la religión debía influir en la política y la vida social. [107] [108] Ciertas festividades fueron prohibidas cuando los puritanos llegaron al poder. En 1647, el Parlamento prohibió la celebración de Navidad , Pascua y Pentecostés . [109] Los puritanos condenaron enérgicamente la celebración de la Navidad, considerándola una invención católica y la "apariencia del papado " o los "harapos de la Bestia ". [110] También se opusieron a la Navidad porque las festividades que rodeaban la festividad eran vistas como impías (las cárceles inglesas generalmente estaban llenas de juerguistas borrachos y peleadores). [111] Durante los años en que la prohibición puritana de la Navidad estuvo vigente en Inglaterra, se produjeron protestas por la represión del régimen puritano. [112] Estallaron disturbios a favor de la Navidad en toda Inglaterra, se siguieron celebrando servicios religiosos semiclandestinos que conmemoraban el nacimiento de Cristo y la gente cantaba villancicos en secreto. [112] [113] Después de la restauración en 1660, cuando la legislación puritana fue declarada nula y sin valor, la Navidad volvió a celebrarse libremente en Inglaterra. [113] La Navidad fue prohibida en Boston a partir de 1659. [114] La prohibición fue revocada en 1681 por el gobernador designado por los ingleses Edmund Andros , quien también revocó una prohibición puritana sobre las festividades los sábados por la noche. [114] Sin embargo, no fue hasta mediados del siglo XIX que celebrar la Navidad se puso de moda en la región de Boston. [115]
En un intento de imponer la homogeneidad religiosa e intelectual a toda la comunidad, los puritanos de Massachusetts aplicaron con mayor rigor las restricciones civiles y religiosas, que aplicaron diversos destierros para imponer la conformidad, entre ellos el hierro candente , el poste de azotes , los bilboes y la soga del verdugo . [116] Las malas palabras y la blasfemia eran ilegales. En 1636, Massachusetts hizo que la blasfemia (definida como "una maldición a Dios por el ateísmo o algo similar") fuera castigada con la muerte. [117]
Los puritanos se oponían al deporte o la recreación dominical porque distraían de la observancia religiosa del Sabbath . [108] En un intento de compensar la estrictez de los puritanos, el Libro de deportes de Jacobo I (1618) permitió a los cristianos jugar al fútbol todos los domingos por la tarde después del culto. [118] Cuando los puritanos se establecieron en el poder, el fútbol estaba entre los deportes que estaban prohibidos: los niños que fueran sorprendidos jugando el domingo podían ser procesados. [119] El fútbol también se utilizó como una fuerza rebelde: cuando los puritanos prohibieron la Navidad en Inglaterra en diciembre de 1647, la multitud sacó balones de fútbol como símbolo de desgobierno festivo. [119] Otras formas de ocio y entretenimiento estaban completamente prohibidas por motivos morales. Por ejemplo, los puritanos se oponían universalmente a los deportes sangrientos como el hostigamiento de osos y las peleas de gallos porque implicaban lesiones innecesarias a las criaturas de Dios. Por razones similares, también se oponían al boxeo . [61] Estos deportes eran ilegales en Inglaterra durante el gobierno puritano. [120]
Aunque jugar a las cartas por sí solo se consideraba generalmente aceptable, jugar a las cartas y los juegos de azar estaban prohibidos en Inglaterra y las colonias, al igual que el baile mixto en el que participaban hombres y mujeres (que Mather condenó como "baile promiscuo") porque se pensaba que conducía a la fornicación . [107] [121] Se consideraba apropiado el baile folclórico que no implicaba un contacto cercano entre hombres y mujeres. [122] La danza branle , que implicaba parejas entrelazando los brazos o tomándose de la mano, volvió a ser popular en Inglaterra después de la restauración cuando se levantaron las prohibiciones impuestas por los puritanos. [123] En Nueva Inglaterra, la primera escuela de baile no abrió hasta finales del siglo XVII. [108]
Los puritanos condenaron la sexualización del teatro y sus asociaciones con la depravación y la prostitución (los teatros de Londres estaban ubicados en el lado sur del Támesis , que era un centro de prostitución). Un importante ataque puritano al teatro fue el libro Histriomastix de William Prynne , que reúne a una multitud de autoridades antiguas y medievales contra el "pecado" de la representación dramática. Las autoridades puritanas cerraron los teatros ingleses en las décadas de 1640 y 1650 ( el Globe Theatre de Shakespeare fue demolido) y no se permitió que ninguno abriera en las colonias controladas por los puritanos. [124] [125] En enero de 1643, los actores de Londres protestaron contra la prohibición con un panfleto titulado The Actors remonstrance or complaint for the silencing of their career, and basishment from their several play-houses (La protesta o queja de los actores por el silenciamiento de su profesión y el destierro de sus varios teatros ). [126] Con el fin del gobierno puritano y la restauración de Carlos II, el teatro, entre otras artes, explotó, y el teatro en funcionamiento más antiguo de Londres, Drury Lane en el West End , abrió en 1663. [127] [128] El espectáculo de marionetas Punch y Judy , dominado por el anárquico Sr. Punch, hizo su primera aparición registrada en Inglaterra en mayo de 1662, y el historiador del espectáculo Glyn Edwards afirmó que el personaje de Punch "cayó particularmente bien entre el público británico de la Restauración, hambriento de diversión después de años de puritanismo ... se convirtió, realmente, en un espíritu de Gran Bretaña: un inconformista subversivo que desafía la autoridad". [129]
Los puritanos no se oponían a beber alcohol con moderación. [130] Sin embargo, las cervecerías estaban estrechamente reguladas por los gobiernos controlados por los puritanos tanto en Inglaterra como en la América colonial. [108] Las leyes de Massachusetts en 1634 prohibieron la "abominable" práctica de los individuos de brindar por la salud de los demás. [131] William Prynne , el más rabioso de los anti-brindis puritanos, escribió un libro sobre el tema, Health's Sicknesse (1628), en el que afirmaba que "esta forma de beber y beber para salud tenía su origen y nacimiento en los paganos, los paganos y los infieles, sí, en el mismísimo Diablo". [131]
En 1649, el colono inglés William Pynchon , fundador de Springfield , Massachusetts, escribió una crítica del calvinismo puritano titulada El precio meritorio de nuestra redención . Publicado en Londres en 1650, cuando el libro llegó a Boston fue quemado inmediatamente en Boston Common y la colonia presionó a Pynchon para que regresara a Inglaterra, lo que hizo. [132] La naturaleza censuradora de los puritanos y la región que habitaban llevarían a que se acuñara la frase " prohibido en Boston " a fines del siglo XIX, una frase que se aplicó a Boston hasta mediados del siglo XX. [133]
No se establecieron límites para disfrutar de la sexualidad dentro de los límites del matrimonio, como un regalo de Dios. [134] Los cónyuges eran disciplinados si no cumplían con sus deberes sexuales maritales, de acuerdo con 1 Corintios 7 y otros pasajes bíblicos. Se esperaba que las mujeres y los hombres cumplieran por igual con las responsabilidades maritales. [135] Las mujeres y los hombres podían solicitar el divorcio basándose únicamente en esta cuestión. En la colonia de Massachusetts, que tenía algunas de las leyes de divorcio coloniales más liberales, una de cada seis peticiones de divorcio se presentaba sobre la base de la impotencia masculina. [136] Los puritanos castigaban públicamente la embriaguez y las relaciones sexuales fuera del matrimonio . [107] Las parejas que tenían relaciones sexuales durante su compromiso eran multadas y humilladas públicamente. [107] Los hombres, y un puñado de mujeres, que participaban en un comportamiento homosexual, eran vistos como especialmente pecadores, y algunos eran ejecutados. [107] Si bien la práctica de la ejecución también se utilizaba con poca frecuencia para la violación y el adulterio, la homosexualidad en realidad se consideraba un pecado peor. [137] Se pensaba que pasajes del Antiguo Testamento, incluido Lev 20:13, apoyaban el rechazo a la homosexualidad y los esfuerzos por purgar a la sociedad de ella. El código de New Haven establecía que "si un hombre se acuesta con un hombre, como un hombre se acuesta con una mujer, ambos han cometido abominación; seguramente serán condenados a muerte" [138] y en 1636 la colonia de Plymouth adoptó un conjunto de leyes que incluían una sentencia de muerte para la sodomía y la sodomía. [139] Autores prominentes como Thomas Cobbert, Samuel Danforth y Cotton Mather escribieron artículos condenando la homosexualidad. [137] Mather argumentó que el pasaje "Vence al diablo cuando te tiente al pecado juvenil de la inmundicia" se refería "probablemente a los jóvenes de Sodoma". [140]
El gobierno puritano en Inglaterra se caracterizó por una tolerancia religiosa limitada. La Ley de Tolerancia de 1650 derogó la Ley de Supremacía , la Ley de Uniformidad y todas las leyes que convertían la recusación en un delito. Ya no existía el requisito legal de asistir a la iglesia parroquial los domingos (tanto para protestantes como para católicos). En 1653, la responsabilidad de registrar los nacimientos, matrimonios y defunciones se transfirió de la iglesia a un registrador civil. El resultado fue que los bautismos y matrimonios en la iglesia se convirtieron en actos privados, no en garantías de derechos legales, lo que proporcionó una mayor igualdad a los disidentes. [141]
El Instrumento de Gobierno de 1653 garantizaba que en materia de religión "nadie será obligado por sanciones o de otro modo, sino que se harán esfuerzos para ganarlos mediante la sana doctrina y el ejemplo de una buena conversación". La libertad religiosa se dio a "todos los que profesan la fe en Dios por Jesucristo". [142] Sin embargo, los católicos y algunos otros fueron excluidos. Nadie fue ejecutado por su religión durante el Protectorado . [142] En Londres, los asistentes a la misa católica o a la santa comunión anglicana fueron arrestados ocasionalmente, pero liberados sin cargos. A muchas congregaciones protestantes no oficiales, como las iglesias bautistas, se les permitió reunirse. [143] A los cuáqueros se les permitió publicar libremente y celebrar reuniones. Sin embargo, fueron arrestados por interrumpir los servicios de la iglesia parroquial y organizar huelgas de diezmos contra la iglesia estatal. [144]
En Nueva Inglaterra, donde el congregacionalismo era la religión oficial, los puritanos mostraron intolerancia hacia otras concepciones religiosas, incluidas las teologías cuáquera , anglicana y bautista . Los puritanos de la colonia de la bahía de Massachusetts fueron los más activos perseguidores de los cuáqueros en Nueva Inglaterra, y el espíritu perseguidor fue compartido por la colonia de Plymouth y las colonias a lo largo del río Connecticut . [145]
Cuatro cuáqueros, conocidos como los mártires de Boston , fueron ejecutados. Los primeros dos de los cuatro mártires de Boston fueron ejecutados por los puritanos el 27 de octubre de 1659, y en memoria de esto, el 27 de octubre es ahora el Día Internacional de la Libertad Religiosa para reconocer la importancia de la libertad de religión. [146] En 1660, una de las víctimas más notables de la intolerancia religiosa fue la cuáquera inglesa Mary Dyer , quien fue ahorcada en Boston por desafiar repetidamente una ley puritana que prohibía a los cuáqueros ingresar a la colonia. [145] El ahorcamiento de Dyer en Boston Common marcó el comienzo del fin de la teocracia puritana . [147] En 1661, el rey Carlos II prohibió explícitamente a Massachusetts ejecutar a cualquiera por profesar el cuaquerismo. [147] En 1684, Inglaterra revocó la carta de Massachusetts , envió un gobernador real para hacer cumplir las leyes inglesas en 1686 y, en 1689, aprobó una amplia Ley de Tolerancia . [147]
El sentimiento anticatólico apareció en Nueva Inglaterra con los primeros colonos peregrinos y puritanos. [148] En 1647, Massachusetts aprobó una ley que prohibía a cualquier sacerdote jesuita católico romano entrar en territorio bajo jurisdicción puritana. [149] Cualquier sospechoso de ser católico que no pudiera demostrar su inocencia sería desterrado de la colonia; una segunda infracción conllevaba la pena de muerte. [150] Una placa en Southwick Hall en la Universidad de Massachusetts Lowell conmemora a "Royal Southwick, senador y fabricante cuáquero antiesclavista de Lowell y descendiente de Lawrence y Cassandra Southwick que fueron despojados, encarcelados, privados de comida, azotados, desterrados de la colonia de Massachusetts y perseguidos hasta la muerte en el año 1660 por ser cuáqueros". [151]
El puritanismo ha atraído mucha atención académica y, como resultado, la literatura secundaria sobre el tema es vasta. El puritanismo se considera crucial para comprender las cuestiones religiosas, políticas y culturales de la Inglaterra moderna temprana. Además, historiadores como Perry Miller han considerado a la Nueva Inglaterra puritana como fundamental para comprender la cultura y la identidad estadounidenses. Al puritanismo también se le ha atribuido la creación de la modernidad en sí, desde la Revolución científica de Inglaterra hasta el surgimiento de la democracia. A principios del siglo XX, Max Weber argumentó en La ética protestante y el espíritu del capitalismo que la abnegación calvinista resultó en una ética de trabajo protestante que alimentó el desarrollo del capitalismo en Europa y América del Norte. Autores puritanos como John Milton , John Bunyan , Anne Bradstreet y Edward Taylor continúan siendo leídos y estudiados como figuras importantes dentro de la literatura inglesa y estadounidense. [152]
El debate sobre la definición de “puritanismo” continúa. [153] El historiador inglés Patrick Collinson sostiene que “no tiene mucho sentido construir enunciados elaborados que definan qué era y qué no era el puritanismo en términos ontológicos, cuando no era algo definible en sí mismo, sino sólo la mitad de una relación estresante”. [154] El puritanismo “era sólo la imagen especular del antipuritanismo y en gran medida su invención: un estigma, con gran poder para distraer y distorsionar la memoria histórica”. [155] El historiador John Spurr escribe que los puritanos se definían por sus relaciones con su entorno, especialmente con la Iglesia de Inglaterra. Siempre que la Iglesia de Inglaterra cambiaba, sostiene Spurr, la definición de puritano también cambiaba. [8]
El análisis del "puritanismo dominante" en términos de la evolución de los grupos separatistas y antinomianos que no prosperaron y otros que continúan hasta hoy, como los baptistas y los cuáqueros , puede verse afectado de esta manera. El contexto nacional (Inglaterra y Gales, así como los reinos de Escocia e Irlanda) enmarca la definición de puritanos, pero no fue una autoidentificación para aquellos protestantes que vieron el progreso de la Guerra de los Treinta Años a partir de 1620 como algo que afectaba directamente a su denominación y como una continuación de las guerras religiosas del siglo anterior, continuadas por las guerras civiles inglesas. El historiador inglés Christopher Hill escribe sobre la década de 1630, las antiguas tierras de la iglesia y las acusaciones de que William Laud era un criptocatólico:
A la exaltada imaginación puritana le parecía que, en toda Europa, las lámparas se estaban apagando: la Contrarreforma estaba recuperando propiedades para la Iglesia así como almas; y Carlos I y su gobierno, si bien no estaban aliados con las fuerzas de la Contrarreforma, al menos parecían haberse fijado objetivos económicos y políticos idénticos. [156]
Puritanismo: el temor persistente de que alguien, en algún lugar, pueda ser feliz
