Heráclito ( / ˌ h ɛr ə ˈ k l aɪ t ə s / ; griego : Ἡράκλειτος Herákleitos ; fl. c. 500 a. C. ) fue un antiguo filósofo presocrático griego de la ciudad de Éfeso , que entonces formaba parte del Imperio persa. . Ejerce una amplia influencia en la filosofía occidental antigua y moderna , incluso a través de las obras de Platón , Aristóteles , Hegel y Heidegger .
Poco se sabe de la vida de Heráclito. Escribió una sola obra, de la que sólo han sobrevivido fragmentos , catalogada con el número de filósofo 22 en el sistema de numeración Diels-Kranz . Ya en la antigüedad, su filosofía paradójica , su aprecio por los juegos de palabras y sus epigramas crípticos y oraculares le valieron los epítetos de "el oscuro" y "el oscuro". Se le consideraba arrogante y deprimido, un misántropo sujeto a la melancolía . En consecuencia, pasó a ser conocido como "el filósofo llorón" en contraste con el antiguo filósofo Demócrito , a quien se le conocía como "el filósofo risueño".
Las ideas centrales de la filosofía de Heráclito son la unidad de los opuestos y el concepto de cambio . También vio armonía y justicia en la lucha . Consideraba que el mundo estaba en constante cambio, siempre "convirtiéndose" pero nunca "siendo". Lo expresó en dichos como "Todo fluye " ( griego : πάντα ρει , panta rhei ) y "Nadie pisa dos veces el mismo río". Esta insistencia en el cambio contrasta con la del antiguo filósofo Parménides , que creía en una realidad de " ser " estático.
Heráclito creía que el fuego era el arche , la materia fundamental del mundo. Al elegir un arche, Heráclito siguió a los milesios que le precedieron: Tales con agua , Anaximandro con apeiron ( literalmente , ilimitado o infinito) y Anaxímenes con aire . Heráclito también pensó que el logos ( literalmente palabra, discurso o razón) daba estructura al mundo.
Heráclito, hijo de Blyson, era natural de la ciudad jónica de Éfeso, un puerto sobre el río Cayster , en la costa occidental de Asia Menor (la actual Turquía ). En el siglo VI a. C., Éfeso, como otras ciudades de Jonia , vivió bajo los efectos tanto del ascenso de Lidia bajo Creso como de su derrocamiento por Ciro el Grande c. 547 a.C. [1] Éfeso parece haber cultivado posteriormente una estrecha relación con el Imperio Persa; Durante la represión de la revuelta jónica por Darío el Grande en 494 a. C., Éfeso se salvó y emergió como la ciudad griega dominante en Jonia. [1] Mileto , el hogar de los filósofos anteriores, fue capturado y saqueado. [2]
La fuente principal de la vida de Heráclito es el doxógrafo Diógenes Laërtius . [a] Aunque la mayor parte de la información proporcionada por Laercio no es confiable, y se cree que las historias antiguas sobre Heráclito son fabricaciones posteriores basadas en interpretaciones de los fragmentos conservados; la anécdota de que Heráclito renunció al título hereditario de "rey" a su hermano menor puede al menos implicar que Heráclito provenía de una familia aristocrática de Éfeso. [1] [nota 1] Heráclito parece haber tenido poca simpatía por la democracia o las masas . [d] [e] Sin embargo, no está claro si era "un partidario incondicional de los ricos" o si, como el sabio Solón , estaba "retirado de las facciones rivales". [1]
Desde la antigüedad, Heráclito ha sido etiquetado como una figura solitaria y un misántropo arrogante. [5] [a] El escéptico Timón de Flius llamó a Heráclito un "abusador de la mafia" ( ochloloidoros ). [a] Heráclito se consideraba autodidacta. [f] Criticó a los tontos por "ponerse nerviosos con cada palabra". [g] No consideraba a los demás incapaces, sino poco dispuestos: "Y aunque la razón es común, la mayoría de las personas viven como si tuvieran un entendimiento peculiar de sí mismos". [h] A Heráclito no parecía gustarle la religión predominante de la época, criticando los cultos mistéricos populares , los sacrificios de sangre y la oración a las estatuas. [6] [i] [j] [k] [nota 2] Tampoco creía en los ritos funerarios , diciendo: "Los cadáveres son más aptos para ser expulsados que el estiércol". [9] [l] Criticó además a Homero , [m] [n] Hesíodo , [o] Pitágoras , [p] Jenófanes y Hecateo . [a] [q] Respaldó al sabio Bias de Priene , quien se cita diciendo "La mayoría de los hombres son malos". [r] Elogió a un hombre llamado Hermodoro como el mejor entre los efesios, de quien, según él, todos deberían suicidarse por exiliarlo. [s] [t] [nota 3]
Tradicionalmente se considera que Heráclito floreció en la 69ª Olimpiada (504-501 a. C.), [11] [a] pero esta fecha puede basarse simplemente en un relato anterior que sincroniza su vida con el reinado de Darío el Grande . [1] [nota 4] Sin embargo, esta fecha puede considerarse "aproximadamente precisa" basándose en un fragmento que hace referencia a Pitágoras, Jenófanes y Hecateo como contemporáneos más antiguos, colocándolo cerca del final del siglo VI a.C. [1] [13] [14] Según Diógenes Laercio, Heráclito murió cubierto de estiércol después de no poder curarse de la hidropesía . Esto puede ser una parodia de su doctrina de que para las almas es muerte convertirse en agua, y que un alma seca es lo mejor. [15] [16] [u] [v] [w]
Se dice que Heráclito produjo una sola obra en papiro , [a] que no ha sobrevivido; sin embargo, sobreviven más de 100 fragmentos de esta obra entre citas de otros autores. [nota 5] El título se desconoce, [19] pero muchos escritores posteriores se refieren a esta obra, y a obras de otros presocráticos, como Sobre la naturaleza . [20] [21] [un]
Según Diógenes Laercio, Heráclito depositó el libro en Artemision , una de las Siete Maravillas del Mundo Antiguo , como dedicatoria. [a] El clasicista Charles Kahn afirma: "Hasta la época de Plutarco y Clemente , si no más tarde, el librito de Heráclito estaba disponible en su forma original para cualquier lector que decidiera buscarlo". [22] Sin embargo, en la época de Simplicio de Cilicia , un filósofo neoplatónico del siglo VI , que menciona a Heráclito 32 veces pero nunca lo cita, el trabajo de Heráclito era tan raro que no estaba disponible ni siquiera para Simplicio y los otros eruditos de la Universidad Platónica. Academia en Atenas. [23]
Diógenes Laërtius escribió que el libro estaba dividido en tres partes: el universo , la política y la teología , [a] pero los clasicistas han desafiado esa división. El clasicista John Burnet ha argumentado que "no se debe suponer que esta división se deba al propio [Heráclito]; todo lo que podemos inferir es que la obra cayó naturalmente en estas partes cuando los comentaristas estoicos tomaron sus ediciones en sus manos". [24] Los estoicos dividieron su propia filosofía en tres partes: ética, lógica y física. [25] El estoico Cleantes dividió aún más la filosofía en dialéctica , retórica , ética , política, física y teología, y el filólogo Karl Deichgräber ha argumentado que las tres últimas son iguales a la supuesta división de Heráclito. [26] El filósofo Paul Schuster ha argumentado que la división provino de los Pinakes . [27] [28]
El erudito Martin Litchfield West afirma que si bien los fragmentos existentes no dan mucha idea de la estructura general, [29] probablemente se pueda determinar el comienzo del discurso, [nota 6] comenzando con las primeras líneas, citadas por Sextus Empírico :
Los hombres resultan no comprender el logos que es para siempre, tanto antes de oírlo como después de haberlo oído. Porque aunque todas las cosas suceden según este logos, son como las palabras y los hechos experimentados inexpertos, como los que explico cuando distingo cada cosa según su naturaleza y declaro cómo es. Otros hombres no son conscientes de lo que hacen cuando están despiertos, del mismo modo que olvidan lo que hacen cuando duermen. [X]
El estilo de Heráclito ha sido comparado con el de una Sibila , [3] [30] [31] que "con labios delirantes pronunciando cosas sin alegría, sin adornos y sin perfume, alcanza más de mil años con su voz, gracias al dios que hay en ella". [y] [nota 7] Kahn caracterizó las características principales de la escritura de Heráclito como "densidad lingüística", lo que significa que las palabras y frases individuales tienen múltiples significados, y "resonancia", lo que significa que las expresiones se evocan entre sí. [33] Heráclito utilizó recursos literarios como la aliteración y el quiasmo . [34]
Aristóteles cita parte de la primera línea de la obra de Heráclito en la Retórica para esbozar la dificultad de puntuar a Heráclito sin ambigüedad; debatió si "para siempre" se aplicaba a "ser" o a "probar". [34] [z] El sucesor de Aristóteles en el liceo, Teofrasto, dice sobre Heráclito que "algunas partes de su obra [están] a medio terminar, mientras que otras partes [hacen] una extraña mezcla". [a] Teofrasto pensó que la incapacidad de terminar el trabajo demostraba que Heráclito estaba melancólico. [a]
Diógenes Laercio cuenta la historia de que el dramaturgo Eurípides le dio a Sócrates una copia de la obra de Heráclito y le pidió su opinión. Sócrates respondió: "La parte que entiendo es excelente, y también lo es, me atrevo a decir, la parte que no entiendo; pero se necesita un buzo de Delos para llegar al fondo". [35]
También según Diógenes Laërtius, Timón de Flius llamó a Heráclito "el Enigma" ( αἰνικτής ; ainiktēs ), una probable referencia a una supuesta similitud con los acertijos pitagóricos. [36] Timón dijo que Heráclito escribió su libro "de manera bastante confusa" ( ασαφεστερον ; asaphesteron ); según Timón, esto tenía como objetivo permitir que sólo los "capaces" lo intentaran. [a] En la época de Cicerón , este epíteto se convirtió en griego en "La Oscuridad" ( ὁ Σκοτεινός ; ho Skoteinós ) o en latín "La Oscuridad", ya que había hablado nimis obscurē ("demasiado oscuramente") sobre la naturaleza y lo había hecho. deliberadamente para ser mal interpretado. [37] [38] La oscuridad fue "probablemente con la idea de que nos corresponde a nosotros buscar dentro de nosotros mismos, como él buscó por sí mismo y encontró". [39] [f]
Heráclito parecía modelar su oscuridad según los oráculos . [40] Heráclito afirmó que "a la naturaleza le encanta esconderse" [aa] y "una conexión oculta es más fuerte que una obvia". [ab] También afirmó: "El señor cuyo oráculo está en Delfos ni habla ni oculta, sino que da una señal". [41] [ac] Heráclito es la referencia literaria más antigua conocida a la máxima délfica de conocerte a ti mismo . [42] [anuncio]
Heráclito ha sido objeto de numerosas interpretaciones. Según el erudito Daniel W. Graham, Heráclito ha sido visto como un " monista material o un filósofo de procesos ; un cosmólogo científico , un metafísico y un pensador religioso; un empirista , un racionalista , un místico ; un pensador convencional y un revolucionario; un desarrollador de la lógica , uno que negó la ley de la no contradicción ; el primer filósofo genuino y un oscurantista antiintelectual ". [43]
Las características distintivas de la filosofía de Heráclito son la unidad de los opuestos y el cambio o flujo . [44] [45] Según Aristóteles, Heráclito era un dialeteísta , o alguien que niega la ley de no contradicción (una ley del pensamiento o principio lógico que establece que algo no puede ser verdadero y falso al mismo tiempo). [46] [47] [ae] También según Aristóteles, Heráclito era un materialista . [48] Al intentar seguir la interpretación hilomorfa de Aristóteles , el erudito WKC Guthrie interpreta la distinción entre flujo y estabilidad como una distinción entre materia y forma . Desde este punto de vista, Heráclito es un teórico del flujo porque es un materialista que cree que la materia siempre cambia. [49] No existen formas inmutables como en Platón o Aristóteles. Como dice un autor, "Platón consideró el flujo como la mayor advertencia contra el materialismo". [50]
Varios fragmentos parecen relacionarse con la unidad de los opuestos. [45] Por ejemplo: "El camino recto y el torcido del peine del batán es el mismo"; [af] "El camino hacia arriba es el camino hacia abajo"; [ag] "El principio y el final, en la circunferencia de un círculo , son comunes"; [ah] y "Debes unir las cosas enteras y las no enteras, lo que tiende a unir y lo que tiende a separar, lo armonioso y lo discordante; de todas las cosas surge lo uno, y de lo uno todas las cosas". [ai]
Con el tiempo, los opuestos se transforman entre sí: [51] [52] "Los mortales son inmortales y los inmortales son mortales, el que vive la muerte de los demás y muere la vida de los demás"; [aj] "Como lo mismo en nosotros es el vivo y el muerto, el despierto y el dormido, el joven y el viejo. Porque estas cosas que han cambiado son aquellas, y las que a su vez han cambiado son éstas"; [ak] y "Las cosas frías se calientan, las calientes se enfrían, lo húmedo se vuelve seco, lo seco se vuelve húmedo". [Alabama]
También parece que se transforman entre sí según el punto de vista de cada uno , un caso de relativismo o perspectivismo . [53] [54] Heráclito afirma: "La enfermedad hace que la salud sea dulce y buena; el hambre, la saciedad; el trabajo, el descanso". [am] Mientras que los hombres beben y se lavan con agua, los peces prefieren beber agua salada, los cerdos prefieren lavarse en el barro y las aves prefieren lavarse en el polvo. [an] [ao] [ap] " Los bueyes se alegran cuando encuentran vezas amargas para comer" [aq] y " los asnos prefieren basura que oro ". [Arkansas]
Diógenes Laërtius resume la filosofía de Heráclito de la siguiente manera: "Todas las cosas surgen por el conflicto de opuestos, y la suma de las cosas ( τὰ ὅλα ta hola ('el todo')) fluye como una corriente". [a] El clasicista Jonathan Barnes afirma que " Panta rhei , 'todo fluye' es probablemente el dicho más familiar de Heráclito, aunque pocos eruditos modernos creen que lo dijo". [55] Barnes observa que aunque Simplicio no atribuyó la frase exacta a Heráclito hasta el siglo VI, Platón en el Crátilo atribuye a Heráclito un dicho similar que expresa la misma idea, [55] panta chorei , o "todo se mueve". . [como]
Desde Platón, la teoría del flujo de Heráclito se ha asociado con la metáfora de un río que fluye, en el que no se puede entrar dos veces. [56] [como] Este fragmento de los escritos de Heráclito ha sobrevivido en tres formas diferentes: [55]
El clasicista Karl Reinhardt identificó la primera cita del río como la genuina. [57] Los fragmentos del río (especialmente el segundo "nosotros somos y no somos") parecen sugerir que no sólo el río cambia constantemente, sino que nosotros también lo hacemos, tal vez comentando cuestiones existenciales sobre la humanidad y la personalidad. [58]
Académicos como Reinhardt también interpretaron la metáfora como una ilustración de lo que es estable, en lugar de la interpretación habitual de ilustrar el cambio. [59] El clasicista Karl-Martin Dietz ha dicho: "No encontrarás nada en el que el río permanezca constante... Sólo el hecho de que haya un lecho de río determinado, que haya una fuente y un estuario". etc. es algo que permanece idéntico. Y este es... el concepto de río." [60] Según el filósofo estadounidense WVO Quine , la parábola del río ilustra que el río es un proceso a través del tiempo. No se puede entrar dos veces en el mismo escenario fluvial. [61]
El profesor MM McCabe ha sostenido que las tres afirmaciones sobre los ríos deberían leerse como fragmentos de un discurso. McCabe sugiere leerlos como si surgieran en sucesión. Los tres fragmentos "podrían conservarse y ordenarse en una secuencia argumentativa". [17] En la lectura que hace McCabe de los fragmentos, Heráclito puede leerse como un filósofo capaz de argumentar sostenidamente , en lugar de simplemente aforismo . [17]
Heráclito dijo que "la lucha es justicia" [aw] y "todas las cosas suceden mediante la lucha". [ax] Llamó a los opuestos en conflicto ἔρις ( eris ), " lucha ", y teorizó que el estado aparentemente unitario, δίκη ( dikê ), " justicia ", resulta en "la armonía más hermosa ", [ax] en contraste con Anaximandro , quien calificó lo mismo de injusticia. [31] [62] [63]
Aristóteles dijo que Heráclito no estaba de acuerdo con Homero porque Homero deseaba que la lucha abandonara el mundo, lo que, según Heráclito, destruiría el mundo; "No habría armonía sin notas altas y bajas, ni animales sin macho y hembra, que son opuestos". [ay] También puede explicar por qué no estaba de acuerdo con el énfasis pitagórico en la armonía, pero no en la lucha. [49]
Heráclito sugiere que el mundo y sus diversas partes se mantienen unidos mediante la tensión producida por la unidad de los opuestos, como la cuerda de un arco o una lira . [64] [az] Por un lado, este es el uso más antiguo del concepto de fuerza . [65] Una cita sobre el arco muestra su aprecio por los juegos de palabras: "El nombre del arco es vida, pero su trabajo es muerte". [ba] [nota 8] Cada sustancia contiene su opuesto, lo que genera un intercambio circular continuo de generación, destrucción y movimiento que resulta en la estabilidad del mundo. [66] [67] Esto puede ilustrarse con la cita "Incluso el kykeon se separa si no se revuelve". [cama y desayuno]
Según Abraham Schoener: "La guerra es el principio central del pensamiento de Heráclito". [68] Otro de los dichos célebres de Heráclito destaca la idea de que la unidad de los opuestos es también un conflicto de opuestos: "La guerra es padre de todos y rey de todos; y a unos se manifestó como dioses, a otros como hombres; a algunos los hizo esclavos". , algunos gratis"; [bc] la guerra es una tensión creativa que da existencia a las cosas. [66] [69] Heráclito dice además: "Los dioses y los hombres honran a los muertos en la guerra"; [bd] "Cuanto mayor sea el número de muertes, mayor será la proporción"; [ser] y "Toda bestia es atendida a golpes". [novio]
Un concepto central para Heráclito es logos , una antigua palabra griega que literalmente significa "palabra, habla, discurso o significado ". Para Heráclito, el logos parece designar la estructura racional o composición ordenada del mundo. [70] [71] Además de la cita inicial de su libro, un fragmento dice: "Escuchándome no a mí sino al logos , es sabio estar de acuerdo ( homogenein ) en que todas las cosas son una". [bg] Otro fragmento dice: "[ hoi polloi ]... no sé escuchar [al Logos ] ni cómo hablar [la verdad]". [72] [bh]
La palabra logos tiene una amplia variedad de otros usos, de modo que Heráclito podría tener un significado diferente para cada uso en su libro. Kahn ha argumentado que Heráclito usó la palabra en múltiples sentidos, [73] mientras que Guthrie ha argumentado que no hay evidencia de que Heráclito la usara de una manera significativamente diferente de aquella en la que la usaban los hablantes contemporáneos de griego. [74]
El profesor Michael Stokes interpreta el uso del logos por parte de Heráclito como un hecho público como una proposición o fórmula ; Al igual que Guthrie, ve a Heráclito como un materialista, por lo que admite que Heráclito no los habría considerado objetos abstractos o inmateriales . [62] [75] Otra posibilidad es el logos referido a la verdad , o al libro mismo. [76] [77] [78] El clasicista Walther Kranz lo tradujo como " sentido ". [77]
La doctrina del logos de Heráclito puede ser también el origen de la doctrina del derecho natural . [79] [80] Heráclito declaró: "La gente debe luchar para mantener su ley como para defender las murallas de la ciudad. Porque todas las leyes humanas se nutren de la única ley divina". [bi] "Lejos de argumentar como los últimos sofistas, que la ley humana, por ser una ley convencional, merece ser abandonada en favor de la ley de la naturaleza, Heraclito argumentó que la ley humana participa de la ley de la naturaleza, que es al mismo tiempo una ley divina." [81]
Los milesios anteriores a Heráclito tenían una visión llamada monismo material que concebía ciertos elementos como el arco : Tales con agua, Anaximandro con apeiron y Anaxímenes con aire. Desde la antigüedad, los filósofos han concluido que Heráclito concebía el fuego como el arche , la realidad última o el elemento fundamental que dio origen a los demás elementos. [82] [bj] [bk] El erudito presocrático Eduard Zeller ha argumentado que Heráclito creía que el calor en general y la exhalación seca en particular, más que el fuego visible, eran el arche . [83]
En un fragmento, Heráclito escribe:
Este orden mundial ( kosmos ), el mismo para todos, no lo creó ningún dios ni ningún hombre, pero siempre fue, es y será: fuego siempre vivo, que se enciende en medidas y se apaga en medidas. [licenciado en Derecho]
Esta es la cita más antigua que existe que utiliza kosmos u orden para referirse al mundo. [84] [85] Heráclito parece decir que el fuego es lo único eterno en el universo. [86] Del fuego todas las cosas se originan y todas las cosas regresan nuevamente en un proceso de ciclos interminables. [86] Platón y Aristóteles atribuyen a Heráclito una destrucción periódica del mundo por una gran conflagración, conocida como ekpirosis, que ocurre cada Gran Año ; según Platón, cada 36.000 años. [87]
Heráclito describe más de una vez las transformaciones hacia y desde el fuego:
El fuego vive la muerte de la tierra y el aire vive la muerte del fuego; el agua vive la muerte del aire, y la tierra la del agua. [bm]
Las vueltas del fuego: primero mar, y del mar mitad tierra, mitad fuego. [La Tierra] se licua como mar y se mide en la misma proporción que tenía antes de convertirse en tierra. [mil millones]
Sin embargo, muchos también argumentan que Heráclito nunca identificó el fuego como el arco ; más bien, sólo utilizó el fuego para explicar su noción de flujo, como la materia básica que más cambia o se mueve. [88] Otros concluyen que lo usó como la forma física del logos . [89]
Según otra interpretación más, Heráclito no es un monista material que explica el flujo ni la estabilidad, sino un filósofo del proceso revolucionario que elige el fuego en un intento de decir que no hay arche . El fuego es un símbolo o metáfora del cambio, más que el elemento básico que más cambia. [90] Perspectivas de este tipo enfatizan sus declaraciones sobre el cambio como "El camino hacia arriba es el camino hacia abajo", [91] [ag] así como la cita "Todas las cosas son un intercambio por el Fuego, y el Fuego por todas las cosas, así como mercancías para oro y oro para mercancías", [bo] lo que se ha entendido en el sentido de que si bien todo puede transformarse en fuego, no todo proviene del fuego, así como no todo proviene del oro. [92]
Aunque se le consideraba un cosmólogo antiguo , [93] Heráclito no parecía tan interesado en la astronomía , la meteorología o las matemáticas como sus predecesores. [94] [95] Se supone que Heráclito creía que la Tierra era plana y se extendía infinitamente en todas direcciones. [96]
Heráclito sostenía que todo ocurre según el destino . [97] [bk] Dijo: "El tiempo ( Aion ) es un niño jugando a las damas , el poder real es de un niño". [b] Se discute si esto significa que el tiempo y la vida están determinados por reglas como un juego , por conflictos como un juego o por caprichos arbitrarios de los dioses como juega un niño. [98]
De manera similar a sus opiniones sobre los ríos, Heráclito creía que "el Sol es nuevo cada día". [99] [pb] También dijo que el sol nunca se pone . [100] [bq] Esto estaba "obviamente inspirado en la reflexión científica, y sin duda le pareció obviar la dificultad de comprender cómo el sol puede abrirse camino bajo tierra de oeste a este durante la noche". [101] El médico Galeno explica: "Heráclito dice que el sol es una masa ardiente, encendida al salir y apagada al ponerse". [102] [103] [104]
Heráclito también creía que el Sol es tan grande como parece, [96] [nota 9] y dijo que Hesíodo "no conocía la noche y el día , porque son uno". [bs] Sin embargo, también explicó el fenómeno del día y la noche diciendo que si el Sol "se excede en sus medidas", entonces " las Erinias , las ministras de Justicia, lo descubrirán". [105] [bt] Heráclito escribió además que el Sol está a cargo de las estaciones . [bu]
Por un lado, Heráclito creía que el Sol y la Luna eran cuencos que contenían fuego, y las fases lunares se explicaban por el giro del cuenco. [95] [102] [bv] Su estudio de la luna cerca del final del mes está contenido en uno de los Papiros Oxyrhynchus , un grupo de manuscritos encontrados en un antiguo vertedero . [106] Ésta es la mejor evidencia de la astronomía heracliteana. [107]
Heráclito dijo que " el rayo dirige todas las cosas", [bw] un comentario poco común sobre meteorología y probablemente una referencia a Zeus como el ser supremo. [84] Incluso su teología resulta contradictoria: "Un ser, el único sabio, sería llamado y no sería llamado con el nombre de Zeus". [84] [bx] También invoca el relativismo con lo divino: Dios ve al hombre de la misma manera que el hombre ve a los niños y los simios; [80] [por] [bz] y parece dar una teodicea , "para Dios todas las cosas son justas y buenas y justas, pero los hombres suponen que algunas son injustas y otras justas". [84] [ca]
En Partes de animales , Aristóteles cuenta esta historia: "Heráclito, cuando los extraños que fueron a visitarlo lo encontraron calentándose en el horno de la cocina y dudaron en entrar, les dijo que les había ordenado que no tuvieran miedo de entrar, como incluso en esa cocina estaban presentes las divinidades, por lo que debemos aventurarnos en el estudio de cada especie de animal sin disgusto, porque cada uno de nosotros nos revelará algo natural y algo hermoso; [108] [cb] [nota 10]
La frase ἦθος ἀνθρώπῳ δαίμων ( ethos antropoi daimon ) se atribuye a Heráclito. Se traduce de diversas formas como "el carácter de un hombre es su destino", "el carácter es el destino", o quizás más literalmente como "el carácter de un hombre es su divinidad guardiana". [110] [111] [112] [nota 11] La palabra ethos significa "carácter", mientras que daimon tiene varios significados, uno de los cuales es "el poder que controla el destino de los individuos: por lo tanto, la suerte o la fortuna de uno". [114]
Heráclito creía que el alma ( psique ) era compleja y afirmaba: "Los límites del alma no se pueden descubrir, aunque atravesemos todos los caminos". [115] [cc] Heráclito consideraba el alma como una mezcla de fuego y agua, y creía que el fuego era la parte noble del alma y el agua la parte innoble. [u] Consideraba que el dominio de los deseos mundanos era una actividad noble que purificaba el fuego del alma, [116] mientras que la embriaguez daña el alma al humedecerla. [cd] [v] [w] Heráclito parece desaconsejar la ira: "Es difícil luchar contra la ira, porque lo que quiere lo compra al precio del alma". [117] [ce]
Heráclito asocia estar despierto con comprensión; [42] como explica Sextus Empiricus: "Es al atraer esta razón divina en la respiración que nos dotamos de mente y en el sueño nos volvemos olvidadizos, pero al despertar recuperamos nuestros sentidos . Porque en el sueño los pasajes de la percepción están cerrados, y de ahí la mente... lo único que se conserva es la conexión a través de la respiración ." [118] [cf] Heráclito afirmó: "Si todas las cosas se convirtieran en humo , entonces la percepción sería por las fosas nasales". [cg]
Heráclito compara el alma con una araña y el cuerpo con la telaraña . [ch] Heráclito creía que el alma es lo que unifica el cuerpo y también lo que otorga comprensión lingüística, partiendo de la concepción de Homero de ella como simplemente el aliento de vida . [119] [120] Heráclito ridiculiza la concepción de Homero de las almas en el más allá como sombras diciendo "Las almas huelen en el Hades ". [ci] [nota 12] Sus propios puntos de vista sobre la otra vida siguen sin estar claros, [95] pero Heráclito afirmó: "A los hombres les esperan después de haber muerto cosas que no esperan ni imaginan". [cj]
La tradición aristotélica es responsable de gran parte de la transmisión de la concepción física del alma de Heráclito. [121] Aristóteles escribió en De Anima : "Heráclito también dice que el primer principio -la 'exhalación cálida' de la que, según él, se compone todo lo demás- es el alma; además, que esta exhalación es sumamente incorpórea y está en un flujo incesante. ". [ck]
La originalidad y ubicación de Heráclito cerca del comienzo de la filosofía griega ha dado lugar a que varios escritores busquen una posible influencia de las naciones vecinas.
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El Imperio Persa tenía una estrecha conexión con Éfeso y el zoroastrismo era la religión estatal del Imperio Persa. Se ha investigado la importancia que Heráclito le dio al fuego por la influencia del culto al fuego de Zoroastro y específicamente el concepto de Atar . [122] Si bien muchas de las doctrinas del fuego de Zoroastro no coinciden exactamente con las de Heráclito, como la relación del fuego con la tierra , todavía se argumenta que pudo haberse inspirado en ellas. [122] Los paralelos zoroástricos con Heráclito a menudo son difíciles de identificar específicamente debido a la falta de literatura zoroástrica sobreviviente de la época y la influencia mutua con la filosofía griega. [nota 13]
El intercambio de otros elementos con el fuego también tiene paralelos en la literatura védica de la misma época, como los Upanishads . [123] El Taittiriya Upanishad, por ejemplo, afirma: "El fuego se establece en el agua, el agua se establece en el fuego". [124] Heráclito también pudo haber sido influenciado por una meditación védica conocida como la " Doctrina de los Cinco Fuegos ". [125] West, sin embargo, enfatiza que estas doctrinas del intercambio de elementos eran comunes en todas las obras escritas sobre filosofía que han sobrevivido de ese período; por lo tanto, no se puede decir definitivamente que la doctrina del fuego de Heráclito haya sido influenciada por ninguna otra influencia particular iraní o india, pero puede haber sido parte de un intercambio mutuo de influencia a lo largo del tiempo en todo el Antiguo Cercano Oriente. [126]
El filósofo Gustav Teichmüller intentó demostrar que Heráclito estaba influenciado por los egipcios , [127] [128] ya sea directamente, mediante la lectura del Libro de los Muertos , o indirectamente a través de los cultos mistéricos griegos. [127] "Así como el sol de Heráclito se generaba diariamente a partir del agua, así Horus , como Ra del sol, procedía diariamente de Loto el agua". [127] Paul Tannery retomó la interpretación de Teichmüller. [129] Ambos pensaron que el libro de Heráclito era una ofrenda al templo para ser leída sólo por unos pocos iniciados, en lugar de depositarse en el templo para el público para su custodia. [130] Edmund Pfleiderer argumentó que Heráclito fue influenciado por los cultos misteriosos. Interpreta la aparente condena de Heráclito de los cultos misteriosos [i] [j] como una condena de los abusos más que de la idea misma. [131]
Los escritos de Heráclito han ejercido una amplia influencia en la filosofía occidental , incluidas las obras de Platón y Aristóteles , quienes lo interpretaron en términos de sus propias doctrinas. [132]
Su influencia también se extiende al arte, la literatura e incluso la medicina, ya que los escritos del corpus hipocrático muestran signos de temas heracliteanos. [cl] [cm] Heráclito también se considera una fuente potencial para comprender la religión griega antigua desde el descubrimiento del papiro Derveni , un poema órfico que contiene dos fragmentos de Heráclito. [133] [134] [135] [br] [bt]
Se desconoce si Heráclito tuvo alumnos durante su vida. [132] Diógenes Laercio afirma que el libro de Heráclito "ganó tanta fama que surgieron seguidores suyos llamados heracliteanos". [a] Los eruditos interpretaron que esto significaba que Heráclito no tuvo discípulos y se hizo famoso sólo después de su muerte. [136] Según un autor, "La escuela de discípulos fundada por Heráclito floreció mucho después de su muerte". [137] Según otro, "no había duda de que había otros heracliteanos cuyos nombres ahora se nos han perdido". [138]
En su diálogo Crátilo , Platón presentó a Crátilo como un heracliteano y un naturalista lingüístico que creía que los nombres debían aplicarse de forma natural a sus objetos. [139] [140] Según Aristóteles, Crátilo fue un paso más allá de la doctrina de su maestro y dijo que no se puede entrar en el mismo río una vez. Consideró que no se puede decir nada sobre un mundo en constante cambio y "terminó pensando que no era necesario decir nada y sólo movió el dedo". [141] Para explicar ambas caracterizaciones de Platón y Aristóteles, Crátilo puede haber pensado que el cambio continuo justifica el escepticismo porque no se puede definir una cosa que no tenga una naturaleza permanente. [142] Diógenes Laercio también enumera a Antístenes, por lo demás históricamente oscuro, que escribió un comentario sobre Heráclito. [nota 14]
El pitagórico y escritor cómico Epicarmo de Cos tiene fragmentos que parecen reproducir el pensamiento de Heráclito, y escribió una obra de teatro titulada Heráclito . [143] [144]
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Parménides de Elea, filósofo casi contemporáneo, propuso una doctrina de la inmutabilidad, en contraste con la doctrina del flujo propuesta por Heráclito. [145] [146] En general, se acepta que ha influido o ha sido influenciado por Heráclito. [132] [147] Diferentes filósofos han argumentado que cualquiera de ellos puede haber influido sustancialmente entre sí, algunos consideran que Heráclito responde a Parménides, pero más a menudo se considera que Parménides responde a Heráclito. [146] [148] Algunos también argumentan que cualquier cadena directa de influencia entre los dos es imposible de determinar. [147] Aunque Heráclito se refiere a figuras más antiguas como Pitágoras, [a] [q] ni Parménides ni Heráclito se refieren entre sí por su nombre en los fragmentos supervivientes, por lo que cualquier especulación sobre la influencia debe basarse en la interpretación. [147]
Los fragmentos supervivientes de varios otros filósofos presocráticos muestran temas heracliteanos. [132] Diógenes de Apolonia pensó que la acción de una cosa sobre otra significaba que estaban hechas de una sustancia. [80] Los pluralistas pueden haber sido influenciados por Heráclito. El filósofo Anaxágoras se niega a separar los opuestos en el "cosmos único". [80] Empédocles tiene fuerzas (posiblemente las primeras desde la tensión de Heráclito) [65] que están en oposición, conocidas como Amor y Odio, o más exactamente, Armonía y Contienda. [80] Demócrito y los atomistas también fueron influenciados por Heráclito. [132] Tanto los atomistas como Heráclito creían que todo estaba en movimiento. [149] [150] [como] Según una interpretación: "Esencialmente lo que hicieron los atomistas fue tratar de encontrar un camino intermedio entre los esquemas filosóficos contradictorios de Heráclito y Parménides". [151]
Los sofistas, incluidos Protágoras de Abdera y Gorgias de Leontini, también pueden haber sido influenciados por Heráclito. Los sofistas en general parecían compartir la concepción del logos de Heráclito . [70] Una tradición asoció la preocupación de los sofistas por la política y la prevención de conflictos partidistas con Heráclito. [152] [153]
Heráclito y otros utilizaron "medida" para referirse al equilibrio y orden de la naturaleza; de ahí la famosa afirmación de Protágoras "el hombre es la medida de todas las cosas". [154] En el diálogo de Platón Teeteto , Sócrates considera que la doctrina de "el hombre es la medida" de Protágoras y la hipótesis de Teeteto de que "el conocimiento es percepción" están justificadas por el flujo heracliteano. [155]
Gorgias parece haber sido influenciado por el logos , cuando argumentó en su obra Sobre el no ser , posiblemente parodiando a los eleáticos, que el ser no puede existir ni comunicarse. Según un autor, Gorgias "en cierto sentido... completa a Heráclito". [152]
Platón conoció las enseñanzas de Heráclito a través del filósofo heráclito Crátilo. [141] Platón sostuvo que para Heráclito el conocimiento se hace imposible por el flujo de objetos sensibles y, por tanto, la necesidad de las Formas imperceptibles como objetos de conocimiento. [48] [156]
Escitino de Teos, contemporáneo de Platón, escribió la filosofía de Heráclito en verso. [157] [158] [cn] El académico Heraclides Ponticus escribió una obra de cuatro volúmenes sobre Heráclito , pero no ha sobrevivido. [159] Plutarco también escribió un tratado perdido sobre Heráclito. [160] Los neoplatónicos fueron influenciados por Heráclito en el tema del Uno ; Citando a Plotino , "Heráclito, con su sentido de las formas corporales como cosas de proceso y paso incesantes, conoce al Uno como eterno e intelectual". [161] [162]
Aristóteles acusó a Heráclito de negar la ley de no contradicción y afirma que, por ello, fracasó en su razonamiento. [ae] Sin embargo, la interpretación material monista y de conflagración mundial ( ekpyrosis ) de Aristóteles sobre Heráclito influyó en los estoicos. [87] [80] [163]
Los estoicos creían que los principales principios de su filosofía derivaban del pensamiento de Heráclito; especialmente el logos, utilizado para apoyar su creencia de que la ley racional gobierna el universo. [164] [165] El académico AA Long concluye que los primeros fragmentos estoicos son "modificaciones de Heráclito". [166] Según el filósofo Philip Hallie , "Heráclito de Éfeso fue el padre de la física estoica ". [167]
El filósofo estoico Cleantes escribió una obra de cuatro volúmenes titulada Interpretación de Heráclito , pero no ha sobrevivido. [132] [168] [a] En los escritos estoicos supervivientes, la influencia heracliteana es más evidente en los escritos de Marco Aurelio . [169] Marco Aurelio entendió el Logos como "la cuenta que lo gobierna todo". [170] [co] Heráclito también afirma: "No debemos actuar ni hablar como hijos de nuestros padres", lo que Marco Aurelio interpretó en el sentido de que uno no debe simplemente aceptar lo que otros creen. [171] [cp]
Muchos de los estoicos posteriores interpretaron el logos como el arche , como un fuego creativo que recorría todas las cosas; [172] West observa que Platón, Aristóteles, Teofrasto y Sexto Empírico no mencionan esta doctrina, y concluye que el lenguaje y el pensamiento son "obviamente estoicos" y no atribuibles a Heráclito. [173] Burnet advierte que estas modificaciones estoicas de Heráclito hacen que sea más difícil interpretar al propio Heráclito, ya que los estoicos atribuyeron sus propias interpretaciones de términos como logos y ekpirosis a Heráclito. [174]
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Los cínicos fueron influenciados por Heráclito, como por ejemplo por su condena de los cultos mistéricos. [26] [175] [j] A veces incluso se describe a Heráclito como un cínico. Los cínicos atribuyeron a su autoría varias de las epístolas cínicas posteriores. [7]
Según una fuente, "la afinidad cínica con Heráclito reside no tanto en su filosofía como en su crítica cultural y su estilo de vida (idealizado)". [176] Heráclito escribió: "Los perros ladran a todo aquel que no conocen". [cq] De manera similar, Diógenes el Cínico , cuando Alejandro le preguntó por qué se consideraba un perro, respondió que "ladra a aquellos que no me dan nada". [177] [178]
Los filósofos escépticos conocidos como pirronistas también fueron influenciados por Heráclito. Puede ser el predecesor de la doctrina relativista de Pirrón "No más esto que aquello", según la cual nada es de una manera y no de otra. [138] Según el pirronista Sexto Empírico, Enesidemo , uno de los principales filósofos pirronistas antiguos, afirmó en una obra ahora perdida que el pirronismo era un camino hacia la filosofía heracliteana porque la práctica pirronista ayuda a ver cómo parecen ser los opuestos acerca de los lo mismo, lo que lleva a la visión heracliteana de que los opuestos en realidad son verdaderos sobre la misma cosa. [179] [180] Sextus Empiricus no estuvo de acuerdo, argumentando que los opuestos que parecen ser el caso de la misma cosa no es un dogma de los pirronistas, sino un asunto que les ocurre a los pirronistas, a los demás filósofos y a toda la humanidad. [180]
Heráclito fue leído a menudo por los primeros filósofos cristianos, quienes [181] siguiendo a los estoicos, interpretaron el logos en el sentido de la "Palabra de Dios " cristiana, como en Juan 1:1 : "En el principio era el Verbo ( logos ) y el La palabra era Dios." Hipólito de Roma , uno de los primeros Padres de la Iglesia cristiana , identificó a Heráclito junto con los demás presocráticos y académicos como una fuente de herejía , en el caso de Heráclito, concretamente, la herejía de Noeto . [181] El apologista cristiano Justino Mártir adoptó una visión más positiva de Heráclito. [182] En su Primera Apología , dijo que tanto Sócrates como Heráclito eran cristianos antes de Cristo: "aquellos que vivieron razonablemente son cristianos, aunque hayan sido considerados ateos; como, entre los griegos, Sócrates y Heráclito, y hombres como ellos. " [183] El cristiano Clemente de Alejandría señala la similitud de Heráclito con los profetas cristianos y es citado como fuente de más fragmentos de Heráclito que cualquier otro autor. [184] [185]
Los eruditos modernos como John Burnet han visto la relación entre el logos heracliteano y el logos joánico como falaz, diciendo; "La doctrina joánica del logos no tiene nada que ver con Heraclito ni con nada de la filosofía griega, sino que proviene de la literatura sapiencial hebrea". [19] Cuando Heráclito habla de "Dios" no se refiere a una sola deidad como omnipotente y omnisciente o a Dios como Creador, siendo el universo eterno; se refería a lo divino en contraposición a lo humano, lo inmortal en contraposición a lo mortal y lo cíclico en contraposición a lo transitorio. Por tanto, podría decirse que es más exacto hablar de "lo Divino" y no de "Dios". [186]
La influencia de Heráclito también se extiende fuera de la filosofía. Un motivo que se encuentra en el arte y la literatura es Heráclito como el "filósofo llorón" y Demócrito como el "filósofo risueño", que puede haberse originado con el filósofo cínico Menipo , [187] y generalmente hace referencia a sus reacciones ante la locura de la humanidad. [188] [189] [190]
Por ejemplo, en "Filosofías en venta" de Luciano de Samosata , Heráclito es subastado como el "filósofo que llora" y Demócrito como el "filósofo que ríe". [cr] El poeta romano Juvenal escribió: “Heráclito, llora por la vida mucho más que en vida, porque ahora la vida es más lamentable”. [191]
El Renacimiento vio un renovado interés por la filosofía antigua y su representación en el arte. Un fresco en la pared de la Academia Platónica de Marsilio Ficino en Florencia representaba a Heráclito y Demócrito. [192]
Donato Bramante pintó a Heráclito y Demócrito (1486) como el filósofo que llora y ríe, y es posible que haya representado a Heráclito como Leonardo da Vinci . [193] Heráclito aparece en la Escuela de Atenas del pintor Rafael (1511), en la que está representado por Miguel Ángel , ya que compartían un "mal carácter y un amargo desprecio por todos los rivales". [194]
El interés moderno por la filosofía griega temprana se remonta a 1573, cuando el impresor francés Henri Estienne (también conocido como Henricus Stephanus) recopiló varios fragmentos presocráticos, incluidos unos cuarenta de los de Heráclito, y los publicó en latín en Poesis philosophica. . [195] El ensayo del escéptico renacentista Michel de Montaigne Sobre Demócrito y Heráclito, en el que se puso del lado del filósofo que ríe frente al filósofo que llora, probablemente fue escrito poco después. [196] [197] [198] Heráclito también influyó en los poetas franceses Michel d'Ambroise y Etienne Forcadel. [199] El ministro hugonote Pierre du Moulin escribió Heráclito, o Meditaciones sobre la vanidad y la miseria de la vida humana en 1609. [200] [201]
El dramaturgo inglés William Shakespeare pudo haber conocido a Heráclito a través de Montaigne. [202] El mercader de Venecia (1598) presenta el carácter melancólico de Antonio , quien según algunos críticos sigue el modelo de Heráclito. [190] Además, en una escena de la obra Porcia evalúa a sus posibles pretendientes y dice de un condado palatino: "Me temo que resultará ser el filósofo llorón cuando envejezca". [203] [204]
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Varios artistas barrocos como Peter Paul Rubens , Hendrik ter Brugghen y Johannes Moreelse pintaron a Heráclito y Demócrito. Heráclito y Demócrito (1603) de Rubens fue pintado para el duque de Lerma . [205]
El filósofo racionalista francés René Descartes leyó a Montaigne y escribió en Las pasiones del alma que a la indignación se puede unir la lástima o la burla , "Así que la risa de Demócrito y las lágrimas de Heráclito podrían haber venido de la misma causa". [206] [207]
Según un autor, "lo que Heráclito realmente quiso decir con lo común no fue... nada diferente de lo que Spinoza expresó con " sub specie aeternitatis ". [208] Según el poeta alemán Heinrich Blücher , "si lees todo el sistema de Spinoza , no es más que el sistema cambiado de Heráclito." [209] Kahn sugiere que Spinoza pudo haber sido influenciado por Heráclito a través de los estoicos. [210]
Gottfried Wilhelm Leibniz afirmó en La Monadología que "todos los cuerpos están en un estado de flujo perpetuo como los ríos". [211] [212]
El obispo y filósofo empirista George Berkeley afirmó que la alquimia de Sir Isaac Newton fue influenciada por Heráclito. Comentó en Siris : "En Plutarco encontramos que era la opinión de Heráclito, que la muerte del fuego era un nacimiento del aire, y la muerte del aire un nacimiento del agua. [bm] Esta opinión también es mantenida por Sir Isaac Newton ". [213] El escéptico escocés David Hume parece recapitular a Heráclito mientras habla de la identidad personal : "Así como la naturaleza de un río consiste en el movimiento y cambio de partes, aunque en menos de veinticuatro horas éstas estén totalmente alteradas; esto no impide que el río continúe igual durante varias eras." [214] [215] [216]
Si bien Heráclito parece criticar a la gente en general, en otras ocasiones también parece apoyar el sentido común . [217] Según el relato del filósofo escocés de sentido común Thomas Reid , Heráclito fue uno de los primeros en ensalzar una filosofía de sentido común con citas como "Y aunque la razón es común, la mayoría de las personas viven como si tuvieran una comprensión peculiar de ellos mismos; " [h] y "la comprensión es común a todos". [218] [cs]
Desde el filósofo alemán Immanuel Kant , los filósofos a veces se han dividido en racionalistas y empiristas. [219] Heráclito ha sido considerado cada uno por diferentes eruditos. [43] [220] Para el racionalismo, [221] [222] los filósofos citan fragmentos como "Pobres testigos de los hombres son los ojos y los oídos de los que tienen alma bárbara". [cf] [ct] Para el empirismo, [223] citan fragmentos como "Las cosas que se pueden ver, oír y aprender son las que más valoro". [cu] Gottlob Mayer ha sostenido que el pesimismo filosófico de Arthur Schopenhauer recapituló el pensamiento de Heráclito. [224] [225]
La impresión de Heráclito en el idealista alemán G. WF Hegel fue tan profunda que comentó en sus Lecciones de Historia de la Filosofía : "No hay proposición de Heráclito que no haya adoptado en mi Lógica ". [226] Hegel interpretó a Heráclito como un dialeteísta y un filósofo de procesos, viendo el flujo o "devenir" en Heráclito como un resultado natural de la ontología del "ser" y el "no ser" en Parménides. [132] También dudaba de la interpretación de la conflagración mundial ( ekpyrosis ), que había sido popular desde Aristóteles. [84]
El teólogo alemán Friedrich Schleiermacher fue uno de los primeros en recopilar específicamente los fragmentos de Heráclito y escribirlos en su lengua materna, el "pionero de los estudios heraclitianos". [227] [228] [229] Schleiermacher también fue uno de los primeros en postular la influencia persa sobre Heráclito, una cuestión abordada por los eruditos posteriores Friedrich Creuzer y August Gladisch. [181] [228]
El joven hegeliano y socialista Ferdinand Lassalle escribió un libro sobre Heráclito. [230] "Lassalle sigue a Hegel al diseñar la doctrina de Heráclito 'la filosofía de la ley lógica de la identidad de los contradictorios'". [181] [231] Lassalle también pensó que la teología persa influyó en Heráclito. [128] [221] [232] Su compañero joven hegeliano Karl Marx comparó el trabajo de Lasalle con el de "un colegial" [233] y Vladimir Lenin lo acusó de "puro plagio ". [232]
El filólogo clásico Jakob Bernays también escribió una obra sobre Heráclito. [181] Inspirado por Bernays, el erudito inglés Ingram Bywater recopiló todos los fragmentos de Heráclito en una edición crítica, Heracliti Ephesii Reliquiae (1877). [234] GTW Patrick proporcionó una traducción al inglés en 1889. [20] Hermann Diels escribió: "El libro de Bywater ha llegado a ser considerado... como la única colección confiable de los restos de ese filósofo". [234] Diels publicó la primera edición del autorizado Die Fragmente der Vorsokratiker ( Los fragmentos de los presocráticos ) en 1903, posteriormente revisada y ampliada tres veces, y finalmente revisada en dos ediciones posteriores por Walther Kranz. Diels-Kranz se utiliza en el mundo académico para citar a filósofos presocráticos. En Diels-Kranz, a cada personalidad antigua y a cada pasaje se le asigna un número para identificarlo de forma única; Heráclito es catalogado tradicionalmente como el filósofo número 22. [235]
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El existencialista continental y filólogo clásico Friedrich Nietzsche prefirió a Heráclito por encima de todos los demás presocráticos. [31] [236] [237] Nietzsche vio a los filósofos anteriores a Platón como " tipos puros " y a Heráclito como el orgulloso y solitario buscador de la verdad. [238] [239] El filósofo nacionalista de la historia Oswald Spengler escribió su (fallida) disertación sobre Heráclito. [240] [241]
El fenomenólogo Edmund Husserl escribió que la conciencia es "el reino del flujo heracliteano". [242] El existencialista y fenomenólogo Martin Heidegger también fue influenciado por Heráclito, como se ve en su Introducción a la metafísica . Heidegger creía que el pensamiento de Heráclito y Parménides era el origen de la filosofía y fue incomprendido por Platón y Aristóteles, desviando a toda la filosofía occidental . [243] [244]
La "ontología diferencial" de los filósofos franceses Jacques Derrida y Gilles Deleuze está influenciada por Heráclito. [245] [246] Según Deleuze, Michel Foucault era un heracliteano. [247] [248] La idea de que la guerra produce orden a través de la lucha es similar a la noción de Foucault de que el poder es una fuerza dispersa a través de las relaciones sociales. [249]
En la década de 1950, psicólogos fenomenológicos y existenciales , como Ludwig Binswanger y Rollo May , adoptaron un término originado en Heráclito, " idios kosmos ", que significa "mundo privado" a diferencia del "mundo común" ( koinos kosmos ). a la experiencia de las personas con delirios. [250] Fue una parte importante de las opiniones del novelista Philip K. Dick sobre la esquizofrenia . [251] Esos pensadores se han basado en la afirmación de Heráclito de que "los que están despiertos tienen un mundo común, pero los que duermen se desvían a cada uno hacia un mundo propio". [CV]
El autor y clasicista irlandés Oscar Wilde fue influenciado por el crítico de arte Walter Pater , un amigo de Bywater cuyo "héroe presocrático" era Heráclito. [252] [253] [254] Harold Bloom señaló que "Pater elogia a Platón por su corrección clásica, por un impulso centrípeto conservador, contra su propio romanticismo heracliteano [de Pater] ". [255] A Wilde se le atribuye el dicho " espera lo inesperado ", aunque Heráclito dijo: "Si no esperas lo inesperado, no lo encontrarás; porque es difícil y difícil de buscar". [256] [horas]
El filósofo analítico británico A. N. Whitehead ha sido llamado filósofo de procesos en la tradición de Heráclito. [257] [258] [259] En el ensayo Misticismo y lógica de Bertrand Russell , sostiene que Heráclito demuestra ser un metafísico por su combinación de impulsos místicos y científicos. [101]
El erudito Edward Hussey ve paralelos entre Heráclito, el logos y la filosofía lingüística temprana de Ludwig Wittgenstein en el Tractatus (1922). [260] Wittgenstein era conocido por leer a Platón [261] y en su regreso a la filosofía en 1929 hizo varios comentarios parecidos a los de Heráclito: "Lo fundamental expresado gramaticalmente: ¿Qué pasa con la frase: No se puede entrar dos veces en el mismo río? " [262] Luego pareció hacer un cambio dramático en 1931, diciendo que uno puede bañarse dos veces en el mismo río. [263]
Wittgenstein también utiliza una imagen de un río en Sobre la certeza (1950) para decir que incluso el lecho del río puede cambiar como lo harían los principios lógicos fundamentales: "La mitología puede volver a cambiar a un estado de flujo, el lecho del río de los pensamientos puede cambiar... .Y la orilla de ese río está compuesta en parte de roca dura, sin alteración o sólo imperceptible, en parte de arena, que ahora en un lugar ya en otro es arrastrada o depositada." [264] [265]
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Los argumentos de Aristóteles a favor de la ley de no contradicción, que consideraba que refutaban la posición iniciada por Heráclito, [266] solían considerarse autorizados, pero han estado en duda desde su crítica por parte del lógico polaco Jan Łukasiewicz y la invención de muchos Lógicas valoradas y paraconsistentes . [267] [268]
Algunos filósofos como Graham Priest y Jc Beall siguen a Heráclito al defender las contradicciones verdaderas o el dialeteísmo, [47] viéndolo como la respuesta más natural a la paradoja del mentiroso . [269] [270] [271] [nota 15] Jc Beall, junto con Greg Restall , es un pionero de una versión ampliamente discutida del pluralismo lógico . [273]
Beall aboga por una explicación contradictoria de Jesucristo como hombre y como divino. [274] El filósofo Peter Geach se inspiró en los comentarios de Heráclito sobre el río para formular su idea de identidad relativa , [275] [276] que utilizó para defender la coherencia de la Trinidad . [277] [278]
El idealista británico J. ME McTaggart es mejor conocido por su artículo " La irrealidad del tiempo " (1908), en el que sostiene que el tiempo es irreal. Lo que él llama la " teoría A ", también conocida como "devenir temporal", y estrechamente relacionada con el presentismo , que conceptualiza el tiempo como tenso (es decir, que tiene las propiedades de ser pasado, presente o futuro), es una visión que ha Se considera que comienza con Heráclito. [279] [280] [281] Por el contrario, su "" teoría B ", según la cual el tiempo es sin tiempo (es decir, anterior, simultáneo o posterior), también se ha considerado que comienza con Parménides. [282] [283] [284]
Este artículo utiliza el sistema de numeración Diels-Kranz de Die Fragmente der Vorsokratiker ( Los fragmentos de los presocráticos ) para testimonio (etiquetados A), fragmentos (etiquetados B) e imitación (etiquetados C).
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