La Iglesia católica en Inglaterra y Gales ( latín : Ecclesia Catholica in Anglia et Cambria ; galés : Yr Eglwys Gatholig yng Nghymru a Lloegr ) es parte de la Iglesia católica mundial en plena comunión con la Santa Sede . Sus orígenes datan del siglo VI, cuando el Papa Gregorio I a través del monje romano y misionero benedictino Agustín, más tarde Agustín de Canterbury , intensificó la evangelización del Reino de Kent [1] vinculándolo a la Santa Sede en el año 597 d.C.
Esta comunión ininterrumpida con la Santa Sede duró hasta que el rey Enrique VIII la puso fin en 1534. [2] [3] La comunión con Roma fue restablecida por la reina María I en 1555 tras el Segundo Estatuto de Derogación y finalmente rota por el Acuerdo Religioso de 1559 de Isabel I. , que no hizo "ninguna concesión significativa a la opinión católica representada por la jerarquía eclesiástica y gran parte de la nobleza". [4]
Durante 250 años, el gobierno obligó a los miembros de la Iglesia católica anterior a la Reforma, conocidos como recusantes , a pasar a la clandestinidad y buscar formación académica en la Europa católica, donde el clero inglés exiliado instaló escuelas y seminarios para los hijos de familias recusantes inglesas. [5] [6] [7] El gobierno también impuso restricciones legislativas a los católicos, algunas de las cuales continuaron hasta el siglo XX, mientras que la prohibición del culto católico duró hasta la Ley de Ayuda Católica de 1791 . Sin embargo, la prohibición no afectó a las embajadas extranjeras en Londres , aunque los sacerdotes en servicio podrían ser perseguidos. [8] Durante esta época, la Iglesia católica inglesa estaba dividida entre las clases altas, la aristocracia y la nobleza, y la clase trabajadora . [9] [10] [11] [12]
Según el censo del Reino Unido de 2001, había 4,2 millones de católicos en Inglaterra y Gales, aproximadamente el 8% de la población. Cien años antes, en 1901, representaban sólo el 4,8% de la población. En 1981, el 8,7% de la población de Inglaterra y Gales era católica. [13] En 2009, después de la ampliación de la Unión Europea en 2004 , cuando miles de centroeuropeos (principalmente polacos, lituanos, eslovacos y eslovenos fuertemente católicos) llegaron a Inglaterra, una encuesta de Ipsos Morioka encontró que el 9,6%, o 5,2 millones de personas, Eran católicos en Inglaterra y Gales. [14] [15] En el censo de 2021, la población cristiana (de católicos, anglicanos, inconformistas y cristianos no afiliados juntos) se redujo al 46% (alrededor de 27,6 millones de personas, la mayoría de las cuales no pertenecían a la iglesia establecida). [16] [17] [18]
En el noroeste de Inglaterra, uno de cada cinco es católico, [19] como resultado de la migración irlandesa a gran escala en el siglo XIX, así como del elevado número de recusantes ingleses en Lancashire . [20] [21]
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Gran parte de Gran Bretaña fue incorporada al Imperio Romano durante la conquista romana de Gran Bretaña , a partir del año 43 d.C., conquistando tierras habitadas por británicos celtas . La religión indígena de los británicos bajo sus sacerdotes, los druidas , fue suprimida; En particular, Cayo Suetonio Paulino lanzó un ataque contra Anglesey (o Ynys Môn) en el año 60 d. C. y destruyó el santuario y los bosques sagrados allí. En los años siguientes, la influencia romana vio la importación de varios cultos religiosos a Gran Bretaña, incluida la mitología romana , el mitraísmo y el culto imperial . Una de estas sectas, entonces desaprobada por las autoridades romanas, era la religión del cristianismo , de origen palestino . Si bien no está claro exactamente cómo llegó, las primeras figuras británicas consideradas santas por los cristianos son San Albano, seguido de SS Julio y Aarón , todos en el siglo III. [22]
Con el tiempo, la posición de las autoridades romanas sobre el cristianismo pasó de la hostilidad a la tolerancia con el Edicto de Milán en el año 313 d. C., y luego su aplicación como religión estatal tras el Edicto de Tesalónica en el año 380 d. C., convirtiéndose en un componente clave de la cultura y la sociedad romano-británica. . Los registros señalan que los obispos romano-británicos , como Restitutus , asistieron al Concilio de Arlés en 314 , lo que confirmó los hallazgos teológicos de una convocatoria anterior celebrada en Roma (el Concilio de Roma ) en 313. La salida romana de Gran Bretaña en el siglo siguiente y las posteriores invasiones germánicas redujeron drásticamente el contacto entre Gran Bretaña y Europa continental. El cristianismo, sin embargo, siguió floreciendo en las zonas británicas de Gran Bretaña. Durante este período se arraigaron en Gran Bretaña e Irlanda ciertas prácticas y tradiciones que se conocen colectivamente como cristianismo celta . Las características distintivas del cristianismo celta incluyen una tonsura monástica única y cálculos para la fecha de Pascua . [23] Independientemente de estas diferencias, los historiadores no consideran este cristianismo celta o británico una iglesia distinta separada del cristianismo general de Europa occidental. [24] [25]
Durante la Heptarquía , el pueblo inglés (denominado anglosajones ) se convirtió al cristianismo a partir del paganismo anglosajón , desde dos direcciones principales:
La misión gregoriana , como se la conoce, es de particular interés en la Iglesia católica ya que fue la primera misión papal oficial en fundar una iglesia. Con la ayuda de los cristianos que ya residían en Kent , particularmente Bertha , la consorte franca merovingia del entonces rey pagano Ethelberto , Agustín estableció un arzobispado en Canterbury , la antigua capital de Kent. Habiendo recibido el palio antes (que une su nueva diócesis con Roma), Agustín se convirtió en el primero de la serie de arzobispos católicos de Canterbury , cuatro de los cuales ( Laurence , Mellitus , Justus y Honorius ) formaban parte del grupo original de misioneros benedictinos . (El último arzobispo católico de Canterbury fue Reginald Pole , que murió en 1558.)
Durante este tiempo de misión, Roma buscó desafiar algunas costumbres diferentes que los celtas (los gaélicos y los británicos) habían conservado de forma aislada, debido en parte a su distancia geográfica del resto de la cristiandad occidental. De particular importancia fue la controversia sobre la Pascua (en qué fecha celebrarla) y la forma de la tonsura monástica . Columbano , su [ se necesita aclaración ] compatriota y clérigo, había pedido un juicio papal sobre la cuestión de la Pascua, al igual que los abades y obispos de Irlanda. [26] Esto fue particularmente importante en Northumbria, donde el problema estaba causando faccionalismo. Más tarde, en su Historia ecclesiastica gentis Anglorum , Beda explicó las razones de la discrepancia: "Él [Columba] dejó sucesores distinguidos por su gran caridad, amor divino y estricta atención a las reglas de disciplina, siguiendo ciclos ciertamente inciertos en el cómputo de los grandes fiesta de la Pascua, porque lejos del mundo estaban, nadie les había proporcionado los decretos sinodales relativos a la observancia pascual". [27] Se celebraron una serie de sínodos para resolver el asunto, que culminaron con el Sínodo de Whitby en 644. Los misioneros también introdujeron la Regla de Benito , la regla continental, en los monasterios anglosajones de Inglaterra. [28] Wilfrid , un arzobispo benedictino consagrado de York (en 664), fue particularmente hábil en la promoción de la Regla benedictina. [29] Con el tiempo, el gobierno continental benedictino se injertó en los monasterios y parroquias de Inglaterra, acercándolos al continente y a Roma. Como resultado, a menudo se pedía al Papa que interviniera en disputas, afirmara a los monarcas y decidiera jurisdicciones. En 787, por ejemplo, el Papa Adriano I elevó Lichfield a arquidiócesis y nombró a Hygeberht su primer arzobispo. [30] Más tarde, en 808, el Papa León III ayudó a restaurar en su trono al rey Eardwulf de Northumbria ; y en 859, el Papa León IV confirmó y ungió rey a Alfredo el Grande , según la Crónica anglosajona . Los benedictinos individuales parecieron desempeñar un papel importante durante este período. Por ejemplo, antes de que el monje benedictino San Dunstan fuera consagrado arzobispo de Canterbury en 960; El Papa Juan XII lo nombró legado y le encargó (junto con Ethelwoldy Oswald) para restaurar la disciplina en los monasterios existentes en Inglaterra, muchos de los cuales fueron destruidos por los invasores daneses. [31]
El control de la Iglesia inglesa pasó de los anglosajones a los normandos tras la conquista normanda de Inglaterra . Los dos clérigos más destacados asociados con este cambio fueron Lanfranc y Anselmo , nacidos en el continente , ambos benedictinos. Más tarde, Anselmo se convirtió en Doctor de la Iglesia . Un siglo más tarde, el Papa Inocencio III tuvo que confirmar la primacía de Canterbury sobre cuatro iglesias galesas por muchas razones, pero principalmente para sostener la importancia del fundamento gregoriano de la misión de Agustín. [32] [33]
Durante la época medieval, Inglaterra y Gales formaban parte de la cristiandad occidental: los monasterios y conventos, como los de Shaftesbury y Shrewsbury , eran instituciones destacadas y proporcionaban alojamiento, hospitales y educación. [34] Asimismo, fueron importantes centros de educación como la Universidad de Oxford y la Universidad de Cambridge . Miembros de órdenes religiosas , en particular los dominicos y franciscanos , se instalaron en ambas universidades y mantuvieron casas para estudiantes. El arzobispo Walter de Merton fundó Merton College , Oxford y tres papas diferentes ( Gregorio IX , Nicolás IV y Juan XXII ) dieron a Cambridge la protección legal y el estatus para competir con otras universidades medievales europeas . Los agustinos también tuvieron una presencia significativa en Oxford. Osney Abbey, la casa matriz de la universidad, se encontraba en un gran terreno al oeste, cerca de la actual estación de tren. Otra casa agustina, el Priorato de St Frideswide, se convirtió más tarde en la base de Christ Church, Oxford . [35]
La peregrinación era una característica destacada del catolicismo medieval, e Inglaterra y Gales contaban con muchos lugares populares de peregrinación. El pueblo de Walsingham en Norfolk se convirtió en un santuario importante después de que una mujer noble llamada Richeldis de Faverches supuestamente experimentó una visión de la Virgen María en 1061, pidiéndole que construyera una réplica de la Santa Casa en Nazaret . Algunos de los otros santuarios más sagrados fueron los de Holywell en Gales, que conmemoraban a Santa Winefride , y los de la Abadía de Westminster a Eduardo el Confesor . En 1170, Thomas Becket , arzobispo de Canterbury, fue asesinado en su catedral por seguidores del rey Enrique II y rápidamente fue canonizado como mártir de la fe. Esto dio como resultado que la Catedral de Canterbury atrajera peregrinaciones internacionales e inspiró los Cuentos de Canterbury de Geoffrey Chaucer .
Un inglés, Nicholas Breakspear, se convirtió en el Papa Adrián IV , reinando de 1154 a 1159. Cincuenta y seis años después, el cardenal Stephen Langton , el primero de los cardenales ingleses y más tarde arzobispo de Canterbury (1208-1228), fue una figura fundamental en la disputa. entre el rey Juan y el Papa Inocencio III. Esta situación crítica llevó a la creación de la Carta Magna en 1215, que, entre otras cosas, insistía en que la Iglesia inglesa debería estar libre de nombramientos eclesiásticos fijados por el rey.
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La dinámica del vínculo anterior a la Reforma entre la Iglesia Católica en Inglaterra y la Sede Apostólica permaneció vigente durante casi mil años. Es decir, no había diferencia doctrinal entre la fe de los ingleses y el resto de la cristiandad católica, especialmente después de calcular la fecha de Pascua en el Concilio de Whitby en el año 667 y formalizar otras costumbres según la Sede de Roma. Se hizo la designación "Iglesia Inglesa" ( Ecclesia Anglicana en latín), pero siempre en el sentido del término que indica que era parte de una Iglesia católica en comunión con la Santa Sede y localizada en Inglaterra. Otras regiones de la iglesia estaban localizadas en Escocia ( Ecclesia Scotticana ), Francia ( Ecclesia Gallicana ), España ( Ecclesia Hispánica ), etc. Estos cognomens o designaciones regionales fueron comúnmente utilizados en Roma por los funcionarios para identificar una localidad de la iglesia universal, pero nunca implicar algún incumplimiento con la Santa Sede. [36]
Cuando el rey Enrique VIII "de repente fue alertado de la supuesta verdad antigua" de que él era verdaderamente el "Cabeza Suprema de la Iglesia dentro de sus dominios", respaldó una serie de actos legislativos a través del Parlamento inglés entre 1533 y 1536 que iniciaron un ataque a autoridad papal y los católicos ingleses. "La pieza central de la nueva legislación fue una Ley de Supremacía de 1534". [37] En algunos casos, quienes se adherían al catolicismo se enfrentaban a la pena capital . [38]
En 1534, durante el reinado de Enrique VIII, la Iglesia inglesa se independizó de la Santa Sede durante un período debido a las "continuas" innovaciones en las que Enrique se declaró Jefe Supremo. [39] Esta violación fue en respuesta a la negativa del Papa a anular el matrimonio de Enrique con Catalina de Aragón . El propio Enrique no aceptó las innovaciones protestantes en doctrina o liturgia. Por ejemplo, los Seis Artículos de 1539 impusieron la pena de muerte a quienes negaran la Transubstanciación. [40] Pero, por otro lado, el hecho de que Enrique no aceptara su ruptura con Roma, particularmente por parte de personas prominentes de la Iglesia y el Estado, fue considerado traición, lo que resultó en la ejecución de Tomás Moro , ex Lord Canciller, y John Fisher , obispo. de Rochester , entre otros. La Ley de la Sede de Roma de 1536 legitimó la separación de Roma, mientras que la Peregrinación de Gracia de 1536 y la Rebelión de Bigod de 1537, levantamientos en el Norte contra los cambios religiosos, fueron reprimidos sangrientamente.
A lo largo de 1536-1541, Enrique VIII participó en una disolución a gran escala de los monasterios para hacerse con el control de la mayor parte de la riqueza de la iglesia y de gran parte de las tierras más ricas. Disolvió monasterios , prioratos , conventos y frailes en Inglaterra, Gales e Irlanda, se apropió de sus ingresos, se deshizo de sus bienes, vendió los artefactos que les habían robado y proporcionó pensiones a los monjes y antiguos residentes robados. No entregó estas propiedades a su Iglesia de Inglaterra local. En cambio, fueron vendidos, principalmente para pagar las guerras. El historiador GW Bernard sostiene que la disolución de los monasterios a finales de la década de 1530 fue uno de los acontecimientos más revolucionarios de la historia de Inglaterra. Había cerca de 900 casas religiosas en Inglaterra, alrededor de 260 para monjes, 300 para canónigos regulares, 142 conventos y 183 conventos; unas 12.000 personas en total, 4.000 monjes, 3.000 canónigos, 3.000 frailes y 2.000 monjas. Un hombre adulto de cada cincuenta pertenecía a órdenes religiosas en un país de dos millones y medio de habitantes. [41] [42] En la narrativa católica, la acción de Enrique fue sacrílega, una violación nacional de las cosas consagradas a Dios y malvada. La suerte de los cartujos ingleses fue una de las peores de la época. Thomas Cromwell los hizo "castigar salvajemente" y sus líderes "colgaron y destriparon en Tyburn en mayo de 1535, todavía vistiendo sus hábitos monásticos". [43] Incluso hoy en día, el acto de Henry todavía se considera controvertido. Anglicanos como Giles Fraser han señalado que la propiedad "fue robada" a la Iglesia Católica Romana y que "este robo de tierras es lo realmente sucio: el pecado original de la Iglesia de Inglaterra". [44] Sin embargo, Enrique mantuvo una fuerte preferencia por las prácticas católicas tradicionales y, durante su reinado, los reformadores protestantes no pudieron realizar cambios más radicales en las prácticas y la "innovación continua" de su propio "camino intermedio" religioso ideado personalmente. De hecho, Enrique "enfatizó cruelmente su compromiso" con sus innovaciones "al ejecutar a tres leales al papa y quemar a tres evangélicos". [45]
Durante el reinado de 1547 a 1553 del joven rey Eduardo VI , la Iglesia de Inglaterra se volvió más influenciada por el protestantismo en su doctrina y culto. En 1550, John Laski , un ex clérigo católico polaco y sobrino del primado polaco, cuya carrera católica tuvo "un final abrupto en 1540 cuando se casó", y que más tarde se convirtió en calvinista [46] , llegó a Londres y se convirtió en superintendente de la Iglesia de los Extraños de Londres . Él, entre otros protestantes, se convirtió en asociado de Thomas Cranmer y de John Hooper . Tuvo cierta influencia en los asuntos eclesiásticos durante el reinado de Eduardo VI. [47] Por ejemplo, la Misa Tridentina fue reemplazada por el Libro de Oración Común (inglés) , el arte representativo y las estatuas en los edificios de las iglesias fueron destruidos, y las prácticas católicas que habían sobrevivido durante el reinado de Enrique, como las oraciones públicas a la Virgen María, por ejemplo. la Salve Regina , finalizó. En 1549, el Levantamiento Occidental en Cornualles y Devon estalló para protestar contra la abolición de la Misa; los rebeldes llamaron al Servicio de la Sagrada Comunión de 1549, "comúnmente llamado Misa", un juego cristiano. La rebelión –la resistencia al protestantismo– fue reprimida sin piedad.
Bajo la reina María I , en 1553, la fracturada y discordante Iglesia inglesa fue vinculada nuevamente al catolicismo continental y a la Sede de Roma a través de las iniciativas doctrinales y litúrgicas de Reginald Pole y otros reformadores católicos. [48] [49] María estaba decidida a devolver toda Inglaterra a la fe católica. Este objetivo no estaba necesariamente reñido con el sentimiento de una gran parte de la población; La reforma protestante de Eduardo no había sido bien recibida en todas partes y hubo ambigüedad en las respuestas de las parroquias. [50]
María también tenía algunas familias poderosas detrás de ella. La familia Jerningham, junto con otras familias católicas de East Anglian, como los Bedingfeld , los Waldegrave , los Rochester y los Huddleston de Sawston Hall, fueron "la clave para el exitoso acceso al trono de la reina María. Sin ellos, nunca lo habría logrado". [51] Sin embargo, la ejecución de María de 300 protestantes quemándolos en la hoguera resultó contraproducente ya que esta medida era extremadamente impopular entre la población. Por ejemplo, en lugar de ejecutar al arzobispo Cranmer por traición por apoyar a la reina Jane , lo hizo juzgar por herejía y quemarlo en la hoguera. [52] [53] El Libro de los Mártires de Foxe , que glorificaba a los protestantes asesinados en ese momento y vilipendiaba a los católicos, le aseguró un lugar en la memoria popular como Bloody Mary , [54] aunque algunos historiadores recientes han señalado que la mayoría de los protestantes Foxe destaca en su libro, que fueron juzgados por herejía, eran principalmente anabautistas, lo que explica por qué los protestantes tradicionales como Stephen Gardiner y William Paget (que eran miembros del "consejo código" de Philip) lo aceptaron. Estos historiadores también señalan que fue Bartolomé Carranza, un influyente dominico español de la fuerza laboral de Felipe II, quien insistió en que se hiciera efectiva la sentencia de Thomas Cranmer. "Fue Carranza, no Mary, quien insistió en que se ejecutara la sentencia contra Cranmer". [55]
Durante siglos después, la idea de otra reconciliación con Roma estuvo vinculada en la mente de muchos ingleses con una renovación de las ardientes apuestas de María. Al final, su supuesta dureza fue un éxito, pero a costa de alienar a un sector bastante grande de la sociedad inglesa que se había estado alejando de algunas prácticas devocionales católicas tradicionales. Estos ingleses no eran ni calvinistas ni luteranos, pero ciertamente se inclinaban hacia la reforma protestante (y, a finales del siglo XVI, eran ciertamente protestantes). [56]
Cuando María murió e Isabel I se convirtió en reina en 1558, la situación religiosa en Inglaterra era confusa. A lo largo del paisaje religioso alternativo de los reinados de Enrique VIII, Eduardo VI y María I, era probable que una proporción significativa de la población (especialmente en las zonas rurales y periféricas del país) hubiera seguido manteniendo opiniones católicas o era conservadora. . Sin embargo, Isabel era protestante y "los mismos rituales con los que la parroquia había celebrado su ascenso serían eliminados". [57] Así, el primer acto de Isabel fue revertir el restablecimiento del catolicismo por parte de su hermana mediante Actas de Supremacía y Uniformidad . La Ley de Supremacía de 1558 tipificó como delito hacer valer la autoridad de cualquier príncipe, prelado u otra autoridad extranjera, y tenía como objetivo abolir la autoridad del Papa en Inglaterra. Un tercer delito fue la alta traición que pasó a ser castigado con la muerte. [58] El Juramento de Supremacía , impuesto por la Ley de Supremacía de 1558, disponía que cualquier persona que asumiera un cargo público o eclesiástico en Inglaterra jurara lealtad al monarca como Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra . No jurar era un delito, aunque no se convirtió en traición hasta 1562, cuando la Ley de Supremacía de la Corona de 1562 [59] tipificó como segundo delito la negativa a prestar juramento como traición.
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Durante los primeros años de su reinado, de 1558 a 1570, hubo relativa indulgencia hacia los católicos que estaban dispuestos a mantener su religión en privado, especialmente si estaban dispuestos a seguir asistiendo a sus iglesias parroquiales. La redacción del libro de oraciones oficial había sido cuidadosamente diseñada para hacer esto posible omitiendo asuntos agresivamente "heréticos", y al principio muchos católicos ingleses de hecho adoraban con sus vecinos protestantes, al menos hasta que esto fue formalmente prohibido por el Papa Pío V. La bula de 1570, Regnans in Excelsis , que también declaraba que Isabel no era una reina legítima y debía ser derrocada. La excomulgó formalmente a ella y a cualquiera que la obedeciera y obligó a todos los católicos a intentar derrocarla. [60]
En respuesta, la "Ley para retener la obediencia de los súbditos de la Reina Majestad", aprobada en 1581, consideró alta traición reconciliar a alguien o reconciliarse con "la religión romana", o procurar o publicar cualquier bula papal o escrito de cualquier tipo. . Se prohibió la celebración de la Misa bajo pena de multa de doscientos marcos y prisión de un año para el celebrante, y multa de cien marcos e igual prisión para quienes oyeran la Misa. Esta ley también aumentó la pena por no asistir al servicio anglicano por la suma de veinte libras mensuales, o prisión hasta que se pagara la multa o hasta que el infractor se dirigiera a la Iglesia protestante. Se imponía una pena adicional de diez libras mensuales a quien tuviera un maestro de escuela que no asistiera al servicio protestante. El propio maestro de escuela iba a ser encarcelado durante un año. [61]
Las guerras de Inglaterra con potencias católicas como Francia y España culminaron con el intento de invasión de la Armada Española en 1588. La bula papal había desatado sentimientos nacionalistas que equiparaban el protestantismo con la lealtad a un monarca muy popular y hacía a los católicos "vulnerables a las acusaciones de traidores". a la corona." [62] El Levantamiento del Norte , el complot de Throckmorton y el complot de Babington , junto con otras actividades subversivas de los partidarios de María, Reina de Escocia , reforzaron la asociación del catolicismo con la traición en la mente de muchos, especialmente en el centro y el sur. Inglaterra. [63]
El clímax de la legislación anticatólica de Isabel se produjo en 1585, dos años antes de la ejecución de María, reina de Escocia, con la Ley contra los jesuitas, los sacerdotes de los seminarios y otras personas desobedientes similares . Este estatuto, según el cual la mayoría de los mártires católicos ingleses fueron ejecutados, convertía en alta traición que cualquier jesuita o sacerdote de un seminario estuviera en Inglaterra, y en un delito grave que cualquiera los albergara o aliviara.
La última de las leyes anticatólicas de Isabel fue la Ley para un mejor descubrimiento de las personas malvadas y sediciosas que se autodenominan católicas, pero son súbditos rebeldes y traidores. Su efecto fue prohibir a todos los recusantes alejarse más de cinco millas de su lugar de residencia, y ordenar que todas las personas sospechosas de ser jesuitas o sacerdotes de seminario, y que no respondieran satisfactoriamente, fueran encarceladas hasta que lo hicieran. [64]
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Sin embargo, Isabel no creía que sus políticas anticatólicas constituían persecución religiosa, aunque "estranguló, destripó y desmembró a más de 200" católicos ingleses [65] y "se basó en las acciones de María". [66] En el contexto de la redacción intransigente de la Bula Papal contra ella, ella no distinguió entre los católicos en conflicto con ella y aquellos que no tenían tales designios. [67] El número de católicos ingleses ejecutados bajo Isabel fue significativo, incluidos Edmund Campion , Robert Southwell y Margaret Clitherow . La propia Isabel firmó la sentencia de muerte regicida de su prima, María, reina de Escocia , tras 19 años como prisionera de Isabel. [68] Como ha señalado MacCulloch, "Inglaterra asesinó judicialmente a más católicos romanos que cualquier otro país de Europa, lo que sitúa el orgullo inglés por la tolerancia nacional en una perspectiva interesante". [69] Isabel estaba tan angustiada por la oposición católica a su trono que se acercó en secreto al sultán otomano Murad III , "pidiendo ayuda militar contra Felipe de España y los 'príncipes idólatras' que lo apoyaban". [70]
Debido a la persecución en Inglaterra, los sacerdotes católicos se formaron en el extranjero en el English College de Roma , el English College de Douai , el English College de Valladolid en España y el English College de Sevilla. Dado que Douai estaba ubicado en los Países Bajos españoles , parte de los dominios del mayor enemigo de la Inglaterra isabelina, y Valladolid y Sevilla en la propia España, quedaron asociados ante el público con la subversión política y religiosa. Fue esta combinación de opinión pública nacionalista, persecución sostenida y el surgimiento de una nueva generación que no podía recordar los tiempos anteriores a la Reforma y no tenía una lealtad preestablecida al catolicismo, lo que redujo el número de católicos en Inglaterra durante este período, aunque el recuerdo ensombrecido del reinado de la reina María I fue otro factor que no debe subestimarse (la población del país era de 4,1 millones). Sin embargo, al final del reinado de Isabel, probablemente el 20% de la población todavía era católica, el 10% eran protestantes "puritanos" disidentes y el resto más o menos reconciliado con la iglesia anglicana como "anglicanos parroquiales". Para entonces, la mayoría de los ingleses se habían descatolicizado en gran medida, pero no eran protestantes. [71] La "uniformidad" religiosa, sin embargo, "era una causa perdida", dada la presencia de minorías disidentes, protestantes inconformistas y católicas. [72]
El reinado de Jaime I (1603-1625) estuvo marcado por cierta tolerancia, aunque menos después del descubrimiento de la conspiración de la Conspiración de la Pólvora de un pequeño grupo de conspiradores católicos que pretendían matar tanto al Rey como al Parlamento y establecer una monarquía católica. Siguió una mezcla de persecución y tolerancia: Ben Jonson y su esposa, por ejemplo, en 1606 fueron citados ante las autoridades por no tomar la comunión en la Iglesia de Inglaterra, [73] sin embargo, el rey toleró a algunos católicos en la corte; por ejemplo George Calvert, a quien dio el título de barón de Baltimore , y el duque de Norfolk , cabeza de la familia Howard .
El reinado de Carlos I (1625-1649) vio un pequeño resurgimiento del catolicismo en Inglaterra, especialmente entre las clases altas. Como parte del acuerdo matrimonial real, a la esposa católica de Carlos, Enriqueta María , se le permitió tener su propia capilla real y capellán. De hecho, Henrietta Maria fue muy estricta en sus prácticas religiosas y ayudó a crear una corte con influencias continentales, donde el catolicismo era la religión oficial de muchos países y tolerado en otros; incluso algo de moda. Algunas leyes anticatólicas se convirtieron efectivamente en letra muerta. La Contrarreforma en el continente europeo había creado una forma de catolicismo más vigorosa y magnífica (es decir, el barroco , que se encuentra notablemente en la arquitectura y la música de Austria, Italia y Alemania) que atrajo a algunos conversos, como el poeta Richard Crashaw . Irónicamente, el movimiento artístico explícitamente católico (es decir, el barroco) acabó "proporcionando el modelo, después del incendio de Londres, para las primeras nuevas iglesias protestantes que se construyeron en Inglaterra". [74]
Si bien Carlos permaneció firmemente protestante, personalmente se sintió atraído hacia un anglicanismo consciente de la "Alta Iglesia". Esto afectó sus nombramientos a obispados anglicanos, en particular el nombramiento de William Laud como arzobispo de Canterbury . Aún está abierto al debate cuántos católicos y puritanos había. [75] [76]
El conflicto religioso entre Carlos y otros "altos" anglicanos y calvinistas , en esta etapa en su mayoría todavía dentro de la Iglesia de Inglaterra (los puritanos ), formó una corriente de las tendencias antimonárquicas de la política turbulenta del período. Las tensiones religiosas entre una corte con elementos " papistas " y un Parlamento en el que los puritanos eran fuertes fue uno de los principales factores detrás de la Guerra Civil Inglesa , en la que casi todos los católicos apoyaron al Rey. La victoria de los parlamentarios significó un régimen fuertemente protestante y anticatólico, contento de que la Iglesia inglesa se convirtiera en "poco más que una federación nacional de parroquias protestantes". [77]
La restauración de la monarquía bajo Carlos II (1660-1685) también supuso la restauración de una corte de influencia católica como la de su padre. Sin embargo, aunque el propio Carlos tenía inclinaciones católicas, era ante todo un pragmático y se dio cuenta de que la gran mayoría de la opinión pública en Inglaterra era fuertemente anticatólica, por lo que aceptó leyes como la Test Act que exigía que cualquier persona designada para cualquier cargo público o Miembro del Parlamento por negar creencias católicas como la transustanciación . Sin embargo, en la medida de lo posible mantuvo una tolerancia tácita. Al igual que su padre, se casó con una católica, Catalina de Braganza . (Él mismo se haría católico en su lecho de muerte).
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El hermano y heredero de Carlos, James, duque de York (más tarde James II ), se convirtió al catolicismo en 1668-1669. Cuando Titus Oates en 1678 alegó un (totalmente imaginario, un engaño) " complot papista " para asesinar a Carlos y poner a Jacobo en su lugar, desató una ola de histeria parlamentaria y pública que llevó a la ejecución de 17 católicos en el patíbulo, y la muerte de muchos más durante los siguientes dos años, que Charles no pudo o no quiso evitar. [78] A principios de la década de 1680, el elemento Whig en el Parlamento intentó destituir a James como sucesor al trono. Su fracaso hizo que James se convirtiera, en 1685, en el primer monarca abiertamente católico de Gran Bretaña desde María I (y el último hasta la fecha). Prometió tolerancia religiosa para católicos y protestantes en pie de igualdad, pero es dudoso si lo hizo para ganarse el apoyo de los disidentes o si estaba realmente comprometido con la tolerancia (los regímenes católicos del siglo XVII en España e Italia, por ejemplo, difícilmente fueron aceptados). tolerantes con el protestantismo, mientras que en Francia y Polonia habían practicado formas de tolerancia). [79] [80]
James intentó seriamente "mejorar la posición de sus compañeros católicos" y lo hizo "de una manera tan inepta que despertó los temores tanto del establishment anglicano como de los disidentes. [81] En el proceso, alentó a conversos como el poeta John Dryden , que escribió " La cierva y la pantera ", para celebrar su conversión [82] [83] Los temores protestantes aumentaron cuando James colocó a los católicos en los mandos principales del ejército permanente existente, despidió al obispo protestante de Londres y despidió al protestante. miembros del Magdalen College y los reemplazó con una junta totalmente católica. La gota que colmó el vaso fue el nacimiento de un heredero católico en 1688, presagiando un regreso a una dinastía católica anterior a la Reforma. Observando esto fue la princesa María, la hija de James con su primera esposa. , y su marido "'Stadhouder Willem', cuya esposa podría perder sus futuros tronos a causa de esta nueva llegada" .
En lo que llegó a conocerse como la Revolución Gloriosa , el Parlamento consideró que Jacobo había abdicado (lo depuso efectivamente, aunque el Parlamento se negó a llamarlo así) en favor de su hija, yerno y sobrino protestantes, María II y Guillermo III. . Aunque se celebra que este asunto solidificó tanto las libertades inglesas como la naturaleza protestante del reino, algunos argumentan que fue "fundamentalmente un golpe encabezado por un ejército y una marina extranjeros". [85] [86] [87]
James huyó al exilio, y con él mucha nobleza y nobleza católica. La Ley de establecimiento de 1701 , que sigue en vigor hoy en día, estableció la línea real a través de Sofía, electora de Hannover , y excluye específicamente del trono a cualquier católico o a cualquiera que se case con un católico. En 2013, esta ley fue parcialmente modificada cuando se eliminó la inhabilitación del monarca para casarse con una católica (junto con la preferencia masculina en la línea sucesoria). La ley también fue modificada para limitar el requisito de que el monarca "deba dar permiso para casarse con las seis personas siguientes en la línea de sucesión al trono". [88] [89] Aún así, a los católicos de hoy se les permite nuevamente ocupar el cargo de Lord Canciller de Wolsey y More, como lo hacían los católicos antes de la Reforma. [90] El cardenal Henry Benedict Stuart , el último heredero jacobita que afirmó públicamente un derecho a los tronos de Inglaterra, Escocia e Irlanda, murió en Roma en 1807. Hoy existe un monumento a los Estuardo Reales en la Ciudad del Vaticano. [91] En el siglo XXI, Francisco, duque de Baviera , jefe de la familia Wittelsbach, es el descendiente más antiguo del rey Carlos I y los jacobitas lo consideran heredero de los Estuardo. [92] Aunque descendiente directo de la Casa de Estuardo, Franz ha dicho que ser rey no es un reclamo que desee perseguir. [93]
Los años comprendidos entre 1688 y principios del siglo XIX fueron, en algunos aspectos, el punto más bajo del catolicismo en Inglaterra. Privados de sus diócesis, se establecieron cuatro Vicariatos Apostólicos en toda Inglaterra hasta el restablecimiento del episcopado diocesano en 1850. Aunque la persecución no fue violenta como en el pasado, el número, la influencia y la visibilidad de los católicos en la sociedad inglesa alcanzaron su punto más bajo. El porcentaje de la población que era católica puede haber disminuido del 4% en 1700 (de una población de 5,2 millones) al 1% en 1800 (de una población de 7,25 millones), con cifras absolutas reducidas a la mitad. [94] En 1825, sin embargo, el obispo de Chester estimó que había "alrededor de medio millón de católicos en Inglaterra". [95] Sus derechos civiles se vieron severamente restringidos: su derecho a poseer propiedades o heredar tierras estaba muy limitado, se les cargaban impuestos especiales, no podían enviar a sus hijos al extranjero para recibir educación católica, no podían votar y los sacerdotes estaban obligados a prisión. Al escribir sobre la Iglesia católica durante esta época, la historiadora Antonia Fraser señala:
Las duras leyes y la realidad de vivir y dejar vivir eran dos cosas muy diferentes. Este mundo estaba dividido en las clases altas, la aristocracia y la nobleza, y lo que eran literalmente las clases trabajadoras. Sin duda, la supervivencia del catolicismo en el pasado [hasta 1829] se debió a la tenaz, aunque esperemos que discreta, protección que el primero brindó al segundo. Los vecinos del campo, anglicanos y católicos, convivían amigablemente de acuerdo con esta realidad del "laissez-faire". [96]
Ya no había, como en la época de los Estuardo, ninguna presencia católica notable en la corte, en la vida pública, en el ejército o en las profesiones. Muchos de los nobles y aristócratas católicos que habían preservado en sus tierras entre sus inquilinos pequeños focos de catolicismo habían seguido a James al exilio, y otros, al menos en apariencia de manera críptica, se conformaron al anglicanismo, lo que significa que menos comunidades católicas sobrevivieron intactas. Por "razones obvias", la aristocracia católica en esa época estaba fuertemente casada entre sí. Sus grandes casas, sin embargo, todavía tenían capillas llamadas "bibliotecas", con sacerdotes adscritos a estos lugares (estanterías para los libros) que celebraban la Misa, cuyo culto se describía en público como "Oraciones". [97] Curiosamente, un área donde los hijos de católicos de clase trabajadora podían encontrar tolerancia religiosa era en el ejército. Los generales, por ejemplo, no negaban la misa a los hombres católicos y no los obligaban a asistir a los servicios anglicanos, creyendo que "se les exigía fuerza física y devoción a la lucha militar, no lealtad espiritual". [98] Fraser también señala que el papel de la clase trabajadora entre sí era importante:
...siervos de diversos grados y trabajadores agrícolas, mineros, trabajadores de molinos y comerciantes, respondieron con lealtad, trabajo duro y gratitud por la oportunidad de practicar la fe de sus padres (y aún más importante, en muchos casos, de sus madres). Sus contribuciones no deben ignorarse, incluso si por razones obvias son más difíciles de descubrir que las de sus superiores teóricos. La supervivencia tácita de la comunidad católica en Inglaterra, a pesar de las leyes penales, dependía también de estas familias leales desconocidas en la historia cuya existencia está registrada como católicas en los registros parroquiales anglicanos. La de la iglesia parroquial de Walton-le-Dale, cerca de Preston, en Lancashire, en 1781, por ejemplo, registra 178 familias, con 875 individuos como "papistas". En lo que respecta a los bautismos, las ocupaciones de los padres se indican como tejedor, agricultor y trabajador, con nombres como Turner, Wilcock, Balwin y Charnley. [99]
Un obispo en esta época (aproximadamente de 1688 a 1850) era llamado vicario apostólico . El titular del cargo era un obispo titular (a diferencia de un obispo diocesano) a través del cual el Papa ejercía jurisdicción sobre un territorio eclesiástico particular en Inglaterra. La América colonial de habla inglesa quedó bajo la jurisdicción del Vicario Apostólico del Distrito de Londres . Como obispo titular de los católicos en la América británica, fue importante para el gobierno no sólo en lo que respecta a sus colonias norteamericanas de habla inglesa, sino que lo fue aún más después de la Guerra de los Siete Años, cuando el Imperio Británico , en 1763, adquirió los territorios franceses. territorio de habla (y predominantemente católica) de Canadá. Sólo después del Tratado de París de 1783, y en 1789 con la consagración de John Carroll , amigo de Benjamín Franklin , Estados Unidos tuvo su propio obispo diocesano, libre del Vicario Apostólico de Londres, James Robert Talbot . [100] [101] [102] [103] [104]
La introducción de Vicarios Apostólicos u obispos titulares en 1685 fue muy importante en ese momento y no debe ser mal valorada. Por ejemplo, cuando John Leyburn, ex miembro del English College de Douai, fue nombrado Vicario Apostólico de Inglaterra, fue la primera vez que un obispo católico estuvo presente en Inglaterra en casi sesenta años. Hasta ese momento, los arciprestes supervisaban la iglesia.
En la gira combinada de Leyburn hacia el norte y las visitas para administrar la Confirmación, en 1687, unos 20.859 católicos recibieron el sacramento. [105] Se podría decir que la mayoría de los católicos se retiraron a un relativo aislamiento de una corriente protestante popular, y el catolicismo en Inglaterra en este período fue políticamente invisible para la historia. Sin embargo, cultural y socialmente hubo notables excepciones. Alexander Pope , debido a su popularidad literaria, fue un católico inglés memorable del siglo XVIII. Otros católicos prominentes fueron tres miembros notables de la nobleza católica: el barón Petre (que bebió y cenó con Jorge III y la reina Charlotte en Thorndon Hall), Thomas Weld , el bibliófilo (y amigo de Jorge III ), quien en 1794 donó su propiedad de Stonyhurst a la Jesuitas para establecer un colegio, junto con 30 acres de tierra, y el duque de Norfolk, el primer duque en la nobleza de Inglaterra y como conde de Arundel , el primer conde . En virtud de su estatus y como cabeza de la familia Howard (que incluía algo de la Iglesia de Inglaterra, aunque muchos miembros católicos), el duque estaba siempre en la corte. Parecía que los valores y el valor de la aristocracia "superaban a los de la religión ilegal". [106] Pope, sin embargo, pareció beneficiarse del aislamiento. En 1713, cuando tenía 25 años, aceptó suscripciones para un proyecto que llenó su vida durante los siguientes siete años, siendo el resultado una nueva versión de la Ilíada de Homero . Samuel Johnson la calificó como la mejor traducción jamás realizada en idioma inglés. [107] Con el tiempo, Pope se convirtió en el poeta más grande de la época, la Era de Augusto , especialmente por sus poemas burlonamente heroicos, Rape of the Lock y The Dunciad .
Por esta época, en 1720, Clemente XI proclamó a Anselmo de Canterbury Doctor de la Iglesia. En 1752, a mediados de siglo, Gran Bretaña adoptó el calendario gregoriano decretado por el Papa Gregorio XIII en 1582. Más adelante en el siglo hubo cierta liberalización de las leyes anticatólicas sobre la base de los ideales de la Ilustración.
En 1778, la Ley de Ayuda Católica permitió a los católicos poseer propiedades, heredar tierras y unirse al ejército, siempre que hicieran un juramento de lealtad. [108] Las turbas protestantes de línea dura reaccionaron en los disturbios de Gordon en 1780, atacando cualquier edificio en Londres que estuviera asociado con el catolicismo o que fuera propiedad de católicos. La Ley de Ayuda Católica de 1791 proporcionó más libertades con la condición de realizar un juramento adicional de aceptación de la sucesión protestante en el Reino de Gran Bretaña . Esto permitió que la escuela católica y el clero funcionaran abiertamente y, por lo tanto, permitió que se establecieran misiones permanentes en las ciudades más grandes. [109] Stonyhurst College , por ejemplo, pudo establecerse en 1794, como establecimiento sucesor de los jesuitas ingleses que huían, anteriormente en los colegios de St Omer, Brujas y Lieja , gracias a una oportuna y generosa donación de un antiguo alumno. , Thomas Weld (de Lulworth) , cuando Europa quedó sumida en la guerra. [110] Esta ley fue seguida en Irlanda por la Ley de Ayuda Católica Romana de 1793 , una ley del Parlamento irlandés con algunas disposiciones locales como permitir a los católicos votar en las elecciones a la Cámara de los Comunes de Irlanda y obtener títulos en el Trinity College de Dublín . [111]
En 1837, James Arundell, décimo barón Arundell de Wardour , legó a Stonyhurst la Biblioteca Arundel, que contenía la vasta colección de la familia Arundel, incluidos algunos de los libros y manuscritos más importantes de la escuela, como un primer folio de Shakespeare y una copia manuscrita de las Crónicas de Froissart. , saqueado del cuerpo de un francés muerto después de la batalla de Agincourt . Sin embargo, los recusantes católicos en su conjunto siguieron siendo un grupo pequeño, excepto cuando siguieron siendo la religión mayoritaria en varios focos, especialmente en las zonas rurales de Lancashire y Cumbria , o formaron parte de la aristocracia y la escudería católicas. [112] Finalmente, la famosa recusante María Fitzherbert , quien durante este período se casó en secreto con el Príncipe de Gales , príncipe regente y futuro Jorge IV en 1785. La Constitución británica , sin embargo, no la aceptó y Jorge IV más tarde siguió adelante. Dejada de lado por el establishment, fue adoptada por la ciudad de Brighton, cuyos ciudadanos, tanto católicos como protestantes, la llamaban "Señora Príncipe". Según el periodista Richard Abbott, "antes de que la ciudad tuviera una iglesia [católica] propia, ella hacía que un sacerdote dijera misa en su propia casa e invitaba a los católicos locales", lo que sugiere que los recusantes de Brighton no estaban muy desconocidos. [113] [114]
En un estudio de 2009 sobre la comunidad católica inglesa, 1688-1745, Gabriel Glickman señala que los católicos, especialmente aquellos cuya posición social les daba acceso a los centros cortesanos de poder y patrocinio, tenían un papel importante que desempeñar en la Inglaterra del siglo XVIII. No eran tan marginales como se podría pensar hoy. Por ejemplo, Alexander Pope no fue el único católico cuyas contribuciones (especialmente, Ensayos sobre el hombre ) ayudan a definir el temperamento de una temprana Ilustración inglesa. Además de Pope, Glickman señala a un arquitecto católico, James Gibbs , que construyó la Radcliffe Camera [115] y devolvió las formas barrocas al horizonte de Londres, y a un compositor católico, Thomas Arne , que compuso "Rule Britannia". Según el crítico Aidan Bellenger , Glickman también sugiere que "en lugar de ser víctimas del fracaso de los Estuardo, 'el escenario poco prometedor del exilio y la derrota' había 'sembrado la semilla de una Ilustración católica inglesa frágil pero resistente'". [116] El historiador de la Universidad de Chicago, Steven Pincus, también sostiene en su libro, 1688: The First Modern Revolution , que los católicos bajo Guillermo y María y sus sucesores experimentaron una libertad considerable. [117]
Después de este período moribundo, los primeros signos de un renacimiento se produjeron cuando miles de católicos franceses huyeron de Francia durante la Revolución Francesa . Los líderes de la Revolución eran virulentamente anticatólicos, e incluso seleccionaban a sacerdotes y monjas para ejecuciones sumarias o masacres, e Inglaterra era vista como un refugio seguro contra la violencia jacobina . También por esta época (1801), se formó una nueva entidad política, el Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda , que fusionó el Reino de Gran Bretaña con el Reino de Irlanda , aumentando así el número de católicos en el nuevo estado. La presión para la abolición de las leyes anticatólicas creció, particularmente con la necesidad de reclutas católicos para luchar en las Guerras Napoleónicas .
A pesar de la decidida oposición de Jorge IV , [118] que retrasó la reforma fundamental, 1829 supuso un paso importante en la liberalización de la mayoría de las leyes anticatólicas, aunque algunos aspectos permanecerían en el código de estatutos hasta el siglo XXI. [119] El Parlamento aprobó la Ley de Ayuda Católica Romana de 1829 , que otorgaba a los hombres católicos derechos civiles casi iguales, incluido el derecho a ocupar la mayoría de los cargos públicos. Sin embargo, si los católicos eran ricos, siempre se hacían excepciones, incluso antes de los cambios. Por ejemplo, los ministros estadounidenses de la corte de St. James a menudo se sorprendían por la prominencia de los católicos ricos nacidos en Estados Unidos, damas tituladas entre la nobleza, como Louisa (Caton), nieta de Charles Carroll de Carrollton , y sus dos hermanas, Mary. Ana y Isabel. Después de la muerte del primer marido de Louisa ( Sir Felton Bathurst-Hervey ), Louisa se casó con el hijo del duque de Leeds y tuvo al duque de Wellington como su protector europeo. Su hermana Mary Ann se casó con el marqués de Wellesley, hermano del duque de Wellington; y su otra hermana Elizabeth (Lady Stafford) se casó con otro noble británico. [120] [121] [122] [123] Aunque la ley británica requería un servicio matrimonial anglicano, cada una de las hermanas y sus cónyuges protestantes tuvieron una ceremonia católica después. En el primer matrimonio de Louisa, el duque de Wellington acompañó a la novia. [124]
En las décadas de 1840 y 1850, especialmente durante la Gran Hambruna Irlandesa , mientras gran parte del gran flujo migratorio de Irlanda se dirigía a los Estados Unidos en busca de trabajo, cientos de miles de irlandeses también emigraron a través del canal hacia Inglaterra y Escocia y establecieron comunidades en ciudades de allí, incluidas Londres, Liverpool , Manchester y Glasgow , pero también en pueblos y aldeas de todo el país, dando así al catolicismo en Inglaterra un impulso numérico.
En varios momentos después del siglo XVI, muchos católicos ingleses han abrigado la esperanza de que la "reconversión de Inglaterra" estaba cerca. Además, con la llegada de inmigrantes católicos irlandeses (Irlanda fue parte del Reino Unido hasta la partición, en 1922), algunos consideraron que se estaba desarrollando una "segunda primavera" del catolicismo en toda Gran Bretaña. Roma respondió restableciendo la jerarquía católica en 1850 , creando 12 diócesis católicas en Inglaterra a partir de vicariatos apostólicos existentes y nombrando obispos diocesanos (para reemplazar a los anteriores obispos titulares) con sedes fijas según un patrón católico más tradicional. La Iglesia Católica en Inglaterra y Gales había tenido 22 diócesis inmediatamente antes de la Reforma, pero ninguna de las 22 actuales se parece mucho (geográficamente) a las 22 diócesis anteriores a la Reforma. [125]
El episcopado católico restablecido evitó específicamente el uso de lugares que eran sedes de la Iglesia de Inglaterra, abandonando de hecho temporalmente los títulos de las diócesis católicas antes de Isabel I debido a la Ley de Títulos Eclesiásticos de 1851 , que en Inglaterra favorecía una iglesia estatal (es decir, Iglesia de Inglaterra) y negó armas y existencia legal a las sedes territoriales católicas basándose en que el Estado no podía conceder tales "privilegios" a "entidades" que supuestamente no existían por ley. Algunas diócesis católicas, sin embargo, adoptaron los títulos de obispados que existían anteriormente en Inglaterra pero que ya no eran utilizados por la Iglesia Anglicana (por ejemplo, Beverley, más tarde dividida en Leeds y Middlesbrough, Hexham , más tarde cambiada a Hexham y Newcastle). En los pocos casos en los que una diócesis católica lleva el mismo título que una anglicana en el mismo pueblo o ciudad (por ejemplo, Birmingham, Liverpool, Portsmouth y Southwark), esto es el resultado de que la Iglesia de Inglaterra ignoró la existencia previa allí de una sede católica y de la derogación técnica de la Ley de Títulos Eclesiásticos en 1871. La Ley se aplicó sólo a Inglaterra y Gales, no a Escocia o Irlanda; así, el reconocimiento oficial otorgado por la concesión de armas a la Arquidiócesis de St Andrews y Edimburgo, creada por Lord Lyon en 1989, se basó en el hecho de que la Ley de Títulos Eclesiásticos de 1851 nunca se aplicó a Escocia. [126] En tiempos recientes, el ex ministro del gabinete conservador John Gummer , un destacado converso al catolicismo y columnista del Catholic Herald en 2007, objetó el hecho de que ninguna diócesis católica podría tener el mismo nombre que una diócesis anglicana (como Londres , Canterbury, Durham, etc.) "aunque esas diócesis, digamos, habían sido prestadas". [127]
Una proporción de los anglicanos que participaron en el Movimiento de Oxford o "Tractarismo" finalmente fueron llevados más allá de estas posiciones y se convirtieron a la Iglesia Católica, incluido, en 1845, el principal líder intelectual del movimiento, John Henry Newman . Más católicos nuevos vendrían de la Iglesia Anglicana, a menudo a través del alto anglicanismo, durante al menos los próximos cien años, y algo de esto continúa. [128]
A medida que el anticatolicismo decayó bruscamente después de 1910, la iglesia creció en número, creció rápidamente en términos de sacerdotes y hermanas, y expandió sus parroquias desde las áreas industriales del centro de la ciudad hasta suburbios más saludables. Aunque insuficientemente representado en los niveles superiores de la estructura social, aparte de unas cuantas antiguas familias católicas aristocráticas, el talento católico estaba surgiendo en el periodismo, la literatura, las artes y la diplomacia.
Un acontecimiento sorprendente fue el aumento de la muy publicitada conversión de intelectuales y escritores, entre ellos el más famoso GK Chesterton , así como Robert Hugh Benson y Ronald Knox , [129] Maurice Baring , Christopher Dawson , Eric Gill , Graham Greene , Manya Harari , David Jones. , Sheila Kaye-Smith , Arnold Lunn , Rosalind Murray , Alfred Noyes , William E. Orchard , Frank Pakenham , Siegfried Sassoon , Edith Sitwell , Muriel Spark , Graham Sutherland , Oscar Wilde , Ford Madox Ford , [130] y Evelyn Waugh . [131] Los conversos famosos anteriores a 1900 incluyeron a los cardenales Newman y Henry Edward Manning , [132] los menos famosos como Ignatius Spencer [133] , así como el principal arquitecto del Renacimiento gótico , Augustus Pugin , el historiador Thomas William Allies , [134] y el poeta jesuita Gerard Manley Hopkins . [135] GEM Anscombe también fue un converso notable a principios del siglo XX.
Entre los católicos de cuna destacados se encontraban el director de cine Alfred Hitchcock , escritores como Hilaire Belloc , Lord Acton y JRR Tolkien y el compositor Edward Elgar , cuyo oratorio El sueño de Gerontius se basó en un poema del siglo XIX de Newman.
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El catolicismo inglés continuó creciendo durante los primeros dos tercios del siglo XX, cuando se asoció principalmente con elementos de la clase intelectual inglesa y la población étnica irlandesa. El número de asistentes a misa siguió siendo muy alto en contraste con algunas iglesias protestantes (aunque no con la Iglesia de Inglaterra). [136] El número de clérigos, que comenzó el siglo XX con menos de 3.000, alcanzó un máximo de 7.500 en 1971. [13]
En los últimos años del siglo XX, el bajo número de vocaciones también afectó a la iglesia [137], con ordenaciones al sacerdocio que cayeron de cientos a finales del siglo XX a adolescentes en 2006-2011 (16 en 2009, por ejemplo) y una recuperación. en los años 20 a partir de entonces, con una predicción para 2018 de 24. [138] [139] [140]
Como en otros países de habla inglesa, como Estados Unidos y Australia, el movimiento de los católicos irlandeses de la clase trabajadora a la clase media suburbana a menudo significó su asimilación a la sociedad inglesa más amplia y secular y la pérdida de una identidad católica separada. . Al Concilio Vaticano Segundo le siguieron, como en otros países occidentales, divisiones entre el catolicismo tradicionalista y una forma más liberal de catolicismo que pretende inspirarse en el Concilio. Esto causó dificultades a no pocos conversos preconciliares, aunque otros todavía se han unido a la Iglesia en las últimas décadas (por ejemplo, Malcolm Muggeridge , Alec Guinness y Joseph Pearce ). Y entre las figuras públicas (a menudo descendientes de las familias recusantes) se encuentra Timothy Radcliffe , antiguo maestro de la Orden de Predicadores (dominicos) y escritor. Radcliffe está relacionado con tres cardenales fallecidos –Weld , Vaughan y Hume ( el último porque su primo Lord Hunt está casado con la hermana de Hume)– y su familia está conectada con muchas de las grandes familias católicas inglesas recusantes, los Arundel, los Tichbourne, los Talbot, Stourtons, Stonors, Welds y Blundells. [141] También estaban las familias cuya línea masculina se ha extinguido, como los Grimshaw, los De la Barre Bodenham o los Lubienski-Bodenham. [142] Entre otros en este grupo están Paul Johnson ; Peter Ackroyd ; Antonia Fraser; Mark Thompson , director general de la BBC ; Michael Martin , primer católico que ocupa el cargo de Presidente de la Cámara de los Comunes desde la Reforma; Chris Patten , primer católico que ocupa el cargo de Canciller de Oxford desde la Reforma; Muelles Paul Read ; Helen Liddel, ex Alta Comisionada británica en Australia; y la esposa del ex primer ministro Cherie Blair . Estos no tienen dificultad en dar a conocer su catolicismo en la vida pública. El ex primer ministro Tony Blair fue recibido en plena comunión con la Iglesia católica en 2007. [143] Catherine Pepinster , editora de Tablet , señala: "El impacto de los inmigrantes irlandeses es uno. Hay numerosos activistas, académicos y artistas destacados (como Danny Boyle, el católico de mayor éxito en el mundo del espectáculo gracias a su película Slumdog Millionaire ), políticos y escritores, pero los descendientes del recusante .Las familias todavía son una fuerza en la tierra." [144] [145] [146]
Desde el Concilio Vaticano II (Vaticano II), la Iglesia en Inglaterra ha tendido a centrarse en el diálogo ecuménico con la Iglesia Anglicana en lugar de ganarse conversos como en el pasado. [ cita necesaria ] Sin embargo, en la década de 1990 se han producido una serie de conversiones del anglicanismo a la Iglesia católica, en gran parte impulsadas por la decisión de la Iglesia de Inglaterra de ordenar mujeres como sacerdotes (entre otros alejamientos de las doctrinas y estructuras tradicionales). [ cita necesaria ] Los conversos resultantes incluyeron miembros de la Familia Real ( Katharine, duquesa de Kent , su hijo Lord Nicholas Windsor y su nieto el barón Downpatrick ), Graham Leonard (ex obispo anglicano de Londres), Frances Shand Kydd (abuela materna de William , Príncipe de Gales y Príncipe Harry, Duque de Sussex ), y varios sacerdotes anglicanos. Los conversos al catolicismo en Gran Bretaña se producen por diversas razones, entre ellas "el instinto místico y boyante" dentro de cada persona de crecer hacia una expresión más profunda de lo que creen. [147] En 2019, Charles Moore, exeditor de The Spectator, The Daily Telegraph y biógrafo autorizado de Margaret Thatcher , señaló que su conversión en 1994 al catolicismo siguió a la decisión de la Iglesia de Inglaterra de ordenar mujeres, "unilateralmente". La "determinación de la Iglesia de Inglaterra de hacer esto", dijo, "lo quiera o no, pase lo que pase, significaba que no tomaban en serio la unidad cristiana, porque los católicos y los ortodoxos tenían una visión diferente". [148] Este punto de vista parece coincidir con el de Graham Leonard y el de muchos otros ex clérigos anglicanos que, según John Jay Hughes, han señalado: "Se trata de la autoridad, o la falta de ella, de la Iglesia de Inglaterra para iniciar unilateralmente un cambio radical. en el sacerdocio, ya que no tiene el suyo propio, sino sólo el de toda la Iglesia católica de la que siempre había pretendido ser parte". [149]
El espíritu de ecumenismo fomentado por el Vaticano II dio como resultado que en 1990 la Iglesia Católica de Inglaterra, Gales, Escocia e Irlanda se uniera a Iglesias Unidas en Gran Bretaña e Irlanda como expresión del compromiso de las iglesias de trabajar ecuménicamente. En 2006, por ejemplo, se erigió un monumento a San Juan Houghton y a sus compañeros monjes cartujos martirizados en la Cartuja de Londres en 1535. El sacerdote anglicano Geoffrey Curtis hizo campaña a favor de él con la bendición del actual arzobispo de Canterbury. [150] Además, en otro gesto ecuménico, una placa en Holywell Street, Oxford, ahora conmemora a los mártires católicos de Inglaterra. Dice: "Cerca de este lugar, George Nichols , Richard Yaxley , Thomas Belson y Humphrey Pritchard fueron ejecutados por su fe católica el 5 de julio de 1589". [151] Esta acción, sin embargo, no agradó a algunos católicos, como señaló el presidente de la Latin Mass Society, Joseph Shaw, en una carta fechada en 2020: "Como señaló Mons. Ronald Knox: 'Cada uno de ellos [mártires] murió en la creencia de que estaba dando testimonio de la verdad; y si aceptas ambos testimonios indiscriminadamente, entonces estás haciendo que ambos sean una tontería'". [152] Y en el Palacio de Lambeth, en febrero de 2009, el Arzobispo de Canterbury organizó una recepción. para lanzar un libro, ¿Por qué ir a la iglesia? , por el P. Timothy Radcliffe OP, uno de los religiosos más conocidos de Gran Bretaña y ex maestro de la Orden Dominicana. Asistió un gran número de jóvenes frailes dominicos . El P. Radcliffe dijo: "No creo que haya habido tantos dominicos en un solo lugar desde la época de Robert Kilwardby, el arzobispo dominicano de Canterbury en el siglo XIII". [153]
Actualmente, junto con las 22 diócesis de la Iglesia latina , existen dos diócesis de las Iglesias católicas orientales : [154] la Eparquía católica ucraniana de la Sagrada Familia de Londres y la Eparquía católica siro-malabar de Gran Bretaña . El Ordinariato Personal de Nuestra Señora de Walsingham , para los conversos al catolicismo de tradición anglicana, fue erigido por el Papa Benedicto XVI en 2011.
Los principios de justicia social de la Iglesia influyeron en las iniciativas para abordar los desafíos de la pobreza y la inclusión social. En Southampton, el P. Pat Murphy O'Connor fundó la Sociedad St Dismas como agencia para satisfacer las necesidades de los ex presos liberados de la prisión de Winchester. Algunos de los primeros miembros de la Sociedad St Dismas ayudaron a fundar la Comunidad Simon en Sussex y luego en Londres. Su ejemplo dio nueva inspiración a otros clérigos, como el reverendo Kenneth Leech (CofE) de la Iglesia de Santa Ana, Soho , que ayudó a fundar la organización benéfica para personas sin hogar Centrepoint , y el reverendo Bruce Kenrick (Iglesia de Escocia), que ayudó a fundar la organización benéfica para personas sin hogar Shelter. . En 1986, el Cardenal Basil Hume estableció el Centro Cardenal Hume [155] para trabajar con jóvenes sin hogar, familias mal alojadas y comunidades locales para acceder a alojamiento, apoyo y asesoramiento, educación, formación y oportunidades de empleo.
En 2006, el cardenal Cormac Murphy-O'Connor instituyó una misa anual en apoyo de los trabajadores inmigrantes [156] en la catedral de Westminster en colaboración con los capellanes étnicos de Brentwood, Southwark y Westminster.
El 3 de noviembre de 2016, John Bingham, jefe de medios de comunicación de la Iglesia de Inglaterra, informó en The Daily Telegraph que el cardenal Vincent Nichols reconoció oficialmente que la Iglesia católica en Inglaterra y Gales había presionado a las jóvenes madres solteras del país para que criaran a sus hijos. adopción en agencias vinculadas a la Iglesia Católica durante las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial y ofreció una disculpa. [157]
En noviembre de 2020, la Investigación Independiente sobre Abuso Sexual Infantil informó que entre 1970 y 2015, la iglesia en Inglaterra y Gales había recibido más de 900 denuncias que involucraban más de 3.000 casos de abuso sexual infantil, presentadas contra casi 1.000 personas, incluidos sacerdotes, monjes y asociados de la iglesia. A la luz de acusaciones tan graves y persistentes durante décadas, la investigación esperaba obtener la cooperación del Vaticano. Al final, sus repetidas solicitudes se vieron frustradas. Como resultado, tanto las víctimas como sus familiares y partidarios han pedido la dimisión de prelados que desempeñan funciones de liderazgo. La investigación no ha escatimado en críticas a la iglesia por priorizar su reputación sobre el sufrimiento de las víctimas. El cardenal Nichols fue señalado en el informe de la investigación por su falta de responsabilidad personal o de compasión hacia las víctimas. Sin embargo, ha indicado que no dimitirá porque está "decidido a arreglar las cosas". [158] [159] En otro artículo de Pepinster, señala que el difunto cardenal Basil Hume fue "recordado por mostrar empatía hacia los sobrevivientes, pero solo ofreció atención pastoral y amabilidad". [160]
La Iglesia católica en Inglaterra y Gales tiene cinco provincias : Birmingham, Cardiff, Liverpool, Southwark y Westminster. Hay 22 diócesis que se dividen en parroquias (a modo de comparación, la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia de Gales tienen actualmente un total de 50 diócesis). Además de estas, hay cuatro diócesis que cubren Inglaterra y Gales para grupos específicos que son el Obispado de las Fuerzas , la Eparquía para los ucranianos , la Eparquía católica siro-malabar de Gran Bretaña y el Ordinariato personal para los ex anglicanos .
Los obispos católicos de Inglaterra y Gales se reúnen en una estructura de colaboración conocida como Conferencia de Obispos Católicos de Inglaterra y Gales . Actualmente el arzobispo de Westminster , Vincent Gerard Nichols , es el presidente de la Conferencia episcopal. Por esta razón, en la Iglesia católica global (fuera de Inglaterra), es de facto Primado de Inglaterra, aunque no a los ojos de la ley inglesa y de la Iglesia de Inglaterra establecida. Históricamente, evitar el título de "Primado" fue para evitar avivar la tensión anticatólica, de la misma manera que los obispos de la jerarquía restaurada evitaron usar los títulos actuales de las sedes anglicanas (Arzobispo de Westminster en lugar de "Canterbury" o "Londres"). "). Sin embargo, el arzobispo de Westminster tenía ciertos privilegios: fue el único metropolitano del país hasta 1911 (cuando se crearon las archidiócesis de Birmingham y Liverpool) y siempre ha actuado como líder en las reuniones de los obispos ingleses.
Aunque los obispos de la jerarquía restaurada se vieron obligados a adoptar nuevos títulos, como el de Westminster, se vieron a sí mismos en gran continuidad con la Iglesia anterior a la Reforma. Westminster en particular se veía a sí mismo como la continuación de Canterbury, de ahí la similitud del escudo de armas de las dos sedes (Westminster cree tener más derecho a él, ya que presenta el palio , que ya no se entrega a los arzobispos anglicanos). En la parte trasera de la Catedral de Westminster hay una lista de Papas y, junto a ella, una lista de arzobispos católicos de Canterbury, comenzando con Agustín de Canterbury y el año en que recibieron el palio. Después del cardenal Pole, último titular católico de Canterbury, se registran los nombres de los vicarios católicos apostólicos o obispos titulares (desde 1685) y luego los arzobispos de Westminster, en una línea intacta, desde 597 hasta el presente, según la Arquidiócesis de Westminster. [161] [162] Para resaltar esta continuidad histórica, que se remonta al nombramiento de Agustín por parte del Papa Gregorio I y su posterior otorgamiento del palio a la persona designada, se utilizaron los ritos de instalación de los arzobispos católicos de Canterbury anteriores a la Reforma y los arzobispos anteriores de Westminster. en la toma de posesión del actual Cardenal Arzobispo de Westminster, Vincent Gerard Nichols. [163] [164] [165] También se convirtió en el cuadragésimo tercero de los cardenales ingleses desde el siglo XII.
Muchas diócesis ofrecen servicios especializados para jóvenes, como el Servicio Juvenil de la Diócesis de Leeds , [166] el Equipo de Ministerio Juvenil de la Diócesis de Hexham y Newcastle , [167] y el Servicio Juvenil de la Diócesis de Arundel y Brighton. [168]
En octubre de 2009, tras conversaciones en circuito cerrado entre algunos anglicanos y la Santa Sede , el Papa Benedicto hizo una oferta relativamente incondicional para acomodar a los anglicanos descontentos en la Iglesia de Inglaterra, permitiéndoles, por primera vez, conservar partes de su liturgia y herencia. bajo Anglicanorum coetibus , estando en plena comunión con Roma. En abril de 2012, el ordinariato del Reino Unido contaba con unos 1.200 miembros, incluidos cinco obispos y 60 sacerdotes. [169] [170] El ordinariato ha reclutado a un grupo de aristócratas como vicepresidentes honorarios para ayudar. Entre ellos se incluyen el duque de Norfolk, la condesa de Oxford y Asquith y la duquesa de Somerset. Otros vicepresidentes incluyen a Lord Nicholas Windsor, Sir Josslyn Gore-Booth y el Squire de Lisle, cuyo antepasado Ambrose de Lisle fue un católico converso del siglo XIX que abogó por la reunión corporativa de la Iglesia Anglicana con Roma. Según el primer Ordinario, monseñor Keith Newton, el ordinariato "trabajará en algo con sabor anglicano, pero no incorporará ningún conjunto de liturgia anglicana". [171] El director de música de la Abadía de Westminster (anglicana), el católico laico James O'Donnell , compara el ordinariato con una iglesia uniata o con uno de los muchos ritos católicos no latinos, diciendo: "Ésta es una buena oportunidad para que podamos Recuerde que no existe una talla única y que este podría ser un buen momento para adoptar la famosa filosofía del servicio civil: "celebrar la diversidad". [172] En mayo de 2013, un ex sacerdote anglicano, Alan Hopes, fue nombrado nuevo obispo de East Anglia, cuya diócesis incluye el Santuario de Nuestra Señora de Walsingham. [173] En 2021, el ex obispo anglicano de Rochester, Michael Nazir-Ali , se unió al Ordinariato y señaló: "Creo que el deseo anglicano de adherirse a la enseñanza apostólica, patrística y conciliar ahora puede mantenerse mejor en el Ordinariato". [174] Nazir-Ali también compartió con el Dr. Foley Beach, presidente de la Conferencia Global Anglicana Futuro, "su voluntad de continuar ayudando" a ese movimiento "de cualquier manera que pueda ser adecuada". [175] En abril de 2022, el Papa Francisco concedió a Nazir-Ali el título de "Prelado de Honor". Ahora se le puede llamar "monseñor". [176]
Existe el Exarcado Apostólico para los Ucranianos , que atiende a los 15.000 católicos griegos ucranianos en Gran Bretaña, con una catedral y varias iglesias en todo el país.
La Iglesia Maronita en el Reino Unido está bajo la jurisdicción de la Eparquía Maronita de Europa. La Orden Maronita Libanesa (OLM) está a cargo de servir a los católicos maronitas en el Reino Unido y es una organización benéfica registrada en Inglaterra y Gales. [177] La OLM es una orden de la Iglesia católica maronita . El padre Fadi KMEID es el párroco de los maronitas. La OLM dirige algunas iglesias, por ejemplo Nuestra Señora del Líbano en Paddington, que sirve a la comunidad maronita libanesa, y la iglesia de la Sagrada Familia de Nazaret, que sirve a la comunidad maronita chipriota.
También hay capellanes católicos involucrados en los ministerios de las Iglesias católicas orientales (de las comunidades eritrea, caldea, siríaca, siro-malabar, siro-malankara y melquita). Para obtener información sobre la capellanía siro-malabar dentro de la Diócesis de Westminster en Londres, consulte Iglesia católica siro-malabar de Londres.
Según el censo del Reino Unido de 2001, había 4,2 millones de católicos en Inglaterra y Gales, alrededor del 8,3 por ciento de la población. Cien años antes, en 1901, representaban sólo el 4,8 por ciento de la población (aproximadamente 1,8 millones de personas). [178] En 1981, el 8,7 por ciento de la población de Inglaterra y Gales era católica. [13] En 2009, una encuesta de Ipsos Mori encontró que el 9,6 por ciento, o 5,2 millones de personas de todas las etnias, eran católicas en Inglaterra y Gales. [179] Poblaciones considerables incluyen el noroeste de Inglaterra, donde uno de cada cinco es católico, [180] como resultado de la inmigración irlandesa a gran escala en el siglo XIX [181] [182], así como el gran número de recusantes ingleses en Lancashire.
La migración desde Irlanda en los siglos XIX y XX y la migración más reciente de Europa del Este han aumentado significativamente el número de católicos en Inglaterra y Gales, aunque los datos y estadísticas de Pew Research de 2018 apuntan a otros factores en juego. Según los investigadores de Pew, el 19% de los adultos del Reino Unido se identifican como católicos. [183] Los miembros de Europa del Este son principalmente de Polonia , con un número menor de Lituania , Letonia y Eslovaquia . Según el World Factbook de 2020 [update], la composición étnica/racial del Reino Unido era "blanca": 87,2%; "no blancos": 12,8%. [184] Sin embargo, un informe de 2022 señaló que la población "blanca" de Inglaterra y Gales había disminuido del 86% en 2011 al 81,7% en 2021. [185]
Tras la adhesión de Polonia a la Unión Europea en 2004, se produjo una inmigración polaca a gran escala al Reino Unido; hasta 2017 llegaron hasta 900.000 personas. [186] La Misión Católica Polaca informa que sólo alrededor del 10% de los polacos recién llegados asisten a la iglesia con regularidad. [187] Para aquellos cuenta con alrededor de 219 ramas y centros pastorales con 114 sacerdotes. [188] Los Vicarios Delegados que desde entonces dirigen la "capellanía" de la Misión Católica Polaca son Mons. Tadeusz Kukla hasta 2010, sucedido por Mons. Stefan Wylężek. [189] En Polonia, la Conferencia Episcopal Polaca tiene un obispo Delegado, con especial responsabilidad para las necesidades espirituales de los polacos emigrados. Desde 2011 ocupa el cargo el obispo Wiesław Cichowski. The Tablet informó en diciembre de 2007 que la Misión Católica Polaca afirmaba que sus ramas siguen un programa pastoral establecido por la conferencia episcopal polaca y son vistas como "una parte integral de la iglesia polaca". [190]
Los católicos de habla polaca llegaron por primera vez al Reino Unido en algunas cantidades después de las insurgencias nacionales del siglo XIX en 1831 y 1863 que habían surgido, especialmente en el sector ruso, a raíz de las particiones de la Commonwealth lituano-polaca a finales del siglo XVIII. . En 1864, gracias a los esfuerzos del general Zamoyski y el cardenal Wiseman , el reverendo Chwaliszewski fue invitado a venir a Londres y dirigir los servicios en la capilla polaca del St. Peter's Hatton Garden . Digno de mención en este período fue la figura polaca del Venerable Bernard Łubieński (1846-1933), estrechamente asociado con el obispo Robert Coffin y quien, después de una educación en el Ushaw College , en 1864 ingresó a los Redentoristas en Clapham y pasó algunos años como misionero. en las Islas Británicas, antes de regresar a su tierra natal. [191]
La Misión Católica Polaca fue establecida con carácter permanente en 1894 por el cardenal Vaughan , entonces arzobispo de Westminster . El núcleo de la misión y su capellanía estuvo formado por la Beata Franciszka Siedliska (1842-1902), fundadora de la Congregación de la Sagrada Familia de Nazaret y su directora espiritual, rev. Lechert CR . La hermana Siedliska y dos hermanas abrieron una escuela primaria en polaco. A partir de entonces, los servicios polacos se llevaron a cabo regularmente en una capilla, primero en Globe Street y luego en Cambridge Heath Road en Bethnal Green en el East End de Londres , donde vivían la mayoría de los polacos exiliados en ese momento. [192]
Después de la Primera Guerra Mundial , la capellanía polaca estaba en la iglesia polaca alquilada en Mercer Street en el norte de Londres. En 1928, las autoridades locales declararon que el edificio era inseguro. Ese mismo año la comunidad exiliada recibió la visita del cardenal Aleksander Kakowski junto con el obispo Przeździeński de la diócesis de Siedlce y el embajador de Polonia, Konstanty Skirmunt . Después de una extensa búsqueda, se compró un edificio a la Sociedad Swedishborg en Devonia Road, Islington. El cardenal Bourne de Westminster ayudó a la misión con un préstamo de £ 1000 para su remodelación. Se convirtió en el primer edificio eclesiástico de propiedad polaca en las Islas Británicas. Fue consagrada el 30 de octubre de 1930 por el cardenal August Hlond , primado de Polonia, en presencia del cardenal Bourne. En 1938 rev. Władysław Staniszewski se convirtió en capellán de la misión.
Después de la Segunda Guerra Mundial , la tarea pastoral había aumentado hasta alcanzar casi 200.000 personas desplazadas , principalmente soldados. Muchos militares polacos no pudieron regresar a su patria tras la anexión de la mitad del territorio de Polonia por parte de la URSS y la imposición de un régimen comunista en la Polonia recién reconfigurada. El gobierno británico formó el Cuerpo Polaco de Reasentamiento para facilitar su transición a la vida británica. A ellos se unieron varios miles de personas desplazadas, muchas de las cuales eran miembros de sus familias. Esta afluencia de polacos dio lugar a la Ley de Reasentamiento Polaco de 1947, que permitió que aproximadamente 250.000 militares polacos y sus dependientes se establecieran en Gran Bretaña. Muchos se asimilaron a congregaciones católicas existentes. [193] Entre ellos también se encontraban 120 capellanes y sacerdotes militares , junto con una minoría de cristianos ortodoxos , luteranos y armenios con sus propios capellanes. También había un contingente minoritario judío y un puñado de musulmanes entre los soldados.
En 1948, tras una visita a Polonia el año anterior para conversar con el cardenal Hlond, y después de consultar con el episcopado católico de Inglaterra y Gales, el cardenal Bernard Griffin nombró al rector de la Misión Católica Polaca, rev. Staniszewski como Vicario delegado para los polacos civiles en Inglaterra y Gales , con poderes de Ordinariato . Por esta época, el arzobispo Hlond había nombrado al obispo Józef Gawlina , también general de división y con sede en Roma , como responsable general de la diáspora polaca . [194] Entre ambos, esto permitió al entonces rector de Inglaterra contratar sacerdotes y organizar la atención pastoral regular en 18 diócesis de Inglaterra y Gales. La jerarquía católica en Inglaterra y Gales acordó el nombramiento de un Vicario Delegado , designado por el Episcopado polaco, con poder ordinario sobre el clero polaco en toda Inglaterra y Gales, con ciertas excepciones relativas al matrimonio .
En el frente pastoral, la parroquia polaca temporal alojada en el centro de Londres por los padres del Oratorio de Brompton pudo trasladarse hacia el oeste en 1962 a la recién adquirida iglesia de San Andrés Bobola en Shepherd's Bush , la segunda iglesia de propiedad polaca en Londres desde 1930. Se considera una iglesia de guarnición no oficial con monumentos a muchos regimientos históricos del ejército polaco . [195] La Misión fue impulsada por la integración de órdenes religiosas masculinas, los jesuitas polacos en Willesden , al noroeste de Londres, [196] los padres marianos en Ealing y anteriormente el colegio de Fawley Court . [197] [198] Últimamente, a estos se ha unido la Sociedad de los Padres de Cristo , dedicada a ministrar a la diáspora polaca , que dirige una parroquia en Putney en Londres. [199]
Desde el acuerdo original entre las jerarquías eclesiásticas inglesa y polaca en 1948, cada vez que surge una comunidad católica polaca en Inglaterra y Gales, el vicario delegado nombra a un sacerdote polaco para organizar una rama local de la Misión Católica Polaca. Un sacerdote así designado es la versión católica de un " sacerdote responsable ", pero en realidad no es un párroco. No hay estrictamente parroquias o cuasiparroquias polacas en Inglaterra y Gales (de acuerdo con los Cánones 515 §1 y 516 §1) con la excepción de la iglesia original en Devonia Road en Islington . A veces se hace referencia a una comunidad polaca como "parroquia", pero no es una parroquia en el sentido canónico. Por tanto, la comunidad polaca que asiste a una "iglesia polaca" no es una " persona judicial ". La persona jurídica canónica que representa los intereses de todas las comunidades religiosas polacas reside en la Misión Católica Polaca. [189]
En diciembre de 2007, el cardenal Cormac Murphy-O'Connor dijo: "Me preocupa mucho que los polacos estén creando una Iglesia separada en Gran Bretaña; me gustaría que fueran parte de la vida católica de este país. Espero que los responsables de La Iglesia polaca aquí, y los propios polacos, serán conscientes de que deben formar parte de las parroquias locales lo antes posible cuando aprendan lo suficiente el idioma". Mons. Kukla subrayó que la Misión católica polaca sigue teniendo "buenas relaciones" con la jerarquía de Inglaterra y Gales y afirmó que "la integración es un proceso largo". [200]
La Misión Católica Polaca cooperó con la investigación de 2008 de la jerarquía inglesa sobre las necesidades de los inmigrantes en la comunidad católica de Londres. La investigación había sido encargada por la archidiócesis de Westminster , el arzobispo Kevin McDonald de Southwark y el obispo Thomas McMahon de Brentwood . Se encuestó a alrededor de 1.000 personas que asistían a misa en tres diócesis de Londres mediante cuestionarios anónimos disponibles en polaco, lituano, chino, francés, español, portugués e inglés. Las congregaciones procedían de las principales parroquias diocesanas, capellanías étnicas e iglesias del vicariato polaco. Los hallazgos del informe describieron cómo el 86% de los europeos del este dijeron que la disponibilidad de la misa en su lengua materna era una razón para elegir adorar en una iglesia en particular. Una de las recomendaciones del informe enfatizó la cooperación con conferencias episcopales, diócesis e institutos religiosos clave en el extranjero en el reclutamiento y nombramiento de capellanes étnicos. [201] [202]
Una serie de acontecimientos que los católicos consideran milagros están asociados con Inglaterra.
Varias apariciones marianas están asociadas con Inglaterra, las más conocidas son las siguientes;
Augustine Camino, que termina en la iglesia y santuario de San Agustín de Pugin , Ramsgate [203] [204]
Varios casos de supuesta incorruptibilidad de algunos santos católicos están asociados con Inglaterra;
Ahora se cree que está enterrada debajo de su santuario en la catedral de Chester.
Dos casos de supuestos estigmas están asociados a Inglaterra, ninguno de los dos ha sido aprobado por el Vaticano;
Véase Iglesia Católica en el Reino Unido para conocer los santos ingleses, los católicos ingleses declarados bienaventurados , venerables y siervos de Dios, pasados y presentes. La lista incluye santos galeses, escoceses, irlandeses e ingleses. [205]
Por supuesto, existen considerables variaciones regionales, siendo los católicos más extendidos en Londres, Escocia y, especialmente, el noroeste (donde uno de cada cinco es católico).
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Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link): María FitzherbertPor supuesto, existen considerables variaciones regionales, siendo los católicos más extendidos en Londres, Escocia y, especialmente, el noroeste (donde uno de cada cinco es católico).