El anarquismo en los Estados Unidos comenzó a mediados del siglo XIX y comenzó a crecer en influencia a medida que ingresaba en los movimientos obreros estadounidenses , se convirtió en una corriente anarcocomunista y ganó notoriedad por la propaganda violenta de los hechos y las campañas a favor de diversas reformas sociales a principios del siglo XX. A principios del siglo XX, el apogeo del anarquismo individualista había pasado [1] y el anarcocomunismo y otras corrientes anarquistas sociales surgieron como la tendencia anarquista dominante. [2]
En la era posterior a la Segunda Guerra Mundial , el anarquismo recuperó influencia a través de nuevos desarrollos como el anarcopacifismo , la Nueva Izquierda estadounidense y la contracultura de la década de 1960. El anarquismo contemporáneo en los Estados Unidos influyó y fue influenciado y renovado por desarrollos tanto dentro como fuera del movimiento anarquista mundial como el plataformismo , el anarquismo insurreccional , los nuevos movimientos sociales ( anarcofeminismo , anarquismo queer y anarquismo verde ) y los movimientos alterglobalizadores . Dentro del anarquismo contemporáneo , el anticapitalismo del anarquismo clásico ha seguido siendo prominente. [3] [4]
A principios del siglo XXI, el anarquismo creció en popularidad e influencia como parte de los movimientos contra la guerra , anticapitalista y antiglobalización . [5] Los anarquistas se hicieron conocidos por su participación en protestas contra las reuniones de la OMC , el G8 y el Foro Económico Mundial . Algunas facciones anarquistas en estas protestas participaron en disturbios, destrucción de propiedades y enfrentamientos violentos con la policía. Estas acciones fueron precipitadas por cuadros ad hoc , sin líderes y anónimos conocidos como bloques negros , aunque otras tácticas organizativas pacíficas iniciadas en esta época incluyen grupos de afinidad , cultura de seguridad y el uso de tecnologías descentralizadas como Internet . [5] Un evento significativo de este período fueron las protestas de la OMC de Seattle de 1999. [ 5]
Para la historiadora anarquista Eunice Minette Schuster, el anarquismo individualista norteamericano "subraya el aislamiento del individuo, su derecho a sus propias herramientas, su mente, su cuerpo y a los productos de su trabajo. Para el artista que abraza esta filosofía es anarquismo " estético ", para el reformador, anarquismo ético, para el mecánico independiente, anarquismo económico. El primero se ocupa de la filosofía, el segundo de la demostración práctica. El anarquista económico se ocupa de construir una sociedad sobre la base del anarquismo. Económicamente no ve daño alguno en la posesión privada de lo que el individuo produce con su propio trabajo, sino sólo en cierta medida y no más. El tipo estético y ético encontró expresión en el trascendentalismo , el humanitarismo y el romanticismo de la primera parte del siglo XIX, el tipo económico en la vida pionera de Occidente durante el mismo período, pero más favorablemente después de la Guerra Civil ". [6] Es por esta razón que se ha sugerido que para entender el anarquismo individualista americano hay que tener en cuenta "el contexto social de sus ideas, a saber, la transformación de América de una sociedad precapitalista a una sociedad capitalista, [...] la naturaleza no capitalista de los primeros Estados Unidos se puede ver en el predominio temprano del trabajo por cuenta propia (producción artesanal y campesina). A principios del siglo XIX, alrededor del 80% de la población masculina trabajadora (no esclava) trabajaba por cuenta propia. La gran mayoría de los americanos durante esta época eran agricultores que trabajaban su propia tierra, principalmente para sus propias necesidades" y por lo tanto "el anarquismo individualista es claramente una forma de socialismo artesanal [...] mientras que el anarquismo comunista y el anarcosindicalismo son formas de socialismo industrial (o proletario )". [7]
La historiadora Wendy McElroy informa que el anarquismo individualista estadounidense recibió una importante influencia de tres pensadores europeos. Según McElroy, "[u]na de las más importantes de estas influencias fue el filósofo político francés Pierre-Joseph Proudhon , cuyas palabras "La libertad no es hija sino madre del orden" aparecieron como lema en el membrete de Liberty ", [8] una influyente publicación anarquista individualista de Benjamin Tucker . McElroy afirmó además que "otra importante influencia extranjera fue el filósofo alemán Max Stirner . El tercer pensador extranjero con gran impacto fue el filósofo británico Herbert Spencer ". [8] Otras influencias a considerar incluyen el anarquismo de William Godwin que "ejerció una influencia ideológica en algo de esto, pero más aún el socialismo de Robert Owen y Charles Fourier" . [9] Después del éxito de su aventura británica, el propio Owen estableció una comunidad cooperativa dentro de los Estados Unidos en New Harmony, Indiana durante 1825. Un miembro de esta comuna fue Josiah Warren , considerado el primer anarquista individualista. [10] The Peaceful Revolutionist , el periódico semanal de cuatro páginas que Warren editó durante 1833, fue el primer periódico anarquista publicado, [11] una empresa para la que construyó su propia imprenta, fundió sus propios tipos y fabricó sus propias placas de impresión. [11] Después del fracaso de New Harmony, Warren cambió sus lealtades ideológicas del socialismo al anarquismo, lo que el anarquista Peter Sabatini describió como "ningún gran salto, dado que el socialismo de Owen se había basado en el anarquismo de Godwin".
El surgimiento y crecimiento del anarquismo en los Estados Unidos en las décadas de 1820 y 1830 tiene un paralelo cercano en el surgimiento y crecimiento simultáneos del abolicionismo, ya que nadie necesitaba la anarquía más que un esclavo. Warren denominó la frase " costo el límite del precio ", y "costo" aquí se refiere no al precio monetario pagado sino al trabajo ejercido para producir un artículo. [12] Por lo tanto, "[h]e propuso un sistema para pagar a las personas con certificados que indicaban cuántas horas de trabajo hicieron. Podrían cambiar los billetes en las tiendas locales de tiempo por bienes que tomaran la misma cantidad de tiempo para producir". [10] Puso sus teorías a prueba estableciendo una "tienda de trabajo por trabajo" experimental llamada Cincinnati Time Store , donde el comercio se facilitaba con billetes respaldados por una promesa de realizar un trabajo. La tienda resultó exitosa y funcionó durante tres años, después de los cuales se cerró para que Warren pudiera dedicarse a establecer colonias basadas en el mutualismo . Estos incluyeron Utopia y Modern Times . Warren dijo que La ciencia de la sociedad de Stephen Pearl Andrews , publicada en 1852, era la exposición más lúcida y completa de las propias teorías de Warren. [13] El historiador catalán Xavier Diez informa que los experimentos comunales intencionales iniciados por Warren fueron influyentes en los anarquistas individualistas europeos de finales del siglo XIX y principios del XX, como Émile Armand y las comunidades intencionales iniciadas por ellos. [14]
Henry David Thoreau fue una importante influencia temprana en el pensamiento anarquista individualista en los Estados Unidos y Europa. Thoreau fue un autor, poeta, naturalista, objetor de impuestos, crítico del desarrollo , topógrafo, historiador, filósofo y trascendentalista líder estadounidense. Desobediencia civil es un ensayo de Thoreau que se publicó por primera vez en 1849. Argumenta que las personas no deben permitir que los gobiernos anulen o atrofien sus conciencias, y que las personas tienen el deber de evitar permitir que tal aquiescencia permita que el gobierno las convierta en agentes de la injusticia. Thoreau estuvo motivado en parte por su disgusto con la esclavitud y la guerra mexicano-estadounidense . Influiría en Mohandas Gandhi , Martin Luther King Jr. , Martin Buber y León Tolstoi a través de su defensa de la resistencia no violenta . [15] También es el principal precedente del anarcopacifismo . [15] El anarquismo comenzó a tener una visión ecológica principalmente en los escritos del anarquista individualista y trascendentalista estadounidense Thoreau. En su libro Walden , aboga por una vida sencilla y autosuficiente en un entorno natural como resistencia al avance de la civilización industrial: [16] "Muchos han visto en Thoreau a uno de los precursores del ecologismo y el anarcoprimitivismo representados hoy en John Zerzan . Para George Woodcock , esta actitud puede estar motivada también por cierta idea de resistencia al progreso y de rechazo del creciente materialismo que es la naturaleza de la sociedad estadounidense a mediados del siglo XIX". [16] El propio Zerzan incluyó el texto "Excursiones" (1863) de Thoreau en su compilación editada de escritos anticivilización llamada Against Civilization: Readings and Reflections de 1999. [17] Walden hizo que Thoreau fuera influyente en la corriente verde anarquista individualista europea del anarconaturismo . [16]
Para la historiadora anarquista estadounidense Eunice Minette Schuster, «[e]s evidente [...] que el anarquismo proudhoniano se encontraba en los Estados Unidos al menos desde 1848 y que no era consciente de su afinidad con el anarquismo individualista de Josiah Warren y Stephen Pearl Andrews. [...] William B. Greene presentó este mutualismo proudhoniano en su forma más pura y sistemática». [18] William Batchelder Greene fue un mutualista, anarquista individualista , ministro unitario , soldado y promotor de la banca libre en los Estados Unidos del siglo XIX . Greene es más conocido por las obras Mutual Banking (1850) que proponía un sistema bancario sin intereses y Trascendentalismo , una crítica a la escuela filosófica de Nueva Inglaterra.
Después de 1850, Greene se volvió activo en la reforma laboral [18] y fue "elegido vicepresidente de la Liga de Reforma Laboral de Nueva Inglaterra, la mayoría de los miembros apoyaban el esquema de banca mutua de Proudhon, y en 1869 presidente del Sindicato Laboral de Massachusetts". [18] Luego publicó Fragmentos socialistas, mutualistas y financieros (1875). [18] Veía el mutualismo como la síntesis de "libertad y orden". [18] Su "asociacionismo [...] está controlado por el individualismo. [...] 'Ocupaos de vuestros propios asuntos', 'No juzguéis para que no seáis juzgados'. Sobre asuntos que son puramente personales, como por ejemplo la conducta moral, el individuo es soberano, así como sobre lo que él mismo produce. Por esta razón, exige 'mutualidad' en el matrimonio: el derecho igual de la mujer a su propia libertad y propiedad personal". [18]
Stephen Pearl Andrews fue un anarquista individualista y estrecho colaborador de Josiah Warren. Andrews estuvo vinculado anteriormente con el movimiento fourierista , pero se convirtió al individualismo radical después de familiarizarse con la obra de Warren. Al igual que Warren, consideraba de suma importancia el principio de la "soberanía individual". El anarquista estadounidense contemporáneo Hakim Bey informa que "Steven Pearl Andrews [...] no era un fourierista, pero vivió la breve locura de los falansterios en Estados Unidos y adoptó muchos principios y prácticas fourieristas [...], un creador de mundos a partir de palabras. Sincretizó el abolicionismo, el amor libre , el universalismo espiritual, Warren y Fourier en un gran esquema utópico que llamó la Pantarquía Universal. [...] Fue instrumental en la fundación de varias "comunidades intencionales", incluyendo la "Utopía Brownstone" en la calle 14 en Nueva York y "Tiempos Modernos" en Brentwood , Long Island. Esta última se hizo tan famosa como las comunas fourieristas más conocidas (Brook Farm en Massachusetts y la Falange Norteamericana en Nueva Jersey); de hecho, Tiempos Modernos se volvió francamente notoria por el "Amor Libre" y finalmente se hundió bajo una ola de publicidad escandalosa. Andrews (y Victoria Woodhull ) eran miembros de la infame Sección 12 de la Primera Internacional , expulsada por Marx por sus tendencias anarquistas, feministas y espiritualistas ". [19]
Una corriente importante dentro del anarquismo individualista estadounidense fue el amor libre. [20] Los defensores del amor libre a veces remontaban sus raíces a Josiah Warren y a las comunidades experimentales, y veían la libertad sexual como una expresión clara y directa de la autopropiedad de un individuo. El amor libre enfatizaba particularmente los derechos de las mujeres ya que la mayoría de las leyes sexuales discriminaban a las mujeres: por ejemplo, las leyes matrimoniales y las medidas contra el control de la natalidad. [20] La revista estadounidense más importante sobre el amor libre fue Lucifer the Lightbearer (1883-1907) editada por Moses Harman y Lois Waisbrooker [21] pero también existía The Word (1872-1890, 1892-1893) de Ezra Heywood y Angela Heywood . [20] ME Lazarus fue un importante anarquista individualista estadounidense que promovió el amor libre. [20]
Hutchins Hapgood fue un periodista, autor, anarquista individualista y anarquista filosófico estadounidense , muy conocido en el ambiente bohemio de la ciudad de Nueva York de principios del siglo XX. Abogó por el amor libre y cometió adulterio con frecuencia. Hapgood fue seguidor de los filósofos alemanes Max Stirner y Friedrich Nietzsche . [22]
La misión de Lucifer el Portador de Luz era, según Harman, "ayudar a la mujer a romper las cadenas que durante siglos la han atado al potro de la ley hecha por el hombre, espiritual, económica, industrial, social y especialmente sexual, creyendo que hasta que la mujer se despierte a un sentido de su propia responsabilidad en todas las líneas del esfuerzo humano, y especialmente en las líneas de su campo especial, el de la reproducción de la raza, habrá poco o ningún avance real hacia una civilización más alta y verdadera". El nombre fue elegido porque " Lucifer , el antiguo nombre de la Estrella de la Mañana, ahora llamada Venus , nos parece insuperable como apodo para una revista cuya misión es llevar luz a los habitantes de la oscuridad". En febrero de 1887, los editores y editores de Lucifer fueron arrestados después de que la revista entrara en conflicto con la Ley Comstock por la publicación de tres cartas, una en particular condenando el sexo forzado dentro del matrimonio, que el autor identificó como violación . En la carta, el autor describía la difícil situación de una mujer que había sido violada por su marido, rompiendo los puntos de una operación reciente después de un parto difícil y provocando una hemorragia grave. La carta lamentaba la falta de recursos legales de la mujer. La Ley Comstock prohibía específicamente la discusión pública e impresa de cualquier tema que se considerara "obsceno, lascivo o lascivo", y hablar de la violación, aunque era un asunto penal, se consideraba obsceno. Un fiscal de distrito de Topeka finalmente dictó 216 acusaciones. Moses Harman pasó dos años en la cárcel. Ezra Heywood, que ya había sido procesado bajo la Ley Comstock por un panfleto que atacaba el matrimonio, reimprimió la carta en solidaridad con Harman y también fue arrestado y sentenciado a dos años de prisión. En febrero de 1890, Harman, ahora el único productor de Lucifer , fue arrestado nuevamente por cargos resultantes de un artículo similar escrito por un médico de Nueva York. Como resultado de los cargos originales, Harman pasaría gran parte de los siguientes seis años en prisión. En 1896, Lucifer se trasladó a Chicago; sin embargo, el acoso legal continuó. El Servicio Postal de los Estados Unidos confiscó y destruyó numerosos números de la revista y, en mayo de 1905, Harman fue nuevamente arrestada y condenada por la distribución de dos artículos, a saber, "La cuestión de la paternidad" y "Más pensamientos sobre sexología" de Sara Crist Campbell. Condenada a un año de trabajos forzados , la salud de la editora de 75 años se deterioró mucho. Después de 24 años de producción, Lucifer dejó de publicarse en 1907 y se convirtió en la revista más académica American Journal of Eugenics .
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La filosofía de Heywood fue fundamental para promover las ideas anarquistas individualistas a través de su extenso panfleto y reimpresión de obras de Josiah Warren, autor de True Civilization (1869), y William B. Greene. En una convención de 1872 de la New England Labor Reform League en Boston, Heywood presentó a Greene y Warren al futuro editor de Liberty, Benjamin Tucker. Heywood vio lo que él creía que era una concentración desproporcionada de capital en manos de unos pocos como resultado de una extensión selectiva de los privilegios respaldados por el gobierno a ciertos individuos y organizaciones. The Word fue una revista anarquista individualista de amor libre editada por Ezra Heywood y Angela Heywood, publicada primero desde Princeton, Massachusetts ; y luego desde Cambridge, Massachusetts . [20] The Word se subtituló "Una revista mensual de reforma", e incluyó contribuciones de Josiah Warren, Benjamin Tucker y JK Ingalls . Inicialmente, The Word presentó el amor libre como un tema menor que se expresó dentro de un formato de reforma laboral. Pero la publicación se convirtió más tarde en una revista explícitamente de amor libre. [20] En algún momento Tucker se convirtió en un colaborador importante, pero más tarde se sintió insatisfecho con el enfoque de la revista en el amor libre, ya que deseaba una concentración en la economía. En contraste, la relación de Tucker con Heywood se volvió más distante. Sin embargo, cuando Heywood fue encarcelado por su postura a favor del control de la natalidad desde agosto a diciembre de 1878 bajo las leyes Comstock, Tucker abandonó Radical Review para asumir la edición de The Word de Heywood . Después de la liberación de Heywood de la prisión, The Word se convirtió abiertamente en una revista de amor libre; burlaba la ley al publicar material de control de la natalidad y discutir abiertamente temas sexuales. La desaprobación de Tucker de esta política surgió de su convicción de que "la libertad, para ser efectiva, debe encontrar su primera aplicación en el ámbito de la economía". [20]
ME Lazarus fue un anarquista individualista estadounidense de Guntersville, Alabama . Es autor de varios ensayos y panfletos anarquistas, entre ellos Land Tenure: Anarchist View (1889). Una cita famosa de Lazarus es "Cada voto para un cargo de gobierno es un instrumento para esclavizarme". Lazarus también contribuyó intelectualmente al fourierismo y al movimiento del amor libre de la década de 1850, un grupo de reforma social que pedía, en su forma extrema, la abolición del matrimonio institucionalizado.
El librepensamiento como postura filosófica y como activismo fue importante en el anarquismo individualista norteamericano. En los Estados Unidos, "el librepensamiento era un movimiento básicamente anticristiano y anticlerical , cuyo propósito era hacer que el individuo fuera política y espiritualmente libre para decidir por sí mismo sobre asuntos religiosos. Varios colaboradores de Liberty fueron figuras prominentes tanto en el librepensamiento como en el anarquismo. El anarquista individualista George MacDonald fue coeditor de Freethought y, durante un tiempo, de The Truth Seeker . EC Walker fue coeditor de la revista de librepensamiento y amor libre Lucifer, the Light-Bearer ". [8] "Muchos de los anarquistas eran librepensadores ardientes; en Liberty aparecieron reimpresiones de periódicos de librepensamiento como Lucifer, the Light-Bearer , Freethought y The Truth Seeker ... La iglesia era vista como un aliado común del estado y como una fuerza represiva en sí misma". [8]
Voltairine de Cleyre fue una escritora anarquista y feminista estadounidense . Fue una prolífica escritora y oradora, oponiéndose al estado, al matrimonio y a la dominación de la religión en la sexualidad y la vida de las mujeres. Comenzó su carrera activista en el movimiento de libre pensamiento. De Cleyre se sintió inicialmente atraída por el anarquismo individualista, pero evolucionó a través del mutualismo a un " anarquismo sin adjetivos ". Creía que cualquier sistema era aceptable siempre que no implicara la fuerza. Sin embargo, según el autor anarquista Iain McKay, abrazó los ideales del comunismo sin Estado . [23] En su conferencia de 1895 titulada Esclavitud sexual, de Cleyre condena los ideales de belleza que alientan a las mujeres a distorsionar sus cuerpos y las prácticas de socialización infantil que crean roles de género antinaturales . El título del ensayo no se refiere al tráfico de mujeres con fines de prostitución , aunque eso también se menciona, sino a las leyes matrimoniales que permiten a los hombres violar a sus esposas sin consecuencias. Estas leyes hacen de “toda mujer casada lo que es: una esclava que toma el nombre de su amo, el pan de su amo, las órdenes de su amo y sirve a las pasiones de su amo”. [24]
El anarquismo individualista encontró en los Estados Unidos un importante espacio de discusión y desarrollo dentro de lo que se conoce como los anarquistas de Boston. [25] Incluso entre los individualistas estadounidenses del siglo XIX, no había una doctrina monolítica, ya que estaban en desacuerdo entre sí en varios temas, incluidos los derechos de propiedad intelectual y la posesión versus propiedad de la tierra. [26] [27] [28] Un cisma importante ocurrió más tarde en el siglo XIX cuando Tucker y algunos otros abandonaron su apoyo tradicional a los derechos naturales defendidos por Lysander Spooner y se convirtieron a un egoísmo modelado sobre la filosofía de Stirner . [27] Además de su activismo anarquista individualista, Spooner también fue un importante activista antiesclavista y se convirtió en miembro de la Primera Internacional . [29] Algunos anarquistas de Boston, incluido Tucker, se identificaron como socialistas, lo que en el siglo XIX a menudo se usaba en el sentido de un compromiso con la mejora de las condiciones de la clase trabajadora (es decir, " el problema laboral "). [30] Los anarquistas de Boston como Tucker y sus seguidores son considerados socialistas hasta el día de hoy debido a su oposición a la usura. [31] [32] [33]
Liberty fue una publicación periódica anarquista socialista de mercado [34] y socialista libertario [35] del siglo XIXpublicada en los Estados Unidos por Benjamin Tucker desde agosto de 1881 hasta abril de 1908. La publicación fue fundamental en el desarrollo y la formalización de la filosofía anarquista individualista mediante la publicación de ensayos y sirviendo como formato para el debate. Entre los colaboradores se encontraban Benjamin Tucker, Lysander Spooner, Auberon Herbert , Dyer Lum , Joshua K. Ingalls, John Henry Mackay , Victor Yarros , Wordsworth Donisthorpe , James L. Walker , J. William Lloyd , Florence Finch Kelly , Voltairine de Cleyre, Steven T. Byington , John Beverley Robinson , Jo Labadie , Lillian Harman y Henry Appleton . En su cabecera se incluye una cita de Pierre Proudhon diciendo que la libertad "no es la hija sino la madre del orden".
Algunos de los anarquistas individualistas estadounidenses posteriores en esta era, como Benjamin Tucker, abandonaron las posiciones de los derechos naturales y se convirtieron al anarquismo egoísta de Max Stirner . Rechazando la idea de los derechos morales, Tucker dijo que solo había dos derechos, "el derecho de la fuerza" y "el derecho del contrato". También dijo, después de convertirse al individualismo egoísta, "En tiempos pasados ... era mi hábito hablar con ligereza del derecho del hombre a la tierra. Era un mal hábito, y hace mucho que lo deseché ... El único derecho del hombre a la tierra es su poder sobre ella". [36] Al adoptar el egoísmo stirneriano (1886), Tucker rechazó los derechos naturales que durante mucho tiempo se habían considerado el fundamento del libertarismo . Este rechazo galvanizó el movimiento en debates feroces, con los defensores de los derechos naturales acusando a los egoístas de destruir el libertarismo en sí. Tan amargo fue el conflicto que varios defensores de los derechos naturales se retiraron de las páginas de Liberty en protesta, aunque hasta entonces habían estado entre sus colaboradores frecuentes. A partir de entonces, Liberty defendió el egoísmo, aunque su contenido general no cambió significativamente”. [37]
Varias publicaciones "fueron indudablemente influenciadas por la presentación del egoísmo de Liberty . Entre ellas se incluyen: I publicada por CL Swartz, editada por WE Gordak y J. William Lloyd (todos asociados de Liberty ); The Ego y The Egoist , ambas editadas por Edward H. Fulton. Entre los periódicos egoístas que siguió Tucker estaban el alemán Der Eigene , editado por Adolf Brand , y The Eagle and The Serpent , publicado desde Londres. Este último, la revista egoísta en idioma inglés más importante, se publicó entre 1898 y 1900 con el subtítulo 'Una revista de filosofía y sociología egoísta ' ". [37] Entre los anarquistas estadounidenses que adhirieron al egoísmo se incluyen Benjamin Tucker, John Beverley Robinson, Steven T. Byington, Hutchins Hapgood, James L. Walker, Victor Yarros y Edward H. Fulton. [37] Robinson escribió un ensayo llamado "Egoísmo" en el que afirma que "El egoísmo moderno, tal como lo propusieron Stirner y Nietzsche, y lo expusieron Ibsen , Shaw y otros, es todo eso; pero es más. Es la comprensión por parte del individuo de que es un individuo; que, en lo que a él respecta, es el único individuo". [38] Steven T. Byington fue un defensor del georgismo que luego se convirtió a posiciones stirneristas egoístas después de asociarse con Benjamin Tucker. Es conocido por traducir dos importantes obras anarquistas al inglés desde el alemán: El yo y su propiedad de Max Stirner y Anarquismo: exponentes de la filosofía anarquista de Paul Eltzbacher (también publicado por Dover con el título Los grandes anarquistas: ideas y enseñanzas de siete pensadores importantes ). James L. Walker (a veces conocido por el seudónimo de "Tak Kak") fue uno de los principales contribuyentes a Libertad de Benjamin Tucker . Publicó su principal obra filosófica llamada Filosofía del egoísmo en los números de mayo de 1890 a septiembre de 1891 de la publicación Egoísmo . [39]
En la década de 1880, el anarcocomunismo ya estaba presente en los Estados Unidos, como se puede ver en la publicación de la revista Freedom: A Revolutionary Anarchist-Communist Monthly de Lucy Parsons y Lizzy Holmes. [40] Lucy Parsons debatió durante su estancia en los Estados Unidos con su compañera anarcocomunista Emma Goldman sobre cuestiones de amor libre y feminismo. [40] En sus debates sobre cuestiones de género, patriarcado y amor libre se incluyeron cuestiones de homosexualidad. Parte de la marca específica de anarquismo de Goldman era la creencia de que el Estado debía ser apartado de las relaciones interpersonales y sexuales. La libertad del control sexual estatal incluía, en la opinión de Goldman, la libertad de elegir una pareja sexual o romántica independientemente de su género. Fueron los anarquistas del amor libre como Goldman quienes, durante este período, introdujeron los inicios de un movimiento por los derechos de los homosexuales en los Estados Unidos. [41] Sin embargo, los anarquistas no estaban unidos en esta cuestión y muchos no estaban de acuerdo con la inclusión que hacía Goldman de la homosexualidad y el amor libre en un sistema de creencias anarquista.
Descritos por el Departamento de Policía de Chicago como "más peligrosos que mil alborotadores" en la década de 1920, Parsons y su esposo se habían convertido en organizadores anarquistas altamente efectivos , principalmente involucrados en el movimiento obrero a fines del siglo XIX, pero también participando en el activismo revolucionario en nombre de los presos políticos , las personas de color, las personas sin hogar y las mujeres. Comenzó a escribir para The Socialist y The Alarm , la revista de la Asociación Internacional de los Trabajadores (IWPA) que ella y Parsons, entre otros, fundaron en 1883. En 1886, su esposo, que había estado muy involucrado en la campaña por la jornada de ocho horas , fue arrestado, juzgado y ejecutado el 11 de noviembre de 1887 por el estado de Illinois acusado de haber conspirado en el motín de Haymarket , un evento que fue ampliamente considerado como un montaje político y que marcó el comienzo de las manifestaciones laborales del Primero de Mayo en protesta. [42] [43]
Más tarde apareció en Estados Unidos otra revista anarcocomunista llamada The Firebrand . La mayoría de las publicaciones anarquistas en Estados Unidos estaban en yiddish , alemán o ruso, pero Free Society se publicaba en inglés, lo que permitía la difusión del pensamiento comunista anarquista a las poblaciones angloparlantes de Estados Unidos. [44] En esa época, estos sectores anarcocomunistas estadounidenses entraron en debate con el grupo anarquista individualista en torno a Benjamin Tucker. [45] Alentado por las noticias de las luchas obreras y los conflictos industriales en Estados Unidos, el anarquista alemán Johann Most emigró a Estados Unidos tras su liberación de prisión en 1882. Inmediatamente comenzó a agitar en su tierra adoptiva entre otros emigrados alemanes. Entre sus asociados estaba August Spies , uno de los anarquistas ahorcados por conspiración en el atentado de Haymarket Square, en cuyo escritorio la policía encontró una carta de 1884 de Most prometiendo un envío de "medicamentos", su palabra clave para dinamita. [46] Most era famoso por enunciar el concepto de la propaganda de los hechos , a saber, que "[e]l sistema existente será derrocado más rápida y radicalmente por la aniquilación de sus exponentes. Por lo tanto, deben ponerse en marcha masacres de los enemigos del pueblo". [47] Most es más conocido por un panfleto publicado en 1885: The Science of Revolutionary Warfare, un manual de instrucciones sobre el tema de la fabricación de bombas que le valió al autor el apodo de "Dynamost". Adquirió su conocimiento de explosivos mientras trabajaba en una planta de explosivos en Nueva Jersey. [48] Most fue descrito como "el radical social más vilipendiado" de su tiempo, un hombre cuya profusa defensa del malestar social y fascinación por la destrucción dramática eventualmente llevaron a Emma Goldman a denunciarlo como un autoritario reconocido. [49]
Most, un orador talentoso, propagó estas ideas en círculos marxistas y anarquistas de los Estados Unidos y atrajo a muchos adeptos, entre los que destacan Emma Goldman y Alexander Berkman . En febrero de 1888, Berkman partió hacia los Estados Unidos desde su Rusia natal. [50] Poco después de su llegada a la ciudad de Nueva York, Berkman se convirtió en anarquista a través de su participación en grupos que se habían formado para hacer campaña por la liberación de los hombres condenados por el atentado de Haymarket de 1886. [51] Él, así como Goldman, pronto cayeron bajo la influencia de Johann Most, el anarquista más conocido de los Estados Unidos y defensor de la propaganda de los hechos: attentat , o violencia llevada a cabo para alentar a las masas a rebelarse. [52] [53] [54] Berkman se convirtió en tipógrafo para el periódico de Most, Freiheit . [51]
Inspirados por las teorías de Most sobre Attentat, Goldman y Berkman, enfurecidos por las muertes de trabajadores durante la huelga de Homestead , pusieron las palabras en acción con el intento de asesinato por parte de Berkman del gerente de la fábrica de Homestead, Henry Clay Frick, en 1892. Berkman y Goldman pronto se desilusionaron cuando Most se convirtió en uno de los críticos más abiertos de Berkman. En Freiheit , Most atacó tanto a Goldman como a Berkman, dando a entender que el acto de Berkman estaba diseñado para despertar simpatía por Frick. [ 55] La biógrafa de Goldman, Alice Wexler, sugiere que las críticas de Most pueden haber sido inspiradas por los celos de Berkman. [56] Goldman se enfureció y exigió que Most probara sus insinuaciones. Cuando se negó a responder, ella lo confrontó en la siguiente conferencia. [55] Después de que él se negó a hablar con ella, ella lo azotó en la cara con un látigo, rompió el látigo sobre su rodilla y luego le arrojó los pedazos. [55] Más tarde se arrepintió de su agresión y le confió a una amiga: "A los veintitrés años, una no razona".
Emma Goldman fue una anarquista conocida por su activismo político, sus escritos y sus discursos. Desempeñó un papel fundamental en el desarrollo de la filosofía política anarquista en América del Norte y Europa en la primera mitad del siglo XX. Nacida en Kovno, en el Imperio ruso (actual Kaunas, Lituania ), Goldman emigró a los EE. UU. en 1885 y vivió en la ciudad de Nueva York, donde se unió al floreciente movimiento anarquista en 1889. [57] Atraída por el anarquismo después del asunto de Haymarket, Goldman se convirtió en escritora y en una reconocida conferenciante sobre filosofía anarquista, derechos de las mujeres y cuestiones sociales, atrayendo a multitudes de miles de personas. [57] Ella y el escritor anarquista Alexander Berkman, su amante y amigo de toda la vida, planearon asesinar al industrial y financiero Henry Clay Frick como un acto de propaganda del hecho. Aunque Frick sobrevivió al atentado contra su vida, Berkman fue sentenciado a veintidós años de prisión. Goldman fue encarcelada varias veces en los años siguientes por "incitar a la revuelta" y distribuir ilegalmente información sobre el control de la natalidad . En 1906, Goldman fundó la revista anarquista Mother Earth . En 1917, Goldman y Berkman fueron sentenciados a dos años de prisión por conspirar para "inducir a las personas a no registrarse" para el reclutamiento recién instaurado . Después de su liberación de prisión, fueron arrestados, junto con cientos de personas más, y deportados a Rusia . Inicialmente partidaria de la revolución bolchevique de ese país , Goldman expresó rápidamente su oposición al uso soviético de la violencia y la represión de las voces independientes. En 1923, escribió un libro sobre sus experiencias, My Disillusionment in Russia . Mientras vivía en Inglaterra, Canadá y Francia, escribió una autobiografía llamada Living My Life . Después del estallido de la Guerra Civil Española , viajó a España para apoyar la revolución anarquista allí. Murió en Toronto el 14 de mayo de 1940, a los 70 años. Durante su vida, Goldman fue ensalzada por sus admiradores como una "mujer rebelde" de libre pensamiento y denunciada por los críticos como defensora del asesinato por motivos políticos y de la revolución violenta. [58]
Sus escritos y conferencias abarcaron una amplia variedad de temas, incluidas las prisiones, el ateísmo , la libertad de expresión , el militarismo , el capitalismo , el matrimonio, el amor libre y la homosexualidad . Aunque se distanció del feminismo de primera ola y sus esfuerzos por el sufragio femenino , desarrolló nuevas formas de incorporar la política de género al anarquismo. Después de décadas de oscuridad, el estatus icónico de Goldman revivió en la década de 1970, cuando los académicos feministas y anarquistas reavivaron el interés popular en su vida.
Las secciones antiautoritarias de la Primera Internacional fueron las precursoras de los anarcosindicalistas, que buscaban “reemplazar el privilegio y la autoridad del Estado” por la “organización libre y espontánea del trabajo”. [59]
Después de abrazar el anarquismo, Albert Parsons , esposo de Lucy Parsons, dirigió su actividad al creciente movimiento para establecer la jornada laboral de 8 horas. En enero de 1880, la Eight-Hour League de Chicago envió a Parsons a una conferencia nacional en Washington, DC, una reunión que lanzó un movimiento de cabildeo nacional destinado a coordinar los esfuerzos de las organizaciones laborales para ganar y hacer cumplir la jornada laboral de 8 horas. [60] En el otoño de 1884, Parsons lanzó un periódico anarquista semanal en Chicago, The Alarm . [61] El primer número fue fechado el 4 de octubre de 1884 y se produjo en una tirada de 15.000 copias. [62] La publicación era un periódico de 4 páginas con un precio de portada de 5 centavos. The Alarm enumeraba a la IWPA como su editor y se promocionaba como "Un semanario socialista" en su cabecera de la página 2. [63]
El 1 de mayo de 1886, Parsons, con su esposa Lucy y sus dos hijos, encabezó a 80.000 personas por la Avenida Michigan, en lo que se considera el primer desfile del Primero de Mayo de la historia, en apoyo de la jornada laboral de ocho horas. Durante los días siguientes, 340.000 trabajadores se unieron a la huelga. Parsons, en medio de la huelga del Primero de Mayo, se encontró con que lo llamaban a Cincinnati, donde 300.000 trabajadores habían hecho huelga ese sábado por la tarde. Ese domingo se dirigió a la manifestación en Cincinnati para comunicarles las noticias del "centro de la tormenta" de la huelga y participó en un segundo gran desfile, encabezado por 200 miembros del Sindicato de Fusileros de Cincinnati, con la certeza de que la victoria estaba al alcance de la mano. En 1886, la Federación de Sindicatos Organizados (FOTLU) de los Estados Unidos y Canadá fijó por unanimidad el 1 de mayo de 1886 como la fecha en la que la jornada laboral de ocho horas se convertiría en la norma. [64] En respuesta, los sindicatos de todo Estados Unidos prepararon una huelga general en apoyo del evento. [64] El 3 de mayo, en Chicago, estalló una pelea cuando los rompehuelgas intentaron cruzar la línea de piquetes, y dos trabajadores murieron cuando la policía abrió fuego contra la multitud. [65] Al día siguiente, el 4 de mayo, los anarquistas organizaron una manifestación en la plaza Haymarket de Chicago. [66] Una bomba fue arrojada por un desconocido cerca del final de la manifestación, matando a un oficial. [67] En el pánico que siguió, la policía abrió fuego contra la multitud y entre ellos. [68] Siete agentes de policía y al menos cuatro trabajadores murieron. [69]
Ocho anarquistas relacionados directa e indirectamente con los organizadores de la manifestación fueron arrestados y acusados del asesinato del oficial fallecido. Los hombres se convirtieron en celebridades políticas internacionales entre el movimiento obrero. Cuatro de ellos fueron ejecutados y un quinto se suicidó antes de su propia ejecución. El incidente se conoció como el caso Haymarket y fue un revés para el movimiento obrero y la lucha por la jornada de ocho horas. En 1890 se hizo un segundo intento, esta vez de alcance internacional, de organizar la jornada de ocho horas. El evento también tenía el propósito secundario de conmemorar a los trabajadores asesinados como resultado del caso Haymarket. [70] Aunque inicialmente se había concebido como un evento único, al año siguiente la celebración del Día Internacional de los Trabajadores el Primero de Mayo se había establecido firmemente como una fiesta internacional de los trabajadores. [64] Albert Parsons es mejor recordado como uno de los cuatro líderes radicales de Chicago condenados por conspiración y ahorcados después de un ataque con bomba a la policía recordado como el caso Haymarket. Emma Goldman, activista y teórica política, se sintió atraída por el anarquismo después de leer sobre el incidente y las ejecuciones, que luego describió como "los eventos que inspiraron mi nacimiento y crecimiento espiritual". Consideró que los mártires de Haymarket fueron "la influencia más decisiva en mi existencia". [71] Su socio, Alexander Berkman, también describió a los anarquistas de Haymarket como "una inspiración potente y vital". [72] Otros cuyo compromiso con el anarquismo cristalizó como resultado del asunto de Haymarket incluyeron a Voltairine de Cleyre y "Big Bill" Haywood , miembro fundador de los Trabajadores Industriales del Mundo . [72] Goldman escribió al historiador Max Nettlau que el asunto de Haymarket había despertado la conciencia social de "cientos, quizás miles, de personas". [73]
Dos anarquistas individualistas que escribieron en Liberty de Benjamin Tucker también fueron importantes organizadores laborales de la época. Jo Labadie fue un organizador laboral estadounidense, anarquista individualista, activista social, impresor, editor, ensayista y poeta. Sin la opresión del estado, creía Labadie, los humanos elegirían armonizar con "las grandes leyes naturales... sin robar [a sus] semejantes a través del interés, las ganancias, la renta y los impuestos". Sin embargo, apoyaba la cooperación comunitaria, como apoyaba el control comunitario de los servicios de agua, las calles y los ferrocarriles. [74] Aunque no apoyaba el anarquismo militante de los anarquistas de Haymarket, luchó por la clemencia de los acusados porque no creía que fueran los perpetradores. En 1888, Labadie organizó la Federación del Trabajo de Michigan, se convirtió en su primer presidente y forjó una alianza con Samuel Gompers . [74]
Dyer Lum fue un activista laboral y poeta anarquista individualista estadounidense del siglo XIX . [75] Un destacado anarcosindicalista y un destacado intelectual de izquierda de la década de 1880, [76] es recordado como el amante y mentor de la temprana anarcofeminista Voltairine de Cleyre. [77] Lum fue un escritor prolífico que escribió varios textos anarquistas clave y contribuyó a publicaciones como Mother Earth , Twentieth Century , Liberty (la revista anarquista individualista de Benjamin Tucker), The Alarm (la revista de la IWPA) y The Open Court, entre otras. Desarrolló una teoría "mutualista" de los sindicatos y, como tal, fue activo dentro de los Caballeros del Trabajo y más tarde promovió estrategias antipolíticas en la Federación Estadounidense del Trabajo (AFL). [78] La frustración con el abolicionismo, el espiritualismo y la reforma laboral hizo que Lum abrazara el anarquismo y radicalizara a los trabajadores, [78] ya que llegó a creer que la revolución inevitablemente implicaría una lucha violenta entre la clase trabajadora y la clase empleadora. [77] Convencido de la necesidad de la violencia para lograr un cambio social, se ofreció como voluntario para luchar en la Guerra Civil estadounidense, con la esperanza de lograr así el fin de la esclavitud. [77] El Freie Arbeiter Stimme fue la publicación anarquista de mayor duración en lengua yiddish, fundada inicialmente como contraparte estadounidense del Arbeter Fraynd ( Amigo de los trabajadores ) de Rudolf Rocker con sede en Londres . La publicación comenzó en 1890 y continuó bajo la editorial de Saul Yanovsky hasta 1923. Entre los colaboradores se incluyen David Edelstadt , Emma Goldman, Abba Gordin, Rudolf Rocker, Moishe Shtarkman y Saul Yanovsky. El periódico también fue conocido por publicar poesía de Di Yunge , poeta yiddish de las décadas de 1910 y 1920. [79]
Los Trabajadores Industriales del Mundo (IWW) se fundaron en Chicago en junio de 1905 en una convención de doscientos socialistas, anarquistas y sindicalistas radicales de todos los Estados Unidos (principalmente la Federación Occidental de Mineros ) que se oponían a las políticas de la AFL.
Esto ocurrió en una época en la que cientos, si no miles, de trabajadores en huelga morían a manos de policías y guardias armados, y en la que casi un centenar moría cada día en accidentes industriales. Si bien los actos de terrorismo anarquista eran excepcionales, desempeñaron un papel vital en la forma en que los estadounidenses imaginaban el nuevo mundo del capitalismo industrial, proporcionando indicios tempranos de que el ascenso de la morganización no se produciría sin una resistencia violenta desde abajo.
—Beverly Gage, 2009. [80]
El anarquismo individualista antiorganizacionalista italiano llegó a los Estados Unidos [81] de la mano de individualistas nacidos en Italia, como Giuseppe Ciancabilla y otros que abogaban por la propaganda violenta mediante la acción. El historiador anarquista George Woodcock relata el incidente en el que el importante anarquista social italiano Errico Malatesta se vio envuelto "en una disputa con los anarquistas individualistas de Paterson , que insistían en que el anarquismo no implicaba organización alguna y que cada hombre debía actuar únicamente según sus impulsos. Al final, en un debate ruidoso, el impulso individual de un tal Ciancabilla lo llevó a disparar a Malatesta, que resultó gravemente herido pero se negó obstinadamente a nombrar a su agresor". [82] Algunos anarquistas, como Johann Most , ya defendían la publicidad de actos violentos de represalia contra los contrarrevolucionarios porque "predicamos no sólo la acción en sí y por sí misma, sino también la acción como propaganda". [83]
En la década de 1880, la gente dentro y fuera del movimiento anarquista comenzó a usar el lema " propaganda por los hechos " para referirse a los bombardeos individuales y asesinatos selectivos de miembros de la clase dominante , incluidos regicidas y tiranicidas , en momentos en que tales acciones podrían generar simpatía en la población, como durante períodos de mayor represión gubernamental o conflictos laborales donde los trabajadores fueron asesinados. [84] A partir de 1905, las contrapartes rusas de estos anarcocomunistas antisindicalistas se convirtieron en partidarios del terrorismo económico y las " expropiaciones " ilegales ". [85] El ilegalismo como práctica emergió y dentro de él "Los actos de los bombarderos y asesinos anarquistas ("propaganda por los hechos") y los ladrones anarquistas (" reapropiación individual ") expresaron su desesperación y su rechazo personal y violento de una sociedad intolerable. Además, estaban claramente destinadas a ser invitaciones ejemplares a la revuelta". [86] [87]
El 6 de septiembre de 1901, el anarquista estadounidense Leon Czolgosz asesinó al presidente de los Estados Unidos William McKinley . Emma Goldman fue arrestada bajo sospecha de estar involucrada en el asesinato, pero fue liberada debido a la falta de pruebas. Más tarde recibió mucha publicidad negativa cuando publicó "La tragedia de Buffalo". En el artículo, comparó a Czolgosz con Marcus Junius Brutus , el asesino de Julio César , y llamó a McKinley el "presidente de los reyes del dinero y los magnates de la confianza". [88] Otros anarquistas y radicales no estaban dispuestos a apoyar el esfuerzo de Goldman para ayudar a Czolgosz, creyendo que había dañado el movimiento. [89]
Luigi Galleani fue un anarquista italiano activo en los Estados Unidos desde 1901 hasta 1919, considerado por los historiadores como un anarcocomunista y un anarquista insurreccional. Es más conocido por su entusiasta defensa de la "propaganda de los hechos", es decir, el uso de la violencia para eliminar a los "tiranos" y "opresores" y actuar como catalizador para el derrocamiento de las instituciones gubernamentales existentes. [90] [91] [92] De 1914 a 1932, los seguidores de Galleani en los Estados Unidos (conocidos como galleanistas ), llevaron a cabo una serie de atentados e intentos de asesinato contra instituciones y personas que consideraban enemigos de clase. [90] Después de que Galleani fuera deportado de los Estados Unidos a Italia en junio de 1919, se alega que sus seguidores ejecutaron el atentado de Wall Street de 1920, que resultó en la muerte de 38 personas. Galleani se manifestó en reuniones anarquistas locales, atacó a los socialistas "tímidos", dio discursos incendiarios y continuó escribiendo ensayos y tratados polémicos. Galleani, el principal defensor de la "propaganda por los hechos" en los Estados Unidos, fue el fundador y editor del boletín anarquista Cronaca Sovversiva ( Crónica subversiva ), que publicó y envió por correo desde sus oficinas en Barre. [91] Galleani publicó el boletín anarquista durante quince años hasta que el gobierno de los Estados Unidos lo cerró bajo la Ley de Sedición de 1918 . Galleani atrajo a numerosos amigos y seguidores radicales conocidos como "galeanistas", entre ellos Frank Abarno, Gabriella Segata Antolini, Pietro Angelo, Luigi Bacchetti, Mario Buda también conocido como "Mike Boda", Carmine Carbone, Andrea Ciofalo, Ferrucio Coacci, Emilio Coda, Alfredo Conti, Nestor Dondoglio también conocido como "Jean Crones", Roberto Elia, Luigi Falzini, Frank Mandese, Riccardo Orciani, Nicola Recchi, Giuseppe Sberna, Andrea Salsedo, Raffaele Schiavina , Carlo Valdinoci y, en particular, Nicola Sacco y Bartolomeo Vanzetti . [90]
Sacco y Vanzetti eran presuntos anarquistas que fueron condenados por asesinar a dos hombres durante el robo a mano armada de 1920 a una fábrica de zapatos en South Braintree, Massachusetts . Después de un juicio controvertido y una serie de apelaciones, los dos inmigrantes italianos fueron ejecutados el 23 de agosto de 1927. [93] Desde sus muertes, la opinión crítica ha sentido abrumadoramente que los dos hombres fueron condenados en gran medida por sus creencias políticas anarquistas y ejecutados injustamente . [94] [95] En 1977, el gobernador de Massachusetts Michael Dukakis emitió una proclamación de que Sacco y Vanzetti habían sido juzgados y condenados injustamente y que "cualquier desgracia debería ser eliminada para siempre de sus nombres". Muchos socialistas e intelectuales famosos hicieron campaña por un nuevo juicio sin éxito. John Dos Passos llegó a Boston para cubrir el caso como periodista, se quedó para escribir un panfleto llamado Facing the Chair , [96] y fue arrestado en una manifestación el 10 de agosto de 1927, junto con Dorothy Parker . [97]
Después de ser arrestada mientras hacía piquetes en la Casa del Estado, Edna St. Vincent Millay defendió su caso al gobernador en persona y luego escribió una apelación: "Te grito con un millón de voces: responde a nuestra duda ... Hay necesidad en Massachusetts de un gran hombre esta noche". [98] Otros que escribieron a Fuller o firmaron peticiones incluyeron a Albert Einstein , George Bernard Shaw y HG Wells . [99] El presidente de la Federación Estadounidense del Trabajo citó "el largo período de tiempo transcurrido entre la comisión del crimen y la decisión final de la Corte", así como "la angustia mental y física que Sacco y Vanzetti deben haber sufrido durante los últimos siete años" en un telegrama al gobernador. [100] En agosto de 1927, la IWW convocó a una huelga nacional de tres días para protestar por las ejecuciones pendientes. [101] La respuesta más notable se produjo en el distrito minero de Walsenburg , Colorado, donde participaron 1.132 de los 1.167 mineros, lo que condujo directamente a la huelga del carbón de Colorado de 1927. [ 102] El anarquista italiano Severino Di Giovanni , uno de los partidarios más vocales de Sacco y Vanzetti en Argentina, bombardeó la embajada estadounidense en Buenos Aires unas horas después de que Sacco y Vanzetti fueran condenados a muerte. [103] Unos días después de las ejecuciones, la viuda de Sacco agradeció a Di Giovanni por carta su apoyo y agregó que el director de la tabacalera Combinados había ofrecido producir una marca de cigarrillos llamada "Sacco & Vanzetti". [103] El 26 de noviembre de 1927, Di Giovanni y otros bombardearon una tienda de tabaco Combinados. [103]
Las Escuelas Modernas , también llamadas Escuelas Ferrer, fueron escuelas estadounidenses establecidas a principios del siglo XX que siguieron el modelo de la Escuela Moderna de Francesc Ferrer i Guàrdia , el educador y anarquista catalán . Fueron una parte importante de los movimientos anarquista, de educación libre , socialista y laboral en los Estados Unidos, destinadas a educar a las clases trabajadoras desde una perspectiva secular y de conciencia de clase . Las Escuelas Modernas impartían clases académicas diurnas para niños y conferencias nocturnas de educación continua para adultos. La primera y más notable de las Escuelas Modernas fue fundada en la ciudad de Nueva York en 1911, dos años después de la ejecución de la Guardia Civil por sedición en la España monárquica el 18 de octubre de 1909. Comúnmente llamado el Centro Ferrer, fue fundado por anarquistas notables, entre ellos Leonard Abbott , Alexander Berkman, Voltairine de Cleyre y Emma Goldman, reuniéndose primero en St. Mark's Place , en el Lower East Side de Manhattan , pero se trasladó dos veces a otros lugares, primero dentro del bajo Manhattan, luego a Harlem . Además de Berkman y Goldman, el profesorado del Centro Ferrer incluía a los pintores de la Escuela Ashcan Robert Henri y George Bellows , y entre sus profesores invitados había escritores y activistas políticos como Margaret Sanger , Jack London y Upton Sinclair . [104]
La estudiante Magda Schoenwetter recordó que la escuela utilizaba métodos y equipos Montessori , y enfatizaba la libertad académica en lugar de materias fijas, como ortografía y aritmética. [105] La revista Modern School comenzó originalmente como un boletín para padres, cuando la escuela estaba en la ciudad de Nueva York, impreso con la imprenta manual utilizada en la enseñanza de la imprenta como profesión. Después de mudarse a Stelton Colony, Nueva Jersey, el contenido de la revista se expandió a poesía, prosa, arte y artículos de educación libertaria; el emblema de la portada y los gráficos interiores fueron diseñados por Rockwell Kent . Reconociendo el peligro urbano para su escuela, los organizadores compraron 68 acres (275,000 m 2 ) en Piscataway Township, Nueva Jersey , y se mudaron allí en 1914, convirtiéndose en el centro de Stelton Colony. Además, más allá de la ciudad de Nueva York, se fundó Ferrer Colony and Modern School ( c. 1910-1915 ) como una comunidad basada en la Escuela Moderna, que perduró unos cuarenta años. En 1933, James y Nellie Dick , quienes anteriormente habían sido directores de la Escuela Moderna Stelton, [106] fundaron la Escuela Moderna en Lakewood, Nueva Jersey , [107] que sobrevivió a la Escuela Moderna original, el Centro Ferrer, convirtiéndose en la última escuela sobreviviente de este tipo, y duró hasta 1958. [108]
Ross Winn fue un escritor y editor anarquista estadounidense de Texas que estuvo activo principalmente en el sur de los Estados Unidos. Nacido en Dallas, Texas , [109] Winn escribió artículos para The Firebrand , un semanario de corta duración, pero reconocido de Portland, Oregón ; The Rebel , una revista anarquista publicada en Boston ; y Mother Earth de Emma Goldman . [110] Winn comenzó su primer periódico, conocido como Co-operative Commonwealth . Luego editó y publicó Coming Era por un breve tiempo en 1898 y luego Winn's Freelance en 1899. En 1902, anunció un nuevo periódico llamado Winn's Firebrand . En 1901, Winn conoció a Emma Goldman en Chicago y encontró en ella una aliada duradera. Como escribió en su obituario, Emma "estaba profundamente impresionada con su fervor y completo abandono a la causa, tan diferente a la mayoría de los revolucionarios estadounidenses, que aman su comodidad y facilidad demasiado como para arriesgarlas por sus ideales". [111] Winn mantuvo correspondencia con Goldman a lo largo de su vida, al igual que lo hizo con otros escritores anarquistas prominentes de la época. Joseph Labadie , un destacado escritor y organizador de Michigan, fue otro amigo de Winn y contribuyó con varias piezas a Winn's Firebrand en sus últimos años. [110] Enrico Arrigoni , seudónimo de Frank Brand, fue un anarquista individualista italoamericano, operador de torno, pintor de casas, albañil, dramaturgo y activista político influenciado por la obra de Max Stirner . [112] [113]
En la década de 1910, comenzó a involucrarse en el activismo anarquista y contra la guerra en Milán. [113] Desde la década de 1910 hasta la de 1920 participó en actividades anarquistas y levantamientos populares en varios países, incluidos Suiza, Alemania, Hungría, Argentina y Cuba. [113] Vivió desde la década de 1920 en adelante en la ciudad de Nueva York y allí editó la revista ecléctica anarquista individualista Eresia en 1928. También escribió para otras publicaciones anarquistas estadounidenses como L' Adunata dei refrattari , Cultura Obrera , Controcorrente e Intessa Libertaria. [113] Durante la Guerra Civil Española, fue a luchar con los anarquistas, pero fue encarcelado y Emma Goldman lo ayudó en su liberación. [112] [113] Posteriormente, Arrigoni se convirtió en miembro durante mucho tiempo del Club del Libro Libertario en la ciudad de Nueva York. [113] Vanguard: A Libertarian Communist Journal fue una revista política y teórica anarquista mensual, con sede en la ciudad de Nueva York, publicada entre abril de 1932 y julio de 1939, y editada por Samuel Weiner , entre otros. Vanguard comenzó como un proyecto del Grupo Vanguard , compuesto por miembros del colectivo editorial del periódico Road to Freedom , así como miembros del grupo Friends of Freedom. Su subtítulo inicial era "An Anarchist Youth Publication" pero cambió a "A Libertarian Communist Journal" después del número 1. En varios números, Vanguard se convertiría en una caja de resonancia central para el movimiento anarquista internacional, incluyendo informes de los acontecimientos durante la Revolución española , así como informes del movimiento de Augustin Souchy y Emma Goldman. [113]
El fiscal general Alexander Mitchell Palmer y J. Edgar Hoover , jefe de la División de Inteligencia General del Departamento de Justicia de los Estados Unidos , tenían la intención de utilizar la Ley de Exclusión Anarquista de 1918 para deportar a cualquier no ciudadano que pudieran identificar como defensores de la anarquía o la revolución. "Emma Goldman y Alexander Berkman", escribió Hoover mientras estaban en prisión, "son, sin lugar a dudas, dos de los anarquistas más peligrosos de este país y el regreso a la comunidad resultará en un daño indebido". [114] En su audiencia de deportación el 27 de octubre, se negó a responder preguntas sobre sus creencias con el argumento de que su ciudadanía estadounidense invalidaba cualquier intento de deportarla bajo la Ley de Exclusión Anarquista, que solo podía aplicarse contra los no ciudadanos de los EE. UU. En su lugar, presentó una declaración escrita: "Hoy se deporta a los llamados extranjeros. Mañana se desterrará a los nativos americanos. Ya algunos patriotas están sugiriendo que los hijos de los nativos americanos para quienes la democracia es un ideal sagrado deberían ser exiliados". [115] El Departamento de Trabajo incluyó a Goldman y Berkman entre los 249 extranjeros que deportó en masa , en su mayoría personas con sólo vagas asociaciones con grupos radicales que habían sido detenidos en redadas del gobierno en noviembre. [116]
Goldman y Berkman viajaron por Rusia durante la época de la guerra civil rusa después de la revolución rusa, y encontraron represión, mala administración y corrupción en lugar de la igualdad y el empoderamiento de los trabajadores con los que habían soñado. Se reunieron con Vladimir Lenin , quien les aseguró que la supresión gubernamental de las libertades de prensa estaba justificada. Les dijo: "No puede haber libertad de expresión en un período revolucionario". [117] Berkman estaba más dispuesto a perdonar las acciones del gobierno en nombre de la "necesidad histórica", pero finalmente se unió a Goldman en la oposición a la autoridad del estado soviético. [118] Después de un breve viaje a Estocolmo, se mudaron a Berlín durante varios años; durante este tiempo, ella aceptó escribir una serie de artículos sobre su tiempo en Rusia para el periódico de Joseph Pulitzer , el New York World . Estos fueron recopilados más tarde y publicados en forma de libro como Mi desilusión en Rusia (1923) y Mi mayor desilusión en Rusia (1924). Los editores añadieron títulos a estos libros para hacerlos más llamativos y Goldman protestó, aunque en vano. [119]
En julio de 1936, comenzó la Guerra Civil Española después de un intento de golpe de Estado por parte de partes del Ejército español contra el gobierno de la Segunda República Española . Al mismo tiempo, los anarquistas españoles , luchando contra las fuerzas nacionalistas , iniciaron una revolución anarquista . Goldman fue invitada a Barcelona y en un instante, como le escribió a su sobrina, "el peso aplastante que oprimía mi corazón desde la muerte de Sasha me dejó como por arte de magia". [120] Fue recibida por las organizaciones Confederación Nacional del Trabajo (CNT) y Federación Anarquista Ibérica (FAI) y por primera vez en su vida vivió en una comunidad dirigida por y para anarquistas , de acuerdo con los verdaderos principios anarquistas. Más tarde escribiría que "[e]n toda mi vida no me he encontrado con tanta hospitalidad, camaradería y solidaridad". [121] Después de recorrer una serie de colectivos en la provincia de Huesca , dijo a un grupo de trabajadores que "[v]uestra revolución destruirá para siempre [la noción] de que el anarquismo representa el caos". [122] Comenzó a editar el Boletín de Información semanal de la CNT-FAI y respondía al correo en inglés. [123]
El primer estadounidense destacado que reveló su homosexualidad fue el poeta Robert Duncan . Esto ocurrió cuando en 1944, utilizando su propio nombre en la revista anarquista Politics , escribió que los homosexuales eran una minoría oprimida. [124]
En este período se desarrolló una corriente anarcopacifista estadounidense, así como una corriente anarquista cristiana relacionada . Para Andrew Cornell, "[m]uchos anarquistas jóvenes de este período se apartaron de las generaciones anteriores tanto al abrazar el pacifismo como al dedicar más energía a promover la cultura de vanguardia, preparando el terreno para la Generación Beat en el proceso. Los editores de la revista anarquista Retort , por ejemplo, produjeron un volumen de escritos de resistentes al reclutamiento de la Segunda Guerra Mundial encarcelados en Danbury, Connecticut, al tiempo que publicaban regularmente la poesía y la prosa de escritores como Kenneth Rexroth y Norman Mailer . Desde la década de 1940 hasta la de 1960, entonces, el movimiento pacifista radical en los Estados Unidos albergó tanto a socialdemócratas como a anarquistas, en un momento en que el movimiento anarquista en sí parecía estar en sus últimas". [125] Como tal, el anarquismo influyó en escritores asociados con la Generación Beat, como Allen Ginsberg y Gary Snyder . [126]
El anarcopacifismo es una tendencia dentro del movimiento anarquista que rechaza el uso de la violencia en la lucha por el cambio social. [15] [82] Las principales influencias tempranas fueron el pensamiento de Henry David Thoreau [15] y León Tolstoi, mientras que más tarde las ideas de Mohandas Gandhi ganaron importancia. [15] [82] Se desarrolló "principalmente en Holanda, Gran Bretaña y Estados Unidos, antes y durante la Segunda Guerra Mundial". [127] Dorothy Day fue una periodista estadounidense, activista social y devota católica convertida que abogó por la teoría económica católica del distributismo . También se la consideraba anarquista [128] [129] [130] y no dudó en utilizar el término. [131] En la década de 1930, Day trabajó estrechamente con su compañero activista Peter Maurin para establecer el movimiento Catholic Worker , un movimiento pacifista no violento que continúa combinando la ayuda directa para los pobres y las personas sin hogar con la acción directa no violenta en su nombre. La causa de la canonización de Day está abierta en la Iglesia católica . Ammon Hennacy fue un pacifista estadounidense , anarquista cristiano, vegetariano , activista social, miembro del Movimiento del Trabajador Católico y un Wobbly . Practicó la resistencia fiscal y estableció la Casa de Hospitalidad Joe Hill en Salt Lake City, Utah .
El anarquismo continuó influyendo en importantes personalidades literarias e intelectuales estadounidenses de la época, como Paul Goodman , Dwight Macdonald , Allen Ginsberg, Leopold Kohr , [132] [133] Judith Malina, Julian Beck y John Cage . [134] Paul Goodman fue un sociólogo , poeta, escritor, anarquista e intelectual público estadounidense . Goodman es ahora recordado principalmente como el autor de Growing Up Absurd (1960) y un activista de la izquierda pacifista en la década de 1960 y una inspiración para el movimiento estudiantil de esa época. Es menos recordado como cofundador de la terapia Gestalt en las décadas de 1940 y 1950. A mediados de la década de 1940, junto con C. Wright Mills , contribuyó a la política , la revista editada durante la década de 1940 por Dwight Macdonald. [135] En 1947, publicó dos libros, La oración de Kafka y Communitas , un estudio clásico del diseño urbano en coautoría con su hermano Percival Goodman .
El anarquismo también resultó influyente en el movimiento ambientalista temprano en los Estados Unidos. Leopold Kohr (1909-1994) fue un economista , jurista y politólogo conocido tanto por su oposición al "culto a la grandeza" en la organización social como por ser uno de los que inspiraron el movimiento Small Is Beautiful , principalmente a través de su obra más influyente The Breakdown of Nations . Kohr fue una inspiración importante para los movimientos verde , biorregional , del Cuarto Mundo , descentralista y anarquista, y contribuyó a menudo a la "revista para el Cuarto Mundo" de John Papworth , Resurgence . Uno de los estudiantes de Kohr fue el economista EF Schumacher , otra influencia destacada en estos movimientos, cuyo libro superventas Small Is Beautiful tomó su título de uno de los principios centrales de Kohr. [132] De manera similar, sus ideas inspiraron los libros de Kirkpatrick Sale Human Scale (1980) y Dwellers in the Land: The Bioregional Vision (1985). [133] En 1958, Murray Bookchin se definió como anarquista, [136] viendo paralelismos entre el anarquismo y la ecología . Su primer libro, Our Synthetic Environment , fue publicado bajo el seudónimo de Lewis Herber en 1962, unos meses antes de Silent Spring de Rachel Carson . [137] El libro describía una amplia gama de males ambientales, pero recibió poca atención debido a su radicalismo político. Su innovador ensayo "Ecología y pensamiento revolucionario" introdujo la ecología como un concepto en la política radical. [138]
En 1968, Bookchin fundó otro grupo que publicó la influyente revista Anarchos , que publicó ese y otros ensayos innovadores sobre la posescasez y sobre tecnologías ecológicas como la energía solar y eólica, y sobre la descentralización y la miniaturización. Dando conferencias por todo Estados Unidos, ayudó a popularizar el concepto de ecología en la contracultura . Post-Scarcity Anarchism es una colección de ensayos escritos por Murray Bookchin y publicados por primera vez en 1971 por Ramparts Press . Esboza la forma posible que podría adoptar el anarquismo en condiciones de posescasez. Es una de las principales obras de Bookchin, [139] y su tesis radical provocó controversia por ser utópica y mesiánica en su fe en el potencial liberador de la tecnología. [140] Bookchin sostiene que las sociedades posindustriales son también sociedades posescasez y, por lo tanto, pueden imaginar "la realización de las potencialidades sociales y culturales latentes en una tecnología de abundancia". [140] La autoadministración de la sociedad es ahora posible gracias al avance tecnológico y, cuando la tecnología se utiliza de una manera ecológicamente sensible, el potencial revolucionario de la sociedad cambiará mucho. [141] En 1982, su libro The Ecology of Freedom tuvo un profundo impacto en el movimiento ecologista emergente, tanto en los Estados Unidos como en el extranjero. Fue una figura principal de los Burlington Greens entre 1986 y 1990, un grupo ecologista que presentó candidatos para el consejo municipal en un programa para crear una democracia vecinal. En From Urbanization to Cities (publicado originalmente en 1987 como The Rise of Urbanization and the Decline of Citizenship ), Bookchin rastreó las tradiciones democráticas que influyeron en su filosofía política y definieron la implementación del concepto de municipalismo libertario . Unos años más tarde, The Politics of Social Ecology , escrito por su pareja de 20 años, Janet Biehl , resumió brevemente estas ideas.
La Liga Libertaria fue fundada en la ciudad de Nueva York en 1954 como una organización política basada en el Club del Libro Libertario . [142] [143] Entre sus miembros se encontraban Sam Dolgoff , [144] Russell Blackwell , Dave Van Ronk , Enrico Arrigoni [113] y Murray Bookchin. Su principio central, establecido en su revista Views and Comments , era "libertad igual para todos en una sociedad socialista libre". Se abrieron sucursales de la Liga en varias otras ciudades estadounidenses, incluidas Detroit y San Francisco. Se disolvió a fines de la década de 1960. Sam Dolgoff (1902-1990) fue un anarquista y anarcosindicalista ruso-estadounidense. Después de ser expulsado de la Liga Socialista de los Jóvenes , Dolgoff se unió a los Trabajadores Industriales del Mundo en 1922 y permaneció como miembro activo durante toda su vida, desempeñando un papel activo en el movimiento anarquista durante gran parte del siglo. [145] Fue cofundador de la revista Libertarian Labor Review , que luego pasó a llamarse Anarcho-Syndicalist Review . En la década de 1930, fue miembro del consejo editorial de Spanish Revolution , una publicación mensual estadounidense que informaba sobre la mayor organización obrera española que participó en la Guerra Civil Española. Entre sus libros se encuentran Bakunin on Anarchy , The Anarchist Collectives: Workers' Self-Management in the Spanish Revolution, 1936-1939 y The Cuban Revolution (Black Rose Books, 1976), una denuncia de la vida cubana bajo Fidel Castro. [146]
El anarquismo fue influyente en la contracultura de la década de 1960 [147] [148] [149] y los anarquistas participaron activamente en las revueltas estudiantiles y obreras de finales de los sesenta . [150] La Nueva Izquierda en los Estados Unidos también incluía grupos radicales anarquistas, contraculturales y relacionados con los hippies , como los Yippies , liderados por Abbie Hoffman, y Black Mask / Up Against the Wall Motherfuckers . Para David Graeber , "cuando el SDS se dividió en facciones maoístas enfrentadas, grupos como los Diggers y los Yippies (fundados en 1968) tomaron la primera opción. Muchos eran explícitamente anarquistas y, ciertamente, el giro de finales de los 60 hacia la creación de colectivos autónomos y la construcción de instituciones estaba directamente dentro de la tradición anarquista, mientras que el énfasis en el amor libre, las drogas psicodélicas y la creación de formas alternativas de placer estaba directamente dentro de la tradición bohemia con la que el anarquismo euroamericano siempre ha estado al menos tangencialmente alineado". [151] [152] A fines de 1966, los Diggers abrieron tiendas gratuitas que simplemente regalaban su stock, proporcionaban comida gratis, distribuían drogas gratis, regalaban dinero, organizaban conciertos de música gratuitos y realizaban obras de arte político. [153] Los Diggers tomaron su nombre de los Diggers ingleses originales liderados por Gerrard Winstanley [154] y buscaron crear una mini-sociedad libre de dinero y capitalismo. [155] Por otro lado, los Yippies emplearon gestos teatrales, como presentar un cerdo (" Pigasus el Inmortal") como candidato a presidente en 1968, para burlarse del status quo social. [156] Se les ha descrito como un movimiento juvenil altamente teatral, antiautoritario y anarquista [157] de "política simbólica". [158] Dado que eran bien conocidos por el teatro callejero y las bromas con temática política, muchos de la izquierda política de la "vieja escuela" los ignoraron o los denunciaron. Según ABC News , "El grupo era conocido por sus bromas de teatro callejero y alguna vez se los conoció como los ' Marxistas de Groucho '". [159] En la década de 1960, la anarquista cristiana Dorothy Day se ganó el elogio de líderes de la contracultura como Abbie Hoffman, quien la caracterizó como la primera hippie, [160] una descripción que Day aprobó. [160]
Otra personalidad influyente dentro del anarquismo estadounidense es Noam Chomsky . La ideología política de Chomsky está alineada con el anarcosindicalismo y el socialismo libertario . [161] [162] Es miembro de la Campaña por la Paz y la Democracia y del sindicato internacional Trabajadores Industriales del Mundo. [163] Desde la década de 1960, se ha hecho más conocido como disidente político , anarquista, [164] e intelectual socialista libertario . Después de la publicación de sus primeros libros sobre lingüística, Chomsky se convirtió en un destacado crítico de la guerra de Vietnam, y desde entonces ha seguido publicando libros de crítica política. Se ha hecho muy conocido por sus críticas a la política exterior de los Estados Unidos , [165] el capitalismo de Estado [166] [167] y los principales medios de comunicación . Entre sus críticas a los medios de comunicación se incluye Manufacturing Consent: The Political Economy of the Mass Media (1988), coescrito con Edward S. Herman , un análisis que articula la teoría del modelo de propaganda para examinar los medios de comunicación.
Andrew Cornell informa que " Sam Dolgoff y otros trabajaron para revitalizar a los Trabajadores Industriales del Mundo (IWW), junto con nuevas formaciones sindicalistas como el grupo Resurgence de Chicago y Root & Branch de Boston; el colectivo Anarchos de Bookchin profundizó los vínculos teóricos entre el pensamiento ecológico y el anarquista; el Fifth Estate se basó en gran medida en el pensamiento ultraizquierdista francés y comenzó a perseguir una crítica de la tecnología a finales de la década. Mientras tanto, la Federación Anarquista Social Revolucionaria conectaba a individuos y círculos en todo el país a través de un boletín de discusión mensual mimeografiado. Sin embargo, igualmente influyentes para el entorno anarquista que ha tomado forma en las décadas siguientes fueron los esfuerzos del Movimiento por una Nueva Sociedad (MNS), una red nacional de colectivos pacifistas radicales feministas que existió desde 1971 hasta 1988" . [168]
David Graeber informa que a finales de los años 70 en el noreste "la principal inspiración para los activistas antinucleares -al menos la principal inspiración organizativa- vino de un grupo llamado Movimiento por una Nueva Sociedad (MNS), con sede en Filadelfia. El MNS estaba encabezado por un activista de los derechos de los homosexuales llamado George Lakey, quien -como varios otros miembros del grupo- era anarquista y cuáquero ... Muchas de las que ahora se han convertido en características estándar del proceso de consenso formal -el principio de que el facilitador nunca debe actuar como parte interesada en el debate, por ejemplo, o la idea del "bloque"- se difundieron por primera vez en los cursos de formación del MNS en Filadelfia y Boston". [151] Para Andrew Cornell, "MNS popularizó la toma de decisiones por consenso, introdujo el método de organización de consejos de portavoces a los activistas en los Estados Unidos y fue un defensor líder de una variedad de prácticas (vida en comunidad, desaprender el comportamiento opresivo, crear empresas de propiedad cooperativa) que ahora a menudo se incluyen bajo la rúbrica de " política prefigurativa ". [168]
Fredy Perlman fue un autor, editor y militante estadounidense naturalizado y nacido en la República Checa. Su obra más popular, el libro Against His-Story, Against Leviathan !, detalla el ascenso de la dominación estatal con un recuento de la historia a través de la metáfora hobbesiana del Leviatán . El libro sigue siendo una importante fuente de inspiración para las perspectivas anticivilización en el anarquismo contemporáneo , sobre todo en el pensamiento del filósofo John Zerzan. [169] Zerzan es un filósofo y autor anarquista y primitivista estadounidense. Sus cinco libros principales son Elements of Refusal (1988), Future Primitive and Other Essays (1994), Running on Emptiness (2002), Against Civilization: Readings and Reflections (2005) y Twilight of the Machines (2008). Zerzan fue uno de los editores de Green Anarchy , una controvertida revista de pensamiento anarcoprimitivista e insurreccional anarquista. También es el presentador de Anarchy Radio en Eugene en la estación de radio KWVA de la Universidad de Oregon . También se ha desempeñado como editor colaborador en Anarchy Magazine y ha sido publicado en revistas como AdBusters . The Match! es una revista atea /anarquista publicada desde 1969 en Tucson, Arizona . The Match! es editada, publicada e impresa por Fred Woodworth. The Match! se publica de manera irregular; los nuevos números suelen aparecer una o dos veces al año. Hasta la fecha se han publicado más de 100 números. Green Anarchy era una revista publicada por un colectivo ubicado en Eugene, Oregon . Tuvo una circulación de 8000, en parte en prisiones, y los suscriptores de las prisiones recibieron copias gratuitas de cada número como se indica en la revista. [170] El autor John Zerzan fue uno de los editores de la publicación. [171]
Fifth Estate es una revista estadounidense con sede en Detroit fundada en 1965, pero con personal remoto en toda América del Norte. Su colectivo editorial a veces tiene puntos de vista divergentes sobre los temas que aborda la revista, pero en general comparte una perspectiva anarquista, antiautoritaria y un enfoque no dogmático y orientado a la acción para el cambio. El título implica que la publicación es una alternativa al cuarto poder (periodismo impreso tradicional). Fifth Estate es citada con frecuencia como la publicación anarquista en idioma inglés de mayor trayectoriaen América del Norte, aunque esto a veces se discute ya que solo se volvió explícitamente antiautoritaria en 1975 después de diez años de publicación como parte del movimiento de prensa clandestina de la década de 1960. Anarchy: A Journal of Desire Armed es una revista anarquista norteamericana y fue una de las publicaciones anarquistas más populares en América del Norte en las décadas de 1980 y 1990. Sus influencias podrían describirse como una gama de anarquismo posizquierdista y varias cepas de anarquismo insurreccional y, a veces, anarcoprimitivismo . Fue fundada por miembros de la Liga Anarquista de Columbia, Misuri , y continuó publicándose allí durante casi quince años, eventualmente bajo el control editorial exclusivo de Jason McQuinn (quien inicialmente usó el seudónimo " Lev Chernyi "), antes de mudarse brevemente a la ciudad de Nueva York en 1995 para ser publicada por miembros del colectivo Autonomedia . La desaparición del distribuidor independiente Fine Print casi mató a la revista, lo que hizo necesario su regreso al colectivo de Columbia después de solo dos números. Permaneció en Columbia desde 1997 hasta 2006, después de lo cual un grupo con sede en Berkeley, California, continuó publicando dos veces al año. [172] [173] La revista es conocida por encabezar la crítica de la anarquía posizquierda ("más allá de los confines de la ideología"), como lo articulan escritores como Hakim Bey , Lawrence Jarach, John Zerzan, Bob Black y Wolfi Landstreicher (anteriormente Feral Faun/Feral Ranter entre otros seudónimos ).
Los anarquistas se hicieron más visibles en la década de 1980, como resultado de publicaciones, protestas y convenciones. En 1980, se celebró el Primer Simposio Internacional sobre Anarquismo en Portland, Oregón. [174] En 1986, se celebró la conferencia Haymarket Remembered en Chicago, [175] para conmemorar el centenario del infame motín de Haymarket . A esta conferencia le siguieron convenciones continentales anuales en Minneapolis (1987), Toronto (1988) y San Francisco (1989). Recientemente ha habido un resurgimiento de los ideales anarquistas en los Estados Unidos. [176] En 1984, se fundó la Workers Solidarity Alliance (WSA). [177] [178] Una organización política anarcosindicalista , la WSA publicó Ideas and Action y se afilió a la Asociación Internacional de Trabajadores (IWA-AIT), una federación internacional de sindicatos y grupos anarcosindicalistas. [179]
A finales de la década de 1980,Love and Rage comenzó como un periódico y en 1991 se expandió a una federación continental. Trajo nuevas ideas a la corriente principal del movimiento, comoel privilegio blanco, y nuevas personas, incluidos antiimperialistas y ex miembros de laLiga Socialista Revolucionaria. Se derrumbó en 1998 en medio de desacuerdos sobrede justicia racialy la viabilidad del anarquismo.[180]Love and Rage involucró a cientos de activistas en todo el país en su apogeo[181]e incluyó una sección con sede en la Ciudad de México, Amor Y Rabia, que publicó un periódico del mismo nombre.[182]El anarquismo contemporáneo, con su cambio de enfoque de la opresión basada en la clase a todas las formas de opresión, comenzó a abordar la opresión basada en la raza con seriedad en la década de 1990 con los anarquistas negrosLorenzo ErvinyKuwasi Balagoon, la revista Race Traitor y organizaciones de construcción de movimientos como Love and Rage,Gente anarquista de color ,Autonomía negra yTrae el alboroto . [183]
A mediados de la década de 1990, también surgió una tendencia anarquista insurreccional en los Estados Unidos que absorbió principalmente influencias del sur de Europa. [184] CrimethInc. , [185] es un colectivo anarquista descentralizado de células autónomas . [186] [187] [188] CrimethInc. surgió durante este período inicialmente como la revista hardcore punk Inside Front , y comenzó a operar como colectivo en 1996. [189] Desde entonces, ha publicado artículos y revistas ampliamente leídos para el movimiento anarquista y ha distribuido carteles y libros de su propia publicación. [190] Las células de CrimethInc. han publicado libros, lanzado discos y organizado campañas nacionales contra la globalización y la democracia representativa a favor de la organización comunitaria radical .
Los anarquistas estadounidenses se hicieron cada vez más visibles en las protestas, especialmente a través de una táctica conocida como el Bloco Negro . Los anarquistas estadounidenses se hicieron más prominentes como resultado de las protestas contra la OMC en Seattle. [176] Common Struggle – Libertarian Communist Federation o Lucha Común – Federación Comunista Libertaria (anteriormente North Eastern Federation of Anarchist Communists (NEFAC) o Fédération des Communistes Libertaires du Nord-Est) fue una organización comunista plataformista / anarquista con sede en la región noreste de los Estados Unidos que se fundó en 2000 en una conferencia en Boston después de las protestas de la Organización Mundial del Comercio de 1999 en Seattle. [191] [192] Después de meses de discusión entre ex afiliados del Círculo Anarquista Atlántico y ex miembros de Love and Rage en los Estados Unidos y ex miembros del colectivo de periódicos Demanarchie en la ciudad de Quebec . Fundada como una federación bilingüe de habla francesa e inglesa con grupos de miembros y simpatizantes en el noreste de los Estados Unidos, el sur de Ontario y la provincia de Quebec, la organización se dividió más tarde en 2008. La membresía quebequense se reformó como la Union Communiste Libertaire (UCL) [193] y la membresía estadounidense mantuvo el nombre NEFAC, antes de cambiar su nombre a Common Struggle en 2011 antes de fusionarse en Black Rose Anarchist Federation . Los antiguos miembros con sede en Toronto ayudaron a fundar una organización plataformista con sede en Ontario conocida como Common Cause. [194] El Green Mountain Anarchist Collective, que era una filial local de NEFAC después de Seattle, apoyó causas izquierdistas en Vermont como la sindicalización, la campaña por el salario digno y el acceso a los servicios sociales. [195]
A raíz del huracán Katrina , los activistas anarquistas fueron visibles como miembros fundadores del Common Ground Collective . [196] [197] Los anarquistas también tuvieron un papel temprano en el movimiento Occupy . [198] [199] En noviembre de 2011, la revista Rolling Stone atribuyó al anarquista y académico estadounidense David Graeber el haberle dado al movimiento Occupy Wall Street su lema: " Somos el 99 por ciento ". Rolling Stone informó que Graeber ayudó a crear la primera Asamblea General de la Ciudad de Nueva York , con solo 60 participantes, el 2 de agosto de 2011. [200] Pasó las siguientes seis semanas involucrado con el floreciente movimiento, incluyendo la facilitación de asambleas generales, la asistencia a reuniones de grupos de trabajo y la organización de capacitación legal y médica y clases sobre resistencia no violenta. [201] Después del movimiento Occupy Wall Street, el autor Mark Bray escribió Translating Anarchy: The Anarchism of Occupy Wall Street , que ofrecía un relato de primera mano de la participación anarquista. [202]
En el período anterior y posterior al movimiento Occupy, se activaron varias organizaciones y esfuerzos nuevos. Una serie de conferencias por invitación llamadas Class Struggle Anarchist Conference, iniciada por Workers Solidarity Alliance y a la que se unieron otros, tenía como objetivo reunir a una serie de organizaciones anarquistas locales y regionales. [204] La conferencia se celebró por primera vez en la ciudad de Nueva York en 2008 y reunió a cientos de activistas [205] y las conferencias posteriores se celebraron en Detroit en 2009, Seattle en 2010 y Buffalo en 2012. [206] Un grupo que se fundó durante este período fue May First Anarchist Alliance en 2011 con miembros en Michigan y Minnesota [207] que se define a sí mismo como de orientación de clase trabajadora y promotor de un anarquismo no doctrinario. [208] Otro grupo fundado durante este período es Black Rose Anarchist Federation (BRRN) en 2013, que combinó varios grupos locales y regionales, entre ellos Common Struggle, anteriormente conocida como Northeastern Federation of Anarchist Communists (NEFAC), Four Star Anarchist Organization en Chicago, Miami Autonomy and Solidarity, Rochester Red and Black y Wild Rose Collective con sede en Iowa City. Algunos miembros individuales de Workers Solidarity Alliance se unieron al nuevo grupo, pero la organización votó por permanecer separada. [206] El grupo tiene una variedad de influencias, sobre todo el anarcocomunismo , el anarcosindicalismo , el especifismo y el plataformismo . [209] La actividad temprana del grupo fue coordinar la gira "Luchando para ganar: anarquistas construyendo poder popular en Chile" en 2014 de dos organizadores anarquistas de Chile, que tuvo eventos en más de 20 ciudades. En 2016, la organización publicó el folleto en línea Black Anarchism: A Reader . En mayo de 2017, un miembro publicó un artículo de opinión en The Oregonian en respuesta a la represión policial de la marcha del Día Internacional de los Trabajadores en Portland [210] y también apareció en un segmento de Vice News que analizaba las protestas de izquierda de Antifa en Portland. [211]
En junio de 2020, el Centro de Estudios Estratégicos e Internacionales informó que, si bien el terrorismo de extrema derecha sigue siendo la principal amenaza, habiendo "superado significativamente al terrorismo de otros tipos de perpetradores", los anarquistas "podrían presentar una amenaza potencial" en Estados Unidos. [212] Durante la pandemia de COVID-19 en los Estados Unidos , los anarquistas participaron en una proliferación de organizaciones de ayuda mutua , ejemplificando tanto el supuesto fracaso del gobierno para satisfacer las necesidades de la gente, como la "práctica del anarquismo de manera "pacífica y legal". [213] En junio de 2021, el Consejo de Seguridad Nacional incluyó a los anarquistas entre los "extremistas violentos antigubernamentales y antiautoritarios" que, según afirmó, representaban una amenaza de terrorismo interno. [214] En enero de 2023, la policía de Atlanta disparó y mató al ecoanarquista Manuel Esteban Paez Terán como parte de las protestas de Stop Cop City . [215] En febrero de 2024, el anarquista y militar de la USAF Aaron Bushnell se autoinmoló frente a la embajada de Israel en Washington DC. [216]
Historia del Trabajo , vol. 4, núm. 1, invierno de 1963, 71
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