Un centro social autogestionado , también conocido como centro social autónomo , es un centro comunitario autoorganizado en el que los antiautoritarios realizan actividades voluntarias. Estos espacios autónomos, a menudo en lugares multiusos afiliados al anarquismo , pueden incluir talleres de bicicletas, infoshops , bibliotecas, escuelas gratuitas, espacios de reunión, tiendas gratuitas y salas de conciertos. A menudo se convierten en actores políticos por derecho propio.
Los centros se encuentran en todo el mundo, por ejemplo, en Italia , Estados Unidos y el Reino Unido. Están inspirados en diversos movimientos de izquierda, incluidos el anarquismo y las comunidades intencionales . Están okupados , alquilados o en régimen de propiedad cooperativa.
Los centros sociales autogestionados varían en tamaño y función dependiendo del contexto local. [1] Los usos pueden incluir una tienda de información , una librería radical, un centro de recursos que ofrece asesoramiento, un hacklab , una cafetería, un bar, un espacio de conciertos asequible, un cine independiente o una cooperativa de viviendas . [2] Además de proporcionar un espacio para actividades, estos centros sociales pueden convertirse en actores en la oposición a problemas locales como la gentrificación o los megaproyectos . [3] [4] Junto con los campamentos de protesta, los centros sociales son proyectos en los que se crean y practican los bienes comunes . [5]
Los anarquistas occidentales han creado desde hace mucho tiempo enclaves en los que podían vivir sus principios sociales de no autoritarismo, ayuda mutua, donación y convivencia en microcosmos. [6] Algunos de estos sitios comunitarios incluyen los salones sindicales Wobbly (décadas de 1910 y 1920), los centros comunitarios barceloneses durante la Revolución Española y los centros comunitarios okupados desde la década de 1960. Comparten un linaje con las comunidades intencionales radicales que han surgido periódicamente a lo largo de la historia [7] y a veces se denominan Zonas Autónomas Temporales [6] o "espacios libres", en los que una resistencia contrahegemónica puede formar argumentos y tácticas. [8] Los anarquistas fuera de la tradición de la lucha de clases y el activismo en el lugar de trabajo se organizan en cambio a través de espacios autónomos que incluyen centros sociales, okupaciones, campamentos y movilizaciones. [9] Si bien estas instituciones alternativas tienden a existir en transitoriedad, sus defensores argumentan que sus ideas son consistentes entre encarnaciones y que las instituciones temporales impiden que las fuerzas gubernamentales repriman fácilmente sus actividades. [10]
Un espacio libre o autónomo se define como un lugar independiente de las instituciones e ideologías dominantes, formado al margen de las relaciones económicas estándar y que fomenta la libertad autodirigida a través de la autosuficiencia. Estas reglas no jerárquicas fomentan enfoques experimentales de organización, reparto de poder, interacción social, desarrollo personal y finanzas. [11] Los centros sociales pueden ser ocupados, alquilados o de propiedad cooperativa. En gran medida, son automantenidos por voluntarios y a menudo cierran por razones de agotamiento y participación reducida, especialmente si el tiempo libre de los participantes disminuye a medida que cambian sus circunstancias económicas. [12]
Desde la década de 1980, [13] los jóvenes italianos mantuvieron centros sociales autogestionados ( centri sociali ) donde se reunían para trabajar en proyectos culturales, escuchar música, discutir sobre política y compartir información básica sobre la vida. [14] Estos proyectos a menudo están okupados y se conocen como Centro Sociale Occupato Autogestito (CSOA) (centros sociales autogestionados okupados). [15] Para 2001, había alrededor de 150 centros sociales, establecidos en edificios abandonados como antiguas escuelas y fábricas. [16] Estos centros operan fuera del control estatal y del libre mercado, [16] y tienen una relación de oposición con la policía, a menudo retratada por los medios conservadores como imanes para el crimen y el comportamiento ilícito. Los centros culturales italianos a veces fueron financiados por la programación cultural de la ciudad. [14]
En Estados Unidos, los centros sociales autogestionados adoptan principalmente la forma de infoshops y librerías radicales, como Bluestockings en la ciudad de Nueva York y Red Emma's en Baltimore. [12] Desde la década de 1990, los anarquistas norteamericanos han creado centros comunitarios, infoshops y espacios libres para fomentar culturas, economías, medios de comunicación y escuelas alternativas como una contracultura con una ética del "hazlo tú mismo" . Estos espacios sociales, a diferencia de las comunidades intencionales regionales de mediados de siglo, a menudo buscan integrar su comunidad con el vecindario urbano existente en lugar de "abandonar" por completo la sociedad para integrarse en comunas rurales. [7]
El auge de los centros sociales en el Reino Unido como centros de actividad cultural y organización política ha sido una característica importante de la política radical y anarquista de la región. [17] Por ejemplo, el 1 in 12 Club en Bradford ofrece una cafetería, un área de juegos para niños, un bar, una tienda de información , grandes áreas de reunión y espacios para conciertos. [18]
Los infoshops son espacios multifuncionales que difunden medios alternativos y brindan un foro para actividades culturales, económicas, políticas y sociales alternativas. [19] Los infoshops individuales varían en sus características, pero pueden incluir una pequeña biblioteca o sala de lectura y servir como centro de distribución tanto para medios alternativos gratuitos como de pago o de venta minorista, [20] en particular medios con una política anarquista revolucionaria. [21] Si bien los infoshops pueden servir como una especie de biblioteca comunitaria, están diseñados para satisfacer las necesidades de información de sus usuarios en lugar de competir con la biblioteca pública o los centros de información preexistentes. [22] Para los editores alternativos y los grupos activistas, los infoshops pueden ofrecer servicios reprográficos de bajo costo para publicaciones hechas por uno mismo y proporcionar una dirección de entrega de correo postal para aquellos que no pueden permitirse un apartado de correos o recibir correo en una dirección ocupada. En la década de 1990, las herramientas disponibles variaban desde fotocopiadoras sin lujos hasta software de autoedición . Además de estas funciones de publicación impresa, los infoshops también pueden albergar reuniones, debates, conciertos o exposiciones. [20] Por ejemplo, a medida que el video activista creció en la década de 1990, los infoshops proyectaron películas y organizaron grupos de discusión que, a su vez, alentaron el debate y la acción colectiva . [19] El infoshop intenta ofrecer un espacio donde las personas puedan publicar sin las restricciones de la prensa convencional [8] y discutir ideas alternativas sin impedimentos de homofobia, racismo y sexismo. [23]
Organizados por activistas políticos, los infoshops suelen ser independientes, precariamente autofinanciados y no afiliados a ninguna organización o consejo. También suelen estar atendidos por sus propios usuarios autoseleccionados como voluntarios [22] y, al igual que los medios anarquistas que distribuyen, funcionan con recursos baratos, prestados o donados, como computadoras y muebles de segunda mano. [24] Como resultado, los infoshops y otras instituciones marginales suelen tener una vida corta, con ingresos mínimos para pagar sus alquileres a corto plazo de locales alquilados. [25] Los infoshops a veces combinan la función de otros lugares alternativos: cafés vegetarianos, tiendas de discos independientes , tiendas de artículos para fumadores y librerías alternativas. [20] Pero, sobre todo, los infoshops difunden información, sirviendo como biblioteca, archivo, distribuidor, minorista [21] y centro de una red informal y efímera de organizaciones y activistas alternativos. [26]
Los anarquistas, en su búsqueda de la libertad frente a los dogmas , creen que los individuos no deben ser socializados para aceptar la autoridad o los dogmas como parte de su educación. [27] A diferencia de las escuelas tradicionales, las escuelas libres anarquistas son espacios autónomos, no jerárquicos, destinados al intercambio educativo y la puesta en común de habilidades. [28] No tienen criterios de admisión ni relaciones subordinadas entre profesor y alumno. Las escuelas libres siguen un programa poco estructurado que busca desafiar las instituciones e ideologías dominantes bajo una división no jerárquica del poder y prefigurar un mundo más equitativo. Las clases son impartidas por voluntarios y se llevan a cabo en centros sociales autogestionados, centros comunitarios, parques y otros lugares públicos. [29]
Las escuelas libres siguen el linaje de la educación anarquista desde la Escuela Moderna del anarquista español Francisco Ferrer y el movimiento escolar moderno resultante a principios del siglo XX, hasta el movimiento de escuelas libres predominantemente estadounidense de los años 1960. [30] El anarquista estadounidense Paul Goodman , que fue prominente en este último movimiento, abogó por que se establecieran pequeñas escuelas para niños en escaparates y que se utilizara la ciudad como aula. [31]
En un ejemplo, una escuela libre en Toronto surgió del cierre de un café comunitario contracultural con la apertura de un espacio libre anarquista. Buscaba compartir ideas sobre cómo crear relaciones sociales antiautoritarias a través de una serie de clases. Todos fueron invitados a proponer y asistir a clases, cuyos temas incluían: canciones de amor de los años 20 , economía alternativa , arte callejero , críticas al patriarcado y cómo combatir la violencia contra las mujeres . Las clases más antiguas fueron las que introdujeron el anarquismo y las políticas relacionadas del sindicalismo y el socialismo libertario. Los instructores del curso sirvieron como facilitadores, proporcionando textos y alentando la participación, en lugar de ser conferencias de arriba hacia abajo. El espacio libre también albergó eventos de arte, fiestas y foros de conversación. Otras iniciativas fueron de corta duración o no tuvieron éxito, como una biblioteca de préstamos anémica y una mesa de artículos usados gratuitos. [32] Otra escuela libre en Nottingham encontró que las clases orientadas a compartir habilidades con una pedagogía más tradicional eran más populares que las sesiones sobre educación radical. [33]
De manera similar a las escuelas libres, los proyectos universitarios libres se llevan a cabo en los campus universitarios, sobre todo en Europa. Organizados por colectivos de estudiantes voluntarios, los participantes en estas iniciativas experimentan con el proceso de aprendizaje y no están diseñados para reemplazar a la universidad tradicional. [34]
