Los principales pensadores anarquistas (excepto Proudhon ), pasados y presentes, han apoyado en general la igualdad de las mujeres . Los defensores del amor libre a veces tenían sus raíces en Josiah Warren y en comunidades experimentales, viendo la libertad sexual como una expresión de la autopropiedad de un individuo . El amor libre hizo especial hincapié en los derechos de las mujeres . En el Greenwich Village de Nueva York , las feministas y socialistas " bohemias " abogaban por la autorrealización y el placer tanto para hombres como para mujeres. En Europa y América del Norte, el movimiento del amor libre combinó ideas revividas del socialismo utópico con el anarquismo y el feminismo para atacar la moral sexual "hipócrita" de la época victoriana .
Los principales pensadores anarquistas masculinos, con excepción de Pierre-Joseph Proudhon , apoyaron firmemente la igualdad de las mujeres . Mijaíl Bakunin , por ejemplo, se opuso al patriarcado y a la forma en que la ley "somete [a las mujeres] al dominio absoluto del hombre". Sostuvo que "la igualdad de derechos debe pertenecer a hombres y mujeres" para que las mujeres puedan "independizarse y ser libres de forjar su propia forma de vida". Bakunin previó "la plena libertad sexual de las mujeres" y el fin de "la familia jurídica autoritaria ". [1] Proudhon, por otro lado, veía a la familia como la unidad más básica de la sociedad y la moral, y pensaba que las mujeres tenían la responsabilidad de cumplir un papel tradicional dentro de la familia. [2]
En El alma del hombre bajo el socialismo, de Oscar Wilde , aboga apasionadamente por una sociedad igualitaria donde la riqueza sea compartida por todos, al tiempo que advierte sobre los peligros del socialismo autoritario que aplastaría la individualidad. [3] Más tarde comentó: "Creo que soy bastante más que un socialista. Creo que soy algo así como un anarquista". La política libertaria de izquierda de Wilde fue compartida por otras figuras que hicieron campaña activamente por la emancipación homosexual a finales del siglo XIX, incluidos John Henry Mackay y Edward Carpenter . [4] "En agosto de 1894, Wilde escribió a su amante, Lord Alfred Douglas, para contarle "una peligrosa aventura". Había salido a navegar con dos encantadores muchachos, Stephen y Alphonso, y quedaron atrapados en una tormenta. " ¡Tardamos cinco horas en un vendaval terrible para regresar! [Y nosotros] no llegamos al muelle hasta las once de la noche, todo el camino oscuro como boca de lobo y un mar espantoso. . . . Todos los pescadores nos estaban esperando."... Cansados, con frío y "mojados hasta la piel", los tres hombres inmediatamente "volaron al hotel en busca de brandy caliente y agua". Pero había un problema. La ley se mantuvo. dijo: "¡Como eran más de las diez de la noche del domingo, el propietario no podía vendernos brandy ni licores de ningún tipo! Entonces tuvo que dárnoslo. El resultado no fue desagradable, ¡pero qué leyes!"...Wilde termina la historia: "Tanto Alphonso como Stephen son ahora anarquistas, no hace falta decirlo."" [3]
Una corriente importante dentro del anarquismo individualista estadounidense fue el amor libre . [5] Los defensores del amor libre a veces tenían sus raíces en Josiah Warren y en comunidades experimentales, y veían la libertad sexual como una expresión clara y directa de la propiedad de uno mismo de un individuo . El amor libre destacó particularmente los derechos de las mujeres , ya que la mayoría de las leyes sexuales discriminaban contra las mujeres: por ejemplo, las leyes matrimoniales y las medidas contra el control de la natalidad. [5] La revista estadounidense de amor libre más importante fue Lucifer the Lightbearer (1883-1907) editada por Moses Harman y Lois Waisbrooker [6] pero también existió The Word de Ezra Heywood y Angela Heywood (1872-1890, 1892-1893). [5] También ME Lazarus fue un importante anarquista individualista estadounidense que promovió el amor libre. [5]
Free Society (1895–1897 como The Firebrand ; 1897-1904 como Free Society ) fue un importante periódico anarquista en los Estados Unidos a finales del siglo XIX y principios del XX. [7] La publicación defendió firmemente el amor libre y los derechos de las mujeres , y criticó la " Comstockery " (censura de la información sexual). Desafiando deliberadamente el "comstockismo" en un acto de desobediencia civil , The Firebrand publicó"Una mujer espera por mí" de Walt Whitman en 1897; AJ Pope, Abe Isaak y Henry Addis fueron rápidamente arrestados y acusados de publicar información obscena para el poema de Whitman y una carta "Depende de las mujeres", firmada por AEK. La carta de AEK presentaba varias hipótesis de mujeres que rechazaban o aceptaban tener relaciones sexuales con sus maridos o amantes, y argumentó que la verdadera liberación requería educación de ambos sexos y particularmente de las mujeres. [8]
En el Greenwich Village de Nueva York , feministas y socialistas " bohemias " abogaron por la autorrealización y el placer de las mujeres (y también de los hombres) en el aquí y ahora, además de hacer campaña contra la Primera Guerra Mundial y por otras causas anarquistas y socialistas. Fomentaron el juego con roles sexuales y la sexualidad, [9] y la radical abiertamente bisexual Edna St. Vincent Millay y la anarquista lesbiana Margaret Anderson fueron prominentes entre ellos. Los Villagers se inspiraron en las trabajadoras inmigrantes (en su mayoría anarquistas) del período 1905-1915 [10] y en el " Socialismo de la Nueva Vida " de Edward Carpenter , Havelock Ellis y Olive Schreiner . Los grupos de discusión organizados por los Villagers eran frecuentados por Emma Goldman , entre otros. Magnus Hirschfeld señaló en 1923 que Goldman "ha hecho campaña con audacia y firmeza por los derechos individuales, y especialmente por aquellos privados de sus derechos. Así resultó que ella fue la primera y única mujer, de hecho la primera y única estadounidense, en asumir el cargo de defensa del amor homosexual ante el público en general." [11] De hecho, antes de Goldman, el anarquista heterosexual Robert Reitzel (1849-1898) habló positivamente de la homosexualidad desde principios de la década de 1890 en su revista en alemán "Der arme Teufel" (Detroit).
En Europa y América del Norte, el movimiento del amor libre combinó ideas revividas del socialismo utópico con el anarquismo y el feminismo para atacar la moral sexual "hipócrita" de la época victoriana y las instituciones del matrimonio y la familia que se consideraba que esclavizaban a las mujeres. Los amantes libres defendieron las uniones sexuales voluntarias sin interferencia estatal [12] y afirmaron el derecho al placer sexual tanto para mujeres como para hombres, a veces apoyando explícitamente los derechos de los homosexuales y las prostitutas. Durante algunas décadas, la adhesión al "amor libre" se generalizó entre los anarquistas europeos y estadounidenses , pero estos puntos de vista encontraron en ese momento la oposición de los actores dominantes de la izquierda: marxistas y socialdemócratas . La feminista radical y socialista Victoria Woodhull fue expulsada de la Asociación Internacional de Trabajadores en 1871 por su participación en el amor libre y los movimientos asociados. [13] De hecho, con el apoyo de Marx, la rama estadounidense de la organización fue purgada de sus elementos pacifistas , antirracistas y feministas, que fueron acusados de poner demasiado énfasis en cuestiones no relacionadas con la lucha de clases y, por lo tanto, fueron vistos como incompatibles con el " socialismo científico " de Marx y Engels. [14]
Los círculos anarquistas individualistas franceses y españoles tenían un fuerte sentido de libertarismo personal y experimentación. Los contenidos de amor libre empezaron a tener una fuerte influencia en los círculos anarquistas individualistas y de ahí se expandieron al resto del anarquismo apareciendo también en los grupos anarquistas individualistas españoles. [15]
"En este sentido, las posiciones teóricas y las experiencias vitales del individualismo francés son profundamente iconoclastas y escandalosas, incluso en los círculos libertarios. La llamada del naturismo nudista , la fuerte defensa de los métodos de control de la natalidad, la idea de " uniones de egoístas " con los única justificación de las prácticas sexuales, que intentaremos poner en práctica, no sin dificultades, establecerá un modo de pensar y de actuar, y resultará en simpatía en unos, y un fuerte rechazo en otros". [15] Las publicaciones periódicas involucradas en este movimiento incluyen L'En-Dehors en Francia e Iniciales y La Revista Blanca en España. [15]
El principal propagandista del amor libre dentro del anarquismo individualista europeo fue Émile Armand . [16] Abogó por el naturismo (ver anarconaturismo ) y el poliamor y se le ocurrió el concepto de la camaraderie amoureuse . [17] Escribió numerosos artículos propagandistas sobre este tema, como "De la liberté sexuelle" (1907), donde defendía no sólo un vago amor libre sino también múltiples parejas, a las que llamó "amor plural". [17] En la revista anarquista individualista L'En-Dehors, él y otros continuaron de esta manera. Armand aprovechó esta oportunidad para esbozar sus tesis de apoyo al sexualismo revolucionario y la "camaradería amoureuse" que diferían de las opiniones tradicionales de los partidarios del amor libre en varios aspectos.
Más tarde, Armand afirmó que desde una perspectiva individualista nada era reprensible en hacer "el amor", incluso si uno no tenía sentimientos muy fuertes hacia su pareja. [17] "La tesis de la camaradería amoureuse", explicó, "implica un contrato de libre asociación (que puede ser anulado sin previo aviso, previo acuerdo) celebrado entre individualistas anarquistas de diferentes géneros, respetando las normas necesarias de higiene sexual, con una visión de proteger a las otras partes del contrato de ciertos riesgos de la experiencia amorosa, tales como el rechazo, la ruptura, el exclusivismo, la posesividad, la unicidad, la coquetería, los caprichos, la indiferencia, el coqueteo, el desprecio por los demás y la prostitución". [17] También publicó Le Combat contre la jalousie et le sexualisme révolutionnaire (1926), seguido a lo largo de los años por Ce que nous entendons par liberté de l'amour (1928), La Camaraderie amoureuse ou "chiennerie sexuelle" (1930), y, finalmente, La Révolution sexuelle et la camaraderie amoureuse (1934), un libro de casi 350 páginas que comprende la mayoría de sus escritos sobre sexualidad. [17]
En un texto de 1937 menciona entre los objetivos individualistas la práctica de formar asociaciones voluntarias con fines puramente sexuales de naturaleza heterosexual, homosexual, bisexual o una combinación de ambas. También apoyó el derecho de las personas a cambiar de sexo y manifestó su voluntad de rehabilitar los placeres prohibidos, las caricias inconformistas (personalmente tenía inclinación por el voyeurismo), así como la sodomía. Esto le llevó a conceder cada vez más espacio a los que llamaba "los inconformistas sexuales", excluyendo la violencia física. [17] Su militancia también incluyó la traducción de textos de personas como Alexandra Kollontai y Wilhelm Reich y el establecimiento de asociaciones de amor libre que intentaron poner en práctica la camaraderie amoureuse a través de experiencias sexuales reales.
El prestigio en el tema del amor libre de Armand dentro de los círculos anarquistas fue tal que motivó a la joven anarquista argentina América Scarcó a pedirle consejo a Armand en una carta sobre cómo lidiar con la relación que tenía con el notorio anarquista italiano Severino Di Giovanni . [18] Di Giovanni todavía estaba casado cuando comenzaron la relación. [18] "La carta fue publicada en L'En-Dehors " el 20 de enero de 1929 con el título "Una experiencia", junto con la respuesta de E. Armand". [18] Armand respondió a Bufanda: "Camarada: Mi opinión importa poco en este asunto me mandas sobre lo que estas haciendo. ¿Está usted o no íntimamente de acuerdo con su concepción personal de la vida anarquista? Si es así, ignora los comentarios e insultos de los demás y sigue tu propio camino. Nadie tiene derecho a juzgar tu forma de conducirte, incluso si se diera el caso de que la esposa de tu amigo fuera hostil a estas relaciones. Toda mujer unida a un anarquista (o viceversa), sabe muy bien que no debe ejercer sobre él, ni aceptar de él, dominación de ningún tipo." [18]
Merece atención el tratamiento de la cuestión del amor por parte del influyente anarquista italiano Errico Malatesta . Malatesta dice en Amor y Anarquía : "Eliminemos la explotación del hombre por el hombre, luchemos contra la pretensión brutal del varón que se cree dueño de la mujer, luchemos contra los prejuicios religiosos, sociales y sexuales, ampliemos la educación y entonces seremos felices". con razón si no hay más males que el amor, en todo caso los que tengan mala suerte en el amor se procurarán otros placeres, ya que no sucederá como hoy, cuando el amor y el alcohol son los únicos consuelos de la mayoría de la humanidad. " [19]
El anarcafeminismo se inspiró en autoras y teóricas de finales del siglo XIX y principios del XX, como las feministas anarquistas Emma Goldman , Voltairine de Cleyre y Lucy Parsons . [20] En la Guerra Civil Española , un grupo anarcafeminista , Mujeres Libres ("Mujeres Libres") vinculado a la Federación Anarquista Ibérica , se organizó para defender ideas tanto anarquistas como feministas, [21] mientras que la feminista nietzscheana agitadora Federica Montseny sostuvo que la "emancipación de las mujeres conduciría a una realización más rápida de la revolución social" y que "la revolución contra el sexismo tendría que venir de las 'mujeres del futuro' intelectuales y militantes". Según este concepto nietzscheano de Federica Monteseny, las mujeres podrían darse cuenta a través del arte y la literatura de la necesidad de revisar sus propios roles." [22]
Desde la década de 1860, la crítica radical del anarquismo al capitalismo y al Estado se ha combinado con una crítica al patriarcado. Las anarcafeministas parten así del precepto de que la sociedad moderna está dominada por los hombres. Rasgos y valores autoritarios: dominación, explotación, agresión, competencia. etc.—son parte integral de las civilizaciones jerárquicas y se consideran "masculinos". Por el contrario, los rasgos y valores no autoritarios (cooperación, compartir, compasión, sensibilidad) se consideran "femeninos" y se devalúan. Las anarcafeministas han propugnado así la creación de una sociedad anarquista y no autoritaria. Se refieren a la creación de una sociedad, basada en la cooperación , el compartir, la ayuda mutua , etc., como la " feminización de la sociedad". [23]
Aunque era hostil al feminismo de la primera ola y sus objetivos sufragistas, Emma Goldman abogó apasionadamente por los derechos de las mujeres y hoy es proclamada como fundadora del anarcafeminismo , que desafía al patriarcado como una jerarquía a la que hay que resistir junto con el poder estatal y la clase. divisiones. [24] En 1897 escribió: "Exijo la independencia de la mujer, su derecho a mantenerse a sí misma; a vivir para sí misma; a amar a quien quiera, o a cuantos quiera. Exijo libertad para ambos sexos, libertad de acción". , libertad en el amor y libertad en la maternidad." [25]
Emma Goldman , enfermera de formación, fue una de las primeras defensoras de la educación de las mujeres sobre la anticoncepción . Como muchas feministas contemporáneas, veía el aborto como una consecuencia trágica de las condiciones sociales y el control de la natalidad como una alternativa positiva. Goldman también fue un defensor del amor libre y un fuerte crítico del matrimonio . Consideró que las primeras feministas estaban limitadas en su alcance y limitadas por las fuerzas sociales del puritanismo y el capitalismo. Ella escribió: "Necesitamos un crecimiento sin obstáculos a partir de viejas tradiciones y hábitos. El movimiento por la emancipación de la mujer hasta ahora sólo ha dado el primer paso en esa dirección". [26] [27]
Goldman en su ensayo sobre la Escuela Moderna también abordó el tema de la Educación Sexual . Denunció que "los educadores también conocen los resultados malvados y siniestros de la ignorancia en materia sexual. Sin embargo, no tienen ni la comprensión ni la humanidad suficiente para derribar el muro que el puritanismo ha construido en torno al sexo... Si en la infancia se enseñara tanto al hombre como a la mujer "Una hermosa camaradería, neutralizaría la condición excesivamente sexual de ambos y ayudaría a la emancipación de la mujer mucho más que todas las leyes contenidas en los estatutos y su derecho al voto". [28]
Mujeres Libres (inglés: Free Women ) fue una organización de mujeres anarquistas en España que tenía como objetivo empoderar a las mujeres de clase trabajadora. Fue fundada en 1936 por Lucía Sánchez Saornil , Mercedes Comaposada y Amparo Poch y Gascón y contaba con aproximadamente 30.000 socios. La organización se basó en la idea de una "doble lucha" por la liberación de la mujer y la revolución social y argumentó que los dos objetivos eran igualmente importantes y debían perseguirse en paralelo. Para ganar apoyo mutuo, crearon redes de mujeres anarquistas. Se crearon guarderías móviles en un esfuerzo por involucrar a más mujeres en las actividades sindicales. [29]
En la España revolucionaria de la década de 1930, muchas mujeres anarquistas estaban enojadas por lo que consideraban un sexismo persistente entre los hombres anarquistas y su estatus marginado dentro de un movimiento que aparentemente buscaba abolir la dominación y la jerarquía. Consideraban que los problemas de las mujeres eran inseparables de los problemas sociales de la época; Si bien compartían el deseo de su compañero de una revolución social, también presionaron por el reconocimiento de las capacidades de las mujeres y se organizaron en sus comunidades para lograr ese objetivo. Citando la afirmación anarquista de que los medios de la lucha revolucionaria deben modelar la organización deseada de la sociedad revolucionaria, rechazaron la afirmación del anarquismo español dominante de que la igualdad de las mujeres se derivaría automáticamente de la revolución social. Para preparar a las mujeres para roles de liderazgo en el movimiento anarquista, organizaron escuelas, grupos sociales exclusivos para mujeres y un periódico exclusivo para mujeres para que las mujeres pudieran ganar autoestima y confianza en sus habilidades y establecer contactos entre sí para desarrollar su conciencia política .
Lucía Sánchez Saornil fue una de las principales fundadoras de la federación anarcafeminista española Mujeres Libres y se mostró abierta sobre su lesbianismo . [30] A una edad temprana comenzó a escribir poesía y se asoció con el emergente movimiento literario ultraísta . Hacia 1919, había publicado en diversas revistas, entre ellas Los Quijotes , Tableros , Plural , Manantial y La Gaceta Literaria . Trabajando bajo un seudónimo masculino , pudo explorar temas lésbicos [31] en una época en la que la homosexualidad estaba criminalizada y sujeta a censura y castigo. Insatisfecha con los prejuicios chauvinistas de sus compañeros republicanos , Lucía Sánchez Saornil se unió a dos compañeras , Mercedes Comaposada y Amparo Poch y Gascón , para formar Mujeres Libres en 1936. Mujeres Libres era una organización anarquista autónoma de mujeres comprometidas con una "doble lucha" de derechos de las mujeres. Liberación y revolución social. Lucía y otras "Mujeres Libres" rechazaron la visión dominante de que la igualdad de género surgiría naturalmente de una sociedad sin clases . Cuando estalló la Guerra Civil Española, Mujeres Libres creció rápidamente hasta alcanzar los 30.000 miembros, organizando espacios sociales para mujeres, escuelas, periódicos y programas de guardería.
El hecho de que el anarquismo pusiera en primer plano las libertades individuales contribuyó a un matrimonio natural con la homosexualidad a los ojos de muchos, tanto dentro como fuera del movimiento anarquista. Emil Szittya , en Das Kuriositäten-Kabinett (1923), escribió sobre la homosexualidad que "muchos anarquistas tienen esta tendencia. Así encontré en París a un anarquista húngaro, Alexander Sommi, que fundó un grupo anarquista homosexual sobre la base de esta idea". Su opinión es confirmada por Magnus Hirschfeld en su libro de 1914 Die Homosexualität des Mannes und des Weibes : "En las filas de un partido relativamente pequeño, el anarquista, me pareció que proporcionalmente se encuentran más homosexuales y afeminados que en otros". El anarquista italiano Luigi Bertoni (a quien Szittya también creía que era homosexual) observó que "los anarquistas exigen libertad en todo, por lo tanto también en la sexualidad. La homosexualidad conduce a un sano sentido de egoísmo , por el que todo anarquista debería luchar". [32]
El escritor anarcosindicalista Ulrich Linse escribió sobre "una figura claramente perfilada de la escena cultural anarquista individualista de Berlín alrededor de 1900", el "precoz Johannes Holzmann " (conocido como Senna Hoy): "un partidario del amor libre, [Hoy] celebraba la homosexualidad como un 'defensor de la cultura' y comprometido en la lucha contra el párrafo 175 ". [33] El joven Hoy (nacido en 1882) publicó estas opiniones en su revista semanal ("Kampf") de 1904, que alcanzó una tirada de 10.000 ejemplares al año siguiente. El psicoterapeuta anarquista alemán Otto Gross también escribió extensamente sobre la sexualidad entre personas del mismo sexo tanto en hombres como en mujeres y argumentó en contra de su discriminación. [34] En las décadas de 1920 y 1930, el editor anarquista individualista francés Émile Armand hizo campaña por la aceptación del amor libre, incluida la homosexualidad, en su revista L'En-Dehors .
A partir de 1906, los escritos y teorías de John Henry Mackay tuvieron una influencia significativa en la organización Gemeinschaft der Eigenen de Adolf Brand. El anarquista individualista Adolf Brand fue originalmente miembro del comité científico-humanitario de Hirschfeld, pero formó un grupo escindido. Brand y sus colegas, conocidos como Gemeinschaft der Eigenen, estaban fuertemente influenciados por el anarquista homosexual John Henry Mackay . Se oponían a la caracterización médica de Hirschfeld de la homosexualidad como dominio de un "sexo intermedio". [35] y desdeñó al judío Hirschfeld. Ewald Tschek, otro escritor anarquista homosexual de la época, contribuyó regularmente a la revista Der Eigene de Adolf Brand y escribió en 1925 que el Comité Científico Humanitario de Hirschfeld era un peligro para el pueblo alemán, caricaturizando a Hirschfeld como "Dr. Feldhirsch".
Der Eigene fue la primera revista gay del mundo, publicada de 1896 a 1932 por Adolf Brand en Berlín . Brand contribuyó él mismo con muchos poemas y artículos. Otros colaboradores incluyeron a Benedict Friedlaender , Hanns Heinz Ewers , Erich Mühsam , Kurt Hiller , Ernst Burchard , John Henry Mackay , Theodor Lessing , Klaus Mann y Thomas Mann , así como los artistas Wilhelm von Gloeden , Fidus y Sascha Schneider . Es posible que la revista haya tenido un promedio de alrededor de 1500 suscriptores por número durante su publicación, pero las cifras exactas son inciertas. Después del ascenso al poder de los nazis, Brand fue víctima de persecución y cerraron su diario.
A pesar de estas posturas de apoyo, el movimiento anarquista de la época ciertamente no estaba libre de homofobia : un editorial en una influyente revista anarquista española de 1935 sostenía que un anarquista ni siquiera debería asociarse con homosexuales, y mucho menos serlo: "Si eres "Un anarquista, eso significa que eres más moralmente recto y físicamente más fuerte que el hombre promedio. Y aquel a quien le gustan los invertidos no es un verdadero hombre y, por lo tanto, no es un verdadero anarquista". [36]
Daniel Guérin fue una figura destacada de la izquierda francesa desde la década de 1930 hasta su muerte en 1988. Después de salir del armario en 1965, habló de la extrema hostilidad hacia la homosexualidad que impregnó a la izquierda durante gran parte del siglo XX. [37] "Hace no muchos años, declararse revolucionario y confesar ser homosexual eran incompatibles", escribió Guérin en 1975. [38] En 1954, Guérin fue ampliamente atacado por su estudio de los Informes Kinsey en el que También detalló la opresión de los homosexuales en Francia: "Las [críticas] más duras vinieron de los marxistas, que tienden seriamente a subestimar la forma de opresión que es el terrorismo antisexual. Lo esperaba, por supuesto, y sabía que al publicar mi libro estaba "Corro el riesgo de ser atacado por aquellos a los que me siento más cercano a nivel político". [39] Los anarquistas sexuales posteriores continuaron en esa línea. En 1993, la "Brigada Anarquista de Bebidas de Boston" criticó a los "activistas antiporno que son francamente censores". [40]
Émile Armand [16] defendió el naturismo (ver anarconaturismo ) y el poliamor . También llamó a formar asociaciones voluntarias con fines puramente sexuales de naturaleza heterosexual, homosexual, bisexual o una combinación de ambas. El anarcafeminismo se inspiró en autoras y teóricas de finales del siglo XIX y principios del XX, como las feministas anarquistas Emma Goldman , Voltairine de Cleyre y Lucy Parsons . [20] Emil Szittya, en Das Kuriositäten-Kabinett (1923), escribió sobre la homosexualidad que "muchos anarquistas tienen esta tendencia... La homosexualidad conduce a un sano sentido de egoísmo , por el que todo anarquista debería esforzarse". [32]
Los escritos del anarquista bisexual francés Daniel Guérin ofrecen una idea de la tensión que a menudo han sentido las minorías sexuales de la izquierda. Fue una figura destacada de la izquierda francesa desde la década de 1930 hasta su muerte en 1988. Después de salir del armario en 1965, habló sobre la extrema hostilidad hacia la homosexualidad que impregnó a la izquierda durante gran parte del siglo XX. [37] "Hace no muchos años, declararse revolucionario y confesar ser homosexual eran incompatibles", escribió Guérin en 1975. [38] En 1954, Guérin fue ampliamente atacado por su estudio de los Informes Kinsey en el que También detalló la opresión de los homosexuales en Francia. "Las [críticas] más duras vinieron de los marxistas, que tienden seriamente a subestimar la forma de opresión que es el terrorismo antisexual. Lo esperaba, por supuesto, y sabía que al publicar mi libro corría el riesgo de ser atacado por aquellos que a quien siento más cercano a nivel político". [39] Después de salir públicamente en 1965, Guérin fue abandonado por la izquierda, y sus artículos sobre la liberación sexual fueron censurados o se les negó la publicación en revistas de izquierda. [41] A partir de la década de 1950, Guérin se alejó del marxismo-leninismo y se acercó a una síntesis de anarquismo y comunismo que permitía el individualismo y rechazaba el capitalismo . Guérin participó en el levantamiento de mayo de 1968 y formó parte del movimiento francés de Liberación Gay que surgió después de los hechos. Décadas más tarde, Frédéric Martel describió a Guérin como el "abuelo del movimiento homosexual francés". [42]
El anarcopacifista británico Alex Comfort ganó notoriedad por escribir el bestseller manual sexual The Joy of Sex (1972) en el contexto de la revolución sexual . Queer Fist apareció en la ciudad de Nueva York y se identifica como "un grupo de acción callejera antiasimilacionista, anticapitalista y antiautoritario, que se unió para brindar acción directa y una voz radical queer y transidentificada en la Convención Nacional Republicana (RNC). ) protestas." [43] El anarcafeminismo continúa en nuevas formas, como el colectivo boliviano Mujeres Creando o la okupa anarcafeminista española Eskalera Karakola . Las escritoras y teóricas anarcafeministas contemporáneas incluyen a L. Susan Brown y la ecofeminista Starhawk .
La cuestión del amor libre tiene un tratamiento específico en la obra del filósofo anarcohedonista francés Michel Onfray en obras como Théorie du corps amoureux: pour une érotique solaire (2000) y L'invention du plaisir: fragments cyréaniques (2002).
Los "anarquistas con tacones altos" son anarquistas (o a veces radicales o libertarios ) que trabajan en la industria del sexo . El término se puede encontrar en XXX: El derecho de una mujer a la pornografía de Wendy McElroy , donde la actriz porno Veronica Hart hace este comentario al escuchar la palabra ' feminista ':
"No necesito que Andrea Dworkin me diga qué pensar o cómo comportarme". [...] "¡Y no me gusta que me llamen psicológicamente dañado! Tengo amigos en el negocio que se hacen llamar 'Anarquistas con tacones altos'. Les encantaría hablar con ella." [44]