Johann Kaspar Schmidt (25 de octubre de 1806 - 26 de junio de 1856), conocido profesionalmente como Max Stirner , fue un filósofo posthegeliano alemán, que se ocupó principalmente de la noción hegeliana de alienación social y autoconciencia . [3] Stirner es visto a menudo como uno de los precursores del nihilismo , el existencialismo , la teoría psicoanalítica , el posmodernismo y el anarquismo individualista . [4] [5]
La obra principal de Stirner, Lo único y su propiedad [6] [7] ( alemán : Der Einzige und sein Eigentum ), se publicó por primera vez en 1844 en Leipzig y desde entonces ha aparecido en numerosas ediciones y traducciones. [8] [9]
Stirner nació en Bayreuth , Baviera . Lo poco que se sabe de su vida se debe principalmente al escritor alemán nacido en Escocia John Henry Mackay , quien escribió una biografía de Stirner ( Max Stirner – sein Leben und sein Werk ), publicada en alemán en 1898 (ampliada en 1910, 1914) y traducida al inglés en 2005. Stirner fue el único hijo de Albert Christian Heinrich Schmidt (1769-1807) y Sophia Elenora Reinlein (1778-1839), quienes eran luteranos . [10] Su padre murió de tuberculosis el 19 de abril de 1807 a la edad de 37 años. [11] En 1809, su madre se volvió a casar con Heinrich Ballerstedt (un farmacéutico ) y se estableció en Kulm , Prusia Occidental (ahora Chełmno , Polonia). Cuando Stirner cumplió 20 años, asistió a la Universidad de Berlín , [11] donde estudió filología . Asistió a las conferencias de Georg Wilhelm Friedrich Hegel , quien se convertiría en una fuente de inspiración para su pensamiento. [12] Asistió a las conferencias de Hegel sobre la historia de la filosofía, la filosofía de la religión y el espíritu subjetivo. Stirner luego se trasladó a la Universidad de Erlangen , a la que asistió al mismo tiempo que Ludwig Feuerbach . [13]
Stirner regresó a Berlín y obtuvo un certificado de enseñanza, pero no pudo obtener un puesto de profesor a tiempo completo del gobierno prusiano. [14] Mientras estaba en Berlín en 1841, Stirner participó en discusiones con un grupo de jóvenes filósofos llamados Die Freien (Los Libres), a quienes los historiadores posteriormente han categorizado como los Jóvenes Hegelianos . Algunos de los nombres más conocidos de la literatura y la filosofía del siglo XIX estaban involucrados en este grupo, incluidos Karl Marx , Friedrich Engels , Bruno Bauer y Arnold Ruge . Mientras que algunos de los Jóvenes Hegelianos eran entusiastas suscriptores del método dialéctico de Hegel e intentaron aplicar enfoques dialécticos a las conclusiones de Hegel, los miembros de izquierda del grupo rompieron con Hegel. Feuerbach y Bauer lideraron esta carga.
Los debates se celebraban con frecuencia en Hippel's, un bar de vinos de la Friedrichstraße , al que asistían, entre otros, Marx y Engels, que en aquella época eran seguidores de Feuerbach. Stirner se reunió con Engels muchas veces y Engels incluso recordó que eran "grandes amigos", [15] pero todavía no está claro si Marx y Stirner llegaron a conocerse. No parece que Stirner contribuyera mucho a las discusiones, pero era un miembro fiel del club y un oyente atento. [16] El retrato de Stirner que se reproduce con más frecuencia es una caricatura de Engels, dibujada cuarenta años después de memoria a petición del biógrafo Mackay. Es muy probable que ésta y el boceto grupal de Die Freien en Hippel's sean las únicas imágenes de primera mano de Stirner. Stirner trabajaba como profesor en una escuela para niñas propiedad de Madame Gropius [17] cuando escribió su obra principal, El Único y su Propiedad , que en parte es una polémica contra Feuerbach y Bauer, pero también contra comunistas como Wilhelm Weitling y el anarquista Pierre-Joseph Proudhon . Renunció a su puesto de profesor en previsión de la controversia que suscitaría la publicación de esta obra en octubre de 1844.
Stirner se casó dos veces. Su primera esposa fue Agnes Burtz (1815-1838), hija de su casera, con quien se casó el 12 de diciembre de 1837. Sin embargo, ella murió por complicaciones con el embarazo en 1838. En 1843, se casó con Marie Dähnhardt , una intelectual asociada con Die Freien . Su boda improvisada tuvo lugar en el apartamento de Stirner, durante la cual los participantes se vistieron de manera notablemente informal , usaron anillos de cobre porque se habían olvidado de comprar anillos de boda y tuvieron que buscar una Biblia por todo el vecindario porque no tenían la suya propia. En 1844, The Unique and Its Property fue dedicado "a mi amada Marie Dähnhardt". Posteriormente, utilizando la herencia de Marie, Stirner abrió una lechería que manejaba la distribución de leche de los productores lecheros a la ciudad, pero no pudo captar los clientes necesarios para mantener el negocio a flote. Esta idea fracasó rápidamente y creó una brecha entre él y Marie, lo que llevó a su separación en 1847. [18] Marie más tarde se convirtió al catolicismo y murió en 1902 en Londres.
Después de El único y su propiedad , Stirner escribió Stirner's Critics y tradujo al alemán La riqueza de las naciones de Adam Smith y Traité d'Économie Politique de Jean-Baptiste Say , con escasos beneficios económicos. También escribió una compilación de textos titulada Historia de la reacción en 1852. Stirner murió en 1856 en Berlín a causa de un tumor, supuestamente debido a una picadura de insecto infectada. [4] Solo Bruno Bauer y Ludwig Buhl representaron a los Jóvenes Hegelianos presentes en su funeral, [19] celebrado en la Friedhof II der Sophiengemeinde de Berlín .
Stirner, cuya principal obra filosófica fue El único y su propiedad , es reconocido como una influencia importante en el desarrollo del nihilismo , el existencialismo y el posmodernismo , así como del anarquismo individualista , el posanarquismo y la anarquía posizquierda . [4] [5] También influyó en ilegalistas , feministas , nihilistas y bohemios , así como en fascistas , libertarios de derecha y anarcocapitalistas . [20] Aunque Stirner se oponía al comunismo por las mismas razones que se oponía al cristianismo , el capitalismo , el humanismo , el liberalismo , los derechos de propiedad y el nacionalismo , viéndolos como formas de autoridad sobre el individuo y como proveedores de ideologías con las que no podía reconciliarse, también ha influido en muchos anarcocomunistas y anarquistas posizquierdistas . Los autores de An Anarchist FAQ informan que "muchos en el movimiento anarquista en Glasgow, Escocia, tomaron la ' Unión de egoístas ' de Stirner literalmente como la base para su organización anarcosindicalista en la década de 1940 y más allá". De manera similar, el destacado historiador anarquista Max Nettlau afirma que "al leer a Stirner, sostengo que no puede ser interpretado excepto en un sentido socialista". Stirner era anticapitalista y pro-trabajo , atacando "la división del trabajo resultante de la propiedad privada por sus efectos mortíferos sobre el ego y la individualidad del trabajador" y escribiendo que la libre competencia "no es 'libre', porque carezco de las cosas para la competencia. [...] Bajo el régimen de la comunidad los trabajadores siempre caen en manos de los poseedores de los capitalistas [...]. El trabajador no puede realizar con su trabajo la cantidad de valor que tiene para el cliente. [...] El estado se basa en la esclavitud del trabajo. Si el trabajo se vuelve libre, el estado se pierde". [21] Para Stirner, “El trabajo tiene un carácter egoísta; el trabajador es el egoísta”. [22]
El egoísmo de Stirner sostiene que es imposible comprender plenamente a los individuos, ya que ninguna comprensión del yo puede describir adecuadamente la plenitud de la experiencia. Se ha entendido ampliamente que Stirner contiene rasgos tanto del egoísmo psicológico como del egoísmo racional . A diferencia del interés propio descrito por Ayn Rand , Stirner no abordó el interés personal individual, el egoísmo o las prescripciones sobre cómo uno debería actuar. Instó a los individuos a decidir por sí mismos y a satisfacer su propio egoísmo. [21]
Él creía que cada uno estaba impulsado por su propio egoísmo y deseos y que aquellos que aceptaban esto -como egoístas voluntarios- podían vivir libremente sus deseos individuales, mientras que aquellos que no lo hacían -como egoístas involuntarios- creerían falsamente que estaban cumpliendo otra causa mientras que secretamente estaban cumpliendo sus propios deseos de felicidad y seguridad. El egoísta voluntario vería que podía actuar libremente, sin estar atado a la obediencia a verdades sagradas pero artificiales como la ley, los derechos, la moral y la religión. El poder es el método del egoísmo de Stirner y el único método justificado para obtener propiedad filosófica . Stirner no creía en la búsqueda unidireccional de la codicia, que como solo un aspecto del ego llevaría a ser poseído por una causa distinta del ego completo. No creía en los derechos naturales a la propiedad y alentaba la insurrección contra todas las formas de autoridad, incluida la falta de respeto por la propiedad. [21]
Stirner propone que la mayoría de las instituciones sociales comúnmente aceptadas —incluida la noción de Estado , la propiedad como derecho , los derechos naturales en general y la propia noción de sociedad— eran meras ilusiones, «fantasmas» o fantasmas en la mente. [23] Abogó por el egoísmo y una forma de amoralismo en la que los individuos se unirían en uniones de egoístas solo cuando fuera en su propio interés hacerlo. Para él, la propiedad simplemente se logra mediante el poder, diciendo: «Quien sabe cómo tomar y defender la cosa, a él le pertenece [la propiedad]. [...] Lo que tengo en mi poder, eso es mío. Mientras me afirme como poseedor, soy el propietario de la cosa». Añade que «no me aparto tímidamente de su propiedad, sino que la considero siempre como mi propiedad, en la que no respeto nada. ¡Por favor, haga lo mismo con lo que llama mi propiedad!». [24] Stirner considera que el mundo y todo lo que hay en él, incluidas las demás personas, está disponible para que uno lo tome o use sin restricciones morales y que no existen derechos en absoluto con respecto a los objetos y las personas. No ve racionalidad en tener en cuenta los intereses de los demás a menos que al hacerlo se fomente el propio interés, que, según él, es la única razón legítima para actuar. Niega que la sociedad sea una entidad real, la llama un "fantasma" y que "los individuos son su realidad". [25]
A pesar de que se le etiquetara como anarquista, Stirner no lo era necesariamente. La primera vez que Dora Marsden separó a Stirner del egoísmo y del anarquismo fue en 1914, en su debate con Benjamin Tucker en sus revistas The New Freewoman y The Egoist . [26]
Stirner sugirió que el comunismo estaba contaminado con el mismo idealismo que el cristianismo e infundido con ideas supersticiosas como la moralidad y la justicia. [27] La principal crítica de Stirner al socialismo y al comunismo fue que ignoraban al individuo; apuntaban a entregar la propiedad a la sociedad abstracta, lo que significaba que ninguna persona existente poseía realmente nada. [28]
En Anarchist FAQ se escribe que "si bien algunos pueden objetar nuestro intento de poner juntos el egoísmo y el comunismo, vale la pena señalar que Stirner rechazó el 'comunismo'. Stirner no suscribía el comunismo libertario, porque no existía cuando él escribía y, por lo tanto, dirigía su crítica contra las diversas formas de comunismo de Estado que sí existían. Además, esto no significa que los anarcocomunistas y otros no puedan encontrar su trabajo útil para ellos. Y Stirner lo habría aprobado, porque nada podría ser más ajeno a sus ideas que limitar lo que un individuo considera que es lo mejor para sus intereses". [21] Al resumir los principales argumentos de Stirner, los escritores "indican por qué los anarquistas sociales han estado, y deberían estar, interesados en sus ideas, diciendo que John P. Clark presenta una crítica anarquista social comprensiva y útil de su trabajo en El egoísmo de Max Stirner ". [21]
Daniel Guérin escribió que "Stirner aceptó muchas de las premisas del comunismo pero con la siguiente salvedad: la profesión de la fe comunista es un primer paso hacia la emancipación total de las víctimas de nuestra sociedad, pero ellas sólo se volverán completamente 'desalienadas' y verdaderamente capaces de desarrollar su individualidad si avanzan más allá del comunismo". [29]
Stirner critica las nociones convencionales de revolución , argumentando que los movimientos sociales que apuntan a derrocar los ideales establecidos son tácitamente idealistas porque implícitamente apuntan al establecimiento de un nuevo ideal a partir de entonces. "La revolución y la insurrección no deben ser consideradas como sinónimos. La primera consiste en un cambio de las condiciones, de la situación establecida, del Estado o de la sociedad, y es, por tanto, un acto político o social; la segunda tiene, en efecto, como consecuencia inevitable una transformación de las circunstancias, pero no parte de ella, sino del descontento de los hombres consigo mismos; no es un levantamiento armado, sino un levantamiento de individuos, un levantamiento sin tener en cuenta las disposiciones que de él se derivan. La revolución apuntaba a nuevas disposiciones; la insurrección nos lleva, ya no a dejarnos ordenar, sino a ordenarnos nosotros mismos, y no pone ninguna esperanza brillante en las "instituciones". No es una lucha contra lo establecido, ya que, si prospera, lo establecido se derrumba por sí mismo; es sólo una elaboración mía a partir de lo establecido. Si abandono lo establecido, está muerto y pasa a la decadencia."
La idea de Stirner de la Unión de egoístas fue expuesta por primera vez en El único y su propiedad . La Unión se entiende como una asociación no sistemática, que Stirner propuso en contraposición al Estado . [30] A diferencia de una "comunidad" en la que los individuos están obligados a participar, la Unión sugerida por Stirner sería voluntaria e instrumental bajo la cual los individuos se asociarían libremente en la medida en que otros dentro de la Unión sigan siendo útiles a cada individuo constituyente. [31] La relación de la Unión entre egoístas se renueva continuamente con el apoyo de todas las partes a través de un acto de voluntad. [32] Algunos como Svein Olav Nyberg sostienen que la Unión requiere que todas las partes participen por un egoísmo consciente, mientras que otros como Sydney E. Parker consideran la Unión como un "cambio de actitud", rechazando su concepción previa como institución. [33]
El académico Lawrence Stepelevich afirma que GWF Hegel ejerció una gran influencia en El único y sus propiedades . Si bien este último tiene una "estructura y un tono no hegelianos" en general y es hostil a las conclusiones de Hegel sobre el yo y el mundo, Stepelevich afirma que la obra de Stirner se entiende mejor como una respuesta a la pregunta de Hegel sobre el papel de la conciencia después de que ha contemplado el "conocimiento falso" y se ha convertido en "conocimiento absoluto". Stepelevich concluye que Stirner presenta las consecuencias del redescubrimiento de la propia autoconciencia después de darse cuenta de la autodeterminación. [34]
Estudiosos como Douglas Moggach y Widukind De Ridder han afirmado que Stirner era obviamente un discípulo de Hegel, como sus contemporáneos Ludwig Feuerbach y Bruno Bauer, pero esto no lo convierte necesariamente en hegeliano. A diferencia de los Jóvenes Hegelianos, Stirner desdeñó todos los intentos de crítica inmanente de Hegel y la Ilustración y renunció también a las pretensiones emancipadoras de Bauer y Feuerbach. A diferencia de Hegel, que consideraba que lo dado era una encarnación inadecuada de lo racional, Stirner deja intacto lo dado al considerarlo un mero objeto, no de transformación, sino de goce y consumo ("Lo Suyo"). [35]
Según Moggach, Stirner no va más allá de Hegel, sino que de hecho abandona por completo el dominio de la filosofía, afirmando:
Stirner se negó a conceptualizar el yo humano y lo despojó de toda referencia a la racionalidad o a los estándares universales. Además, el yo era considerado un campo de acción, un “yo que nunca es”. El “yo” no tenía esencia que realizar y la vida misma era un proceso de autodisolución. Lejos de aceptar, como los humanistas hegelianos, una interpretación de la subjetividad dotada de una misión universal y ética, la noción de Stirner de “lo Único” ( Der Einzige ) se distancia de cualquier conceptualización: “No hay desarrollo del concepto de lo Único. Ningún sistema filosófico puede construirse a partir de él, como puede hacerse a partir del Ser, del Pensamiento o del Yo. Más bien, con él cesa todo desarrollo del concepto. La persona que lo considera un principio piensa que puede tratarlo filosóficamente o teóricamente y necesariamente pierde el tiempo argumentando en contra de él”. [36]
En 1842, se publicó El falso principio de nuestra educación ( Das unwahre Prinzip unserer Erziehung ) en la Rheinische Zeitung , editada por Marx en ese momento. [37] Escrito como una reacción al tratado Humanismo versus Realismo , escrito por Otto Friedrich Theodor Heinsius . Stirner explica que la educación, ya sea en el método humanista clásico o en el método realista práctico, todavía carece de verdadero valor. Afirma que "el objetivo final de la educación ya no puede ser el conocimiento". Afirmando que "sólo el espíritu que se comprende a sí mismo es eterno", Stirner pide un cambio en el principio de la educación de hacernos "dueños de las cosas" a hacernos "naturalezas libres", nombrando su principio educativo " personalista ".
Arte y religión ( Kunst und Religion ) también fue publicado en Rheinische Zeitung el 14 de junio de 1842. Se dirige a Bruno Bauer y su publicación contra Hegel llamada La doctrina de Hegel sobre la religión y el arte juzgados desde el punto de vista de la fe . Bauer había invertido la relación de Hegel entre "arte" y "religión" al afirmar que "arte" estaba mucho más relacionado con "filosofía" que con "religión", basándose en su determinación y claridad compartidas, y una raíz ética común. Sin embargo, Stirner fue más allá de la crítica tanto de Hegel como de Bauer al afirmar que "arte" más bien creó un objeto para la "religión" y, por lo tanto, de ninguna manera podría estar relacionado con lo que Stirner consideraba -en oposición a Hegel y Bauer- como "filosofía", afirmando:
[La filosofía] no se opone a un objeto, como la religión, ni lo crea, como el arte, sino que pone su mano pulverizadora sobre todo el proceso de creación de objetos, así como sobre toda la objetividad misma, y así respira el aire de la libertad. La razón, el espíritu de la filosofía, sólo se preocupa de sí misma y no se preocupa de ningún objeto. [38]
Stirner excluyó deliberadamente a la “filosofía” de la tríada dialéctica (arte-religión-filosofía) al afirmar que la “filosofía” no “se preocupa por los objetos” (religión) ni “hace un objeto” (arte). En la explicación de Stirner, la “filosofía” era de hecho indiferente tanto hacia el “arte” como hacia la “religión”. Stirner, por tanto, se burló y radicalizó de la crítica de Bauer a la religión. [35]
La obra principal de Stirner, El único y su propiedad ( Der Einzige und sein Eigentum ), apareció en Leipzig en octubre de 1844, y se menciona como año de publicación 1845. En El único y su propiedad , Stirner lanza una crítica radical antiautoritaria e individualista de la sociedad prusiana contemporánea y de la sociedad occidental moderna como tal. Ofrece un enfoque de la existencia humana en el que se describe a sí mismo como "el único", una "nada creativa", más allá de la capacidad del lenguaje para expresarse plenamente, afirmando que "si me preocupo por mí mismo, el único, entonces mi preocupación descansa en su creador transitorio, mortal, que se consume a sí mismo, y puedo decir: Todas las cosas son nada para mí". [39]
El libro proclama que todas las religiones e ideologías se basan en conceptos vacíos. Lo mismo se aplica a las instituciones de la sociedad que reclaman autoridad sobre el individuo, ya sea el estado, la legislación, la iglesia o los sistemas de educación como las universidades. El argumento de Stirner explora y extiende los límites de la crítica, dirigiendo su crítica especialmente a las de sus contemporáneos, en particular Ludwig Feuerbach y Bruno Bauer, también a las ideologías populares, incluido el comunismo, el humanismo (que él consideraba análogo a la religión con el Hombre abstracto o la humanidad como el ser supremo), el liberalismo y el nacionalismo, así como el capitalismo, la religión y el estatismo , argumentando:
En el tiempo de los espíritus, los pensamientos crecieron hasta sobrepasar mi cabeza, de la que todavía eran hijos; flotaban a mi alrededor y me convulsionaban como fantasías febriles, con una fuerza terrible. Los pensamientos se habían vuelto corporales por sí mismos, eran fantasmas, por ejemplo, Dios, el Emperador, el Papa, la Patria, etc. Si destruyo su corporeidad, los recupero en la mía y digo: «Sólo yo soy corpóreo». Y ahora tomo el mundo como lo que es para mí, como mío, como mi propiedad; todo lo refiero a mí mismo. [40]
Los críticos de Stirner ( Recensenten Stirners ) se publicaron en septiembre de 1845 en Wigands Vierteljahrsschrift . Es una respuesta, en la que Stirner se refiere a sí mismo en tercera persona, a tres reseñas críticas de Lo único y su propiedad de Moses Hess en Die letzten Philosophen ( Los últimos filósofos ), de un tal Szeliga (alias de un partidario de Bruno Bauer) en un artículo en la revista Norddeutsche Blätter , y por Ludwig Feuerbach de forma anónima en un artículo titulado Sobre 'La esencia del cristianismo' en relación con 'Lo único y sus propiedades' de Stirner ( Über 'Das Wesen des Christentums' en Beziehung auf Stirners 'Der Einzige und sein Eigentum ' ) en Wigands Vierteljahrsschrift .
Los reaccionarios filosóficos ( Die Philosophischen Reactionäre ) se publicó en 1847 en Die Epigonen , una revista editada por Otto Wigand de Leipzig. En ese momento, Wigand ya había publicado El único y su propiedad y estaba a punto de terminar la publicación de las traducciones de Stirner de Adam Smith y Jean-Baptiste Say. Como indica el subtítulo, Los reaccionarios filosóficos fue escrito en respuesta a un artículo de 1847 de Kuno Fischer (1824-1907) titulado Los sofistas modernos ( Die Moderne Sophisten ). El artículo estaba firmado por G. Edward y su autoría ha sido discutida desde que John Henry Mackay lo atribuyó "cautelosamente" a Stirner y lo incluyó en su colección de escritos menores de Stirner. Fue traducido por primera vez al inglés en 2011 por Widukind De Ridder y la nota introductoria explica:
Mackay basó su atribución de este texto a Stirner en la respuesta posterior de Kuno Fischer, en la que este último, "con tanta determinación", identificó a G. Edward como Max Stirner. El artículo se titulaba "Ein Apologet der Sophistik und "ein Philosophischer Reactionäre " y se publicó junto con "Die Philosophischen Reactionäre". Además, parece bastante extraño que Otto Wigand hubiera publicado el artículo de "Edward" junto con un artículo que lo atribuía falsamente a uno de sus colaboradores personales en ese momento. Y, de hecho, como Mackay continuó argumentando, Stirner nunca refutó esta atribución. Sin embargo, esto sigue siendo una base débil sobre la cual identificar firmemente a Stirner como el autor. Esta evidencia circunstancial ha llevado a algunos académicos a poner en duda la autoría de Stirner, basándose tanto en el estilo como en el contenido de "Die Philosophischen Reactionäre". Sin embargo, hay que tener presente que fue escrito casi tres años después de Der Einzige und sein Eigentum , en un momento en que el joven hegelianismo se había marchitado. [41]
La mayor parte del texto trata de la definición de sofisma que Kuno Fischer da al respecto. Con gran ingenio se expone la naturaleza contradictoria de la crítica de Fischer al sofisma. Fischer había establecido una clara distinción entre sofisma y filosofía, al mismo tiempo que la consideraba como la "imagen especular de la filosofía". Los sofistas respiran "aire filosófico" y están "dialécticamente inspirados hasta una volubilidad formal". La respuesta de Stirner es sorprendente:
¿Acaso ustedes, filósofos, no tienen idea de que han sido derrotados con sus propias armas? Sólo una pista: ¿qué puede responder su sentido común cuando yo disuelvo dialécticamente lo que ustedes simplemente han postulado dialécticamente? Me han mostrado con qué clase de "volubilidad" se puede convertir todo en nada y nada en todo, negro en blanco y blanco en negro. ¿Qué tienen ustedes contra mí cuando les devuelvo su arte puro? [42]
En su libro El único y su propiedad , Stirner afirma que «el propio Stirner ha descrito su libro como, en parte, una expresión torpe de lo que quería decir. Es el arduo trabajo de los mejores años de su vida, y sin embargo lo llama, en parte, 'torpe'. Así de duro luchó con un lenguaje que fue arruinado por los filósofos, abusado por los creyentes del Estado, religiosos y otros, y permitió una confusión ilimitada de ideas». [43]
Historia de la reacción ( Geschichte der Reaktion ) fue publicada en dos volúmenes en 1851 por Allgemeine Deutsche Verlags-Anstalt e inmediatamente prohibida en Austria. [11] Fue escrita en el contexto de las recientes revoluciones de 1848 en los estados alemanes y es principalmente una colección de obras de otros seleccionados y traducidos por Stirner. La introducción y algunos pasajes adicionales fueron obra de Stirner. Edmund Burke y Auguste Comte son citados para mostrar dos puntos de vista opuestos sobre la revolución .
La obra de Stirner no pasó desapercibida entre sus contemporáneos. Los ataques de Stirner a la ideología, en particular al humanismo de Feuerbach, obligaron a Feuerbach a publicarla. Moses Hess (por entonces cercano a Marx) y Szeliga (seudónimo de Franz Zychlin von Zychlinski, partidario de Bruno Bauer) también respondieron a Stirner, quien respondió a las críticas en un periódico alemán en el artículo de septiembre de 1845 Los críticos de Stirner ( Recensenten Stirners ), que aclara varios puntos de interés para los lectores del libro, especialmente en relación con Feuerbach.
Aunque el Santo Max ( Sankt Max ) de Marx, una gran parte de La ideología alemana ( Die Deutsche Ideologie ), no se publicó hasta 1932 y, por lo tanto, aseguró a Lo único y su propiedad un lugar de curioso interés entre los lectores marxistas , la ridiculización de Marx hacia Stirner ha jugado un papel importante en la preservación de la obra de Stirner en el discurso popular y académico a pesar de carecer de popularidad generalizada. [22] [44] [45] [46]
Veinte años después de la aparición del libro de Stirner, el autor Friedrich Albert Lange escribió lo siguiente:
Stirner llegó tan lejos en su famosa obra El yo único y su yo individual (1845) que rechazó todas las ideas morales. Todo lo que, de cualquier modo, ya sea fuerza externa, creencia o mera idea, se coloca por encima del individuo y su capricho, Stirner lo rechaza como una odiosa limitación de sí mismo. ¡Qué lástima que a este libro —el más extremo que conocemos en cualquier parte— no se le haya añadido una segunda parte positiva! Habría sido más fácil que en el caso de la filosofía de Schelling , pues del yo ilimitado puedo engendrar de nuevo todo tipo de idealismo como mi voluntad y mi idea . De hecho, Stirner pone tanto énfasis en la voluntad que aparece como la fuerza raíz de la naturaleza humana. Puede que nos recuerde a Schopenhauer . [47]
Algunas personas creen que en cierto sentido se añadiría pronto una "segunda parte positiva", aunque no por parte de Stirner, sino de Friedrich Nietzsche . La relación entre Nietzsche y Stirner parece ser mucho más complicada. [48] Según Lange and Nietzsche de George J. Stack, Nietzsche leyó la Historia del materialismo de Lange "una y otra vez" y, por lo tanto, estaba muy familiarizado con el pasaje relativo a Stirner. [49]
Aunque Der Einzige fue un éxito de crítica y atrajo mucha reacción de filósofos famosos después de su publicación, estaba agotado y la notoriedad que había provocado se había desvanecido muchos años antes de la muerte de Stirner. [50] Sin embargo, desde su muerte, ha experimentado un renacimiento en la publicación en varios idiomas. [50] Stirner tuvo un impacto destructivo en el hegelianismo de izquierda , pero su filosofía fue una influencia significativa en Marx y su obra magna se convirtió en un texto fundador del anarquismo individualista . [50] Edmund Husserl una vez advirtió a una pequeña audiencia sobre el "poder seductor" de Der Einzige , pero nunca lo mencionó en sus escritos. [51] Como observó el crítico de arte y admirador de Stirner Herbert Read , el libro ha permanecido "atascado en la molleja" de la cultura occidental desde que apareció por primera vez. [52]
Muchos pensadores han leído y se han visto afectados por El único y su propiedad en su juventud, incluidos Rudolf Steiner , Gustav Landauer , Victor Serge , [53] Carl Schmitt y Jürgen Habermas . Pocos admiten abiertamente alguna influencia en su propio pensamiento. [54] El libro Eumeswil de Ernst Jünger , tenía el carácter de Anarch , basado en Einzige de Stirner. [55] Algunos han tratado de usar las ideas de Stirner para defender el capitalismo, mientras que otros las han usado para argumentar a favor del anarcosindicalismo. [21]
Varios otros autores, filósofos y artistas han citado, citado o hecho referencia de alguna otra manera a Max Stirner. Entre ellos se incluyen Albert Camus en El rebelde (la sección sobre Stirner se omite en la mayoría de las ediciones en inglés, incluida la de Penguin ), Benjamin Tucker, James Huneker , [56] Dora Marsden, Renzo Novatore , Emma Goldman , [57] Georg Brandes , John Cowper Powys , [58] Martin Buber , [59] Sidney Hook , [60] Robert Anton Wilson , Horst Matthai , Frank Brand , Marcel Duchamp , varios escritores de la Internacional Situacionista, incluidos Raoul Vaneigem [61] y Max Ernst . El libro El alma del hombre bajo el socialismo de Oscar Wilde ha hecho que algunos historiadores especulen que Wilde (que podía leer alemán) estaba familiarizado con el libro. [62]
La filosofía de Stirner fue importante en el desarrollo del pensamiento anarquista moderno, particularmente el anarquismo individualista y el anarquismo egoísta . Aunque Stirner suele asociarse con el anarquismo individualista , influyó en muchos anarquistas sociales como las anarcofeministas Emma Goldman y Federica Montseny . En el anarquismo individualista europeo , influyó en sus principales defensores posteriores, como Émile Armand , Han Ryner , Renzo Novatore, John Henry Mackay, Miguel Giménez Igualada y Lev Chernyi .
En el anarquismo individualista estadounidense , encontró adeptos en Benjamin Tucker y su revista Liberty , mientras que estos abandonaron las posiciones de los derechos naturales en favor del egoísmo. [63] Varias publicaciones periódicas "fueron indudablemente influenciadas por la presentación del egoísmo de Liberty ". Entre ellas se encontraban I , publicada por Clarence Lee Swartz y editada por William Walstein Gordak y J. William Lloyd (todos asociados de Liberty ); y The Ego y The Egoist , ambas editadas por Edward H. Fulton. Entre los periódicos egoístas que siguió Tucker, estaban el alemán Der Eigene , editado por Adolf Brand ; y The Eagle and The Serpent , publicado desde Londres. Este último, el periódico egoísta en lengua inglesa más destacado, se publicó entre 1898 y 1900 con el subtítulo A Journal of Egoistic Philosophy and Sociology . [63] Otros anarquistas egoístas estadounidenses de principios del siglo XX incluyen a James L. Walker , George Schumm, John Beverley Robinson y Steven T. Byington . [63]
En el Reino Unido, Herbert Read fue influenciado por Stirner y notó la cercanía del egoísmo de Stirner al existencialismo (ver anarquismo existencialista). Más tarde, en la década de 1960, Daniel Guérin dice en Anarchism: From Theory to Practice que Stirner "rehabilitó al individuo en una época en la que el campo filosófico estaba dominado por el antiindividualismo hegeliano y la mayoría de los reformadores en el campo social habían sido llevados por las fechorías del egoísmo burgués a enfatizar su opuesto" y destacó "la audacia y el alcance de su pensamiento". [64] En la década de 1970, un colectivo situacionista estadounidense llamado For Ourselves publicó un libro titulado The Right To Be Greedy: Theses On The Practical Necessity Of Demanding Everything en el que abogan por un "egoísmo comunista" basándose en Stirner. [65]
Más tarde, en Estados Unidos, surgió la tendencia de la anarquía postizquierdista que fue profundamente influenciada por Stirner en aspectos como la crítica de la ideología. Jason McQuinn dice que "cuando yo (y otros anarquistas antiideológicos) criticamos la ideología, siempre es desde una perspectiva específicamente crítica, anarquista, enraizada tanto en la filosofía escéptica como en la individualista-anarquista de Max Stirner". [66] Bob Black y Feral Faun/Wolfi Landstreicher se adhieren firmemente al egoísmo stirnerista. En el híbrido de postestructuralismo y anarquismo llamado postanarquismo , Saul Newman ha escrito sobre Stirner y sus similitudes con el postestructuralismo. El anarquismo insurreccional también tiene una relación importante con Stirner como se puede ver en el trabajo de Wolfi Landstreicher y Alfredo Bonanno, quien también ha escrito sobre él en obras como Max Stirner y Max Stirner and Anarchism . [67]
El stirnerista alemán Adolf Brand publicó la revista homosexual Der Eigene en 1896. Esta fue la primera publicación homosexual en el mundo [68] y funcionó hasta 1931. El nombre fue tomado de los escritos de Stirner (que había influido mucho en el joven Brand) y se refiere al concepto de Stirner de " autopropiedad " del individuo. Otro activista homosexual temprano influenciado por Stirner fue John Henry Mackay. Mackay también utilizó las obras de Stirner para justificar el "amor hombre-chico" y la abolición de la edad de consentimiento. [69] Las feministas influenciadas por Stirner incluyen a la anarquista Emma Goldman, así como a Dora Marsden , quien fundó las revistas The Freewoman , The New Freewoman y The Egoist . Stirner también influyó en el propagandista del amor libre y el poliamor Émile Armand en el contexto del anarquismo individualista francés de principios del siglo XX, conocido por "el llamado al naturismo nudista , la fuerte defensa de los métodos de control de la natalidad, la idea de "uniones de egoístas" con la única justificación de las prácticas sexuales". [70]
En su libro Espectros de Marx , el influyente pensador postestructuralista francés Jacques Derrida abordó a Stirner y su relación con Marx al tiempo que analizaba el concepto de Stirner de "espectros" o "fantasmas". [71] Gilles Deleuze , otro pensador clave asociado con el postestructuralismo, menciona brevemente a Stirner en su libro La lógica del sentido . [72] Saul Newman llama a Stirner un protopostestructuralista que , por un lado, había anticipado esencialmente a los postestructuralistas modernos como Foucault , Lacan , Deleuze y Derrida, pero por otro ya los había trascendido, proporcionando así lo que ellos no pudieron: es decir, una base para una crítica no esencialista de la actual sociedad capitalista liberal. Esto es particularmente evidente en la identificación de Stirner del yo con una "nada creativa", una cosa que no puede ser limitada por la ideología, inaccesible a la representación en el lenguaje.
Friedrich Engels comentó sobre Stirner en poesía en la época de Die Freien :
Mirad a Stirner, miradlo, el pacífico enemigo de toda coacción.
Por el momento, sigue bebiendo cerveza,
pronto beberá sangre como si fuera agua.
Cuando otros gritan ferozmente: «¡Abajo los reyes!»,
Stirner añade inmediatamente: «¡Abajo también las leyes!».
Stirner, lleno de dignidad, proclama: «
Dobláis vuestra voluntad y os atrevéis a llamaros libres.
Os acostumbráis a la esclavitud .
¡Abajo el dogmatismo, abajo la ley!» [73] .
Engels llegó a recordar una vez que eran "grandes amigos" ( Duzbrüder ). [15] En noviembre de 1844, Engels escribió una carta a Karl Marx en la que primero informaba de una visita a Moses Hess en Colonia y luego continuaba señalando que durante esta visita Hess le había dado una copia impresa de un nuevo libro de Stirner, El único y su propiedad . En su carta a Marx, Engels prometió enviarle una copia del libro, porque ciertamente merecía su atención ya que Stirner "era evidentemente, entre los 'Libres', el que tenía más talento, independencia y diligencia". [15] Para empezar, Engels estaba entusiasmado con el libro y expresó sus opiniones libremente en cartas a Marx:
Pero lo que es verdad en su principio, nosotros también debemos aceptarlo. Y lo que es verdad es que antes de poder ser activos en cualquier causa debemos hacer de ella nuestra propia causa egoísta, y que en este sentido, al margen de cualquier expectativa material, somos comunistas en virtud de nuestro egoísmo, que por egoísmo queremos ser seres humanos y no simplemente individuos. [74]
Más tarde, Marx y Engels escribieron una crítica importante de la obra de Stirner. El número de páginas que Marx y Engels dedican a atacar a Stirner en el texto no expurgado de La ideología alemana excede el total de las obras escritas de Stirner. [75] En el libro, Stirner es ridiculizado como Sankt Max (San Max) y como Sancho (una referencia al Sancho Panza de Cervantes ). Como lo ha descrito Isaiah Berlin , Stirner "es perseguido a través de quinientas páginas de burlas e insultos con mano dura". [76] El libro fue escrito en 1845-1846, pero no se publicó hasta 1932. La extensa y feroz polémica de Marx contra Stirner ha sido considerada desde entonces un importante punto de inflexión en el desarrollo intelectual de Marx desde el idealismo al materialismo . Se ha argumentado que el materialismo histórico fue el método de Marx para reconciliar el comunismo con un rechazo stirneriano de la moralidad. [44] [45] [46]
Las ideas de Stirner y Friedrich Nietzsche han sido comparadas a menudo y muchos autores han discutido similitudes aparentes en sus escritos, a veces planteando la cuestión de la influencia. [77] Durante los primeros años del surgimiento de Nietzsche como una figura conocida en Alemania, el único pensador discutido en conexión con sus ideas con más frecuencia que Stirner fue Arthur Schopenhauer . [78] Es seguro que Nietzsche leyó sobre Lo único y su propiedad , que fue mencionado en la Historia del materialismo de Friedrich Albert Lange y en la Filosofía del inconsciente de Karl Robert Eduard von Hartmann , ambos libros que Nietzsche conocía bien. [79] Sin embargo, no hay ninguna indicación de que realmente lo leyera, ya que no se sabe que exista ninguna mención de Stirner en ninguna de las publicaciones, artículos o correspondencia de Nietzsche. [80] En 2002, un descubrimiento biográfico reveló que es probable que Nietzsche hubiera conocido las ideas de Stirner antes de leer a Hartmann y Lange en octubre de 1865, cuando se reunió con Eduard Mushacke, un viejo amigo de Stirner durante la década de 1840. [81]
Tan pronto como la obra de Nietzsche empezó a llegar a un público más amplio, se planteó la cuestión de si tenía una deuda de influencia con Stirner. Ya en 1891, cuando Nietzsche todavía estaba vivo, aunque incapacitado por una enfermedad mental, Hartmann llegó a sugerir que había plagiado a Stirner. [82] A principios de siglo, la creencia de que Nietzsche había sido influenciado por Stirner estaba tan extendida que se convirtió en algo común al menos en Alemania, lo que llevó a un observador a señalar en 1907 que "la influencia de Stirner en la Alemania moderna ha adquirido proporciones asombrosas y se mueve en general en paralelo con la de Nietzsche. Los dos pensadores son considerados como exponentes de esencialmente la misma filosofía". [83]
Desde el comienzo de lo que se caracterizó como "gran debate" [84] sobre la posible influencia positiva de Stirner en Nietzsche, se observaron serios problemas con la idea. [85] A mediados del siglo XX, si Stirner fue mencionado en las obras sobre Nietzsche, la idea de influencia fue a menudo descartada de plano o abandonada como incontestable. [86] Sin embargo, la idea de que Nietzsche fue influenciado de alguna manera por Stirner sigue atrayendo a una minoría significativa, tal vez porque parece necesaria para explicar las similitudes a menudo señaladas (aunque podría decirse que superficiales) en sus escritos. [87] En cualquier caso, los problemas más significativos con la teoría de la posible influencia de Stirner en Nietzsche no se limitan a la dificultad de establecer si uno de ellos conocía o leía al otro. También consisten en determinar si Stirner en particular podría haber sido una influencia significativa en un hombre tan leído como Nietzsche. [88]
La orientación anarquista individualista de la filosofía temprana de Rudolf Steiner —antes de que se volcara hacia la teosofía alrededor de 1900— tiene fuertes paralelos con la concepción del ego de Stirner y es cierto que estuvo influenciada por ella, para la cual Steiner afirmaba haber proporcionado una base filosófica. [89]
Solo Bruno Bauer y Ludwig Buhl representaron a los Jóvenes Hegelianos en su funeral.
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