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El ego y lo suyo

Lo único y su propiedad

El ego y lo suyo ( alemán : Der Einzige und sein Eigentum ), también conocido como Lo único y su propiedad [1] [2] [3] es una obra de 1844 del filósofo alemán Max Stirner . Presenta una crítica poshegeliana del cristianismo y de la moral tradicional, por un lado; y por el otro, el humanismo , el utilitarismo , el liberalismo y gran parte del entonces floreciente movimiento socialista , que abogaban en cambio por un egoísmo amoral (aunque es importante destacar que no es inherentemente inmoral o antisocial). Se considera una influencia importante en el desarrollo del anarquismo , el existencialismo , el nihilismo y el posmodernismo . [4] [5]

En 2010, John F. Welsh acuñó el término egoísmo dialéctico para los pensamientos de Stirner expresados ​​en esta obra, con el fin de enfatizar la distinción de las connotaciones negativas y peyorativas del uso cotidiano común de egoísmo en el sentido de egoísmo .

La discusión que sigue se basa en la traducción al inglés de Steven T. Byington, publicada por primera vez en 1907. [6] Underworld Amusements publicó una traducción más reciente de Apio Ludd, también conocido como Wolfi Landstreicher, en 2017 con el título The Unique and Its Property . El traductor señaló que Stirner no había usado la palabra ego. [7]

Contenido

Parte uno

La primera parte del texto comienza planteando una estructura dialéctica tripartita basada en las etapas de la vida de un individuo (Infancia, Juventud y Adultez). [8] [6] En la primera etapa realista , los niños están restringidos por fuerzas materiales externas. Al llegar a la etapa de la juventud, comienzan a aprender a superar estas restricciones mediante lo que Stirner llama el "autodescubrimiento de la mente". Sin embargo, en la etapa idealista , un joven ahora queda esclavizado por fuerzas internas como la conciencia, la razón y otros "fantasmas" o "ideas fijas" de la mente (incluida la religión , el nacionalismo y otras ideologías). La etapa final, el "egoísmo", es el segundo autodescubrimiento, en el que uno se vuelve consciente de sí mismo como algo más que su mente o su cuerpo.

A lo largo del libro, Stirner aplica esta estructura dialéctica a la historia humana. La primera parte es una crítica sostenida de los dos primeros períodos de la historia humana y especialmente del fracaso del mundo moderno a la hora de escapar de los modos de pensamiento religiosos. El análisis de Stirner se opone a la creencia de que los individuos modernos son progresivamente más libres que sus predecesores. [8] Stirner considera que los modernos están poseídos por fuerzas ideológicas como el cristianismo y las ideologías del Estado nación moderno .

La crítica de Stirner a la modernidad se centra en la Reforma protestante . Según Stirner, la teología de la Reforma extendió la dominación religiosa sobre los individuos al desdibujar la distinción entre lo sensual y lo espiritual (permitiendo así a los sacerdotes casarse, por ejemplo). La Reforma también fortaleció e intensificó las creencias religiosas y las hizo más personales, creando un conflicto interno entre los deseos naturales y la conciencia religiosa. Así, la Reforma sólo sirvió para esclavizar aún más a los europeos bajo una ideología espiritual. [8]

La crítica de Stirner a una visión progresista de la historia es parte de su ataque a las filosofías de los hegelianos de izquierda , especialmente la de Ludwig Feuerbach . Stirner ve la filosofía de Feuerbach simplemente como una continuación de las formas de pensar religiosas. Feuerbach había sostenido que el cristianismo se equivocó al tomar las cualidades humanas y proyectarlas en un Dios trascendente. Pero según Stirner, la filosofía de Feuerbach, aunque rechazaba a un Dios, dejaba intactas las cualidades cristianas. Feuerbach había tomado un conjunto de cualidades humanas y las había divinizado, convirtiéndolas en la única visión prescriptiva de la humanidad. Esto se convirtió para Stirner en una religión más, un "cambio de amo" sobre el individuo. [8] Stirner critica a otros hegelianos de izquierda por establecer una concepción de la naturaleza humana esencial como una meta por la que hay que luchar en lugar de una que ya se ha logrado. [6] Entonces, mientras liberales como Arnold Ruge encontraron la esencia de lo humano en la ciudadanía, y liberales sociales como Moses Hess la encontraron en el trabajo, todos cometieron un error similar al osificar una "esencia" de lo humano y deificarla. Para Stirner, la "naturaleza humana" no puede proporcionar ninguna prescripción sobre cómo uno debe vivir, ya que no necesita convertirse en su naturaleza, sino que ya lo es ("Tu naturaleza es, de una vez por todas, humana; eres naturalezas humanas, seres humanos. Pero, sólo porque ya lo eres, no necesitas llegar a serlo").

La segunda parte

La segunda parte se centra en la posibilidad de liberarse de las formas ideológicas actuales de pensar a través de un robusto egoísmo filosófico. El egoísmo de Stirner se centra en lo que él llama Eigenheit ('propiedad' o autonomía). Esta "propiedad" es una característica de una etapa más avanzada del desarrollo histórico y personal del ser humano. Es la base de nuestra visión del mundo.

El egoísmo de Stirner es un egoísta psicológico descriptivo , aunque diferencia entre egoísmo consciente e involuntario. [6] : 31  Stirner no defiende el estrecho egoísmo de un "hombre sensual":

Egoísmo [...] en el sentido cristiano significa algo como esto: sólo miro para ver si algo me es útil como hombre sensual. ¿Pero es entonces la sensualidad todo lo que me pertenece? ¿Estoy en mis propios sentidos cuando me entrego a la sensualidad? [6] : 104 

La concepción de propiedad de Stirner es un tipo de autodescripción:

La propiedad incluye en sí todo lo propio y vuelve a honrar lo que el lenguaje cristiano deshonró. Pero la propiedad tampoco tiene ningún estándar ajeno, ya que no es en ningún sentido una idea como la libertad, la moral, la humanidad, etc.: es sólo una descripción del propietario. [6] : 104 

En la Parte II, Stirner descarta el concepto de libertad, por considerarlo de valor limitado, y lo reemplaza por poder y propiedad. [6] : 104  En el capítulo "Mi poder", Stirner explora el concepto de derechos humanos y su posterior separación inherente del yo: "El derecho de “todos” es ir antes que mi derecho". [6] : 113 

En el capítulo "Mi disfrute personal", Stirner analiza el anhelo y la "vida verdadera", descartándolos a ambos y prefiriendo un hombre "que no busca": "Hasta que no esté seguro de mí mismo y deje de buscarme a mí mismo, no estaré realmente mi propiedad; me tengo a mí mismo, por lo tanto me uso y disfruto." [6] : 187  "Un hombre es “llamado” a nada, y no tiene “llamado”, ni “destino”, tan poco como una planta o una bestia tienen un “llamado”. [6] : 190  Además, sostiene que "[e]l verdadero hombre no reside en el futuro, un objeto de anhelo, sino que reside, existente y real, en el presente". [6] : 191 

En la Parte III de la Parte II, "El Único", Stirner ofrece un resumen del libro y sus ideas, y lo termina como comenzó: “todas las cosas son nada para mí” [6] : 212 

Estilo y estructura [3]

Stirner cita repetidamente a Johann Wolfgang von Goethe , Friedrich Schiller y Bruno Bauer suponiendo que los lectores estarán familiarizados con sus obras. También parafrasea y hace juegos de palabras y chistes sobre formulaciones que se encuentran en las obras de Hegel así como en las obras de sus contemporáneos como Ludwig Feuerbach . Esto puede hacer que el libro sea más exigente para los lectores contemporáneos.

Recepción e influencia

Inicialmente, Lo único y su propiedad recibió mucha atención, aunque la mayoría de las críticas fueron críticas negativas de hegelianos de izquierda como Ludwig Feuerbach y Moses Hess . [9] La crítica de Feuerbach, " La esencia del cristianismo en relación con el ego y lo propio", calificó la obra de "ingeniosa" e "inteligente", pero también la criticó como "excéntrica, unilateral y falsamente definida". [9] Stirner respondió a estas críticas en un ensayo de 1845 titulado "Los críticos de Stirner".

Lo único y su propiedad también tuvo un profundo impacto en Marx y Engels . En 1844, Engels envió una carta a Marx alabando al "noble Stirner" y sugiriendo que su egoísmo dialéctico puede servir como punto de partida para el comunismo:

Es ciertamente cierto que primero debemos hacer de una causa nuestra propia causa egoísta, antes de que podamos hacer algo para promoverla. . . . [Nosotros] somos comunistas también por egoísmo, y es por egoísmo que deseamos ser seres humanos, no meros individuos... [10]

Sin embargo, Marx y Engels colaborarían más tarde en una extensa crítica del libro de Stirner en La ideología alemana (1845, publicado en 1932). La crítica es una diatriba polémica llena de ataques ad hominem e insultos contra Stirner (Marx lo llama un "intelectual individualista pequeño burgués"). [11]

Stirner también tuvo una influencia duradera en la tradición del anarquismo individualista . El individualista estadounidense Benjamin R. Tucker , editor del Journal Liberty , adoptó el egoísmo de Stirner en 1886 al tiempo que rechazaba las concepciones de los derechos naturales . Esto llevó a una amarga división en el anarquismo individualista estadounidense entre egoístas como James L. Walker y John Beverly Robinson y los defensores del anarquismo de derechos naturales como el de Lysander Spooner . [12] Otros anarquistas individualistas influenciados por Stirner incluyen a Lev Chernyi , Adolf Brand , Renzo Novatore , John Henry Mackay , Enrico Arrigoni , Miguel Giménez Igualada y Émile Armand .

Aunque inicialmente influenciado por los anarquistas individualistas estadounidenses, SEP estuvo más influenciado por los individualistas europeos [13] y eventualmente por Dora Marsden, lo que lo llevó a descartar el anarquismo, [14] al igual que Dora Marsden unos 70 años antes que él, [15] que iría para influir en otros asociados con él. [16] Otros egoístas que rechazaron el anarquismo incluyen a Stephen Marletta, William J. Boyer, [17] Ragnar Redbeard , Malfew Seklew y Svein Olav Nyberg, entre otros.

Recientemente, Stirner ha sido una fuente influyente para pensadores anarquistas posizquierdistas como Jason McQuinn , Bob Black y Hakim Bey .

Otras publicaciones

Intentos de publicación

El que destruye un buen libro, mata la razón misma , una exposición de 1955 de la Biblioteca de la Universidad de Kansas señaló lo siguiente con respecto a la publicación inicial del libro:

Su franca adhesión al egoísmo anarquista condujo al no inesperado anuncio en los periódicos de Sajonia de que el libro había sido inmediatamente confiscado en Leipzig. Ansiosa por no quedarse atrás, donde normalmente estaban tan por delante, Prusia prohibió el libro. Entonces Berlín recibió noticias más precisas: el libro no había sido prohibido en absoluto en Sajonia. De hecho, en Dresde se consideró la exageración inverosímil del libro como su mejor antídoto. Los pequeños estados de Alemania se alinearon, de un lado o del otro, a menudo con considerables dificultades debido a la escasez de ejemplares para examinar primero. [18]

Ver también

Notas

  1. ^ Blumenfeld, Jacob (2018). Todas las cosas no son nada para mí (1ª ed.). Libros cero . pag. 17.ISBN _ 9781785358951.
  2. ^ Swain, Dan; Urbano, Petr; Malabou, Catalina; Kouba, Petr (2021). Desencadenar la solidaridad: sobre la ayuda mutua y el anarquismo con Catherine Malabou (1ª ed.). Rowman y Littlefield Internacional. págs. 83-103. ISBN 9781538157954.
  3. ^ ab Landstreicher, Wolfi (2022). Lo único y su propiedad (2ª ed.). Diversiones del inframundo. ISBN 978-1365308864.
  4. ^ Leopoldo, David (4 de agosto de 2006). "Max Stirner". En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
  5. ^ Buen camino, David. Semillas anarquistas bajo la nieve . Prensa de la Universidad de Liverpool, 2006, pág. 99.
  6. ^ abcdefghijkl Stirner, Max (1844). Byington (ed.). El Ego y los suyos (PDF) .
  7. ^ Stirner, Max (1844). Apio Ludd también conocido como Wolfi Landstreicher (ed.). Lo único y su propiedad. Baltimore: diversiones del inframundo. pag. 8.ISBN _ 978-1-943687-90-9. Consultado el 12 de septiembre de 2023 .
  8. ^ abcd Leopold, David, "Max Stirner", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de otoño de 2011), Edward N. Zalta (ed.).
  9. ^ ab Welsh, El egoísmo dialéctico de John F. Max Stirner, una nueva interpretación; pag. 17. Libros de Lexington, 2010.
  10. ^ Galés, El egoísmo dialéctico de John F. Max Stirner, una nueva interpretación; pag. 20. Libros de Lexington, 2010.
  11. ^ Galés, El egoísmo dialéctico de John F. Max Stirner, una nueva interpretación; págs. 22-23. Libros de Lexington, 2010.
  12. ^ McElroy, Wendy. Benjamin Tucker, Individualismo y libertad: no la hija sino la madre del orden Archivado el 15 de mayo de 2007 en Wayback Machine . Literatura de la libertad: una revisión del pensamiento liberal contemporáneo (1978-1982). Instituto de Estudios Humanos. Otoño de 1981, VOL. IV, NO. 3
  13. ^ Enemigos de la sociedad . Prensa ardiente. 2012, págs. 57–62.
  14. ^ Parker, Sidney E. "Arquistas, anarquistas y egoístas" (PDF) . El egoísta .
  15. ^ Marsden, Dora (1914). "La ilusión del anarquismo" (PDF) . El egoísta . 1 .
  16. ^ MacLeod, Ken (1999). "Lo que hizo Sid" (PDF) . No serviam .
  17. ^ Parker, Sidney E. "Dos egoístas: William J. Boyer y Stephen Marletta". UNO .
  18. ^ "Quien destruye un buen libro, mata la razón misma, una exposición de libros que han sobrevivido al fuego, la espada y los censores". Biblioteca de la Universidad de Kansas. 1955. Archivado desde el original el 29 de agosto de 2009.

Referencias

enlaces externos