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Nihilismo

El nihilismo ( / ˈ n ( h ) ɪ l ɪ z əm , ˈ n -/ ; del latín nihil  'nada') es una familia de puntos de vista dentro de la filosofía que rechaza aspectos fundamentales o generalmente aceptados de la existencia humana, [1] [ 2] como conocimiento , moralidad o significado . [3] [4] El término fue popularizado por Ivan Turgenev y más específicamente por su personaje Bazarov en la novela Padres e hijos .

Ha habido diferentes posiciones nihilistas, incluida la de que los valores humanos no tienen fundamento, que la vida no tiene sentido, que el conocimiento es imposible o que algún conjunto de entidades no existe o no tiene sentido o no tiene sentido. [5] [6]

Los estudiosos del nihilismo pueden considerarlo simplemente como una etiqueta que se ha aplicado a varias filosofías separadas, [7] o como un concepto histórico distinto que surge del nominalismo , el escepticismo y el pesimismo filosófico , así como posiblemente del propio cristianismo . [8] La comprensión contemporánea de la idea proviene en gran medida de la "crisis del nihilismo" nietzscheana , de la que derivan los dos conceptos centrales: la destrucción de los valores superiores y la oposición a la afirmación de la vida . [9] [5] Las formas anteriores de nihilismo, sin embargo, pueden ser más selectivas al negar hegemonías específicas del pensamiento social, moral, político y estético. [10]

El término se utiliza a veces en asociación con anomia para explicar el estado de ánimo general de desesperación ante la percepción de inutilidad de la existencia o arbitrariedad de los principios humanos y las instituciones sociales . El nihilismo también ha sido descrito como notorio o constitutivo de ciertos períodos históricos . Por ejemplo, [11] Jean Baudrillard [12] [13] y otros han caracterizado la posmodernidad como una época nihilista [14] o modo de pensamiento. [15] Asimismo, algunos teólogos y figuras religiosas han afirmado que la posmodernidad [16] y muchos aspectos de la modernidad [17] representan el nihilismo por una negación de los principios religiosos. Sin embargo, el nihilismo se ha atribuido ampliamente a puntos de vista tanto religiosos como irreligiosos . [8]

En el uso popular, el término comúnmente se refiere a formas de nihilismo existencial , según las cuales la vida carece de valor , significado o propósito intrínsecos . [18] Otras posiciones destacadas dentro del nihilismo incluyen el rechazo de todos los puntos de vista normativos y éticos (§ Nihilismo moral), el rechazo de todas las instituciones sociales y políticas (§ Nihilismo político), la postura de que ningún conocimiento puede existir o existe (§ Nihilismo epistemológico ), y una serie de posiciones metafísicas que afirman que los objetos no abstractos no existen (§ Nihilismo metafísico), que los objetos compuestos no existen (§ Nihilismo mereológico), o incluso que la vida misma no existe.

Etimología, terminología y definición.

El origen etimológico del nihilismo es la raíz latina nihil , que significa "nada", que se encuentra de manera similar en los términos relacionados aniquilar , que significa "llevar a la nada", [5] y nihility , que significa " nada ". [19] El término nihilismo surgió en varios lugares de Europa durante el siglo XVIII, [7] notablemente en la forma alemana Nihilismus , [20] aunque también se usó durante la Edad Media para denotar ciertas formas de herejía . [21] El concepto en sí tomó forma por primera vez dentro de la filosofía rusa y alemana , que representaban respectivamente las dos principales corrientes del discurso sobre el nihilismo antes del siglo XX. [20] El término probablemente ingresó al inglés desde el alemán Nihilismus , el latín tardío nihilismus o el francés nihilisme . [22]

Los primeros ejemplos del uso del término se encuentran en publicaciones alemanas. En 1733, el escritor alemán Friedrich Leberecht Goetz lo utilizó como término literario en combinación con noismo ( en alemán : Neinismus ). [23] En el período que rodeó la Revolución Francesa , el término también era un peyorativo para ciertas tendencias destructivas de valores de la modernidad , a saber, la negación del cristianismo y de la tradición europea en general. [7] El nihilismo entró por primera vez en el estudio filosófico dentro de un discurso que rodeaba las filosofías kantiana y poskantiana , apareciendo notablemente en los escritos del esoterista suizo Jacob Hermann Obereit en 1787 y del filósofo alemán Friedrich Heinrich Jacobi en 1799. [24] Ya en 1824, el El término comenzó a adquirir una connotación social y el periodista alemán Joseph von Görres lo atribuyó a una negación de las instituciones sociales y políticas existentes. [25] La forma rusa de la palabra, nigilizm ( ruso : нигилизм ), se publicó en 1829 cuando Nikolai Nadezhdin la usó como sinónimo de escepticismo . En el periodismo ruso la palabra siguió teniendo importantes connotaciones sociales. [26]

Desde la época de Jacobi, el término casi cayó completamente en desuso en toda Europa hasta que fue revivido por el autor ruso Ivan Turgenev , quien popularizó la palabra con su novela Padres e hijos de 1862 , lo que llevó a muchos estudiosos a creer que él acuñó el término. . [27] Los personajes nihilistas de la novela se definen a sí mismos como aquellos que "lo niegan todo ", que "no toman por fe ningún principio, cualquiera que sea la reverencia en que ese principio esté consagrado", y que consideran que "en la actualidad, la negación es el más útil de todos". [28] A pesar de las propias inclinaciones antinihilistas de Turgenev, muchos de sus lectores también adoptaron el nombre de nihilista , atribuyendo así su nombre al movimiento nihilista ruso . [29] El nihilismo fue discutido más a fondo por el filósofo alemán Friedrich Nietzsche , quien usó el término para describir la desintegración de la moralidad tradicional en el mundo occidental . [30] Para Nietzsche, el nihilismo se aplicaba tanto a las tendencias modernas de destrucción de valores expresadas en la " muerte de Dios ", como a lo que él veía como la moralidad del cristianismo que negaba la vida . [31] [32] Bajo la profunda influencia de Nietzsche, el término fue tratado más ampliamente dentro de la filosofía francesa y la filosofía continental en general, mientras que la influencia del nihilismo en Rusia posiblemente continuó hasta bien entrada la era soviética . [33]

Eruditos religiosos como Altizer han afirmado que el nihilismo debe entenderse necesariamente en relación con la religión y que el estudio de los elementos centrales de su carácter requiere una consideración fundamentalmente teológica . [34]

Historia

Budismo

El concepto de nihilismo fue discutido por el Buda (563 a. C. a 483 a. C.), según consta en el Theravada y Mahayana Tripiṭaka . [35] El Tripiṭaka , escrito originalmente en pali , se refiere al nihilismo como natthikavāda y a la visión nihilista como micchādiṭṭhi . [36] Varios sutras en él describen una multiplicidad de puntos de vista sostenidos por diferentes sectas de ascetas mientras el Buda estaba vivo, algunos de los cuales fueron considerados por él como moralmente nihilistas. En la "Doctrina del nihilismo" del Apannaka Sutta , el Buda describe a los nihilistas morales sosteniendo los siguientes puntos de vista: [37]

El Buda afirma además que quienes sostienen estos puntos de vista no verán la virtud de la buena conducta mental, verbal y corporal ni los peligros correspondientes de la mala conducta y, por lo tanto, tenderán hacia esta última. [37]

Nirvana y nihilismo

La culminación del camino que enseñó el Buda fue el nirvana , "un lugar de la nada ... sin posesión y... sin apego ... [que es] el fin total de la muerte y la decadencia". [38] Ajahn Amaro , un monje budista ordenado desde hace más de 40 años, observa que en inglés la nada puede sonar a nihilismo. Sin embargo, la palabra podría enfatizarse de otra manera, de modo que se convierta en nada , indicando que el nirvana no es algo que puedas encontrar, sino más bien un estado en el que experimentas la realidad del no aferramiento. [38]

En el Alagaddupama Sutta , el Buda describe cómo algunos individuos temían su enseñanza porque creen que su yo sería destruido si la seguían. Describe esto como una ansiedad causada por la falsa creencia en un yo eterno e inmutable . Todas las cosas están sujetas a cambios y tomar cualquier fenómeno impermanente como un yo causa sufrimiento. Sin embargo, sus críticos lo llamaron un nihilista que enseña la aniquilación y el exterminio de un ser existente. La respuesta del Buda fue que él sólo enseña la cesación del sufrimiento. Cuando un individuo ha abandonado el anhelo y la presunción de "yo soy", su mente se libera, ya no entra en ningún estado de " ser " y ya no nace de nuevo. [39]

El Aggi-Vacchagotta Sutta registra una conversación entre el Buda y un individuo llamado Vaccha que da más detalles sobre esto. En el sutta, Vaccha le pide al Buda que confirme una de las siguientes afirmaciones con respecto a la existencia del Buda después de la muerte: [40]

A las cuatro preguntas, el Buda responde que los términos "reaparece en otro lugar", "no reaparece", "reaparece y no reaparece" y "ni reaparece ni no reaparece" no se aplican. Cuando Vaccha expresa perplejidad, el Buda le hace una contrapregunta en el sentido de: si se apagara un incendio y alguien te preguntara si el fuego se dirigió hacia el norte, el sur, el este o el oeste, ¿cómo responderías? Vaccha responde que la pregunta no es aplicable y que un incendio extinguido sólo puede clasificarse como "extinguido". [40]

Ṭhānissaro Bhikkhu profundiza en el problema de clasificación en torno a las palabras 'reaparecer', etc. con respecto al Buda y el Nirvana al afirmar que "una persona que ha alcanzado la meta [nirvana] es, por lo tanto, indescriptible porque [ha] abandonado todas las cosas por las cuales [ellos] podrían describirse". [41] Los propios Suttas describen la mente liberada como "irrastreable" o como "conciencia sin características", sin hacer distinción entre la mente de un ser liberado que está vivo y la mente de uno que ya no está vivo. [39] [42]

A pesar de las explicaciones contrarias del Buda, los practicantes budistas pueden, en ocasiones, todavía acercarse al budismo de una manera nihilista. Ajahn Amaro ilustra esto volviendo a contar la historia de un monje budista, Ajahn Sumedho , quien en sus primeros años adoptó un enfoque nihilista hacia el Nirvana. Una característica distintiva del Nirvana en el budismo es que un individuo que lo alcanza ya no está sujeto a renacer. Ajahn Sumedho, durante una conversación con su maestro Ajahn Chah , comenta que está "decidido sobre todas las cosas a realizar plenamente el Nirvana en esta vida... profundamente cansado de la condición humana y... [está] decidido a no nacer de nuevo". ". A esto, Ajahn Chah responde: "¿Qué pasa con el resto de nosotros, Sumedho? ¿No te preocupan los que se quedarán atrás?" Ajahn Amaro comenta que Ajahn Chah pudo detectar que su alumno tenía una aversión nihilista a la vida en lugar de un verdadero desapego. [43]

Jacobi

El término nihilismo fue introducido por primera vez en la filosofía por Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819), quien lo utilizó para caracterizar el racionalismo , [44] y en particular el determinismo de Spinoza y la Aufklärung , con el fin de llevar a cabo una reductio ad absurdum según que todo racionalismo (la filosofía como crítica) reduce al nihilismo y, por lo tanto, debe evitarse y reemplazarse con un retorno a algún tipo de fe y revelación . Bret W. Davis escribe, por ejemplo: [45]

El primer desarrollo filosófico de la idea de nihilismo se atribuye generalmente a Friedrich Jacobi, quien en una famosa carta criticó el idealismo de Fichte por caer en el nihilismo. Según Jacobi, la absolutización del ego (el "yo absoluto" que postula el "no-yo") que hace Fichte es una inflación de la subjetividad que niega la trascendencia absoluta de Dios.

Un concepto relacionado pero opuesto es el fideísmo , que considera la razón como hostil e inferior a la fe.

Kierkegaard

Boceto inacabado c. 1840 de Søren Kierkegaard por su primo Niels Christian Kierkegaard

Søren Kierkegaard (1813-1855) postuló una forma temprana de nihilismo, a la que se refirió como nivelación . [46] Vio la nivelación como el proceso de suprimir la individualidad hasta un punto en el que la unicidad de un individuo se vuelve inexistente y no se puede afirmar nada significativo en la existencia de uno:

Nivelar al máximo es como la quietud de la muerte, donde uno puede escuchar los propios latidos del corazón, una quietud como la muerte, en la que nada puede penetrar, en la que todo se hunde, impotente. Una persona puede encabezar una rebelión, pero una persona no puede encabezar este proceso de nivelación, porque eso lo convertiría en un líder y evitaría ser nivelado. Cada individuo puede participar en su pequeño círculo en esta nivelación, pero es un proceso abstracto, y la nivelación es la abstracción que conquista la individualidad.

—  La era actual , traducido por Alexander Dru. Prólogo de Walter Kaufmann , 1962, págs. 51–53.

Kierkegaard, un defensor de una filosofía de vida , generalmente argumentó en contra de la nivelación y sus consecuencias nihilistas, aunque creía que sería "realmente educativo vivir en la era de la nivelación [porque] la gente se verá obligada a enfrentar el juicio de [la nivelación] solo." [47] George Cotkin afirma que Kierkegaard estaba en contra de "la estandarización y nivelación de las creencias, tanto espirituales como políticas, en el siglo XIX", y que Kierkegaard "se opuso a las tendencias de la cultura de masas a reducir al individuo a una cifra de conformidad y deferencia hacia el opinión dominante." [48] ​​En su época, los tabloides (como la revista danesa Corsaren ) y el cristianismo apóstata eran instrumentos de nivelación y contribuyeron a la "era reflexiva y apática " de la Europa del siglo XIX. [49] Kierkegaard sostiene que los individuos que pueden superar el proceso de nivelación son más fuertes por ello, y que representa un paso en la dirección correcta hacia "convertirse en un verdadero yo". [47] [50] Como debemos superar la nivelación, [51] Hubert Dreyfus y Jane Rubin sostienen que el interés de Kierkegaard, "en una época cada vez más nihilista, es cómo podemos recuperar el sentido de que nuestras vidas tienen sentido". [52]

Nihilismo ruso

Retrato de un estudiante nihilista – Ilya Repin

Desde el período 1860-1917, el nihilismo ruso fue a la vez una forma incipiente de filosofía nihilista y un amplio movimiento cultural que se superpuso con ciertas tendencias revolucionarias de la época, [53] por lo que a menudo se lo caracterizó erróneamente como una forma de terrorismo político . [54] El nihilismo ruso se centró en la disolución de los valores e ideales existentes, incorporando teorías de determinismo duro , ateísmo , materialismo , positivismo y egoísmo racional , al tiempo que rechazaba la metafísica , el sentimentalismo y el esteticismo . [55] Los principales filósofos de esta escuela de pensamiento incluyeron a Nikolay Chernyshevsky y Dmitry Pisarev . [56]

Los orígenes intelectuales del movimiento nihilista ruso se remontan a 1855 y quizás antes, [57] donde era principalmente una filosofía de extremo escepticismo moral y epistemológico . [58] Sin embargo, no fue hasta 1862 que el nombre nihilismo se popularizó por primera vez, cuando Ivan Turgenev usó el término en su célebre novela Padres e hijos para describir la desilusión de la generación más joven hacia los progresistas y tradicionalistas que los precedieron. [59] así como su manifestación en la opinión de que la negación y la destrucción de valores eran más necesarias para las condiciones actuales. [60] El movimiento adoptó muy pronto el nombre, a pesar de la dura recepción inicial de la novela tanto entre los conservadores como entre las generaciones más jóvenes. [61]

Aunque filosóficamente nihilista y escéptico, el nihilismo ruso no negó unilateralmente la ética y el conocimiento como podría suponerse, ni propugnó la falta de sentido de manera inequívoca. [62] Aun así, los estudiosos contemporáneos han cuestionado la equiparación del nihilismo ruso con el mero escepticismo, identificándolo en cambio como un movimiento fundamentalmente prometeico. [63] Como defensores apasionados de la negación, los nihilistas buscaron liberar el poder prometeico del pueblo ruso que vieron encarnado en una clase de individuos prototípicos, o nuevos tipos en sus propias palabras. [64] Estos individuos, según Pisarev, al liberarse de toda autoridad quedan también exentos de la autoridad moral y se distinguen por encima de la chusma o las masas comunes. [sesenta y cinco]

Las interpretaciones posteriores del nihilismo estuvieron fuertemente influenciadas por obras de literatura antinihilista , como las de Fiódor Dostoievski , que surgieron como respuesta al nihilismo ruso. [66] "A diferencia de los nihilistas corruptos [del mundo real], que intentaban adormecer su sensibilidad nihilista y olvidarse de sí mismos mediante la autocomplacencia, las figuras de Dostoievski saltan voluntariamente al nihilismo y tratan de ser ellos mismos dentro de sus límites.", escribe El erudito contemporáneo Nishitani . "La nihilidad expresada en 'si no hay Dios, todo está permitido' , o ' après moi, le déluge ' , proporciona un principio cuya sinceridad intentan vivir hasta el final. Buscan y experimentan caminos para el yo. justificarse después de que Dios haya desaparecido." [67]

Nietzsche

Federico Guillermo Nietzsche

El nihilismo se asocia a menudo con el filósofo alemán Friedrich Nietzsche , quien proporcionó un diagnóstico detallado del nihilismo como un fenómeno generalizado en la cultura occidental. Aunque la noción aparece con frecuencia a lo largo de la obra de Nietzsche, él usa el término de diversas maneras, con diferentes significados y connotaciones.

Con respecto al desarrollo del pensamiento de Nietzsche, se ha observado en investigaciones que si bien abordó temas "nihilistas" a partir de 1869 ("pesimismo, con nirvana y con la nada y el no ser" [ 68] ), un uso conceptual del nihilismo ocurrió por primera vez en notas escritas a mano a mediados de 1880 ( KSA 9.127-128). Era la época de un entonces popular trabajo científico que reconstruía el llamado "nihilismo ruso" a partir de informes de periódicos rusos sobre incidentes nihilistas (N. Karlowitsch: Die Entwicklung des Nihilismus. Berlín 1880). Esta recopilación de material, publicada en tres ediciones, no sólo era conocida por un amplio número de lectores alemanes, sino que también puede demostrarse su influencia en Nietzsche. [69]

Karen L. Carr describe la caracterización del nihilismo que hace Nietzsche como "una condición de tensión, como una desproporción entre lo que queremos valorar (o necesitar) y cómo parece funcionar el mundo". [31] : 25  Cuando descubrimos que el mundo no posee el valor objetivo o el significado que queremos que tenga o que hace mucho tiempo creemos que tiene, nos encontramos en una crisis. [70] Nietzsche afirma que con el declive del cristianismo y el surgimiento de la decadencia fisiológica , [ se necesita aclaración ] el nihilismo es de hecho característico de la era moderna, [71] aunque implica que el surgimiento del nihilismo aún es incompleto y que ha aún por superar. [72] Aunque el problema del nihilismo se vuelve especialmente explícito en los cuadernos de Nietzsche (publicados póstumamente), se menciona repetidamente en sus obras publicadas y está estrechamente relacionado con muchos de los problemas allí mencionados.

Nietzsche caracterizó el nihilismo como vaciar el mundo y especialmente la existencia humana de significado, propósito, verdad comprensible o valor esencial. Esta observación surge en parte del perspectivismo de Nietzsche , o su noción de que el "conocimiento" siempre lo tiene alguien sobre algo: siempre está limitado por la perspectiva y nunca es un mero hecho. [73] Más bien, hay interpretaciones a través de las cuales entendemos el mundo y le damos significado. La interpretación es algo de lo que no podemos prescindir; de hecho, es una condición de subjetividad. Una forma de interpretar el mundo es a través de la moral, como una de las formas fundamentales en que las personas le dan sentido al mundo, especialmente en lo que respecta a sus propios pensamientos y acciones. Nietzsche distingue una moral fuerte o sana, es decir, que la persona en cuestión es consciente de que él mismo la construye, de una moral débil, donde la interpretación se proyecta sobre algo externo.

Nietzsche analiza extensamente el cristianismo, uno de los temas principales de su obra, en el contexto del problema del nihilismo en sus cuadernos, en un capítulo titulado "El nihilismo europeo". [74] Aquí afirma que la doctrina moral cristiana proporciona a las personas un valor intrínseco , la creencia en Dios (que justifica el mal en el mundo) y una base para el conocimiento objetivo . En este sentido, al construir un mundo donde el conocimiento objetivo sea posible, el cristianismo es un antídoto contra una forma primordial de nihilismo, contra la desesperación por la falta de sentido. Sin embargo, es exactamente el elemento de veracidad en la doctrina cristiana lo que es su perdición: en su impulso hacia la verdad, el cristianismo eventualmente se convierte en una construcción, lo que conduce a su propia disolución. Es por eso que Nietzsche afirma que hemos superado el cristianismo "no porque hayamos vivido demasiado lejos de él, sino más bien porque hemos vivido demasiado cerca". [75] Como tal, la autodisolución del cristianismo constituye otra forma más de nihilismo. Como el cristianismo era una interpretación que se planteaba como interpretación , Nietzsche afirma que esta disolución conduce, más allá del escepticismo , a una desconfianza en todo significado. [76] [31] : 41-2 

Stanley Rosen identifica el concepto de nihilismo de Nietzsche con una situación de falta de sentido, en la que "todo está permitido". Según él, la pérdida de valores metafísicos superiores que existen en contraste con la realidad básica del mundo, o simplemente de las ideas humanas, da lugar a la idea de que, por tanto, todas las ideas humanas carecen de valor. Rechazar el idealismo resulta así en nihilismo, porque sólo ideales igualmente trascendentes están a la altura de los estándares previos que el nihilista todavía sostiene implícitamente. [77] La ​​incapacidad del cristianismo para servir como fuente de valoración del mundo se refleja en el famoso aforismo del loco de Nietzsche en La gaya ciencia . [78] La muerte de Dios, en particular la afirmación de que "lo matamos", es similar a la autodisolución de la doctrina cristiana: debido a los avances de las ciencias, que para Nietzsche muestran que el hombre es producto de la evolución , que la Tierra no tiene un lugar especial entre las estrellas y que la historia no es progresiva , la noción cristiana de Dios ya no puede servir como base para una moralidad.

Una de esas reacciones ante la pérdida de significado es lo que Nietzsche llama nihilismo pasivo , que reconoce en la filosofía pesimista de Schopenhauer . La doctrina de Schopenhauer, a la que Nietzsche también denomina budismo occidental , aboga por separarse de la voluntad y los deseos para reducir el sufrimiento. Nietzsche caracteriza esta actitud como una "voluntad de nada ", mediante la cual la vida se aleja de sí misma, ya que no hay nada de valor en el mundo. Esta eliminación de todo valor en el mundo es característica del nihilista, aunque en esto el nihilista parece inconsistente: esta "voluntad de nada" sigue siendo una forma de valoración o voluntad. [79] Describe esto como "una inconsistencia por parte de los nihilistas":

Un nihilista es un hombre que juzga del mundo tal como es que no debería ser, y del mundo como debería ser que no existe. Según esta visión, nuestra existencia (acción, sufrimiento, voluntad, sentimiento) no tiene significado: el pathos del "en vano" es el pathos de los nihilistas; al mismo tiempo, como pathos, una inconsistencia por parte de los nihilistas.

—  Friedrich Nietzsche, KSA 12:9 [60], La voluntad de poder , artículo 585, traducido por Walter Kaufmann .

La relación de Nietzsche con el problema del nihilismo es compleja. Aborda el problema del nihilismo como algo profundamente personal y afirma que esta situación del mundo moderno es un problema que se ha "vuelto consciente" en él. [80] Según Nietzsche, sólo cuando se supera el nihilismo una cultura puede tener una verdadera base sobre la cual prosperar. Quería acelerar su llegada sólo para poder acelerar también su partida definitiva. [71]

Afirma que existe al menos la posibilidad de otro tipo de nihilista tras la autodisolución del cristianismo, uno que no se detenga después de la destrucción de todo valor y significado y sucumba a la nada siguiente. Este nihilismo alternativo, "activo", por otro lado, destruye para nivelar el campo para la construcción de algo nuevo. Esta forma de nihilismo es caracterizada por Nietzsche como "un signo de fuerza", [81] una destrucción voluntaria de los viejos valores para hacer borrón y cuenta nueva y dejar atrás las propias creencias e interpretaciones, al contrario del nihilismo pasivo que se resigna con la descomposición de los viejos valores. Esta destrucción deliberada de valores y la superación de la condición de nihilismo mediante la construcción de un nuevo significado, este nihilismo activo, podría estar relacionado con lo que Nietzsche llama en otro lugar un espíritu libre [31] : 43-50  o el Übermensch de Así habló Zaratustra y El Anticristo , modelo del individuo fuerte que plantea sus propios valores y vive su vida como si fuera su propia obra de arte. Sin embargo, cabe cuestionar si "nihilismo activo" es realmente el término correcto para esta postura, y algunos cuestionan si Nietzsche se toma lo suficientemente en serio los problemas que plantea el nihilismo. [82]

Interpretación heideggeriana de Nietzsche

La interpretación de Martin Heidegger de Nietzsche influyó en muchos pensadores posmodernos que investigaron el problema del nihilismo propuesto por Nietzsche. Sólo recientemente se ha desvanecido la influencia de Heidegger en la investigación del nihilismo nietzscheano . [83] Ya en la década de 1930, Heidegger daba conferencias sobre el pensamiento de Nietzsche. [84] Dada la importancia de la contribución de Nietzsche al tema del nihilismo, la influyente interpretación de Heidegger de Nietzsche es importante para el desarrollo histórico del término nihilismo .

El método de Heidegger para investigar y enseñar a Nietzsche es explícitamente suyo. No intenta específicamente presentar a Nietzsche como Nietzsche. Más bien intenta incorporar los pensamientos de Nietzsche a su propio sistema filosófico de Ser, Tiempo y Dasein . [85] En su El nihilismo determinado por la historia del ser (1944-46), [86] Heidegger intenta entender el nihilismo de Nietzsche como un intento de lograr una victoria mediante la devaluación de los valores, hasta entonces, más elevados. El principio de esta devaluación es, según Heidegger, la voluntad de poder . La voluntad de poder es también el principio de toda valoración anterior de los valores. [87] ¿Cómo se produce esta devaluación y por qué es nihilista? Una de las principales críticas de Heidegger a la filosofía es que la filosofía, y más específicamente la metafísica , ha olvidado discriminar entre investigar la noción de ser ( siende ) y Ser ( Sein ). Según Heidegger, la historia del pensamiento occidental puede verse como la historia de la metafísica. Además, debido a que la metafísica ha olvidado preguntarse por la noción de Ser (lo que Heidegger llama Seinsvergessenheit ), es una historia sobre la destrucción del Ser. Por eso Heidegger llama nihilista a la metafísica. [88] Esto hace que la metafísica de Nietzsche no sea una victoria sobre el nihilismo, sino una perfección del mismo. [89]

Heidegger, en su interpretación de Nietzsche, se ha inspirado en Ernst Jünger . Se pueden encontrar muchas referencias a Jünger en las conferencias de Heidegger sobre Nietzsche. Por ejemplo, en una carta al rector de la Universidad de Friburgo del 4 de noviembre de 1945, Heidegger, inspirado por Jünger, intenta explicar la noción de " Dios ha muerto " como la "realidad de la voluntad de poder". Heidegger también elogia a Jünger por defender a Nietzsche contra una lectura demasiado biológica o antropológica durante la era nazi . [90]

La interpretación que Heidegger hizo de Nietzsche influyó en varios pensadores posmodernistas importantes. Gianni Vattimo señala un movimiento de ida y vuelta en el pensamiento europeo, entre Nietzsche y Heidegger. Durante la década de 1960 se inició un 'renacimiento' nietzscheano que culminó con la obra de Mazzino Montinari y Giorgio Colli . Comenzaron a trabajar en una edición nueva y completa de las obras completas de Nietzsche, haciendo a Nietzsche más accesible para la investigación académica. Vattimo explica que con esta nueva edición de Colli y Montinari comenzó a gestarse una recepción crítica de la interpretación de Heidegger sobre Nietzsche. Al igual que otros filósofos franceses e italianos contemporáneos, Vattimo no quiere, o sólo quiere parcialmente, confiar en Heidegger para comprender a Nietzsche. Por otro lado, Vattimo considera que las intenciones de Heidegger son lo suficientemente auténticas como para seguir persiguiéndolas. [91] Los filósofos que Vattimo ejemplifica como parte de este movimiento de ida y vuelta son los filósofos franceses Deleuze , Foucault y Derrida . Los filósofos italianos de este mismo movimiento son Cacciari , Severino y él mismo. [92] Jürgen Habermas , Jean-François Lyotard y Richard Rorty también son filósofos que están influenciados por la interpretación de Heidegger de Nietzsche. [93]

Interpretación deleuziana de Nietzsche

La interpretación que hace Gilles Deleuze del concepto de nihilismo de Nietzsche es diferente (en cierto sentido diametralmente opuesta) a la definición habitual (como se describe en el resto de este artículo). El nihilismo es uno de los temas principales del primer libro de Deleuze, Nietzsche y la filosofía (1962). [94] Allí, Deleuze interpreta repetidamente el nihilismo de Nietzsche como "la empresa de negar la vida y depreciar la existencia". [95] El nihilismo así definido no es, por lo tanto, la negación de valores superiores o la negación de significado, sino más bien la depreciación de la vida en nombre de dichos valores o significado superiores. Por lo tanto, Deleuze (junto, según afirma, con Nietzsche) dice que el cristianismo y el platonismo , y con ellos toda la metafísica, son intrínsecamente nihilistas.

posmodernismo

El pensamiento posmoderno y posestructuralista ha cuestionado los fundamentos mismos en los que las culturas occidentales han basado sus "verdades": conocimiento y significado absolutos, una "descentralización" de la autoría, la acumulación de conocimiento positivo, el progreso histórico y ciertos ideales y prácticas del humanismo y la cultura. Iluminación .

Derrida

Jacques Derrida , cuya deconstrucción es quizás más comúnmente etiquetada como nihilista, no hizo él mismo el movimiento nihilista que otros han afirmado. Los deconstruccionistas derrideanos sostienen que este enfoque libera a los textos, individuos u organizaciones de una verdad restrictiva, y que la deconstrucción abre la posibilidad de otras formas de ser. [96] Gayatri Chakravorty Spivak , por ejemplo, utiliza la deconstrucción para crear una ética que abra la erudición occidental a la voz de los subalternos y a filosofías fuera del canon de los textos occidentales. [97] El propio Derrida construyó una filosofía basada en la "responsabilidad hacia el otro". [98] Por lo tanto, la deconstrucción puede verse no como una negación de la verdad, sino como una negación de nuestra capacidad de conocer la verdad. Es decir, hace una afirmación epistemológica , en comparación con la afirmación ontológica del nihilismo .

Lyotard

Lyotard sostiene que, en lugar de confiar en una verdad o método objetivo para probar sus afirmaciones, los filósofos legitiman sus verdades haciendo referencia a una historia sobre el mundo que no puede separarse de la época y el sistema al que pertenecen las historias, a la que Lyotard se refiere como metanarrativas . Luego pasa a definir la condición posmoderna como caracterizada por un rechazo tanto de estas metanarrativas como del proceso de legitimación por metanarrativas. Este concepto de inestabilidad de la verdad y el significado conduce en la dirección del nihilismo, aunque Lyotard no llega a abrazar este último. [ cita necesaria ]

En lugar de metanarrativas, hemos creado nuevos juegos de lenguaje para legitimar nuestras afirmaciones que se basan en relaciones cambiantes y verdades mutables, ninguna de las cuales tiene privilegios sobre las otras para hablar de la verdad última. [ cita necesaria ]

Baudrillard

El teórico posmoderno Jean Baudrillard escribió brevemente sobre el nihilismo desde el punto de vista posmoderno en Simulacra and Simulation . Se ciñó principalmente a temas de interpretaciones del mundo real sobre las simulaciones que componen el mundo real. Los usos del significado fueron un tema importante en la discusión de Baudrillard sobre el nihilismo:

El apocalipsis ha terminado, hoy es la precesión de lo neutro, de las formas de lo neutro y de la indiferencia... sólo queda la fascinación por las formas desérticas e indiferentes, por el funcionamiento mismo del sistema que nos aniquila. Ahora bien, la fascinación (a diferencia de la seducción, que estaba ligada a las apariencias, y de la razón dialéctica, que estaba ligada al sentido) es una pasión nihilista por excelencia, es la pasión propia del modo de desaparición. Nos fascinan todas las formas de desaparición, de nuestra desaparición. Melancólica y fascinada, tal es nuestra situación general en una era de transparencia involuntaria.

—  Jean Baudrillard, Simulacra and Simulation, "Sobre el nihilismo", trad. 1995. [ página necesaria ]

Posiciones

Desde el siglo XX, el nihilismo ha abarcado una variedad de posiciones dentro de diversos campos de la filosofía. Cada uno de ellos, como afirma la Encyclopædia Britannica , "negó la existencia de verdades o valores morales genuinos, rechazó la posibilidad de conocimiento o comunicación y afirmó la falta de sentido o propósito último de la vida o del universo". [99]

En la cultura, las artes y los medios

papá

El término dadaísta fue utilizado por primera vez por Richard Huelsenbeck y Tristan Tzara en 1916. [112] El movimiento, que duró aproximadamente de 1916 a 1923, surgió durante la Primera Guerra Mundial, evento que influyó en los artistas. [113] El Movimiento Dadá comenzó en el casco antiguo de Zürich, Suiza —conocido como "Niederdorf" o "Niederdörfli"—en el Café Voltaire. [114] Los dadaístas afirmaron que el dadaísmo no era un movimiento artístico, sino un movimiento antiarte , que a veces utilizaba objetos encontrados de una manera similar a la poesía encontrada .

Esta tendencia a la devaluación del arte ha llevado a muchos [ ¿ quién? ] afirmar que el dadaísmo era un movimiento esencialmente nihilista. [115] Dado que Dada creó sus propios medios para interpretar sus productos, es difícil clasificarlo junto con la mayoría de las otras expresiones de arte contemporáneo. Debido a la ambigüedad percibida, se ha clasificado como un modus vivendi nihilista . [113]

Literatura

El término "nihilismo" fue popularizado en 1862 por Ivan Turgenev en su novela Padres e hijos , cuyo héroe, Bazarov, era nihilista y reclutó a varios seguidores de la filosofía. Encontró sus costumbres nihilistas desafiadas al enamorarse. [116]

Anton Chejov retrató el nihilismo al escribir Tres hermanas . La frase "¿qué importa?" o variantes de esta suelen ser pronunciadas por varios personajes en respuesta a los acontecimientos; la trascendencia de algunos de estos acontecimientos sugiere una suscripción al nihilismo por parte de dichos personajes como un tipo de estrategia de afrontamiento.

Las ideas filosóficas del autor francés, el marqués de Sade , a menudo se consideran ejemplos tempranos de principios nihilistas. [117]

Medios de comunicación

Las tendencias frecuentemente autodestructivas y amorales de una visión del mundo nihilista se pueden ver en muchos de los medios actuales, incluidas las películas y los programas de televisión.

Patrick Bateman en la novela American Psycho de Bret Easton Ellis de 1991 y su adaptación cinematográfica de 2000 , muestra un nihilismo tanto moral como existencial. A lo largo de la película, Bateman no rehuye el asesinato o la tortura para lograr sus objetivos. Cuando se da cuenta de la maldad de sus actos, intenta confesar y asumir el castigo por sus actos criminales. [118]

Phil Connors en la película de comedia de 1993 El día de la marmota desarrolla tendencias existenciales nihilistas cerca de la mitad de la película. Como vive el mismo día innumerables veces, cae en una depresión e intenta quitarse la vida de diferentes maneras. También recurrirá a secuestrar a Punxsutawney Phil, la marmota a la que atribuye sus días de looping, y la arrojará por un acantilado, matándolos a ambos. [119]

Vincent, el principal antagonista de la película Collateral de 2004 , cree que la vida no tiene sentido porque la naturaleza humana es intrínsecamente mala y que, en el fondo, las personas sólo se preocupan por sí mismas.

En la película de 2022 Everything Everywhere All at Once , el antagonista principal, Jobu Tupaki, llega a una conclusión existencial nihilista de que el caos infinito del multiverso significa que no hay razón para seguir existiendo. Ella manifiesta su nihilismo creando un agujero negro , parecido a un " todo bagel ", en el que se destruirá a sí misma y al resto del multiverso. Su madre Evelyn se deja convencer brevemente por su lógica, pero luego la refuta en favor de una perspectiva más positiva basada en el valor de las relaciones humanas y las elecciones. [120]

Ver también

Citas

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  87. ^ "Heidegger geht davon aus, daß Nietzsche den Nihilismus als Entwertung der bisherigen obersten Werte versteht; seine Überwindung soll durch die Umwertung der Werte erfolgen. Das Prinzip der Umwertung wie auch jeder früheren Wertsetzung ist der Wille zur Macht.", Müller-Lauter, Heidegger y Nietzsche , pág. 268.
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Fuentes generales y citadas

Textos primarios

Textos secundarios

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