Différance es unfrancésacuñado porJacques Derrida. Es central para el concepto dedeconstrucción, unaperspectivacríticala différancees una forma de analizar cómo los signos (palabras, símbolos, metáforas, etc.) llegan a tener significados. Sugiere que el significado no es inherente a un signo, sino que surge de sus relaciones con otros signos, un proceso continuo de contraste con lo que viene antes y después. Es decir, un signo adquiere significado al ser diferente de otros signos. El significado de un signo cambia con el tiempo, ya que siguen apareciendo nuevos signos y los antiguos siguen desapareciendo.
Sin embargo, el significado de un signo no está determinado únicamente por el sistema de signos presente en el momento actual. Los significados pasados dejan "huellas" y los posibles significados futuros "persiguen". El significado de un signo está determinado por la interacción entre las huellas pasadas, las futuras apariciones y el sistema de signos presente en el momento actual.
Derrida utiliza por primera vez el término différance en su artículo de 1963 Cogito et histoire de la folie [1] . El término différance desempeñó un papel clave en el compromiso de Derrida con la filosofía de Edmund Husserl en El habla y los fenómenos . Fue elaborado con más detalle en varias otras obras, en particular en su ensayo Différance y en las entrevistas recogidas en Positions [2] .
La ⟨a⟩ de différance es un error ortográfico deliberado de différence , aunque ambos se pronuncian de forma idéntica, IPA: [difeʁɑ̃s] ( différance juega con el hecho de que el verbo francés différer significa tanto "aplazar" como "diferir"). Este error ortográfico resalta el hecho de que su forma escrita no se escucha, y sirve para subvertir aún más el privilegio tradicional del habla sobre la escritura (véase arche-escritura y logocentrismo ), así como la distinción entre lo sensible y lo inteligible. La diferencia articulada por la ⟨a⟩ en différance no es evidente para los sentidos a través del sonido, "pero tampoco puede pertenecer a la inteligibilidad, a la idealidad que no está asociada fortuitamente con la objetividad de la teoría o el entendimiento". [3] Esto se debe a que el lenguaje del entendimiento ya está atrapado en metáforas sensibles; por ejemplo, θεωρεῖν ( theōrein ) significa "ver" en griego antiguo .
En el ensayo " Différance ", Derrida señala que la différance hace referencia a una serie de características heterogéneas que gobiernan la producción de significado textual. Las palabras y los signos no son idénticos a lo que significan, y sólo adquieren significado a través de sus diferencias con otras palabras y signos; el significado surge de la diferenciación de las palabras entre sí, y la consiguiente generación de oposiciones y jerarquías binarias. De este modo, el significado se "difiere" o pospone para siempre a través de una cadena interminable de significantes. Derrida se refiere a este proceso como espacement o "spacing" y temporisation o "temporising".
Derrida desarrolló el concepto de différance más profundamente en el curso de un argumento contra la fenomenología de Husserl , quien buscaba un análisis riguroso del papel de la memoria y la percepción en nuestra comprensión de elementos secuenciales como la música o el lenguaje . El enfoque de Derrida sostiene que debido a que el estado mental del perceptor está en constante cambio y difiere de una relectura a la siguiente, es inalcanzable una teoría general que describa este fenómeno.
Un término relacionado con la idea de différance en el pensamiento de Derrida es el de suplemento , “en sí mismo ligado a un juego suplementario de significado que desafía la reducción semántica”. [4]
Derrida considera que los textos se construyen en torno a oposiciones que todo discurso debe articular si pretende tener algún sentido. Esto es así porque la identidad se considera en términos no esencialistas como una construcción, y porque las construcciones sólo producen significado a través del interjuego de diferencias dentro de un "sistema de signos distintos". Esta aproximación al texto, en un sentido amplio, [5] [6] surge de la semiología propuesta por Ferdinand de Saussure .
La postura de Derrida podría enunciarse, en líneas generales, como la de que el lenguaje es fluido y no estático en su forma ideal. Su famoso comentario de que "no hay nada fuera del texto" ("no hay nada fuera del texto", traducido a veces incorrectamente como "no hay nada fuera del texto") ha dado lugar a la acusación de que cree que no existe nada más que las palabras. Derrida se preocupa por distinguir su procedimiento del de Hegel, porque la noción hegeliana de oposiciones binarias cuya continua superación ( relève ) por nuevas oposiciones binarias de nivel superior se basa en un sistema de diferencias elementales, mientras que en el lenguaje no hay unidades fundamentales autosuficientes de significado. [5]
Saussure, considerado uno de los padres del estructuralismo , explicó que los términos obtienen su significado en la determinación recíproca con otros términos dentro del lenguaje:
En la lengua no hay más que diferencias. Y lo que es más importante, una diferencia implica generalmente términos positivos entre los cuales se establece la diferencia; pero en la lengua no hay más que diferencias sin términos positivos. Tanto si se toma el significado como si se toma el significante, la lengua no tiene ni ideas ni sonidos anteriores al sistema lingüístico, sino tan sólo diferencias conceptuales y fónicas que han surgido de él. La idea o sustancia fónica que contiene un signo tiene menos importancia que los demás signos que lo rodean... Un sistema lingüístico es una serie de diferencias de sonido combinadas con una serie de diferencias de ideas; pero la combinación de un cierto número de signos acústicos con otros tantos cortes hechos a partir de la masa del pensamiento engendra un sistema de valores. [7]
Saussure sugiere explícitamente que la lingüística es una rama de una semiología más general, de una ciencia de los signos en general, siendo los códigos humanos sólo uno entre otros. Sin embargo, al final, como señala Derrida, hace de la lingüística "el modelo regulador", y "por razones esenciales, y esencialmente metafísicas, tuvo que privilegiar la palabra, y todo lo que vincula el signo a la foné ": [8] Derrida prefiere seguir los "caminos más fructíferos (formalización)" de una semiótica general sin caer en lo que él considera una "teleología jerarquizadora" que privilegie la lingüística, y hablar de 'marca' más que de lenguaje, no como algo restringido a la humanidad, sino como algo prelingüístico, como la pura posibilidad del lenguaje, que opera en todas partes donde hay una relación con algo más.
Derrida considera que estas diferencias se dan en todos los lenguajes, sistemas de signos y códigos distintos, donde los términos no tienen significados absolutos sino que extraen significado de la determinación recíproca con otros términos. Derrida tendrá en cuenta esta diferenciación estructural al articular el significado de la différance , una marca que sintió la necesidad de crear y que se convertirá en una herramienta fundamental en su trabajo de toda la vida: la deconstrucción : [9]
La différance es el juego sistemático de las diferencias, de las huellas de las diferencias, del espaciamiento por medio del cual los elementos se relacionan entre sí. Este espaciamiento es la producción a la vez activa y pasiva (la a de différance indica esta indecisión en lo que concierne a la actividad y a la pasividad, lo que no puede ser gobernado ni repartido entre los términos de esta oposición) de los intervalos sin los cuales los términos "completos" no significarían, no funcionarían.
Pero la diferencia estructural no puede tomarse como absolutamente básica; también debe ser deconstruida, desestabilizando sus elementos estáticos, sincrónicos , taxonómicos , jerárquicos, ahistóricos, teniendo en cuenta que toda estructura ya remite al movimiento generativo en el juego de las diferencias. [10]
La diferenciación también implica diferir, reconocer que el significado no es sólo una diferenciación sincrónica de otros términos dentro de una estructura de marcas o rastros, sino también una referencia diacrónica a los orígenes y desarrollo de la marca o rastro y sus significados: la diferencia como estructura y la diferencia como génesis: [11] [12]
La a de la différance recuerda también que el espaciamiento es la temporización, el rodeo y el aplazamiento por medio de los cuales la intuición, la percepción, la consumación —en una palabra, la relación con el presente, la referencia a una realidad presente, a un ser— siempre se posponen. Se posponen en virtud del principio mismo de la diferencia que sostiene que un elemento funciona y significa, adquiere o transmite sentido, sólo por referencia a otro elemento pasado o futuro en una economía de huellas. Este aspecto económico de la différance , que pone en juego un cierto cálculo no consciente en un campo de fuerzas, es inseparable del aspecto semiótico más estricto de la différance.
Una consecuencia de este enfoque es que el sujeto no está presente para sí mismo, sino que se constituye en el proceso de espaciamiento y temporización de la différance : [11]
Confirma que el sujeto, y en primer lugar el sujeto consciente y hablante, depende del sistema de las diferencias y del movimiento de la différance, que el sujeto no está presente, ni sobre todo presente a sí mismo antes de la différance, que el sujeto no se constituye más que al dividirse de sí mismo, al devenir espacio, al contemporizar, al aplazamiento; y confirma que, como decía Saussure, "el lenguaje [que sólo consiste en diferencias] no es una función del sujeto hablante".
Al cuestionar el mito de la presencia del significado en sí mismo ("objetivo") y/o para sí mismo ("subjetivo"), el enfoque de Derrida es deconstruir textos para mostrar dónde se ponen en funcionamiento las oposiciones conceptuales en la construcción del significado y los valores: [11]
En el momento en que interviene el concepto de différance y la cadena que se le une, todas las oposiciones conceptuales de la metafísica (significante/significado; sensible/inteligible; escritura/palabra; pasividad/actividad; etc.) —en la medida en que remiten en último término a la presencia de algo presente (por ejemplo, bajo la forma de la identidad del sujeto presente en todas sus operaciones, presente bajo cada accidente o acontecimiento, presente en su «palabra viva», en sus enunciaciones, en los objetos y actos presentes de su lenguaje, etc.)— se vuelven no pertinentes. Todas ellas equivalen, en un momento u otro, a una subordinación del movimiento de différance en beneficio de la presencia de un valor o de un sentido supuestamente anterior a la différance , más original que ella, que la excede y la gobierna en último término. Se trata de la presencia de lo que hemos llamado más arriba el «significado trascendental».
Estas relaciones con otros términos no sólo expresan significados sino también valores. Estas oposiciones se ponen en práctica en los textos tanto de manera teórica como práctica. La primera tarea de la deconstrucción es revelar su funcionamiento en textos filosóficos, literarios, jurídicos, etc.: [13]
Por una parte, es necesario atravesar una fase de vuelco. Hacer justicia a esta necesidad es reconocer que en una oposición filosófica clásica no se trata de la coexistencia pacífica de un vis-à-vis, sino de una jerarquía violenta. Uno de los dos términos gobierna al otro (axiológicamente, lógicamente, etc.) o tiene la primacía. Desconstruir la oposición es, en primer lugar, vuelcar la jerarquía en un momento dado. Pasar por alto esta fase de vuelco es olvidar la estructura conflictiva y subordinante de la oposición.
No es que la tarea final de la deconstrucción sea superar todas las oposiciones, pues éstas son estructuralmente necesarias para producir sentido; no pueden simplemente suspenderse de una vez por todas. Pero esto no obvia su necesidad de ser analizadas y criticadas en todas sus manifestaciones, mostrando cómo las oposiciones lógicas y axiológicas operan en todo discurso para que éste sea capaz de producir sentido y valores. [14]
Por ejemplo, la palabra "casa" deriva su significado más de la forma en que se diferencia de "galpón", "mansión", "hotel", "edificio", etc., que de la manera en que se vincula a una determinada imagen de una casa tradicional. La relación entre significante y significado depende de que cada término se establezca en determinación recíproca con los otros términos, más que de una descripción o definición ostensiva.
¿Cuándo podemos hablar de una “casa” o de una “mansión” o de un “galpón”? Lo mismo puede decirse de los verbos, en todos los idiomas del mundo: ¿cuándo debemos dejar de decir “caminar” y empezar a decir “correr”? Lo mismo ocurre, por supuesto, con los adjetivos: ¿cuándo debemos dejar de decir “amarillo” y empezar a decir “naranja”, o dejar de definir como “negro” y empezar a decir “blanco”, o “rico” y “pobre”, “empresario” y “obrero”, “civilizado” y “primitivo”, “hombre” y “animal”, “bestia” y “soberano”, “cristiano” y “pagano”, o “bello” y empezar a decir “feo”, o “malo” y empezar a decir “bueno”, o “verdadero” y empezar a decir “falso”, “determinado” y “libre”? ¿O “dentro” y “fuera”, “aquí” y “allí”, “ahora” y “entonces”, “pasado” y “presente” y “futuro” y “eterno”? No sólo son relevantes aquí las diferencias topológicas entre las palabras, sino que también las diferencias entre lo que se significa están cubiertas por la différance. También entra en juego la postergación, ya que las palabras que aparecen después de "casa" o "blanco" en cualquier expresión revisarán el significado de esa palabra, a veces de manera dramática. Esto es cierto no sólo con respecto a la sucesión sintagmática en relación con la simultaneidad paradigmática, sino también, en un sentido más amplio, entre la sucesión diacrónica en la Historia relacionada con la simultaneidad sincrónica dentro de un "sistema de signos distintos".
Así, el significado completo es siempre "diferencial" y postergado en el lenguaje; nunca hay un momento en que el significado sea completo y total. Un ejemplo sencillo consistiría en buscar una palabra dada en un diccionario, luego proceder a buscar las palabras que se encuentran en la definición de esa palabra, etc., comparando también con diccionarios más antiguos de diferentes períodos en el tiempo, y tal proceso nunca terminaría.
Esto es cierto también con todas las oposiciones ontológicas y sus múltiples declinaciones , no sólo en filosofía como en las ciencias humanas en general, estudios culturales, teoría del Derecho, etcétera. Por ejemplo: lo inteligible y lo sensible, lo espontáneo y lo receptivo, autonomía y heteronomía, lo empírico y lo trascendental, inmanente y trascendente, como lo interior y lo exterior, o lo fundado y lo fundador, lo normal y lo anormal, la fonética y la escritura, el análisis y la síntesis, el sentido literal y el sentido figurado en el lenguaje, la razón y la locura en la psiquiatría, lo masculino y lo femenino en la teoría de género, el hombre y el animal en la ecología, la bestia y el soberano en el campo político, la teoría y la práctica como dominios distintos del pensamiento mismo. En todos los discursos de hecho (y de derecho) podemos poner de manifiesto cómo se dramatizaron, cómo se hicieron los clivajes a lo largo de los siglos, cada autor dándole centros diferentes y estableciendo jerarquías diferentes entre los términos en la oposición.
Puede parecer paradójico sugerir que différance , una palabra inventada por Derrida, no es un concepto (es decir, no tiene una definición), pero esto es indicativo de su enfoque general amplio. Derrida introduce una serie de palabras nuevas y reinterpreta otras (la propia deconstrucción es el ejemplo más conocido), pero se resiste vigorosamente a los intentos de reducirlas a definiciones conceptuales precisas. No busca simplemente reemplazar vocabularios conceptuales existentes con uno nuevo "deconstructivo", cuyos términos encarnarían en sí mismos, de manera silenciosa, precisamente los mismos tipos de sistemas y estructuras de significado, creencia y valor que él estaba cuestionando. Su enfoque se centra en el proceso por el cual el lenguaje encarna, replica y refuerza secretamente ciertas formas de pensamiento, ciertas creencias y valores, un proceso que en ocasiones describe como "violencia"; y su método, utilizando las herramientas y técnicas de su vocabulario inventado, es sacudirlo para que sus silencios y secretos salgan a la luz. (No es irrelevante que para Heidegger la palabra griega antigua para "verdad" -aletheia- significa "desocultar", es decir, sacar del ocultamiento a la luz.) En años posteriores, cuando "deconstrucción" había llegado a ser utilizada como una especie de término cuasi técnico en campos tan diversos como la crítica literaria y la cocina, Derrida lamentó haber elegido esa palabra en lugar de "desedimentación" como nombre de su enfoque del pensamiento crítico.
Según esta filosofía, vivimos en una red de lenguaje, o al menos de interpretación, que ha sido establecida por la tradición y que cambia cada vez que escuchamos o leemos un enunciado, incluso si se trata del mismo enunciado. La différance y la deconstrucción son intentos de comprender esta red de lenguaje, de buscar, en palabras de Derrida, el “otro del lenguaje”. [15] Este “otro del lenguaje” se acerca a lo que la filosofía anglófona llama la Referencia de una palabra. Hay una postergación del significado con cada acto de relectura. Hay una diferencia de lecturas con cada relectura. En palabras de Derrida, “no hay nada fuera del [con]texto” del uso de una palabra y su lugar en el léxico. El texto, en el lenguaje de Derrida, se refiere al contexto e incluye todo lo relacionado con la situación de la “vida real” del discurso/texto (cf. teoría de los actos de habla ).
Para Derrida, la relación entre el significante y el significado no se entiende exactamente como la describió Saussure. Para Derrida hay una postergación, una postergación continua e indefinida, lo que significa que el significado nunca puede ser alcanzado. La formación del signo lingüístico no es estática, sino que está marcada por el movimiento en el tiempo. La forma más fácil de entender esto es imaginar el modelo de Saussure como un plano bidimensional, donde cada significado está separado de los demás por las diferencias en su imagen sonora. (Si dos imágenes sonoras son exactamente iguales, uno no sería capaz de distinguirlas - cf. différence y différance .) Cada significante es entonces un punto particular en ese plano. Derrida, sin embargo, agrega una tercera dimensión -el tiempo- para dar cuenta del acto temporal de formación del signo. Esto no quiere decir que no haya relación entre los dos. Sin embargo, Derrida sentía que el viejo modelo se centraba demasiado en el significante, en lugar de en la expresión y la ocurrencia. Desde el punto de vista de la formación temporal del signo, el significante y el significado se separan completa e irrevocablemente.
Un ejemplo de este efecto se produjo en Inglaterra durante el Renacimiento, cuando se empezaron a importar naranjas del Mediterráneo. El amarillo y el rojo pasaron a diferenciarse a partir de un nuevo término de color, "naranja". ¿Cuál era el significado de estas palabras antes de 1600? ¿Cuál es su significado después? Estos efectos se producen a menudo en el lenguaje y, con frecuencia, forman la base del lenguaje/significado. Estos cambios de significado también suelen ser centros de violencia política, como se hace evidente en las diferencias que se establecen entre hombre/mujer, amo/esclavo, ciudadano/extranjero, etc. Derrida intenta modular y cuestionar estas "jerarquías violentas" a través de la deconstrucción.
Tal vez sea un error pensar que la différance busca significados contradictorios. No necesariamente lo hace. Puede hacerlo, pero lo que suele describir es la reexperiencia, el regreso al momento de la lectura. Roland Barthes señaló que "quienes no logran releer se ven obligados a leer la misma historia en todas partes". [16] Este comentario irónico resume el fenómeno de la experiencia diferente en cada iteración.
Al analizar un solo texto, analizamos todos los textos. No se hace necesariamente distinción entre los textos de este nivel "básico". La diferencia/aplazamiento puede darse entre un texto y él mismo, o entre dos textos; ésta es la distinción crucial entre las perspectivas tradicionales y la deconstrucción.
El neografismo de Derrida (en lugar de neologismo porque "neologismo" propondría un logos , una categoría metafísica; y (más simplemente) porque, cuando se pronuncia en francés, " différance " es indistinguible de "difference" -es por lo tanto sólo una modificación gráfica, que no tiene nada que ver con un logos hablado ) no es, por supuesto, sólo un intento de lingüística o de discutir textos escritos y cómo se leen. Es, sobre todo, un intento de escapar de la historia de la metafísica ; una historia que siempre ha priorizado ciertos conceptos, por ejemplo, los de sustancia, esencia, alma, espíritu (idealismo), materia (realismo), devenir, libertad, experiencia sensorial , lenguaje, ciencia, etc. Todas estas ideas implican autopresencia y totalidad. Différance, en cambio, se centra en el juego de la presencia y la ausencia y, al efectuar una concentración de cierto pensamiento, Derrida retoma el pensamiento del inconsciente de Freud (la huella), la destrucción de la ontoteología de Heidegger , el juego de fuerzas de Nietzsche y la noción de sacrificio de Bataille en contraste con el Aufheben de Hegel .
La diferencia no sólo es irreductible a toda reapropiación ontológica o teológica —ontoteológica—, sino que, como apertura misma del espacio en el que la ontoteología —la filosofía— produce su sistema y su historia, incluye a la ontoteología, la inscribe y la excede sin retorno. [17]
Sin embargo, Derrida no aborda esta ausencia y esta pérdida con la nostalgia que caracteriza el intento de Heidegger de descubrir algunas verdades originales bajo los restos de una metafísica falsa que se han acumulado desde Sócrates, sino que aborda la cuestión con un tono de juego y afirmación.
Sin embargo, el propio Derrida nunca afirmó haber escapado a la metafísica con lo que hizo. Por el contrario, critica a otros por afirmar haber demolido la metafísica por completo.
El no-concepto de différance de Derrida se parece, pero no es, a la teología negativa , un intento de presentar una metafísica tácita sin señalar ninguna esencia existente como causa primera o significado trascendental. Después de la presentación de su artículo “ Différance ” en 1968, Derrida se enfrentó a un participante molesto que dijo: “Es la fuente de todo y no se la puede conocer: es el Dios de la teología negativa”. La respuesta de Derrida fue: “Es y no es”. [18]
En contraste con la teología negativa, que postula algo supereminente y, sin embargo, oculto e inefable, la différance no es del todo trascendental, nunca del todo "real", ya que siempre y desde ya se posterga su realización. Como escribe John Caputo , " la différance no es más que una anterioridad cuasi-trascendental, no una ulterioridad supereminente, trascendental". [19] Las diferencias y postergaciones de la différance, señala Derrida, no son meramente ideales, no están inscritas en los contornos del cerebro ni caen del cielo; la aproximación más cercana sería considerarlas como históricas, es decir, si la palabra historia en sí no significara lo que significa, el discurso retocado del vencedor/vencido.
Derrida ha mostrado interés por la teología negativa o apofática , siendo uno de sus trabajos más importantes sobre el tema su ensayo "Sauf le nom". [20]
En De la gramatología , Derrida afirma que la gramatología no es una «ciencia del hombre» porque se ocupa de la cuestión del «nombre del hombre». Esto lleva a Derrida a considerar la obra de André Leroi-Gourhan , y en particular sus conceptos de «programa», «exteriorización» y «liberación de la memoria». Derrida escribe: «Leroi-Gourhan ya no describe la unidad del hombre y la aventura humana por la simple posibilidad de la grafía en general, sino más bien como una etapa o una articulación en la historia de la vida —de lo que he llamado différance— como la historia del grammè ». [21] Derrida, por tanto, refiere explícitamente el término différance a la vida, y en particular a la vida como historia de la inscripción y la retención, ya sea genética o tecnológica (desde la escritura hasta los «ficheros electrónicos»). Y por eso la gramatología no es una ciencia del hombre porque deconstruye todo antropocentrismo, en el sentido de que la inscripción en cuestión cae en ambos lados de la división humano/no humano.
Sin embargo, en el artículo " Différance ", Derrida no se refiere a la physis , es decir, a la vida , sino a "todo lo demás de la physis —tekhnè , nomos , thesis , sociedad, libertad, historia, mente, etc.— como physis diferida y diferida, o como physis diferenciándose y difiriendo". [22] Bernard Stiegler argumenta en su libro, Technics and Time, 1 , que esto representa una vacilación en Derrida: "Ahora bien, la physis como vida ya era différance . Hay una indecisión, un pasaje que queda por pensar. Lo que está en juego es la especificidad de la temporalidad de la vida en la que la vida es inscripción en lo no viviente, espaciamiento, temporalización, diferenciación y aplazamiento por, de y en lo no viviente, en lo muerto". [23] Lo que esto sugiere a Stiegler es que la gramatología –una lógica del grammè– debe completarse con una historia de la gramatización, una historia de todas las formas y técnicas de inscripción, desde la genética hasta la técnica, cada una de las cuales poseerá su propia lógica. Sólo de esta manera puede pensarse la différance como la diferenciación y la postergación de la vida (la vida como el surgimiento de una diferencia con respecto a la no vida, específicamente como la postergación de la entropía ), y como la diferencia con respecto a la physis a través de la cual lo humano debe definirse inevitablemente (lo humano como la inauguración de otra memoria, ni la memoria de la genética ni la del individuo, sino más bien una memoria que consiste en la “inscripción en lo no viviente”, es decir, la memoria técnica ).
Me interesan mucho las cuestiones de lenguaje y retórica, y creo que merecen una enorme consideración; pero hay un punto en el que la autoridad de la jurisdicción final no es ni retórica ni lingüística, ni siquiera discursiva. La noción de huella o de texto se introduce para marcar los límites del giro lingüístico. Ésta es una razón más por la que prefiero hablar de «marca» en lugar de lenguaje. En primer lugar, la marca no es antropológica; es prelingüística; es la posibilidad del lenguaje, y está en todas partes donde hay una relación con otra cosa o una relación con un otro. Para tales relaciones, la marca no tiene necesidad del lenguaje.
Aunque Saussure reconocía la necesidad de poner entre paréntesis la sustancia fónica ("Lo esencial de la lengua, veremos, es ajeno al carácter fónico del signo lingüístico" [p. 21]. "En su esencia, [el significante lingüístico] no es en absoluto fónico" [p. 164]), Saussure, por razones esenciales y esencialmente metafísicas, debía privilegiar la palabra, todo lo que vincula el signo a la foné . Habla también del "vínculo natural" entre el pensamiento y la voz, el sentido y el sonido (p. 46). Habla incluso de "pensamiento-sonido" (p. 156). He intentado en otro lugar mostrar lo que hay de tradicional en semejante gesto y a qué necesidades se somete. En todo caso, termina por contradecir el motivo crítico más interesante del Curso, que hace de la lingüística el modelo regulador, el "modelo" de una semiología general de la que no sería, de pleno derecho y teóricamente, más que una parte. El tema de lo arbitrario se desvía así de sus vías más fructíferas (la formalización) hacia una teleología jerarquizadora: «De este modo, se puede decir que los signos enteramente arbitrarios realizan mejor que ningún otro el ideal del proceso semiológico; por eso, el lenguaje, el más complejo y más extendido de los sistemas de expresión, es también el más característico de todos ellos; en este sentido, la lingüística puede convertirse en el modelo general de toda la semiología, aunque el lenguaje no sea más que un sistema particular» (p. 101). En Hegel encontramos exactamente el mismo gesto y los mismos conceptos. La contradicción entre estos dos momentos del Curso está también marcada por el reconocimiento por Saussure en otro lugar de que «no es el lenguaje hablado lo que es natural al hombre, sino la facultad de constituir un lenguaje, es decir, un sistema de signos distintos...», es decir, la posibilidad del código y de la articulación, independientemente de toda sustancia, por ejemplo, de la sustancia fónica.
Es también el espacio de devenir de la cadena hablada, que se ha llamado temporal o lineal; un espacio de devenir que hace posible tanto la escritura como toda correspondencia entre la palabra y la escritura, todo paso de una a otra. La actividad o productividad connotada por la a de différance remite al movimiento generador en el juego de las diferencias. Estas no caen del cielo ni están inscritas de una vez por todas en un sistema cerrado, una estructura estática que una operación sincrónica y taxonómica podría agotar. Las diferencias son efectos de transformaciones y, desde esta perspectiva, el tema de la différance es incompatible con los motivos estáticos, sincrónicos, taxonómicos, ahistóricos del concepto de estructura.
Derrida dice que
la différance
está excluida de todo modo posible de presencia, como el inconsciente de Freud, la fuerza en Nietzsche, el Otro en Levinas. De modo que la pregunta de
la différance
debe ceder ante la
différance
de la pregunta y, por lo tanto, nunca puede ser planteada, está ausente para siempre.
Cuando digo que esta fase es necesaria, la palabra fase no es quizá la más rigurosa. No se trata de una fase cronológica, de un momento dado, de una página que un día simplemente se pasará para pasar a otras cosas. La necesidad de esta fase es estructural, es la necesidad de un análisis interminable: la jerarquía de las oposiciones duales se restablece siempre. A diferencia de aquellos autores cuya muerte no aguarda su fin, el momento del vuelco nunca es letra muerta.