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El antirracismo abarca una variedad de ideas y acciones políticas destinadas a contrarrestar los prejuicios raciales , el racismo sistémico y la opresión de grupos raciales específicos . El antirracismo suele estructurarse en torno a esfuerzos conscientes y acciones deliberadas cuyo objetivo es crear igualdad de oportunidades para todas las personas, tanto a nivel individual como sistémico. Como filosofía, puede abordarse mediante el reconocimiento de privilegios personales, confrontando actos y sistemas de discriminación racial y/o trabajando para cambiar los prejuicios raciales personales. [1] Los principales esfuerzos antirracistas contemporáneos incluyen el movimiento Black Lives Matter (BLM) [2] y el antirracismo en el lugar de trabajo. [3]
El racismo europeo fue extendido a las Américas por los europeos [ necesita contexto ] , pero las opiniones del establishment fueron cuestionadas cuando se aplicaron a los pueblos indígenas . Tras el descubrimiento del Nuevo Mundo , muchos de los miembros del clero que fueron enviados al Nuevo Mundo y que fueron educados en los nuevos valores humanos del Renacimiento , todavía nuevos en Europa y no ratificados por el Vaticano, comenzaron a criticar a España como así como el trato y las opiniones de su propia Iglesia sobre los pueblos indígenas y los esclavos.
En diciembre de 1511, Antonio de Montesinos , un fraile dominico, fue el primer europeo en reprender abiertamente a las autoridades españolas y administradores de La Española por su "crueldad y tiranía" al tratar con los nativos americanos y aquellos obligados a trabajar como esclavos. [4] El rey Fernando promulgó las Leyes de Burgos y Valladolid en respuesta. Sin embargo, la aplicación fue laxa y las Nuevas Leyes de 1542 deben adoptar una línea más estricta. Debido a que algunas personas como Fray Bartolomé de las Casas cuestionaron no sólo a la Corona sino al Papado en la Controversia de Valladolid si los indígenas eran verdaderamente hombres que merecían el bautismo, el Papa Pablo III en la bula papal Veritas Ipsa o Sublimis Deus (1537) confirmó que los indígenas y otras razas son seres humanos plenamente racionales que tienen derecho a la libertad y a la propiedad privada, incluso si son paganos. [5] [6] Posteriormente, su esfuerzo de conversión cristiana ganó impulso a lo largo de los derechos sociales, dejando sin respuesta el mismo reconocimiento de estatus para los africanos de raza negra, y el racismo social legal prevaleció hacia los indios o asiáticos. Sin embargo, para entonces ya se había producido en Europa el último cisma de la Reforma en esas pocas décadas en términos políticos, y las diferentes opiniones sobre el valor de las vidas humanas de diferentes razas no fueron corregidas en las tierras del norte de Europa, que se unirían a la Carrera colonial a finales de siglo y durante el siguiente, a medida que decaían los imperios portugués y español. Se necesitaría otro siglo, con la influencia del Imperio francés en su apogeo y su consiguiente Ilustración desarrollada en los círculos más altos de su Corte, para devolver estas cuestiones que antes no eran concluyentes al primer plano del discurso político defendido por muchos intelectuales desde Rousseau. . Estas cuestiones fueron permeando paulatinamente a los niveles sociales más bajos, donde fueron una realidad vivida por hombres y mujeres de diferentes razas de la mayoría racial europea.
En 1688, con la " Petición de Germantown contra la esclavitud ", los inmigrantes alemanes crearon el primer documento estadounidense de este tipo que abogaba por la igualdad de derechos humanos para todos. Después de ser dejado de lado y olvidado, fue redescubierto por el movimiento abolicionista estadounidense en 1844, extraviado alrededor de la década de 1940 y redescubierto una vez más en marzo de 2005. Antes de la Revolución Americana , un pequeño grupo de cuáqueros , entre ellos John Woolman y Anthony Benezet , persuadieron a sus compañeros miembros de la Sociedad Religiosa de Amigos para que liberaran a sus esclavos, se desvincularan del comercio de esclavos y crearan políticas cuáqueras unificadas contra la esclavitud. Esto otorgó a su pequeña denominación religiosa cierta autoridad moral para ayudar a iniciar el movimiento abolicionista en ambos lados del Atlántico. Woolman murió de viruela en Inglaterra en 1775, poco después de cruzar el Atlántico para llevar su mensaje contra la esclavitud a los cuáqueros de las Islas Británicas.
Durante y después de la Revolución Americana , los ministerios y predicaciones cuáqueras contra la esclavitud comenzaron a extenderse más allá de su denominación. En 1783, 300 cuáqueros, principalmente de la zona de Londres, presentaron al Parlamento británico sus firmas en la primera petición contra la trata de esclavos. En 1785, el inglés Thomas Clarkson , matriculado en Cambridge , y mientras escribía un ensayo en latín ( Anne liceat invitos in servitutem dare (¿Es lícito esclavizar a los que no consienten?), leyó las obras de Benezet , y comenzó un esfuerzo que duró toda su vida). para prohibir la trata de esclavos en Inglaterra. En 1787, los simpatizantes formaron el Comité para la Abolición de la Trata de Esclavos , un pequeño grupo no confesional que podía ejercer más presión mediante la incorporación de anglicanos, quienes, a diferencia de los cuáqueros, podían sentarse legalmente en el Parlamento. Los miembros fundadores incluyeron nueve cuáqueros y tres anglicanos pioneros: Granville Sharp , Thomas Clarkson y William Wilberforce , todos cristianos evangélicos.
Los éxitos posteriores en la lucha contra el racismo los obtuvo el movimiento abolicionista en Inglaterra y Estados Unidos . Aunque muchos abolicionistas no consideraban a los negros o mulatos iguales a los blancos, en general creían en la libertad y, a menudo, incluso en la igualdad de trato para todas las personas . Unos pocos, como John Brown , fueron más allá. Brown estaba dispuesto a morir en nombre de, como dijo, "millones en este país esclavista cuyos derechos son ignorados por leyes perversas, crueles e injustas..." Muchos abolicionistas negros, como Frederick Douglass , defendieron explícitamente la humanidad de negros y mulatos, y la igualdad de todas las personas.
Sin embargo, debido a la resistencia en el sur de los Estados Unidos y a un colapso general del idealismo en el norte, la Reconstrucción terminó y dio paso al punto más bajo de las relaciones raciales estadounidenses . El período comprendido aproximadamente entre 1890 y 1920 vio el restablecimiento de las leyes de Jim Crow . El presidente Woodrow Wilson , que consideraba la Reconstrucción como un desastre, segregó el gobierno federal. [7] El Ku Klux Klan creció hasta alcanzar su mayor pico de popularidad y fuerza. El nacimiento de una nación, de DW Griffith, fue una sensación cinematográfica.
En 1911 se celebró en Londres el Primer Congreso sobre Razas Universales , en el que distinguidos oradores de muchos países discutieron durante cuatro días problemas raciales y formas de mejorar las relaciones interraciales. [8]
Friedrich Tiedemann fue uno de los primeros en cuestionar científicamente el racismo. En 1836, utilizando mediciones craneométricas y cerebrales (tomadas por él de europeos y negros de diferentes partes del mundo), refutó la creencia de muchos naturalistas y anatomistas contemporáneos de que los negros tienen cerebros más pequeños y, por tanto, son intelectualmente inferiores a los blancos. diciendo que era científicamente infundado y que se basaba simplemente en opiniones prejuiciosas de viajeros y exploradores. [9] El biólogo evolutivo Charles Darwin escribió en 1871 que "[p]uede dudar de que pueda nombrarse algún carácter que sea distintivo de una raza y sea constante" y que "[a]unque las razas existentes del hombre difieren en en muchos aspectos, como el color, el pelo, la forma del cráneo, las proporciones del cuerpo, etc., pero si se toma en consideración toda su estructura, se descubre que se parecen mucho entre sí en multitud de puntos. [10]
El etnógrafo alemán Adolf Bastian promovió la idea conocida como "unidad psíquica de la humanidad", la creencia en un marco mental universal presente en todos los humanos independientemente de su raza. Rudolf Virchow , uno de los primeros antropólogos biológicos, criticó la clasificación de Ernst Haeckel de la humanidad en "razas superiores e inferiores". Los dos autores influyeron en el antropólogo estadounidense Franz Boas, quien promovió la idea de que las diferencias de comportamiento entre las poblaciones humanas son puramente culturales y no están determinadas por diferencias biológicas. [11] Antropólogos posteriores como Marcel Mauss , Bronisław Malinowski , Pierre Clastres y Claude Lévi-Strauss continuaron centrándose en la cultura y rechazando los modelos raciales de diferencias en el comportamiento humano.
La Declaración de Jena , publicada por la Sociedad Zoológica Alemana , rechaza la idea de " razas " humanas y se distancia de las teorías raciales de Ernst Haeckel y otros científicos del siglo XX. Afirma que la variación genética entre poblaciones humanas es menor que dentro de ellas, lo que demuestra que el concepto biológico de "razas" no es válido. La declaración destaca que no existen genes o marcadores genéticos específicos que coincidan con las categorizaciones raciales convencionales . También indica que la idea de "razas" se basa en el racismo más que en una factualidad científica . [12] [13]
Tras el fin de la reclusión en la década de 1850, Japón firmó tratados desiguales , los llamados Tratados de Ansei , pero pronto llegó a exigir un estatus igual al de las potencias occidentales. Corregir esa desigualdad se convirtió en la cuestión internacional más urgente del gobierno Meiji. En ese contexto, la delegación japonesa en la Conferencia de Paz de París de 1919 propuso la cláusula en el Pacto de la Sociedad de Naciones . El primer borrador fue presentado a la Comisión de la Sociedad de Naciones por Makino Nobuaki el 13 de febrero como una enmienda al artículo 21: [14]
Siendo la igualdad de las naciones un principio básico de la Sociedad de Naciones, las Altas Partes Contratantes acuerdan acordar, lo antes posible, a todos los nacionales extranjeros de los Estados miembros de la Sociedad un trato igual y justo en todos los aspectos, sin hacer distinción alguna. de hecho o de derecho, por razón de su raza o nacionalidad.
Después del discurso de Makino, Lord Cecil afirmó que la propuesta japonesa era muy controvertida y sugirió que tal vez el asunto era tan controvertido que no debería discutirse en absoluto. El Primer Ministro griego, Eleftherios Venizelos , también sugirió que se debería eliminar una cláusula que prohíbe la discriminación religiosa, ya que también se trata de un asunto muy controvertido. Eso provocó objeciones por parte de un diplomático portugués , quien afirmó que su país nunca antes había firmado un tratado que no mencionara a Dios, lo que hizo que Cecil comentara que tal vez esta vez todos tendrían que arriesgarse a evitar la ira de al Todopoderoso al no mencionarlo.
El primer ministro australiano, Billy Hughes, aclaró su oposición y anunció en una reunión que "noventa y cinco de cada cien australianos rechazaban la idea misma de igualdad. Hughes había entrado en política como sindicalista y, como la mayoría de los demás miembros de la clase trabajadora, era muy Se opone firmemente a la inmigración asiática a Australia (la exclusión de la inmigración asiática fue una causa popular entre los sindicatos de Canadá, Estados Unidos , Australia y Nueva Zelanda a principios del siglo XX).
La delegación china, que por lo demás estaba en puñaladas con los japoneses por la cuestión de la antigua colonia alemana de Qingdao y el resto de las concesiones alemanas en la provincia de Shandong , también dijo que apoyaría la cláusula. Sin embargo, un diplomático chino dijo en ese momento que la cuestión de Shandong era mucho más importante para su gobierno que la cláusula. El primer ministro británico, David Lloyd George, se encontraba en una situación incómoda desde que Gran Bretaña había firmado una alianza con Japón en 1902, pero también quería mantener unida a la delegación del Imperio Británico .
Aunque la propuesta recibió una mayoría (11 de 16) de votos, la propuesta seguía siendo problemática para el presidente segregacionista de los EE.UU., Woodrow Wilson , que necesitaba los votos de los segregacionistas demócratas del sur para conseguir los votos necesarios para que el Senado de los EE.UU. ratificara la tratado. La fuerte oposición de las delegaciones del Imperio Británico le dio un pretexto para rechazar la propuesta. Hughes [15] y Joseph Cook se opusieron enérgicamente porque socavaba la política de la Australia Blanca . [ cita necesaria ]
La oposición al racismo revivió en las décadas de 1920 y 1930. En ese momento, antropólogos como Franz Boas , Ruth Benedict , Margaret Mead y Ashley Montagu defendieron la igualdad de los seres humanos entre razas y culturas. Eleanor Roosevelt fue una defensora muy visible de los derechos de las minorías durante este período. Las organizaciones anticapitalistas como Industrial Workers of the World , que ganaron popularidad durante 1905-1926, eran explícitamente igualitarias.
En la década de 1940, Springfield, Massachusetts , invocó el Plan Springfield para incluir a todas las personas de la comunidad.
A partir del Renacimiento de Harlem y hasta la década de 1960, muchos escritores afroamericanos argumentaron enérgicamente contra el racismo.
Las luchas contra la segregación racial en los Estados Unidos y el apartheid sudafricano, incluida la masacre de Sharpeville, vieron una mayor articulación de ideas opuestas al racismo de todo tipo. [dieciséis]
Durante el Movimiento por los Derechos Civiles , las leyes Jim Crow fueron derogadas en el Sur y los negros finalmente recuperaron el derecho al voto en los estados del Sur. El Dr. Martin Luther King Jr. fue una fuerza influyente y su discurso " Tengo un sueño " es una condensación de su ideología igualitaria.
La movilización masiva en torno al movimiento Black Lives Matter ha despertado un renovado interés en el antirracismo en los EE. UU. La organización del movimiento masivo también ha ido acompañada de esfuerzos académicos para poner en primer plano la investigación sobre el antirracismo en la política, la reforma de la justicia penal , la inclusión en la educación superior y el antirracismo en el lugar de trabajo. [17] [18] [19] [3]
El antirracismo ha adoptado diversas formas, como actividades de sensibilización destinadas a educar a la gente sobre las formas en que pueden perpetuar el racismo, mejorar la comprensión intercultural entre grupos raciales, contrarrestar el racismo "cotidiano" en entornos institucionales y combatir a los neozelandeses de extrema derecha. -Grupos nazis y neofascistas . [dieciséis]
Los defensores del antirracismo afirman que las microagresiones pueden tener muchas consecuencias negativas en el entorno laboral, en el entorno de aprendizaje y en su sentido general de autoestima. [20] El trabajo antirracismo tiene como objetivo combatir las microagresiones y ayudar a romper el racismo sistémico centrándose en acciones contra la discriminación y la opresión . [21] Luchar contra la discriminación puede ser una tarea abrumadora para las personas de color que anteriormente han sido blanco de ataques. Los antirracistas afirman que las microintervenciones pueden ser una herramienta para actuar contra la discriminación racial. [22]
Las estrategias de microintervención tienen como objetivo proporcionar las herramientas necesarias para confrontar y educar a los opresores raciales. Las tácticas específicas incluyen: revelar los prejuicios o agendas ocultas detrás de los actos de discriminación, interrumpir y desafiar el lenguaje opresivo, educar a los delincuentes y conectarse con otros aliados y miembros de la comunidad para actuar contra la discriminación. [22] La teoría es que estas microintervenciones permiten al opresor ver el impacto de sus palabras y proporcionan un espacio para un diálogo educativo sobre cómo sus acciones pueden oprimir a las personas de los grupos marginados. [23]
Las microagresiones pueden ser actos conscientes en los que el perpetrador es consciente de la ofensa que están causando, o pueden ser actos ocultos y metacomunicados sin que el perpetrador se dé cuenta. Independientemente de si las microagresiones son conductas conscientes o inconscientes, la primera intervención antirracista es nombrar las formas en que son perjudiciales para una persona de color. Denunciar un acto de discriminación puede ser empoderador porque proporciona un lenguaje para que las personas de color tomen conciencia de sus experiencias vividas y justifica los sentimientos internos de discriminación. [22]
Las estrategias antirracistas también incluyen confrontar la microagresión racial desafiando y discrepando exteriormente contra la microagresión que daña a una persona de color. Microintervenciones como una expresión verbal de "no quiero oír esa charla" y movimientos físicos de desaprobación son formas de afrontar las microagresiones. Las microintervenciones no se utilizan para atacar a otros por sus prejuicios, sino que se utilizan para permitir un espacio para un diálogo educativo. Educar a un perpetrador sobre sus prejuicios puede abrir una discusión sobre cómo la intención de un comentario o acción puede tener un impacto dañino. Por ejemplo, frases como "Sé que querías que ese chiste fuera gracioso, pero ese estereotipo realmente me duele" pueden educar a una persona sobre la diferencia entre lo que se pretendía y cómo es perjudicial para una persona de color. Las estrategias de microintervención antirracistas brindan a las personas de color, los aliados blancos y los espectadores las herramientas para luchar contra las microagresiones y los actos de discriminación. [22]
Es importante que los activistas blancos por la justicia racial sean conscientes de no causar agotamiento del activismo entre los activistas de color. Según Gorski y Erakat (2019), [24] de los 22 activistas por la justicia racial de la muestra, el 82% de los participantes identificaron los comportamientos y actitudes de los activistas blancos por la justicia racial como una fuente importante del agotamiento que sienten. El mismo estudio también encontró que el 72,2% de los participantes dijeron que la causa de su agotamiento se atribuía a que los activistas blancos tenían puntos de vista racistas o no evolucionados. [24] El 44,4% de los activistas también dijeron que su agotamiento se debía a que los activistas blancos invalidaban sus perspectivas como activistas de color. [24] El 50% de los participantes dijeron que su agotamiento fue causado por activistas blancos que no estaban dispuestos a "dar un paso al frente" para lograr los objetivos del movimiento. [24] El 44,4% de los participantes dijeron que su agotamiento se debía a la fragilidad blanca . [24] El 50% de los participantes dijeron que su agotamiento fue causado por activistas blancos que se atribuyeron el mérito del trabajo de activistas de color o los explotaron de otras maneras. [24]
El igualitarismo ha sido un catalizador de los movimientos feministas , pacifistas y antiimperialistas . La oposición de Henry David Thoreau a la guerra entre México y Estados Unidos , por ejemplo, se basó en parte en su temor de que Estados Unidos estuviera utilizando la guerra como excusa para expandir la esclavitud a nuevos territorios. La respuesta de Thoreau quedó recogida en su famoso ensayo " Desobediencia civil ", que a su vez ayudó a iniciar la exitosa campaña de Mahatma Gandhi contra los británicos en la India. [25] El ejemplo de Gandhi, a su vez, inspiró el movimiento estadounidense de derechos civiles. Como escribe James Loewen en Mentiras que me dijo mi maestro : "En todo el mundo, desde África hasta Irlanda del Norte , los movimientos de personas oprimidas continúan utilizando tácticas y palabras tomadas de nuestros movimientos abolicionistas y de derechos civiles". [26]
Algunos de estos usos han sido controvertidos. Críticos en el Reino Unido , como Peter Hain , afirmaron que en Zimbabwe , Robert Mugabe había utilizado una retórica antirracista para promover la distribución de la tierra , mediante la cual se quitaban tierras de propiedad privada a los agricultores blancos y se distribuían a los africanos negros (ver: Reforma agraria en Zimbabwe ). Los obispos católicos romanos declararon que Mugabe enmarcó la distribución de tierras como una forma de liberar a Zimbabwe del colonialismo, pero que "los colonos blancos que una vez explotaron lo que era Rhodesia han sido suplantados por una élite negra que es igual de abusiva". [27] [28] [29]
La frase "Antirracista es una palabra clave para anti-blanco", acuñada por el nacionalista blanco Robert Whitaker, se asocia comúnmente con el tema del genocidio blanco , una teoría de la conspiración nacionalista blanca que afirma que la inmigración masiva , la integración , el mestizaje , la baja fertilidad Las tasas de mortalidad y el aborto se están promoviendo en países predominantemente blancos con el fin de convertirlos deliberadamente en minorías blancas y, por tanto, provocar la extinción de los blancos mediante la asimilación forzada . [30] [31] [32] [33] [34] [35] [36] [37] [38] La frase fue vista en vallas publicitarias cerca de Birmingham, Alabama en 2014, [31] y también fue vista en vallas publicitarias en Harrison, Arkansas en 2013. [39]
genocidio blanco.
La definición del diccionario de antirracismo en Wikcionario
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