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Anarquismo individualista

El anarquismo individualista es la rama del anarquismo que enfatiza al individuo y su voluntad por sobre determinantes externos como grupos, sociedad, tradiciones y sistemas ideológicos. Aunque usualmente se contrasta con el anarquismo social , [1] tanto el anarquismo individualista como el social [1] se han influenciado mutuamente. Algunos anarcocapitalistas afirman que el anarcocapitalismo es parte de la tradición anarquista individualista, mientras que otros no están de acuerdo y afirman que el anarquismo individualista es solo parte del movimiento socialista y parte de la tradición socialista libertaria. [2] Económicamente, mientras que los anarquistas individualistas europeos son pluralistas que abogan por el anarquismo sin adjetivos y el anarquismo de síntesis , que van desde el anarcocomunismo hasta los tipos económicos mutualistas, la mayoría de los anarquistas individualistas estadounidenses del siglo XIX abogaban por el mutualismo, una forma socialista libertaria de socialismo de mercado , o una forma socialista de libre mercado de economía clásica . [3] Los anarquistas individualistas se oponen a la propiedad que viola la teoría de la titularidad de la justicia , es decir, que otorga privilegios debido a una adquisición o intercambio injusto y, por lo tanto, es explotadora, [4] buscando "destruir la tiranía del capital, es decir, de la propiedad" mediante el crédito mutuo . [5]

El anarquismo individualista representa un grupo de varias tradiciones de pensamiento y filosofías individualistas dentro del movimiento anarquista . Entre las primeras influencias del anarquismo individualista se encuentran Josiah Warren ( soberanía del individuo ), Max Stirner ( egoísmo ), [6] Lysander Spooner ( ley natural ), Pierre-Joseph Proudhon ( mutualismo ), Henry David Thoreau ( trascendentalismo ), [7] Herbert Spencer ( ley de la libertad igualitaria ) [8] y Anselme Bellegarrigue ( desobediencia civil ). [9]

Dentro del anarquismo, el anarquismo individualista es principalmente un fenómeno literario [10] mientras que el anarquismo social ha sido la forma dominante de anarquismo, [11] [12] [13] [14] surgiendo a fines del siglo XIX como una distinción del anarquismo individualista después de que el anarcocomunismo reemplazara al anarquismo colectivista como la tendencia dominante. [15] El anarquismo individualista ha sido descrito por algunos como la rama anarquista más influenciada por y vinculada al liberalismo (específicamente el liberalismo clásico ), o como parte del ala liberal o liberal-socialista del anarquismo, en contraste con el ala colectivista o comunista del anarquismo y el socialismo libertario. [16] [17] [18] Sin embargo, otros sugieren una división más suave, viendo a los anarquistas individualistas como compartiendo con los anarquistas sociales una oposición al estado, el capitalismo y la autoridad, mientras que divergen (a) debido a su enfoque evolutivo del cambio, prefiriendo la creación de instituciones alternativas, como bancos mutuos o comunas, y (b) en su preferencia por un sistema de distribución basado en el mercado sobre el sistema basado en la necesidad defendido por los anarquistas sociales. [19] La idea misma de una división individualista-socialista también es cuestionada por aquellos que argumentan que el anarquismo individualista es en gran medida socialista [20] y puede considerarse una forma de socialismo individualista , con el individualismo no lockeano abarcando el socialismo. [21]

Descripción general

El término anarquismo individualista se utiliza a menudo como término clasificatorio, pero de formas muy diferentes. Algunos, como los autores de An Anarchist FAQ, utilizan la clasificación anarquismo individualista/ anarquismo social , [3] mientras que Bob Black contrasta un anarquismo individualista y anarcocapitalismo ("anarquismo de tipo 2") menos representativo de la tradición anarquista con el anarquismo colectivista o anarcoizquierdismo ("anarquismo de tipo 1") más representativo. [22] Otros, como Geoffrey Ostergaard , que ven al anarquismo individualista como claramente no socialista, reconociendo al anarcocapitalismo como parte de la tradición anarquista individualista, utilizan la clasificación anarquismo individualista/anarquismo socialista en consecuencia. [23] Sin embargo, otros no consideran al anarcocapitalismo como parte del movimiento anarquista , argumentando que el anarquismo ha sido históricamente un movimiento anticapitalista y los anarquistas rechazan que sea compatible con el capitalismo . [24] [25] [26] [27] [28] Además, un análisis de varios anarquistas individualistas que defendieron el anarquismo de libre mercado muestra que es diferente del anarcocapitalismo y otras teorías capitalistas debido a que estos anarquistas individualistas conservan la teoría del valor trabajo y las doctrinas socialistas . [20] [29] Otras clasificaciones incluyen el anarquismo comunal/mutualista. [30]

Michael Freeden identifica cuatro grandes tipos de anarquismo individualista. Freeden dice que el primero es el tipo asociado con William Godwin que aboga por el autogobierno con un " racionalismo progresista que incluye la benevolencia hacia los demás". El segundo tipo es la racionalidad egoísta amoral y egoísta que más se asocia con Max Stirner . El tercer tipo se "encuentra en las predicciones tempranas de Herbert Spencer , y en las de algunos de sus discípulos como Wordsworth Donisthorpe , que previeron la redundancia del estado en la fuente de la evolución social". El cuarto tipo conserva una forma moderada de egoísmo y explica la cooperación social a través de la defensa de las relaciones de mercado. [8] El anarquismo individualista de diferentes tipos tiene las siguientes cosas en común:

  1. La concentración en el individuo y su voluntad con preferencia a cualquier construcción como la moral, la ideología, la costumbre social, la religión, la metafísica, las ideas o la voluntad de otros. [31] [32]
  2. El rechazo o las reservas a la idea de la revolución, viéndola como un momento de levantamiento de masas que podría generar nuevas jerarquías. En cambio, favorecen métodos más evolutivos para generar anarquía a través de experiencias, experimentos y educación alternativos que podrían implementarse hoy . [33] [34]
  3. Se enfatiza la experiencia y la exploración individual. La visión de que las relaciones con otras personas o cosas pueden ser sólo en beneficio propio y pueden ser tan transitorias y sin compromisos como se desee, ya que en el anarquismo individualista se suele rechazar el sacrificio. De esta manera, Max Stirner recomendaba las asociaciones de egoístas . [35] [36]

Los dos socialismos de Tucker eran el socialismo de Estado, que él asociaba con la escuela marxista, y el socialismo libertario , que él defendía. Lo que esas dos escuelas de socialismo tenían en común era la teoría del valor-trabajo y los fines, por los cuales el anarquismo perseguía medios diferentes. [37]

La forma egoísta del anarquismo individualista, derivada de la filosofía de Max Stirner , apoya al individuo haciendo exactamente lo que le plazca, sin hacer caso de Dios, el Estado o las reglas morales. [38] Para Stirner, los derechos eran fantasmas en la mente, y sostenía que la sociedad no existe sino que "los individuos son su realidad"; apoyaba la propiedad por la fuerza del poder en lugar del derecho moral. [39] Stirner abogaba por la autoafirmación y preveía "asociaciones de egoístas" unidas por el respeto a la crueldad de los demás. [40]

Una tendencia europea del anarquismo individualista propugnaba actos violentos individuales de reivindicación individual , la propaganda mediante los hechos y la crítica de la organización. Entre estas tendencias anarquistas individualistas se encuentran el ilegalismo francés [41] y el insurrecto antiorganizacional italiano [42] .

Otra tendencia importante dentro de las corrientes anarquistas individualistas enfatiza la exploración subjetiva individual y el desafío a las convenciones sociales. La filosofía anarquista individualista atrajo a "artistas, intelectuales y la clase media urbana culta en general". [43]

El historiador anarquista George Woodcock escribió sobre la tendencia del anarquismo individualista a desconfiar de la cooperación más allá de las necesidades básicas para una vida ascética . [9]

Influencias tempranas

William Godwin

William Godwin , un liberal radical y utilitarista , que fue uno de los primeros en abrazar lo que se conoció como anarquismo individualista.

William Godwin puede ser considerado un anarquista individualista. [40] Godwin defendía el individualismo extremo, proponiendo que se eliminara toda cooperación en el trabajo. [44] Godwin era un utilitarista que creía que todos los individuos no tienen el mismo valor, y que algunos de nosotros "tenemos más valor e importancia" que otros dependiendo de nuestra utilidad para generar el bien social. Por lo tanto, no cree en la igualdad de derechos, sino en la vida de la persona que debe ser favorecida porque es más conducente al bien común. [45] Godwin se oponía al gobierno porque viola el derecho del individuo al "juicio privado" para determinar qué acciones maximizan más la utilidad, pero también critica toda autoridad sobre el juicio del individuo. Este aspecto de la filosofía de Godwin, menos el utilitarismo, fue desarrollado en una forma más extrema más tarde por Stirner. [46]

Godwin llevó el individualismo hasta el extremo radical de oponerse a que los individuos actuaran juntos en orquestas, escribiendo en Political Justice que "todo lo que se entiende por el término cooperación es en cierto sentido un mal". [44] Creía que la democracia era preferible a otras formas de gobierno. [47]

Las opiniones políticas de Godwin eran diversas y no concuerdan perfectamente con ninguna de las ideologías que reclaman su influencia, ya que los escritores del Socialist Standard , órgano del Partido Socialista de Gran Bretaña , consideran a Godwin tanto un individualista como un comunista; [48] Murray Rothbard no consideraba a Godwin como parte del bando individualista en absoluto, refiriéndose a él como el "fundador del anarquismo comunista "; [49] y el historiador Albert Weisbord lo considera un anarquista individualista sin reservas. [50]

Pierre-Joseph Proudhon

Pierre-Joseph Proudhon fue el primer filósofo que se autodenominó «anarquista». [51] Algunos consideran a Proudhon un anarquista individualista [52] [53] [54] mientras que otros lo consideran un anarquista social . [55] [56] Algunos comentaristas no identifican a Proudhon como un anarquista individualista debido a su preferencia por la asociación en grandes industrias, en lugar del control individual. [40]

Max Stirner

Retrato de Max Stirner por Friedrich Engels

Johann Kaspar Schmidt, más conocido como Max Stirner (el seudónimo que adoptó de un apodo de patio de escuela que había adquirido de niño debido a su alta intelectualidad, en alemán Stirn ), fue un filósofo alemán que se ubica como uno de los padres literarios del nihilismo , el existencialismo , el posmodernismo y el anarquismo , especialmente del anarquismo individualista. La obra principal de Stirner es El yo y lo suyo , también conocida como El yo y lo suyo ( Der Einzige und sein Eigentum en alemán que se traduce literalmente como El Único [individuo] y su propiedad o El Individuo Único y su propiedad ). [57] Esta obra se publicó por primera vez en 1844 en Leipzig y desde entonces ha aparecido en numerosas ediciones y traducciones.

Egoísmo

La filosofía de Max Stirner , a veces llamada egoísmo, es una forma de anarquismo individualista. [58] Stirner fue un filósofo hegeliano cuyo "nombre aparece con regularidad familiar en estudios de orientación histórica sobre el pensamiento anarquista como uno de los primeros y más conocidos exponentes del anarquismo individualista". [6] En 1844, se publicó la obra de Stirner El yo y su propiedad y se considera "un texto fundador en la tradición del anarquismo individualista". [6] Stirner no recomienda que el individuo intente eliminar el Estado, sino simplemente que lo ignore cuando entre en conflicto con las elecciones autónomas de uno y lo acepte cuando hacerlo sea propicio para los propios intereses. [59] Stirner dice que el egoísta rechaza la búsqueda de la devoción a "una gran idea, una buena causa, una doctrina, un sistema, una vocación noble", argumentando que el egoísta no tiene vocación política, sino que "vive a sí mismo" sin tener en cuenta "lo bien o mal que pueda irle a la humanidad". [60] Stirner sostuvo que la única limitación a los derechos del individuo es el poder del individuo para obtener lo que desea. [61] Stirner propone que la mayoría de las instituciones sociales comúnmente aceptadas, incluyendo la noción de estado , la propiedad como un derecho , los derechos naturales en general y la noción misma de "sociedad" como una abstracción legal e ideal, eran meros fantasmas en la mente. Stirner quiere "abolir no sólo el estado sino también la sociedad como institución responsable de sus miembros". [62] Stirner abogó por la autoafirmación y previó la Unión de egoístas , asociaciones no sistemáticas que propuso como una forma de organización en lugar del estado. [63] Una Unión se entiende como una relación entre egoístas que se renueva continuamente con el apoyo de todas las partes a través de un acto de voluntad. [40] [64] Incluso el asesinato es permisible "si es correcto para mí", [65] aunque los anarquistas egoístas afirman que el egoísmo fomentará uniones genuinas y espontáneas entre individuos. [66]

El concepto de Stirner de "propiedad egoísta" no sólo es una falta de restricción moral sobre cómo uno obtiene y usa las cosas , sino que también incluye a otras personas. [67] Su aceptación del egoísmo contrasta marcadamente con el altruismo de Godwin . Aunque Stirner se oponía al comunismo , por las mismas razones que se oponía al capitalismo , al humanismo , al liberalismo , a los derechos de propiedad y al nacionalismo , viéndolos como formas de autoridad sobre el individuo y como fantasmas en la mente, ha influido en muchos anarcocomunistas y anarquistas posizquierdistas . Los escritores de An Anarchist FAQ informan que "muchos en el movimiento anarquista en Glasgow, Escocia, tomaron la 'Unión de egoístas' de Stirner literalmente como la base para su organización anarcosindicalista en la década de 1940 y más allá". De manera similar, el destacado historiador anarquista Max Nettlau afirma que "al leer a Stirner, sostengo que no se lo puede interpretar excepto en un sentido socialista". [68]

Esta posición sobre la propiedad es bastante diferente de la forma de anarquismo individualista de la ley natural nativa americana que defiende la inviolabilidad de la propiedad privada que se ha ganado a través del trabajo. [69] Otros egoístas incluyen a James L. Walker , Sidney Parker , Dora Marsden y John Beverly Robinson . En Rusia, el anarquismo individualista inspirado por Stirner combinado con una apreciación por Friedrich Nietzsche atrajo a un pequeño grupo de seguidores de artistas e intelectuales bohemios como Lev Chernyi, así como a algunos lobos solitarios que encontraron autoexpresión en el crimen y la violencia. [70] Rechazaron la organización, creyendo que solo los individuos no organizados estaban a salvo de la coerción y la dominación, creyendo que esto los mantenía fieles a los ideales del anarquismo. [71] Este tipo de anarquismo individualista inspiró a la anarcofeminista Emma Goldman . [70]

El anarquismo individualista temprano en los Estados Unidos

Los experimentos comunitarios intencionales iniciados por Josiah Warren influyeron en los anarquistas individualistas europeos de finales del siglo XIX y principios del XX, como Émile Armand y las comunidades intencionales que fundaron. [72]

La versión estadounidense del anarquismo individualista tiene un fuerte énfasis en el principio de no agresión y la soberanía individual . [73] Algunos anarquistas individualistas como Thoreau [74] [75] no hablan de economía, sino simplemente del derecho de "desunión" del estado y prevén la eliminación gradual del estado a través de la evolución social.

Desarrollos y expansión

Anarcofeminismo, amor libre, librepensamiento y cuestiones LGTB

En Europa, el interés por el amor libre se desarrolló en los círculos anarquistas individualistas franceses y españoles: "El anticlericalismo, así como en el resto del movimiento libertario, es otro de los elementos frecuentes que cobrará relevancia en la medida en que la República (francesa) comience a tener conflictos con la Iglesia [...] El discurso anticlerical, frecuentemente reclamado por el individualista francés André Lorulot , tendrá su impacto en Estudios (una publicación anarquista individualista española). Habrá un ataque a la religión institucionalizada por la responsabilidad que tuvo en el pasado en los desarrollos negativos, por su irracionalidad que la convierte en un contrapunto del progreso filosófico y científico. Habrá una crítica al proselitismo y la manipulación ideológica que se da tanto en los creyentes como en los agnósticos". [76] Estas tendencias continuarán en el anarquismo individualista francés en la obra y el activismo de Charles-Auguste Bontemps y otros. En la revista individualista anarquista española Ética e Iniciales , "hay un fuerte interés por publicar noticias científicas, generalmente ligadas a una cierta obsesión atea y antiteísta , filosofía que también trabajará por señalar la incompatibilidad entre ciencia y religión, fe y razón. De esta manera se hablará mucho de las teorías de Darwin o de la negación de la existencia del alma". [77]

Anarco-naturismo

Los grupos anarquistas individualistas también estaban afiliados al naturismo [78] y el anarquista individualista Henri Zisly promovió el naturismo en Francia. [79]

El anarquismo individualista en Estados Unidos

Mutualismo y utopismo

Stephen Pearl Andrews

Para la historiadora anarquista estadounidense Eunice Minette Schuster, "[e]s evidente [...] que el anarquismo proudhoniano se encontraba en los Estados Unidos al menos desde 1848 y que no era consciente de su afinidad con el anarquismo individualista de Josiah Warren y Stephen Pearl Andrews [...] William B. Greene presentó este mutualismo proudhoniano en su forma más pura y sistemática". [80] William Batchelder Greene es más conocido por las obras Mutual Banking (1850) que proponía un sistema bancario sin intereses y Trascendentalismo , una crítica a la escuela filosófica de Nueva Inglaterra . Veía el mutualismo como la síntesis de "libertad y orden". [80] Su "asociacionismo [...] está controlado por el individualismo. [...] 'Ocupaos de vuestros propios asuntos', 'No juzguéis para que no seáis juzgados'. El individuo es soberano en lo que se refiere a cuestiones puramente personales, como por ejemplo la conducta moral, así como en lo que él mismo produce. Por esta razón exige “mutualidad” en el matrimonio: el derecho igual de la mujer a su libertad y propiedad personales. [80] En algunos círculos anarquistas individualistas, el mutualismo llegó a significar anarquismo no comunista. [81]

Anarquistas de Boston

Otra forma de anarquismo individualista se encontró en los Estados Unidos, defendida por los llamados anarquistas de Boston. [70] Por defecto, los individualistas estadounidenses no tenían ningún problema en aceptar los conceptos de que "un hombre emplea a otro" o que "lo dirige" en su trabajo, pero exigían más bien que "todas las oportunidades naturales necesarias para la producción de riqueza fueran accesibles a todos en igualdad de condiciones y que se abolieran los monopolios que surgieran de privilegios especiales creados por la ley". [82]

Creían que el capitalismo monopolista estatal (definido como un monopolio patrocinado por el Estado) [83] impedía que el trabajo fuera plenamente recompensado.

Lysander Spooner, además de su activismo anarquista individualista, también fue un importante activista antiesclavista y se convirtió en miembro de la Primera Internacional . [84]

Algunos anarquistas de Boston, incluido Benjamin Tucker, se identificaron como socialistas , término que en el siglo XIX se usaba a menudo en el sentido de un compromiso con la mejora de las condiciones de la clase trabajadora (es decir, " el problema laboral "). [85] Los anarquistas de Boston como Tucker y sus seguidores siguen siendo considerados socialistas debido a su oposición a la usura. [86] Lo hacen porque, como señala el economista moderno Jim Stanford, hay muchos tipos diferentes de mercados competitivos, como el socialismo de mercado y el capitalismo es solo un tipo de economía de mercado. [87] Alrededor de principios del siglo XX, el apogeo del anarquismo individualista había pasado. [88]

El anarquismo individualista en Europa

El anarquismo individualista europeo surgió de las raíces de William Godwin , [40] Pierre-Joseph Proudhon y Max Stirner . Proudhon fue un pionero del anarquismo, así como de la importante corriente anarquista individualista del mutualismo . [52] [53] Stirner se convirtió en una figura central del anarquismo individualista a través de la publicación de su obra seminal El yo y su propiedad , que se considera "un texto fundador en la tradición del anarquismo individualista". [6]

Entre las corrientes importantes dentro del individualismo europeo se encuentran el amor libre y el naturismo . [89]

Francia

Del legado de Proudhon y Stirner surgió una fuerte tradición de anarquismo individualista francés . Uno de los primeros anarquistas individualistas importantes fue Anselme Bellegarrigue . Participó en la Revolución Francesa de 1848 , fue autor y editor de Anarchie, Journal de l'Ordre y Au fait! Au fait! Interprétation de l'idée démocratique y escribió el importante Manifiesto Anarquista en 1850. El historiador catalán del anarquismo individualista Xavier Diez informa que durante sus viajes a los Estados Unidos "al menos contactó con (Henry David) Thoreau y, probablemente, con (Josiah) Warren ". [90]

Más tarde, esta tradición continuó con intelectuales como Albert Libertad , André Lorulot , Émile Armand , Victor Serge , Zo d'Axa y Rirette Maîtrejean , quienes en 1905 desarrollaron la teoría en la principal revista anarquista individualista de Francia, L'Anarchie . [91]

En este sentido, «las posiciones teóricas y las experiencias vitales del individualismo francés son profundamente iconoclastas y escandalosas, incluso en el seno de los círculos libertarios. La reivindicación del naturismo nudista , la defensa enérgica de los métodos de control de la natalidad, la idea de « uniones de egoístas » con la única justificación de las prácticas sexuales, que se intentará poner en práctica, no sin dificultades, establecerá una forma de pensamiento y de acción, y suscitará simpatía en algunos, y un fuerte rechazo en otros». [89]

Caricatura de la banda de Bonnot

Los ilegalistas por lo general no buscaban una base moral para sus acciones, reconociendo sólo la realidad del "poder" en lugar del "derecho"; y en su mayor parte, los actos ilegales se realizaban simplemente para satisfacer deseos personales, no por un ideal mayor. [41] Influenciados por el egoísmo del teórico Max Stirner, así como por Pierre-Joseph Proudhon (su visión de que " la propiedad es un robo "), Clément Duval y Marius Jacob propusieron la teoría de la reprise individuelle ( reclamación individual ) que justificaba el robo a los ricos y la acción directa personal contra los explotadores y el sistema. [41]

Alemania

En Alemania, el escocés-alemán John Henry Mackay se convirtió en el propagandista más importante de las ideas anarquistas individualistas. Fusionó el egoísmo stirnerista con las posiciones de Benjamin Tucker y de hecho tradujo a Tucker al alemán. Dos escritos semificticios propios, Die Anarchisten y Der Freiheitsucher , contribuyeron a la teoría individualista mediante una actualización de los temas egoístas dentro de una consideración del movimiento anarquista. Las traducciones inglesas de estas obras llegaron al Reino Unido y a los círculos individualistas estadounidenses liderados por Tucker. [92] El individualismo stirnerista fue popular entre los anarquistas literarios e intelectuales en la Alemania anterior a la Primera Guerra Mundial, por ejemplo, influyendo en el movimiento expresionista y el pensamiento temprano de Otto Gross . [93]

Italia

En Italia, el anarquismo individualista tenía una fuerte tendencia hacia el ilegalismo y la propaganda violenta por parte de los hechos, similar al anarquismo individualista francés, pero quizás más extremo [94] y que enfatizaba la crítica de las organizaciones, ya fueran anarquistas o de otro tipo. [95]

Rusia

El anarquismo individualista fue una de las tres categorías del anarquismo en Rusia , junto con el anarcocomunismo y el anarcosindicalismo, que eran más prominentes . [96] Las filas de los anarquistas individualistas rusos provenían predominantemente de la intelectualidad y la clase trabajadora . [96] Para el historiador anarquista Paul Avrich , "los dos principales exponentes del anarquismo individualista, ambos con base en Moscú , fueron Aleksei Alekseevich Borovoi y Lev Chernyi (nacido Pavel Dmitrievich Turchaninov). De Nietzsche, heredaron el deseo de un cambio completo de todos los valores aceptados por la sociedad burguesa: políticos, morales y culturales. Además, fuertemente influenciados por Max Stirner y Benjamin Tucker, los teóricos alemanes y estadounidenses del anarquismo individualista, exigieron la liberación total de la personalidad humana de las cadenas de la sociedad organizada". [96]

Algunos anarquistas individualistas rusos "encontraron la expresión máxima de su alienación social en la violencia y el crimen, otros se unieron a círculos literarios y artísticos de vanguardia, pero la mayoría siguieron siendo anarquistas " filosóficos " que llevaban a cabo animadas discusiones de salón y elaboraban sus teorías individualistas en voluminosos diarios y libros". [96]

Lev Chernyi abogó por un derrocamiento nietzscheano de los valores de la sociedad burguesa rusa y rechazó las comunas voluntarias del anarcocomunista Peter Kropotkin como una amenaza a la libertad del individuo. [97] [98] [99] Algunos académicos, entre ellos Avrich y Allan Antliff, han interpretado que esta visión de la sociedad estuvo muy influenciada por los anarquistas individualistas Max Stirner y Benjamin Tucker. [100]

España

Aunque España estuvo influenciada por el anarquismo individualista estadounidense, estaba más estrechamente relacionada con las corrientes francesas. A principios del siglo XX, el individualismo en España cobró fuerza gracias a los esfuerzos de personas como Dorado Montero, Ricardo Mella , Federico Urales , Miguel Giménez Igualada , Mariano Gallardo y J. Elizalde, que tradujeron a los individualistas franceses y estadounidenses. [89] Importantes en este sentido también fueron revistas como La Idea Libre , La Revista Blanca , Etica , Iniciales , Al margen , Estudios y Nosotros . Los pensadores más influyentes allí fueron Max Stirner , Émile Armand y Han Ryner . Al igual que en Francia, la difusión del esperanto y el anacionalismo tuvieron importancia al igual que el naturismo y las corrientes del amor libre . [89] Más tarde, los propios Armand y Ryner comenzaron a escribir en la prensa individualista española. El concepto de camaradería amorosa de Armand tuvo un papel importante en la motivación del poliamor como realización del individuo. [89]

El historiador catalán Xavier Diez informa que la prensa anarquista individualista española era ampliamente leída por miembros de grupos anarcocomunistas y por miembros del sindicato anarcosindicalista CNT . También hubo casos de anarquistas individualistas destacados como Federico Urales y Miguel Giménez Igualada , que eran miembros de la CNT, y J. Elizalde, que fue miembro fundador y primer secretario de la Federación Anarquista Ibérica (FAI). [101]

Entre octubre de 1937 y febrero de 1938, el anarquista individualista español Miguel Giménez Igualada fue editor de la revista anarquista individualista Nosotros [89] en la que aparecieron muchas obras de Armand y Ryner. También participó en la publicación de otra revista anarquista individualista Al Margen: Publicación quincenal individualista . [102] En su juventud, se dedicó a actividades ilegalistas. [101] Su pensamiento estuvo profundamente influenciado por Max Stirner, del que fue el principal divulgador en España a través de sus propios escritos. Publicó y escribió el prefacio [89] de la cuarta edición en español de El yo y lo suyo de 1900. Propuso la creación de una « Unión de egoístas » para ser una federación de anarquistas individualistas en España, pero no tuvo éxito. [103]

Federico Urales fue un importante anarquista individualista que editó La Revista Blanca . El anarquismo individualista de Urales fue influenciado por Auguste Comte y Charles Darwin . Veía la ciencia y la razón como una defensa contra la servidumbre ciega a la autoridad. Fue crítico de pensadores individualistas influyentes como Nietzsche y Stirner por promover un individualismo egoísta asocial y en su lugar promovió un individualismo con solidaridad visto como una forma de garantizar la igualdad social y la armonía. Fue muy crítico del anarcosindicalismo , que veía como plagado de una burocracia excesiva; y pensó que tendía al reformismo. En cambio, favoreció pequeños grupos basados ​​​​en la alineación ideológica. Apoyó y participó en el establecimiento de la IAF en 1927. [101]

En 2000, el Ateneo Libertario Ricardo Mella, el Ateneo Libertario Al Margen, el Ateneo Enciclopèdic Popular, el Ateneo Libertario de Sant Boi y el Ateneo Llibertari Poble Sec y Fundació D'Estudis Llibertaris i Anarcosindicalistes republicaron los escritos de Émile Armand sobre el amor libre y el anarquismo individualista en una recopilación titulada Individualista. Anarquismo y camaradería amorosa . [104]

El anarquismo individualista en América Latina

El historiador anarquista argentino Ángel Cappelletti informa que en Argentina "[e]ntre los trabajadores que llegaron de Europa en las dos primeras décadas del siglo, había curiosamente algunos individualistas stirnerianos influidos por la filosofía de Nietzsche , que veían al sindicalismo como un enemigo potencial de la ideología anarquista. Establecieron [...] grupos de afinidad que en 1912 llegaron, según Max Nettlau , a la cantidad de 20. En 1911 apareció, en Colón , el periódico El Único , que se autodefinía como 'Publicación individualista'". [105]

Crítica

Murray Bookchin criticó al anarquismo individualista por su oposición a la democracia y su adopción del " estilo de vida " a expensas del anticapitalismo y la lucha de clases . [106]

George Bernard Shaw inicialmente tuvo coqueteos con el anarquismo individualista antes de llegar a la conclusión de que era "la negación del socialismo, y es, de hecho, el antisocialismo llevado tan cerca de su conclusión lógica como cualquier hombre cuerdo se atreve a llevarlo". El argumento de Shaw era que incluso si la riqueza se distribuyera inicialmente de manera igualitaria, el grado de laissez-faire defendido por Tucker daría como resultado que la distribución de la riqueza se volviera desigual porque permitiría la apropiación y acumulación privadas. [107] Según Carlotta Anderson, los anarquistas individualistas estadounidenses aceptan que la libre competencia da como resultado una distribución desigual de la riqueza, pero "no ven eso como una injusticia". [108] No obstante, Peter Marshall afirma que "las implicaciones igualitarias de los anarquistas individualistas tradicionales" como Tucker y Lysander Spooner han sido pasadas por alto. [109]

Los anarquistas colectivistas y sociales cuestionan la afirmación de los anarquistas individualistas de que la libre competencia y los mercados darían lugar a la sociedad anarquista libertaria e igualitaria que comparten con ellos los anarquistas individualistas. En su opinión, "la intervención del Estado simplemente apuntala un sistema de explotación de clase y da al capitalismo un rostro humano". [110]

Los autores de An Anarchist FAQ sostienen que los anarquistas individualistas no defendían la libre competencia y los mercados como reivindicaciones normativas y que simplemente pensaban que eran mejores medios que los propuestos por los anarcocomunistas para el desarrollo de una sociedad anarquista. Los anarquistas individualistas como Tucker pensaban que los intereses, las ganancias, las rentas y la usura desaparecerían, algo que tanto los anarcocapitalistas como los anarquistas sociales no creían que fuera cierto o creían que no sucedería. En un mercado libre, a las personas se les pagaría en proporción a la cantidad de trabajo que realizaran y que, si no lo hicieran, se estaría produciendo explotación o usura. La teoría era que la banca no regulada haría que hubiera más dinero disponible y que esto permitiría la proliferación de nuevos negocios que, a su vez, aumentarían la demanda de mano de obra. Esto llevó a Tucker a creer que la teoría del valor del trabajo se justificaría y que cantidades iguales de trabajo recibirían una remuneración igual. Más adelante en su vida, Tucker se volvió escéptico respecto de que la libre competencia pudiera eliminar el capital concentrado. [111]

Anarquismo individualista y anarcocapitalismo

Aunque el anarcocapitalismo es a veces descrito como una forma de anarquismo individualista, [23] [112] [113] algunos académicos han criticado a aquellos, incluyendo algunos marxistas y libertarios de derecha , por tomarlo al pie de la letra. [29] Otros académicos como Benjamin Franks, quien considera al anarcocapitalismo parte del anarquismo individualista y por lo tanto excluye aquellas formas de anarquismo individualista que defienden o refuerzan formas jerárquicas del campo anarquista, [20] han sido criticados por aquellos que incluyen al anarquismo individualista como parte de las tradiciones anarquistas y socialistas mientras que excluyen al anarcocapitalismo, [109] [29] incluyendo a los autores de An Anarchist FAQ . [3] Algunos académicos anarquistas criticaron a aquellos, especialmente en la filosofía angloamericana, que definen el anarquismo sólo en términos de oposición al estado, cuando el anarquismo, incluyendo tanto las tradiciones individualistas como las sociales, es mucho más que eso. [114] [115] [116] Los anarquistas, tanto individualistas como socialistas, también criticaron a algunos marxistas y otros socialistas por excluir al anarquismo del campo socialista. [3] En European Socialism: A History of Ideas and Movements , Carl Landauer resumió la diferencia entre los anarquistas comunistas e individualistas al afirmar que "los anarquistas comunistas tampoco reconocen ningún derecho de la sociedad a obligar al individuo. Se diferencian de los individualistas anarquistas en su creencia de que los hombres, si se liberan de la coerción, entrarán en asociaciones voluntarias de tipo comunista, mientras que la otra ala cree que la persona libre preferirá un alto grado de aislamiento". [4] [117]

Sin la teoría del valor trabajo , [112] algunos argumentan que los anarquistas individualistas del siglo XIX se aproximan al movimiento moderno del anarcocapitalismo, [23] [113] aunque esto ha sido cuestionado [20] o rechazado. [118] A medida que la teoría económica cambió, la popularidad de la teoría del valor trabajo de la economía clásica fue reemplazada por la teoría subjetiva del valor de la economía neoclásica y Murray Rothbard , un estudiante de Ludwig von Mises , combinó la Escuela Austriaca de Economía de Mises con las visiones absolutistas de los derechos humanos y el rechazo del Estado que había absorbido al estudiar a los anarquistas individualistas estadounidenses del siglo XIX, como Tucker y Spooner. [119] A mediados de la década de 1950, Rothbard se preocupó por diferenciarse de las opiniones económicas comunistas y socialistas de otros anarquistas, incluidos los anarquistas individualistas del siglo XIX, argumentando que "no somos anarquistas [...] pero tampoco arquistas [...]. Tal vez, entonces, podríamos llamarnos con un nuevo nombre: no-arquistas". [20]

Hay una fuerte corriente dentro del anarquismo, incluyendo activistas y académicos anarquistas, que rechaza que el anarcocapitalismo pueda ser considerado parte del movimiento anarquista porque el anarquismo ha sido históricamente un movimiento anticapitalista y los anarquistas lo ven como incompatible con las formas capitalistas. [120] [121] [122] [123] [124] Aunque algunos consideran al anarcocapitalismo como una forma de anarquismo individualista, [125] [126] otros sostienen que el anarquismo individualista es en gran medida socialista y cuestionan el concepto de una división socialista-individualista. [20] [127] Algunos escritores niegan que el anarcocapitalismo sea una forma de anarquismo [128] y que el capitalismo sea compatible con el anarquismo. [129]

El Palgrave Handbook of Anarchism escribe que "como señala acertadamente Benjamin Franks, los individualismos que defienden o refuerzan formas jerárquicas como las relaciones de poder económico del anarcocapitalismo son incompatibles con las prácticas del anarquismo social basadas en el desarrollo de bienes inmanentes que compiten con desigualdades como ésta". Laurence Davis pregunta cautelosamente: "¿Es el anarcocapitalismo realmente una forma de anarquismo o, en cambio, un paradigma ideológico completamente diferente cuyos partidarios han intentado expropiar el lenguaje del anarquismo para sus propios fines antianarquistas?" Davis cita a Iain McKay, "a quien Franks cita como autoridad para apoyar su afirmación de que 'el análisis académico ha seguido a las corrientes activistas al rechazar la visión de que el anarcocapitalismo tiene algo que ver con el anarquismo social'", argumentando "con bastante énfasis en las mismas páginas citadas por Franks que el anarcocapitalismo no es en absoluto un tipo de anarquismo". McKay escribe que "es importante destacar que la oposición anarquista a los llamados 'anarquistas' capitalistas no refleja algún tipo de debate dentro del anarquismo, como a muchos de estos tipos les gusta pretender, sino un debate entre el anarquismo y su viejo enemigo, el capitalismo. [...] De igual modo, dado que los anarquistas y los 'anarco'-capitalistas tienen análisis y objetivos fundamentalmente diferentes , no es 'sectario' señalar esto". [130]

Davis escribe que "Franks afirma sin pruebas que la mayoría de las formas principales del anarquismo individualista han sido en gran medida de contenido anarcocapitalista, y concluye a partir de esta premisa que la mayoría de las formas de individualismo son incompatibles con el anarquismo". Davis sostiene que "la conclusión es insostenible porque la premisa es falsa, ya que depende de la validez que pueda tener de la suposición adicional de que el anarcocapitalismo es de hecho una forma de anarquismo. Si rechazamos esta visión, entonces también debemos rechazar el estilo de argumentación del anarquista individual versus el anarquista comunitario que se desprende de ella". [130] Davis sostiene que "el núcleo ideológico del anarquismo es la creencia de que la sociedad puede y debe organizarse sin jerarquías ni dominación. Históricamente, los anarquistas han luchado contra una amplia gama de regímenes de dominación, desde el capitalismo, el sistema estatal, el patriarcado, el heterosexismo y la dominación de la naturaleza hasta el colonialismo, el sistema de guerra, la esclavitud, el fascismo, la supremacía blanca y ciertas formas de religión organizada". Según Davis, "[s]i bien estas visiones van desde las predominantemente individualistas hasta las predominantemente comunitarias, las características comunes a prácticamente todas incluyen un énfasis en la autogestión y los métodos autorreguladores de organización, la asociación voluntaria, la sociedad descentralizada, basada en el principio de la libre asociación, en la que las personas se gestionarán y gobernarán a sí mismas". [131] Finalmente, Davis incluye una nota a pie de página que dice que "el anarquismo individualista puede ser considerado plausiblemente como una forma tanto de socialismo como de anarquismo. Si los anarquistas individualistas eran anarquistas (y socialistas) coherentes es otra cuestión completamente distinta. [...] McKay comenta lo siguiente: 'cualquier anarquismo individualista que apoye el trabajo asalariado es un anarquismo inconsistente . Puede fácilmente convertirse en anarquismo consistente aplicando sus propios principios de manera consistente. En cambio, el 'anarco'-capitalismo rechaza tantos de los principios básicos y subyacentes del anarquismo [...] que no puede hacerse consistente con los ideales del anarquismo'". [132]

Véase también

Referencias

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  26. ^ Marshall 1992, p. 565: "De hecho, pocos anarquistas aceptarían a los 'anarcocapitalistas' en el campo anarquista, ya que no comparten una preocupación por la igualdad económica y la justicia social. Sus hombres de mercado, interesados ​​y calculadores, serían incapaces de practicar la cooperación voluntaria y la ayuda mutua. Por lo tanto, los anarcocapitalistas, incluso si rechazan al Estado, podrían ser mejor llamados libertarios de derecha en lugar de anarquistas".
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  32. ^ "Stirner, sin embargo, no tiene nada que ver con los 'seres superiores'. De hecho, con el objetivo de preocuparse exclusivamente por sus propios intereses, ataca a todos los "seres superiores", considerándolos como una variedad de lo que él llama "fantasmas", o ideas a las que los individuos se sacrifican y por las que son dominados. El primero de ellos es la abstracción "Hombre", en la que todos los individuos únicos se sumergen y se pierden. Como él mismo lo expresó, "el liberalismo es una religión porque separa mi esencia de mí y la coloca por encima de mí, porque exalta al 'Hombre' en la misma medida que cualquier otra religión lo hace con Dios... me coloca por debajo del Hombre". De hecho, "quien está enamorado del Hombre deja a las personas fuera de cuenta en la medida en que ese enamoramiento se extiende y flota en un interés ideal y sagrado. El hombre, como veis, no es una persona, sino un ideal, un fantasma. [p. 176 y p. 79] Entre los muchos "fantasmas" que Stirner ataca se encuentran aspectos tan notables de la vida capitalista como la propiedad privada, la división del trabajo, el Estado, la religión y (a veces) la sociedad misma. Analizaremos la crítica de Stirner al capitalismo antes de pasar a su visión de una sociedad egoísta y cómo se relaciona con el anarquismo social. "G.6 ¿Cuáles son las ideas de Max Stirner?" Archivado el 23 de noviembre de 2010 en Wayback Machine en An Anarchist FAQ
  33. ^ "El primero se refiere a los medios de acción en el aquí y ahora (y por tanto a la manera en que se producirá la anarquía). Los individualistas generalmente prefieren la educación y la creación de instituciones alternativas, como bancos mutuos, sindicatos, comunas, etc. Dicha actividad, sostienen, garantizará que la sociedad actual se desarrolle gradualmente a partir del gobierno hacia una sociedad anarquista. Son principalmente evolucionistas, no revolucionarios, y no les gusta el uso que hacen los anarquistas sociales de la acción directa para crear situaciones revolucionarias". "A.3.1 ¿Cuáles son las diferencias entre los anarquistas individualistas y los sociales?" Archivado el 23 de noviembre de 2010 en Wayback Machine en An Anarchist FAQ
  34. ^ Díez 2006, pag. 30: "Toda revolución, pues, hecha en nombre de principios abstractos como igualdad, fraternidad, libertad o humanidad, persigue el mismo fin; anular la voluntad y soberanía del individuo, para así poderlo dominar".
  35. ^ Díez 2006, pag. 31: Finalmente, y este es un tema poco resuelto por el filósofo bávaro, resulta evidente que, a pesar de todo culto a la soberanía individual, es necesario y deseable que los individuos cooperen. Pero el peligro de la asociación conlleva la reproducción, una escala diferente, de una sociedad, y es evidente que en este contexto, los individuos deben renunciar a buena parte de su soberanía. Stirner propone "uniones de egoístas", formadas por individuos libres que pueden unirse episódicamente para colaborar, pero evitando la estabilidad o la permanencia."
  36. ^ "Las uniones que Stirner desea se basarían en el libre acuerdo, siendo asociaciones espontáneas y voluntarias creadas a partir de los intereses mutuos de los involucrados, quienes "se preocuparían mejor por su bienestar si se unen con otros". [p. 309] Las uniones, a diferencia del estado, existen para asegurar lo que Stirner llama "intercambio" o "unión" entre individuos. Para entender mejor la naturaleza de estas asociaciones, que reemplazarán al estado, Stirner enumera las relaciones entre amigos, amantes y niños jugando como ejemplos. [No Gods, No Masters, vol. 1, p. 25] Estos ilustran los tipos de relaciones que maximizan el disfrute personal, el placer, la libertad y la individualidad de un individuo, así como también aseguran que los involucrados no sacrifiquen nada mientras pertenecen a ellas. Tales asociaciones se basan en la mutualidad y una cooperación libre y espontánea entre iguales. Como dice Stirner, "el intercambio es mutualidad, es la acción, el commercium, de los individuos". [p. 218] Su objetivo es "placer" y "disfrute propio". Stirner buscaba así un egoísmo amplio, que valorara a los demás y su singularidad, y criticaba así el egoísmo estrecho de las personas que olvidaban la riqueza que son los demás:
    "Pero ése sería un hombre que no conociera ni pudiera apreciar ninguno de los placeres que emanan del interés por los demás, de la consideración que se muestra hacia los demás. Ése sería un hombre desprovisto de innumerables placeres, un hombre de carácter miserable... ¿no sería un egoísta miserable, más bien que un egoísta genuino?... La persona que ama a un ser humano es, en virtud de ese amor, un hombre más rico que alguien que no ama a nadie." [No Gods, No Masters, vol. 1, p. 23]"¿Cuáles son las diferencias entre anarquistas individualistas y anarquistas sociales?
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Bibliografía

Lectura adicional

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