El yo y lo que es suyo ( en alemán : Der Einzige und sein Eigentum ) , también conocido como Lo único y su propiedad [1] [2] [3] es una obra de 1844 del filósofo alemán Max Stirner . Presenta una crítica poshegeliana del cristianismo y la moral tradicional por un lado; y por el otro, del humanismo , el utilitarismo , el liberalismo y gran parte del entonces floreciente movimiento socialista , abogando en cambio por un egoísmo amoral (aunque importantemente no inherentemente inmoral o antisocial). Se considera una influencia importante en el desarrollo del anarquismo , el existencialismo , el nihilismo y el posmodernismo . [4] [5]
En 2010, John F. Welsh acuñó el término egoísmo dialéctico para los pensamientos de Stirner expresados en esta obra, con el fin de enfatizar la distinción de las connotaciones negativas y peyorativas del uso cotidiano común de egoísmo en el sentido de egotismo .
La discusión que sigue se basa en la traducción al inglés de Steven T. Byington, publicada por primera vez en 1907. [6] Una traducción más reciente de Apio Ludd, también conocido como Wolfi Landstreicher, fue publicada por Underworld Amusements en 2017 bajo el título The Unique and Its Property ; el traductor señaló que Stirner no había usado la palabra ego. [7]
La primera parte del texto comienza planteando una estructura dialéctica tripartita basada en las etapas de la vida de un individuo (Infancia, Juventud y Adultez). [8] [6] En la primera etapa realista , los niños están restringidos por fuerzas materiales externas. Al llegar a la etapa de la juventud, comienzan a aprender cómo superar estas restricciones mediante lo que Stirner llama el "autodescubrimiento de la mente". Sin embargo, en la etapa idealista , un joven ahora se vuelve esclavizado por fuerzas internas como la conciencia, la razón y otros "fantasmas" o "ideas fijas" de la mente (incluyendo la religión , el nacionalismo y otras ideologías). La etapa final, el "egoísmo", es el segundo autodescubrimiento, en el que uno se vuelve autoconsciente de sí mismo como algo más que su mente o su cuerpo.
A lo largo del libro, Stirner aplica esta estructura dialéctica a la historia humana. La primera parte es una crítica sostenida de los dos primeros períodos de la historia humana y, especialmente, del fracaso del mundo moderno en escapar de los modos religiosos de pensamiento. El análisis de Stirner se opone a la creencia de que los individuos modernos son progresivamente más libres que sus predecesores. [8] Stirner ve a los modernos como poseídos por fuerzas ideológicas como el cristianismo y las ideologías del estado-nación moderno .
La crítica de Stirner a la modernidad se centra en la Reforma protestante . Según Stirner, la teología de la Reforma extendió el dominio religioso sobre los individuos al desdibujar la distinción entre lo sensual y lo espiritual (permitiendo así a los sacerdotes casarse, por ejemplo). La Reforma también fortaleció e intensificó la creencia religiosa y la hizo más personal, creando un conflicto interno entre los deseos naturales y la conciencia religiosa. Por lo tanto, la Reforma solo sirvió para esclavizar aún más a los europeos bajo la ideología espiritual. [8]
La crítica de Stirner a una visión progresista de la historia es parte de su ataque a las filosofías de los hegelianos de izquierda , especialmente la de Ludwig Feuerbach . Stirner ve la filosofía de Feuerbach como una mera continuación de formas religiosas de pensamiento. Feuerbach había argumentado que el cristianismo se equivocaba al tomar cualidades humanas y proyectarlas en un Dios trascendente. Pero según Stirner, la filosofía de Feuerbach, aunque rechazaba a un Dios, dejaba intactas las cualidades cristianas. Feuerbach había tomado un conjunto de cualidades humanas y las había deificado, convirtiéndolas en la única visión prescriptiva de la humanidad. Esto se convirtió en otra religión para Stirner, un "cambio de amos" sobre el individuo. [8] Stirner critica a otros hegelianos de izquierda por establecer una concepción de la naturaleza humana esencial como una meta por la que luchar en lugar de una que ya se ha logrado. [6] Así, mientras liberales como Arnold Ruge encontraron la esencia de lo humano en la ciudadanía, y liberales sociales como Moses Hess la encontraron en el trabajo, todos ellos cometieron el error similar de osificar una "esencia" de lo humano y deificarla. Para Stirner, la "naturaleza humana" no puede proporcionar ninguna prescripción sobre cómo se debe vivir, ya que no es necesario convertirse en su naturaleza, sino que ya lo es ("Su naturaleza es, de una vez por todas, humana; ustedes son naturalezas humanas, seres humanos. Pero, sólo porque ya lo son, no necesitan seguir volviéndose así").
La segunda parte se centra en la posibilidad de liberarse de las formas ideológicas de pensamiento actuales a través de un egoísmo filosófico sólido. El egoísmo de Stirner se centra en lo que él llama Eigenheit («propiedad» o autonomía). Esta «propiedad» es una característica de una etapa más avanzada del desarrollo personal e histórico humano. Es la base de nuestra visión del mundo.
El egoísmo de Stirner es un egoísmo psicológico descriptivo , aunque diferencia entre egoísmo consciente e involuntario. [6] : 31 Stirner no aboga por el egoísmo estrecho de un "hombre sensual":
El egoísmo [...] en el sentido cristiano significa algo así: sólo busco ver si algo me sirve como hombre sensual. Pero, ¿es entonces la sensualidad la totalidad de mi ser? ¿Estoy en mis propios sentidos cuando me entrego a la sensualidad? [6] : 104
La concepción de la propiedad de Stirner es un tipo de autodescripción:
La propiedad incluye en sí todo lo propio y vuelve a poner en valor lo que el lenguaje cristiano deshonró. Pero la propiedad tampoco tiene ningún criterio ajeno, pues no es en ningún sentido una idea como la libertad, la moral, la humanidad, etc.: es sólo una descripción del propietario. [6] : 104
En la segunda parte, Stirner descarta el concepto de libertad, por ser de valor limitado, y lo reemplaza con el de poder y propiedad. [6] : 104 En el capítulo "Mi poder", Stirner explora el concepto de derechos humanos y su consiguiente separación inherente del yo: "El derecho de "todos" debe anteponerse a mi derecho". [6] : 113
En el capítulo "Mi goce personal", Stirner analiza el anhelo y la "vida verdadera", descartando ambos y prefiriendo un hombre "que no busca": "No soy realmente de mi propiedad hasta que estoy seguro de mí mismo y ya no me busco a mí mismo; me tengo a mí mismo, por lo tanto, me uso y disfruto de mí mismo". [6] : 187 "Un hombre no está "llamado" a nada, y no tiene "vocación", ni "destino", tan poco como una planta o una bestia tienen una "vocación". [6] : 190 Además, argumenta que "[e]l hombre verdadero no se encuentra en el futuro, un objeto de anhelo, sino que se encuentra, existente y real, en el presente". [6] : 191
En la Parte III de la Parte II, "El Único", Stirner da un resumen del libro y sus ideas, y lo termina como empezó: "todas las cosas no son nada para mí" [6] : 212
Stirner cita repetidamente a Johann Wolfgang von Goethe , Friedrich Schiller y Bruno Bauer, dando por sentado que los lectores estarán familiarizados con sus obras. También parafrasea y hace juegos de palabras y bromas internas sobre formulaciones que se encuentran en las obras de Hegel , así como en las obras de sus contemporáneos, como Ludwig Feuerbach . Esto puede hacer que el libro sea más exigente para los lectores contemporáneos.
Inicialmente, El único y su propiedad recibió mucha atención, aunque la mayoría de las reseñas fueron críticas negativas de hegelianos de izquierda como Ludwig Feuerbach y Moses Hess . [9] La crítica de Feuerbach, " La esencia del cristianismo en relación con El yo y su propiedad" calificó la obra de "ingeniosa" e "inteligente", pero también la criticó por ser "excéntrica, unilateral y falsamente definida". [9] Stirner respondió a estas críticas en un ensayo de 1845 titulado "Los críticos de Stirner".
El único y su propiedad también tuvo un profundo impacto en Marx y Engels . En 1844 Engels envió una carta a Marx en la que elogiaba al "noble Stirner" y sugería que su egoísmo dialéctico podía servir como punto de partida para el comunismo:
Ciertamente es cierto que primero debemos hacer nuestra una causa, una causa egoísta, antes de que podamos hacer algo para promoverla... [S]omos comunistas también por egoísmo, y es por egoísmo que deseamos ser seres humanos, no meros individuos... [10]
Sin embargo, Marx y Engels colaborarían más tarde en una extensa crítica del libro de Stirner en La ideología alemana (1845, publicada en 1932). La crítica es una diatriba polémica llena de ataques ad hominem e insultos contra Stirner (Marx lo llama un "intelectual individualista pequeñoburgués"). [11]
El argumento de La ideología alemana que critica Lo único y su propiedad es que el concepto central de Stirner es el mismo tipo de “fantasma” que Stirner sostiene que no existe. Para Marx y Engels, el “egoísmo” de Stirner simplemente presentaba una religiosidad moderna que, según L. Dallman, “… se encuentra en una relación privilegiada con la realidad no conceptual”. [12] Por lo tanto, Marx y Engels se refieren a Stirner de manera despectiva y repetitiva como “San Max”.
Stirner también tuvo una influencia duradera en la tradición del anarquismo individualista . El individualista estadounidense Benjamin R. Tucker , editor del Journal Liberty , adoptó el egoísmo de Stirner en 1886 al tiempo que rechazaba las concepciones de los derechos naturales . Esto condujo a una amarga división en el anarquismo individualista estadounidense entre egoístas como James L. Walker y John Beverly Robinson y los defensores del anarquismo de los derechos naturales como el de Lysander Spooner . [13] Otros anarquistas individualistas influenciados por Stirner incluyen a Lev Chernyi , Adolf Brand , Renzo Novatore , John Henry Mackay , Enrico Arrigoni , Miguel Giménez Igualada y Émile Armand .
Aunque inicialmente influenciado por el anarquismo individualista estadounidense, el SEP fue influenciado más por los individualistas europeos [14] y eventualmente por Dora Marsden, lo que lo llevó a descartar el anarquismo, [15] como lo hizo Dora Marsden unos 70 años antes que él, [16] lo que luego influiría en otros asociados con él. [17] Otros egoístas que rechazaron el anarquismo incluyen a Stephen Marletta, William J. Boyer, [18] Ragnar Redbeard , Malfew Seklew y Svein Olav Nyberg, entre otros.
Recientemente, Stirner ha sido una fuente influyente para pensadores anarquistas post-izquierdistas como Jason McQuinn , Bob Black y Hakim Bey .
Quien destruye un buen libro, mata la razón misma . En una exposición de 1955 de la Biblioteca de la Universidad de Kansas se señaló lo siguiente con respecto a la publicación inicial del libro:
Su franca adhesión al egoísmo anarquista provocó que los periódicos de Sajonia anunciaran, nada inesperado, que el libro había sido confiscado inmediatamente en Leipzig. Prusia, ansiosa por no quedarse atrás, donde normalmente iban muy por delante, prohibió el libro. Luego, Berlín recibió noticias más precisas: el libro no había sido prohibido en absoluto en Sajonia. De hecho, la exageración inverosímil del libro fue considerada en Dresde como su mejor antídoto. Los pequeños estados de Alemania se pusieron de parte de uno u otro bando, a menudo con considerable dificultad debido a la escasez de ejemplares para examinar primero. [19]
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