Mujeres Libres (inglés: Free Women ) fue una organización de mujeres anarquistas que existió en España de 1936 a 1939. Fundada por Lucía Sánchez Saornil , Mercedes Comaposada y Amparo Poch y Gascón como un pequeño grupo de mujeres en Madrid, rápidamente creció hasta convertirse en un grupo nacional. federación de 30.000 miembros en su apogeo en el verano de 1938.
Surgió del movimiento anarcosindicalista español , compuesto por tres organizaciones principales: el sindicato CNT ; la federación FAI ; y el ala juvenil de la FIJL . Muchas mujeres que participaron en estos grupos sintieron que los anarquistas predominantemente masculinos estaban ignorando sus problemas. Como resultado, se crearon los grupos autónomos de Mujeres Libres, que perseguían tanto la liberación femenina como la revolución social anarquista . Sostuvieron que los dos objetivos eran igualmente importantes y debían perseguirse en paralelo. Con el objetivo de empoderar a las mujeres de clase trabajadora , organizaron actividades que iban desde programas educativos y clases técnicas hasta guarderías y atención de maternidad .
Si bien Mujeres Libres buscó el reconocimiento como la cuarta organización principal dentro del movimiento anarquista, nunca lograron formalmente el mismo estatus que las otras ramas. Fundado en la Segunda República Española , el grupo siguió a los anarquistas apoyando a la facción republicana cuando comenzó la Guerra Civil Española . Tras la victoria de las fuerzas nacionalistas opuestas en 1939, Mujeres Libres colapsó y el movimiento anarquista en su conjunto fue ilegalizado.
En los años anteriores a 1936, las mujeres en España eran marcadamente desiguales con respecto a los hombres. En el ámbito laboral , se enfrentaron a malas condiciones laborales, que iban desde lugares de trabajo antihigiénicos hasta salarios consistentemente más bajos que los de los hombres por el mismo trabajo. [1] La tasa de alfabetización en toda España en este período fue baja tanto para hombres como para mujeres, pero consistentemente más baja para estas últimas. La tasa de analfabetismo femenino en 1930 alcanzó el 60% en el sur de España y el 30% en la región vasca . [2] Esto limitó la participación política y la movilidad social de las mujeres de la clase trabajadora.
Las mujeres también estaban en gran medida confinadas a la esfera doméstica. Por lo general, las mujeres tenían la responsabilidad principal de criar a los hijos, restringiéndolos de una manera que los hombres no experimentaban. Cuando las mujeres estaban empleadas, normalmente trabajaban en el hogar, realizando tareas domésticas o trabajando en su propia casa, trabajando a destajo en industrias como la textil . [3]
El movimiento anarquista estaba nominalmente comprometido con la igualdad, declarando que "los dos sexos serán iguales, tanto en derechos como en obligaciones". [4] Sin embargo, en la práctica hubo numerosas deficiencias con respecto a este objetivo. La naturaleza desigual de la sociedad española significó que las mujeres constituyeran una minoría en la mayoría de los lugares de trabajo, sofocando su capacidad para participar en la CNT en particular. Incluso cuando las mujeres representaban una mayoría, los sindicatos anarquistas hicieron pocos esfuerzos para organizarlas, percibiéndolas como potenciales rompehuelgas. [1]
Una de las razones por las que las creencias sexistas siguieron siendo tan prominentes fue el hecho de que Pierre-Joseph Proudhon , a menudo referido como "el padre del anarquismo", había creído abiertamente que las mujeres eran inferiores, y defendía en sus escritos que las mujeres debían permanecer en roles domésticos incluso después de La revolución anarquista. [5]
Incluso para los hombres de mentalidad más igualitaria, se ha comentado que "la utopía anarquista se detuvo en la puerta principal". [6] Sara Berenguer y Pepita Carpeña , quienes más tarde se convirtieron en miembros de Mujeres Libres, informaron haber presenciado sexismo en grupos juveniles de la FIJL, que eran notables focos de tal comportamiento. [7]
Otras mujeres anarquistas, en particular Lucía Sánchez Saornil y Mercedes Comaposada, tuvieron experiencias similares con el sexismo. Tras darse cuenta del alcance del sexismo dentro de la CNT en 1933, los dos comenzaron a discutir el tema. En 1935 habían comenzado a formar el primer grupo Mujeres Libres en Madrid. [8] Junto con la Dra. Amparo Poch y Gascón, las tres mujeres son consideradas las 'iniciadoras' del movimiento Mujeres Libres, un esfuerzo por empoderar a las mujeres españolas.
En 1934, miembros de la CNT, incluida Soledad Estorach , fundaron en Barcelona un grupo similar pero separado , en un esfuerzo por involucrar a las mujeres en el movimiento anarquista. Se formó así el Grupo Cultural Feminino o 'Grupo de Cultura Femenina', que creció hasta convertirse en una organización regional catalana totalmente independiente de Mujeres Libres. [9]
Cuando los dos grupos se descubrieron a finales de 1936, este último decidió afiliarse al grupo de Madrid, y pasó a denominarse Agrupación Mujeres Libres . [10] Con el paso del tiempo, se formaron muchas otras sucursales de Mujeres Libres en todo el país. Permanecieron esencialmente independientes unos de otros en todo menos en el nombre hasta que, en agosto de 1937, 90 grupos locales de Mujeres Libres establecieron formalmente una federación nacional. [11] A medida que el movimiento crecía, alcanzó una altura de 30.000 miembros en el verano de 1938. [12]
De septiembre a noviembre de 1935, Lucía Sánchez Saornil y el secretario nacional de la CNT, Mariano Rodríguez Vázquez mantuvieron correspondencia pública a través de las páginas del periódico anarquista Solidaridad Obrera sobre la posición de la mujer dentro del movimiento anarquista. Rodríguez Vázquez se mostró en general comprensivo con la posición de las mujeres, reconociendo que muchos hombres ocupaban una posición de poder sobre sus parejas en el hogar, e incluso ofreció que Solidaridad Obrera dedicara una página cada semana a las mujeres. [13] Sin embargo, Sánchez Saornil fue duramente crítico de la forma en que las mujeres anarquistas fueron alentadas a ingresar al movimiento, argumentando en referencia a las actitudes sexistas de los hombres que "La gran mayoría de los camaradas varones... tienen mentes infectadas con los prejuicios burgueses más típicos". ". [14]
Combinado con su insatisfacción con la afirmación de Vázquez de que los hombres no tenían la culpa de aferrarse a sus privilegios al descuidar la causa de las mujeres, esto la llevó a anunciar en un artículo su intención de crear una revista completa dedicada enteramente a la causa de las mujeres, en lugar de más que una sola página. El anuncio en abril del año siguiente de que este proyecto seguiría adelante generó un amplio apoyo entre los anarquistas y marcó el pleno surgimiento de la organización Mujeres Libres ante la opinión pública. El primer número de la revista Mujeres Libres se publicó el 20 de mayo de 1936 y tuvo 14 números. [15]
Como participantes del movimiento anarcosindicalista, Mujeres Libres creían en la abolición del Estado y del capitalismo . Muchos anarquistas de la época supusieron que la desigualdad de género era producto de estas jerarquías económicas y que desaparecería una vez lograda la revolución social. Sin embargo, después de sus experiencias negativas dentro de grupos anarquistas dominados por hombres, las mujeres anarquistas que fundaron Mujeres Libres comenzaron a rechazar la idea de que la lucha por la igualdad de género estuviera subordinada a la lucha de clases más amplia por la igualdad económica.
Esto se reflejó en su declaración de propósito, que sostenía que las mujeres deberían emanciparse de su "triple esclavitud": a su propia ignorancia, a la desigualdad de género y al capitalismo. [16] La referencia a la "ignorancia" surgió de la creencia de que las mujeres tenían una lucha "interna" adicional que superar: las mujeres tenían que respetarse a sí mismas para ganarse el respeto de los hombres y lograr la igualdad con ellos. [4]
Si bien Mujeres Libres creía que hombres y mujeres eran iguales, rechazaban la etiqueta de feminismo . En cambio, normalmente se referían a su ideología como "humanismo". [4] Esto se debió a que creían que la desigualdad de género no podía resolverse por separado de la desigualdad económica. [17] Por ejemplo, creían que la prostitución era una forma de explotación de las mujeres que surgía en parte debido a las desesperadas circunstancias de la pobreza ; como resultado, sus intentos de erradicar la práctica se centraron en crear refugios para mujeres en lugar de prohibirla. [18]
En comparación con otras organizaciones de mujeres de izquierda en España en ese momento, Mujeres Libres fue única en el sentido de que insistió en permanecer autónoma de sus organizaciones hermanas, la CNT, la FAI y la FIJL, dominadas por hombres. Lo hicieron para abordar plenamente los problemas de las mujeres, argumentando que la autonomía y la separación les permitirían actuar de forma independiente para organizar y empoderar a las mujeres (objetivos que consideraban que otros grupos anarquistas habían descuidado). [19] Insistió en que era una parte integral del movimiento libertario, pero aún así optó por no solicitar delegados votantes en las reuniones de las otras tres organizaciones. Lo hizo para preservar su autonomía: Mujeres Libres deseaba participar en el movimiento, pero no quería estar sujeta a sus resoluciones y así perder su independencia. [20]
El Himno de Mujeres Libres, escrito por Lucía Sánchez Saornil en 1937, dice lo siguiente:
Los principales objetivos de Mujeres Libres eran la incorporación de más mujeres al movimiento anarquista y el empoderamiento de las mujeres dentro del mismo. Para ello, las primeras acciones de los grupos fueron la creación de redes de mujeres a través de la creación de grupos sociales exclusivos de mujeres. La existencia de estos grupos aumentó la visibilidad de las mujeres anarquistas y reforzó su causa, particularmente al proporcionar un espacio para discutir estrategias para combatir el sexismo tanto a nivel individual como colectivo.
La organización produjo propaganda a través de la radio, bibliotecas itinerantes y giras de propaganda para promover su causa. Organizadores y activistas viajaron por zonas rurales de España para crear colectivos rurales y apoyar a las mujeres en el país, alentando a las mujeres a volverse anarquistas y participar tanto en Mujeres Libres como en la CNT. [17] Mujeres Libres también produjo su revista dirigida por mujeres, junto con varios folletos y otras publicaciones, para mantener informadas a sus miembros. La revista se dirigió a las mujeres de clase trabajadora y se centró en "despertar la conciencia femenina hacia las ideas libertarias". [23]
Mujeres Libres colaboró a menudo con la organización humanitaria anarquista Solidaridad Internacional Antifascista , de la que Lucía Sánchez Saornil era secretaria general. [24] Proporcionaron asistencia a refugiados y soldados heridos durante la Guerra Civil. [25]
Una de las áreas centrales en las que Mujeres Libres buscó empoderar a las mujeres fue en el lugar de trabajo. Al considerar la participación de las mujeres en la actividad económica como una parte central de su emancipación, formaron "secciones laborales" para ayudar a alentar a las mujeres a trabajar. Este objetivo se vio reforzado por el hecho de que muchos trabajadores se habían convertido en soldados, por lo que a los sindicatos les resultaba más cómodo emplear mujeres como una necesidad, extendiéndose incluso a los programas de aprendizaje. [26]
Las mujeres involucradas en Mujeres Libres llenaron vacíos en la economía en una gran variedad de áreas. Formaron divisiones dedicadas al transporte, saneamiento, manufactura, metalurgia y servicios públicos, junto con "brigadas móviles" que completaban cualquier trabajo inconcluso. Suministraron alimentos tanto a las milicias como a las comunidades urbanas, incluida la creación de cocinas comunitarias; y ayudaron a sindicalizar a las 15.000 mujeres que trabajan en los servicios de alimentación y el transporte público en las dos principales ciudades de Madrid y Barcelona. [27]
Incluso en el frente de batalla, las mujeres desempeñaban principalmente funciones auxiliares. Como reacción a esto, Mujeres Libres organizó apoyo para la inclusión y entrenamiento de mujeres soldado (como Mika Feldman de Etchebéhère ), instalando campos de tiro y clases de práctica de tiro y promocionando sus historias a través de la revista. [17]
Mujeres Libres también apoyó el esfuerzo de guerra al establecer una escuela para capacitar enfermeras y crear una clínica médica de emergencia para ayudar a quienes resultaron heridos en la guerra. [17] Una de las iniciadoras, la Dra. Amparo Poch y Gascón, era médica y utilizó su experiencia para enseñar primeros auxilios avanzados y capacitar a mujeres como parteras. [28]
En Barcelona, dirigieron un hospital de maternidad, que brindaba atención de parto y posnatal a las madres, y ofrecía educación a todas las mujeres sobre salud maternoinfantil, sexualidad y eugenesia, e incluso llevó a cabo una campaña para fomentar la lactancia materna. Esto se vio reforzado más tarde con la fundación en febrero de 1938 del Instituto Louise Michel de Atención Materna e Infantil, que lleva el nombre del anarquista francés y que ofrece amplios servicios médicos y asesoramiento para madres y niños. [29] Durante la guerra, Mujeres Libres fue apoyada por la ministra del gobierno anarquista Federica Montseny en sus esfuerzos por difundir información sobre el control de la natalidad, y apoyaron su legalización del aborto. [18]
Mujeres Libres apoyó el cuidado infantil grupal y estableció centros de cuidado infantil en lugares de trabajo tanto industriales como agrícolas. Como las mujeres eran las principales cuidadoras de los niños, este servicio les permitió participar más libremente en la fuerza laboral y en las actividades sindicales. Por lo tanto, sus esfuerzos por mejorar la salud y la educación de los niños también apoyaron tanto el esfuerzo de guerra como sus objetivos de emancipación femenina. [18]
Otro enfoque central de Mujeres Libres fue la educación. Con la intención de abordar el analfabetismo, crearon una escuela para enseñar a leer a las mujeres de clase trabajadora y hacer la transición a la fuerza laboral. Sus objetivos con sus programas educativos iban desde la simple alfabetización y educación primaria hasta escuelas técnicas y profesionales, ofreciendo incluso formación en temas altamente especializados como la viticultura avanzada. [30]
También alentaron la "formación social" a través de la educación, enseñando a las mujeres métodos de organización sindical, sociología, economía y estudios culturales. Esto fue apoyado por cursos generales en otras áreas en las que Mujeres Libres se centró, como enfermería y puericultura. Programas educativos directos como estos llegaron a miles de mujeres durante la guerra civil, y entre 600 y 800 mujeres asistían a clases todos los días en una escuela de Barcelona. [31]
Siguiendo las opiniones patriarcales de Proudhon , algunos anarquistas opositores al movimiento por los derechos de las mujeres en España argumentaron que el papel adecuado de una mujer era ser madre y ofrecer apoyo a sus maridos activistas en el hogar, en lugar de participar directamente en el movimiento. Por ejemplo, la anarquista Matilde Piller escribió en 1934 que "no se puede ser una buena madre -en el sentido estricto del término- y una buena abogada o química al mismo tiempo... Quizás se pueda ser intelectual y mujer al mismo tiempo". al mismo tiempo. ¿Pero una madre? [32] Las mujeres de Mujeres Libres a menudo también eran referidas irrespetuosamente como 'Mujeres Liebres'. Este término, traducido literalmente como "mujeres liebres", implicaba que "saltaban" de cama en cama, un claro intento de degradar sexualmente a los miembros del movimiento. [33]
Como las organizaciones anarquistas eran firmes defensoras de la descentralización , las políticas de cooperación con Mujeres Libres variaron entre los niveles local, regional y nacional. Los grupos locales tendieron a ser más receptivos a la colaboración, lo que permitió a Mujeres Libres emprender muchos de sus proyectos conjuntamente con los sindicatos locales. En cambio, a nivel regional y nacional encontraron mucha más resistencia. Si bien se les concedió financiación para continuar con su funcionamiento, a menudo era mucho menor de lo solicitado. La FIJL incluso creó una Oficina de Mujeres dentro de su propia organización, que competía con Mujeres Libres, a pesar de su posición común de que las mujeres simplemente no necesitaban una organización separada. [34]
Una razón clave para esta hostilidad –y la eventual negación de un estatus igualitario en el congreso del movimiento nacional de octubre de 1938– fue la insistencia de Mujeres Libres en la autonomía. Se consideró que sus objetivos independientes (empoderar a las mujeres, en lugar de simplemente incorporarlas al movimiento) ponía en duda la capacidad de las organizaciones existentes. Mujeres Libres se formó para abordar lo que, según ellas, era el fracaso de las organizaciones existentes para abordar la situación específica y única de las mujeres. Como la continuidad de la autonomía implicaría que el movimiento anarquista seguiría siendo incapaz de resolver el problema, la acusación de separatismo fue comúnmente lanzada contra Mujeres Libres, a pesar de su constante afirmación de que no buscaban tal fin y de su creencia de que la emancipación de las mujeres y la revolución anarquista estaban intrínsecamente vinculadas. . [35]
Las relaciones entre Mujeres Libres y otros grupos de mujeres eran a menudo tensas. Una razón para esto fue su rechazo al feminismo, debido a su creencia de que el activismo de las mujeres sólo debería llevarse a cabo junto con la organización anarquista. Esta creencia fue de gran importancia debido al carácter político de muchas organizaciones de mujeres. Varios otros partidos políticos habían creado organizaciones de mujeres, en particular grupos socialistas y comunistas; incluso la Falange fascista tenía una Sección Femenina . [36] Mujeres Libres cumplió efectivamente este papel para el movimiento anarquista.
Durante la Guerra Civil, dentro de la República, las tensiones ideológicas entre diversas facciones fueron sumamente destacadas. A medida que los anarquistas avanzaban hacia la revolución en la Revolución Española de 1936 , grupos comunistas como el PCE y el PSUC actuaron para reprimir el movimiento, argumentando que derrotar a Franco era más inmediatamente importante que la revolución. A medida que esta tensión ideológica crecía, la competencia entre los respectivos grupos de mujeres desarrolló una nueva dimensión, con Mujeres Libres compitiendo particularmente por ser miembro de la Asociación de Mujeres Antifascistas ( AMA ) por el PCE . [37]
En nombre de la unidad antifascista , la AMA pidió la unificación de los grupos de mujeres en una sola organización dedicada a movilizar a las mujeres para el esfuerzo bélico. Dolores Ibárruri , una destacada figura comunista y líder de la AMA, impugnó que las mujeres deberían ser organizadas y alentadas a ingresar al mundo laboral, pero centrándose en el esfuerzo de guerra más que en la emancipación de las mujeres. [38] Mujeres Libres rechazó este llamado, no sólo debido a su oposición ideológica al PCE, sino también porque consideraban que la contribución en tiempos de guerra era sólo una parte de un programa más amplio de emancipación de las mujeres. De esta manera, Mujeres Libres fue única entre las organizaciones de mujeres contemporáneas al considerar la emancipación de la mujer un fin en sí mismo. [39]
Tras la caída de Cataluña en febrero de 1939, muchas figuras republicanas, incluida Lucía Sánchez Saornil, huyeron a Francia y Mujeres Libres colapsó. [39] El número decimocuarto de la revista Mujeres Libres todavía se estaba imprimiendo cuando cayó Barcelona y no sobrevivió ningún ejemplar. Sólo dos meses después, la República española cayó en manos de las fuerzas nacionalistas de Franco y la dictadura franquista resultante suprimió el movimiento anarquista.
Sin embargo, la participación en el movimiento tuvo un efecto en sus miembros. La historiadora Martha Ackelsberg señaló que sus experiencias de "energía, entusiasmo y sentido de empoderamiento personal y colectivo" tuvieron un "impacto dramático y duradero" en las mujeres que habían sido miembros, incluso medio siglo después de la Guerra Civil. [40]
La película de drama histórico de 1996 Libertarias , dirigida por Vicente Aranda , se centra en miembros de Mujeres Libres. [41]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)