Una característica del cristianismo en el siglo XIX fueron los resurgimientos evangélicos en algunos países mayoritariamente protestantes y, más tarde, los efectos de la erudición bíblica moderna en las iglesias. La teología liberal o modernista fue una consecuencia de esto. En Europa, la Iglesia Católica Romana se opuso firmemente al liberalismo y a las guerras culturales lanzadas en Alemania, Italia, Bélgica y Francia. Enfatizó fuertemente la piedad personal . En Europa hubo un alejamiento general de la observancia religiosa y la creencia en las enseñanzas cristianas y un movimiento hacia el secularismo . En el protestantismo , los resurgimientos pietistas fueron comunes.
A medida que las implicaciones más radicales de las influencias científicas y culturales de la Ilustración comenzaron a sentirse en las iglesias protestantes, especialmente en el siglo XIX, el cristianismo liberal, ejemplificado especialmente por numerosos teólogos en Alemania en el siglo XIX, trató de llevar a las iglesias al lado de la amplia revolución que representó el modernismo . Al hacerlo, se desarrollaron nuevos enfoques críticos de la Biblia, se hicieron evidentes nuevas actitudes sobre el papel de la religión en la sociedad y comenzó a hacerse evidente una nueva apertura a cuestionar las definiciones casi universalmente aceptadas de la ortodoxia cristiana.
En reacción a estos acontecimientos, el fundamentalismo cristiano fue un movimiento que rechazó las influencias radicales del humanismo filosófico, ya que éste estaba afectando a la religión cristiana. Los fundamentalistas comenzaron a aparecer en diversas denominaciones como numerosos movimientos independientes de resistencia al alejamiento del cristianismo histórico, especialmente en los enfoques críticos de la interpretación de la Biblia y en un intento de bloquear las incursiones que hacían en sus iglesias las suposiciones científicas ateas . Con el tiempo, el movimiento evangélico fundamentalista se ha dividido en dos alas principales: una de ellas lleva la etiqueta de fundamentalista , mientras que la otra se ha convertido en la bandera preferida del movimiento más moderado. Aunque ambos movimientos se originaron principalmente en el mundo de habla inglesa, la mayoría de los evangélicos viven ahora en otras partes del mundo.
Después de la Reforma , los grupos protestantes continuaron dividiéndose, lo que dio lugar a una variedad de nuevas teologías. Los entusiastas fueron llamados así debido a su celo emocional. Estos incluían a los metodistas , los cuáqueros y los bautistas . Otro grupo buscó reconciliar la fe cristiana con las ideas modernistas, lo que a veces provocó que rechazaran creencias que consideraban ilógicas, incluido el credo de Nicea y el credo de Calcedonia . Estos incluían a los unitarios y universalistas . Un tema importante para los protestantes se convirtió en el grado en que las personas contribuyen a su salvación. El debate a menudo se ve como sinergismo versus monergismo , aunque las etiquetas calvinista y arminiana se usan con más frecuencia, haciendo referencia a la conclusión del Sínodo de Dort .
El siglo XIX fue testigo del auge de la crítica bíblica , de nuevos conocimientos sobre la diversidad religiosa en otros continentes y, sobre todo, del crecimiento de la ciencia. Esto llevó a muchos cristianos a enfatizar la hermandad, a ver los milagros como mitos y a enfatizar un enfoque moral con la religión como estilo de vida en lugar de como verdad revelada.
El cristianismo liberal , a veces llamado teología liberal, reformuló el protestantismo. El cristianismo liberal es un término general que abarca diversos movimientos y estados de ánimo filosóficos dentro del cristianismo de los siglos XIX y XX. A pesar de su nombre, el cristianismo liberal siempre ha sido completamente proteico . La palabra liberal en el cristianismo liberal no se refiere a una agenda política de izquierdas, sino más bien a ideas desarrolladas durante la Era de la Ilustración. En términos generales, el liberalismo de la era de la Ilustración sostenía que las personas son criaturas políticas y que la libertad de pensamiento y expresión debería ser su valor más alto. El desarrollo del cristianismo liberal debe mucho a las obras del teólogo Friedrich Schleiermacher . [1] [2] En su conjunto, el cristianismo liberal es producto de un diálogo filosófico continuo. [3]
El historiador Kenneth Scott Latourette sostiene que las perspectivas para el protestantismo a principios del siglo XIX eran desalentadoras. Se trataba de una religión regional con sede en el noroeste de Europa, con un puesto avanzado en los escasamente poblados Estados Unidos. Estaba estrechamente aliada con el gobierno, como en Escandinavia, los Países Bajos, Prusia y especialmente Gran Bretaña. La alianza se produjo a expensas de la independencia, ya que el gobierno tomaba las decisiones políticas básicas, hasta en detalles como los salarios de los ministros y la ubicación de las nuevas iglesias. Las corrientes intelectuales dominantes de la Ilustración promovían el racionalismo, y la mayoría de los líderes protestantes predicaban una especie de deísmo. Intelectualmente, los nuevos métodos de estudio histórico y antropológico socavan la aceptación automática de las historias bíblicas, al igual que las ciencias de la geología y la biología. La industrialización fue un factor fuertemente negativo, ya que los trabajadores que se mudaban a la ciudad rara vez se unían a las iglesias. La brecha entre la iglesia y los no creyentes creció rápidamente, y las fuerzas seculares, basadas tanto en el socialismo como en el liberalismo, socavan el prestigio de la religión. A pesar de las fuerzas negativas, el protestantismo demostró una vitalidad sorprendente en 1900. Los protestantes, ignorando el racionalismo de la Ilustración, abrazaron el romanticismo , con el énfasis en lo personal y lo invisible. Ideas completamente nuevas, como las expresadas por Friedrich Schleiermacher , Sören Kierkegaard , Albrecht Ritschl y Adolf von Harnack, restauraron el poder intelectual de la teología. Se prestó más atención a los credos históricos como las confesiones de Augsburgo, Heidelberg y Westminster. Los movimientos del pietismo en el continente y el evangelicalismo en Gran Bretaña se expandieron enormemente, alejando a los devotos del énfasis en la formalidad y el ritual y acercándolos a una sensibilidad interior hacia la relación personal con Cristo. Las actividades sociales, en la educación y en oposición a los vicios sociales como la esclavitud, el alcoholismo y la pobreza, brindaron nuevas oportunidades para el servicio social. Sobre todo, la actividad misionera mundial se convirtió en un objetivo muy apreciado, demostrando ser bastante exitosa en estrecha cooperación con el imperialismo de los imperios británico, alemán y holandés. [4]
En Inglaterra, los anglicanos enfatizaron los componentes históricamente católicos de su herencia, ya que el elemento de la Alta Iglesia reintrodujo vestimentas e incienso en sus rituales, contra la oposición de los evangélicos de la Baja Iglesia. [5] Cuando el Movimiento de Oxford comenzó a abogar por la restauración de la fe y la práctica católicas tradicionales en la Iglesia de Inglaterra (ver Anglocatolicismo ), se sintió la necesidad de restaurar la vida monástica . El sacerdote anglicano John Henry Newman estableció una comunidad de hombres en Littlemore cerca de Oxford en la década de 1840. Desde entonces, ha habido muchas comunidades de monjes , frailes , hermanas y monjas establecidas dentro de la Comunión Anglicana . En 1848, la Madre Priscilla Lydia Sellon fundó las Hermanas Anglicanas de la Caridad y se convirtió en la primera mujer en tomar votos religiosos dentro de la Comunión Anglicana desde la Reforma inglesa . En octubre de 1850 se consagró en Abbeymere, Plymouth , el primer edificio construido específicamente para albergar una Hermandad Anglicana . Albergaba varias escuelas para indigentes, una lavandería, una imprenta y un comedor de beneficencia. A partir de la década de 1840 y durante los cien años siguientes, proliferaron las órdenes religiosas, tanto de hombres como de mujeres, en Gran Bretaña, Estados Unidos y otros lugares. [6]
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Dos acontecimientos principales transformaron la religión en Alemania. En todo el país, hubo un movimiento para unir las iglesias luteranas más grandes y las protestantes reformadas más pequeñas . Las propias iglesias lo llevaron a cabo en Baden , Nassau y Baviera . Sin embargo, en Prusia, el rey Federico Guillermo III estaba decidido a manejar la unificación completamente en sus propios términos, sin consulta. Su objetivo era unificar las iglesias protestantes e imponer una liturgia, organización e incluso arquitectura únicas y estandarizadas. El objetivo a largo plazo era tener un control real completamente centralizado de todas las iglesias protestantes. En una serie de proclamaciones a lo largo de varias décadas se formó la Iglesia de la Unión Prusiana , que reunió a los luteranos más numerosos y a los protestantes reformados menos numerosos. El gobierno de Prusia ahora tenía control total sobre los asuntos de la iglesia, y el propio rey era reconocido como el obispo principal. La oposición a la unificación provino de los " viejos luteranos " de Silesia, que se aferraban firmemente a las formas teológicas y litúrgicas que habían seguido desde los días de Martín Lutero . El gobierno intentó reprimirlos, por lo que pasaron a la clandestinidad. Decenas de miles emigraron a Australia del Sur y, especialmente, a los Estados Unidos, donde formaron lo que hoy es la Iglesia Luterana-Sínodo de Misuri , que sigue siendo una denominación conservadora. Finalmente, en 1845, el nuevo rey, Federico Guillermo IV , ofreció una amnistía general y permitió a los antiguos luteranos formar una asociación eclesiástica separada con un control gubernamental solo nominal. [7] [8] [9]
Desde el punto de vista religioso del católico o protestante típico, se estaban produciendo cambios importantes en términos de una religiosidad mucho más personalizada que se centraba en el individuo más que en la iglesia o la ceremonia. El racionalismo de finales del siglo XIX se desvaneció y se puso un nuevo énfasis en la psicología y los sentimientos del individuo, especialmente en términos de contemplación del pecado, la redención y los misterios y las revelaciones del cristianismo. Los resurgimientos pietistas eran comunes entre los protestantes.
Las principales tendencias del protestantismo incluyeron el rápido crecimiento de las denominaciones metodistas y bautistas, y el crecimiento constante de los presbiterianos, congregacionalistas y anglicanos. Después de 1830, los luteranos alemanes llegaron en gran número; después de 1860, llegaron los luteranos escandinavos. Las sectas protestantes holandesas de Pensilvania (y los luteranos) crecieron gracias a las altas tasas de natalidad.
El Segundo Gran Despertar (1790-1840) fue el segundo gran avivamiento religioso en Estados Unidos. A diferencia del Primer Gran Despertar del siglo XVIII , se centró en los no creyentes y buscó inculcarles un profundo sentido de salvación personal como el que se experimentaba en las reuniones de avivamiento . También provocó el comienzo de grupos como los mormones [10] y el movimiento de Santidad . Entre los líderes se encontraban Asahel Nettleton , Edward Payson , James Brainerd Taylor, Charles Grandison Finney , Lyman Beecher , Barton W. Stone , Peter Cartwright y James Finley .
En Nueva Inglaterra , el renovado interés por la religión inspiró una ola de activismo social. En el oeste de Nueva York, el espíritu de avivamiento alentó el surgimiento del Movimiento de Restauración , el Movimiento de los Santos de los Últimos Días , el Adventismo y el Movimiento de Santidad. Especialmente en el oeste, en Cane Ridge, Kentucky y en Tennessee , el avivamiento fortaleció a los metodistas y a los bautistas e introdujo en Estados Unidos una nueva forma de expresión religiosa: el campamento escocés .
El Segundo Gran Despertar se abrió paso a través de los territorios fronterizos, alimentado por un intenso anhelo de un lugar prominente para Dios en la vida de la nueva nación, una nueva actitud liberal hacia nuevas interpretaciones de la Biblia y una experiencia contagiosa de celo por la espiritualidad auténtica. A medida que estos avivamientos se extendieron, reunieron conversos a las sectas protestantes de la época. Los avivamientos finalmente se movieron libremente a través de las líneas denominacionales con resultados prácticamente idénticos y fueron más lejos que nunca en la ruptura de las alianzas que mantenían a los seguidores de estas denominaciones leales a las suyas. En consecuencia, los avivamientos fueron acompañados por una creciente insatisfacción con las iglesias evangélicas y especialmente con la doctrina del calvinismo , que era nominalmente aceptada o al menos tolerada en la mayoría de las iglesias evangélicas en ese momento. Surgieron varios movimientos no afiliados que a menudo tenían una perspectiva restauracionista , considerando que el cristianismo contemporáneo de la época era una desviación del cristianismo verdadero y original. Estos grupos intentaron trascender el denominacionalismo protestante y los credos cristianos ortodoxos para restaurar el cristianismo a su forma original.
Barton W. Stone fundó un movimiento en Cane Ridge , Kentucky; se llamaban simplemente cristianos. El segundo comenzó en el oeste de Pensilvania y fue dirigido por Thomas Campbell y su hijo, Alexander Campbell ; usaban el nombre de Discípulos de Cristo . Ambos grupos buscaban restaurar toda la iglesia cristiana según el modelo establecido en el Nuevo Testamento, y ambos creían que los credos mantenían al cristianismo dividido. En 1832 se fusionaron. [11]
La fe mormona surgió del movimiento de los Santos de los Últimos Días en el norte del estado de Nueva York en la década de 1830. Después de varios cismas y múltiples reubicaciones para escapar de la intensa hostilidad, el grupo más grande, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), emigró al Territorio de Utah . Establecieron una teocracia bajo Brigham Young y entraron en conflicto con el gobierno de los Estados Unidos. Este trató de suprimir la iglesia debido a su poligamia y teocracia. Finalmente se alcanzaron compromisos en la década de 1890, lo que permitió a la iglesia abandonar la poligamia y florecer. [12] [13]
El adventismo es una creencia escatológica cristiana que espera la inminente segunda venida de Jesús para inaugurar el Reino de Dios . Esta visión implica la creencia de que Jesús regresará para recibir a los que han muerto en Cristo y a los que están esperando su regreso, y que deben estar listos cuando regrese. Los milleritas , la familia más conocida de los movimientos adventistas, fueron los seguidores de las enseñanzas de William Miller , quien, en 1833, compartió públicamente por primera vez su creencia en la segunda venida de Jesucristo en c.1843. Enfatizaron las enseñanzas apocalípticas que anticipaban el fin del mundo y no buscaban la unidad de la cristiandad, sino que se ocuparon de la preparación para el regreso de Cristo. De los milleritas descendieron los adventistas del séptimo día y la Iglesia cristiana adventista. La Iglesia adventista del séptimo día es el más grande de varios grupos adventistas que surgieron del movimiento millerita de la década de 1840. Miller predijo, basándose en Daniel 8:14-16 y el principio día-año , que Jesucristo regresaría a la Tierra el 22 de octubre de 1844. Cuando esto no sucedió , la mayoría de sus seguidores se disolvieron y regresaron a sus iglesias originales. [14]
Los metodistas del siglo XIX continuaron el interés por la santidad cristiana que había iniciado su fundador, John Wesley . En 1836, dos mujeres metodistas, Sarah Worrall Lankford y Phoebe Palmer , iniciaron la Reunión de los Martes para la Promoción de la Santidad en la ciudad de Nueva York. Un año después, el ministro metodista Timothy Merritt fundó una revista llamada Guía para la perfección cristiana para promover el mensaje wesleyano de la santidad cristiana.
En 1837, Palmer experimentó lo que ella llamó la santificación completa. Comenzó a dirigir la Reunión de los Martes para la Promoción de la Santidad. Al principio, solo asistían mujeres a estas reuniones, pero con el tiempo los obispos metodistas y otros miembros del clero también comenzaron a asistir. En 1859, publicó La promesa del Padre , en la que argumentó a favor de las mujeres en el ministerio, para luego influir en Catherine Booth , cofundadora del Ejército de Salvación . La práctica del ministerio por parte de mujeres se volvió común, pero no universal, dentro de las ramas del movimiento de santidad.
El primer campamento de "santidad" se celebró en Vineland, Nueva Jersey, en 1867 y atrajo a unas 10.000 personas. Los ministros formaron la Asociación Nacional de Campamentos para la Promoción de la Santidad y acordaron realizar una reunión similar al año siguiente. Más tarde, esta asociación se convirtió en la Asociación Cristiana de Santidad . El tercer campamento nacional se celebró en Round Lake, Nueva York . Esta vez, asistió la prensa nacional y aparecieron artículos en numerosos periódicos. Robert y Hannah Smith estuvieron entre los que llevaron el mensaje de santidad a Inglaterra, y sus ministerios ayudaron a sentar las bases para la Convención de Keswick .
En la década de 1870, el movimiento de santidad se extendió a Gran Bretaña, donde a veces se lo llamó el movimiento de la Vida Superior, en honor al título del libro de William Boardman, The Higher Life (La vida superior) . Se celebraron conferencias sobre la Vida Superior en Broadlands y Oxford en 1874 y en Brighton y Keswick en 1875. La Convención de Keswick pronto se convirtió en la sede británica del movimiento. La Misión de Fe en Escocia fue una consecuencia del movimiento de santidad británico. Otra fue un flujo de influencia desde Gran Bretaña hacia los Estados Unidos. En 1874, Albert Benjamin Simpson leyó la Vida cristiana superior de Boardman y sintió la necesidad de una vida así él mismo. Luego fundó la Alianza Cristiana y Misionera .
El Tercer Gran Despertar fue un período de activismo religioso en la historia estadounidense desde fines de la década de 1850 hasta el siglo XX. Afectó a las denominaciones protestantes pietistas y tuvo un fuerte sentido de activismo social. Obtuvo fuerza de la teología posmilenial de que la Segunda Venida de Cristo vendría después de que la humanidad hubiera reformado toda la tierra. El Movimiento del Evangelio Social ganó su fuerza del despertar, al igual que el movimiento misionero mundial. Surgieron nuevas agrupaciones, como los movimientos de Santidad y Nazareno , y la Ciencia Cristiana . [15] Entre los nombres significativos se incluyen Dwight L. Moody , Ira D. Sankey , William Booth y Catherine Booth (fundadores del Ejército de Salvación ), Charles Spurgeon y James Caughey . Hudson Taylor comenzó la Misión Interior de China y Thomas John Barnardo fundó sus famosos orfanatos.
Mary Baker Eddy introdujo la Ciencia Cristiana, que ganó seguidores a nivel nacional. En 1880, la denominación del Ejército de Salvación llegó a Estados Unidos. Aunque su teología se basaba en ideales expresados durante el Segundo Gran Despertar, su enfoque en la pobreza era propio del Tercero. La Sociedad para la Cultura Ética , fundada en Nueva York en 1876 por Felix Adler , atrajo a una clientela judía reformista. Charles Taze Russell fundó un movimiento de Estudiantes de la Biblia conocido actualmente como los Testigos de Jehová .
La Iglesia Católica perdió todas sus tierras y edificios durante la Revolución Francesa , y estos fueron vendidos o quedaron bajo el control de los gobiernos locales. Los elementos más radicales de la Revolución intentaron suprimir la iglesia, pero Napoleón llegó a un compromiso con el Papa en el Concordato de 1801 que restauró gran parte de su estatus. El obispo todavía gobernaba su diócesis (que estaba alineada con los nuevos límites del departamento), pero solo podía comunicarse con el Papa a través del gobierno en París. Los obispos, sacerdotes, monjas y otras personas religiosas recibían salarios del estado. Todos los antiguos ritos y ceremonias religiosas se conservaron, y el gobierno mantuvo los edificios religiosos. A la Iglesia se le permitió operar sus propios seminarios y, en cierta medida, también escuelas locales, aunque esto se convirtió en un tema político central en el siglo XX. Los obispos eran mucho menos poderosos que antes y no tenían voz política. Sin embargo, la Iglesia Católica se reinventó y puso un nuevo énfasis en la religiosidad personal que le dio control sobre la psicología de los fieles. [16] [17]
Francia siguió siendo básicamente católica. El censo de 1872 contaba con 36 millones de habitantes, de los cuales 35,4 millones figuraban como católicos, 600.000 como protestantes, 50.000 como judíos y 80.000 como librepensadores. La Revolución no logró destruir a la Iglesia católica, y el concordato de Napoleón de 1801 le devolvió su estatus. El regreso de los Borbones en 1814 trajo de vuelta a muchos nobles y terratenientes ricos que apoyaban a la Iglesia, considerándola un bastión del conservadurismo y el monarquismo. Sin embargo, los monasterios con sus vastas propiedades de tierra y su poder político habían desaparecido; gran parte de la tierra había sido vendida a empresarios urbanos que carecían de conexiones históricas con la tierra y los campesinos. [18]
En el período 1790-1814 se formaron pocos sacerdotes nuevos y muchos abandonaron la Iglesia. El resultado fue que el número de clérigos parroquiales se desplomó de 60.000 en 1790 a 25.000 en 1815, muchos de ellos ancianos. Regiones enteras, especialmente alrededor de París, se quedaron con pocos sacerdotes. Por otra parte, algunas regiones tradicionales se mantuvieron firmes en la fe, lideradas por nobles locales y familias históricas. [18]
El regreso fue muy lento en las grandes ciudades y áreas industriales. Con el trabajo misionero sistemático y un nuevo énfasis en la liturgia y la devoción a la Virgen María, además del apoyo de Napoleón III, hubo un regreso. En 1870 había 56.500 sacerdotes, lo que representaba una fuerza mucho más joven y dinámica en los pueblos y ciudades, con una densa red de escuelas, organizaciones benéficas y organizaciones laicas. [19] Los católicos conservadores mantuvieron el control del gobierno nacional entre 1820 y 1830, pero la mayoría de las veces desempeñaron papeles políticos secundarios o tuvieron que luchar contra el asalto de republicanos, liberales, socialistas y seculares. [20] [21]
Durante toda la vida de la Tercera República (1870-1940) hubo batallas sobre el estatus de la Iglesia católica. El clero y los obispos franceses estaban estrechamente asociados con los monárquicos y muchos de sus jerarcas provenían de familias nobles. Los republicanos se basaban en la clase media anticlerical que veía la alianza de la Iglesia con los monárquicos como una amenaza política al republicanismo y una amenaza al espíritu moderno de progreso. Los republicanos detestaban a la Iglesia por sus afiliaciones políticas y de clase; para ellos, la Iglesia representaba tradiciones pasadas de moda, superstición y monarquismo. [22]
Los republicanos se vieron reforzados por el apoyo protestante y judío. Se aprobaron numerosas leyes para debilitar a la Iglesia católica. En 1879, los sacerdotes fueron excluidos de los comités administrativos de los hospitales y de las juntas de caridad. En 1880, se tomaron nuevas medidas contra las congregaciones religiosas. De 1880 a 1890 se sustituyó a las monjas por mujeres laicas en muchos hospitales. El Concordato de Napoleón de 1801 siguió en vigor, pero en 1881 el gobierno suprimió los salarios de los sacerdotes que no le gustaban. [22]
Las leyes escolares de 1882 del republicano Jules Ferry establecieron un sistema nacional de escuelas públicas que enseñaban una moralidad puritana estricta, pero no religión. [23] Durante un tiempo se toleraron las escuelas católicas financiadas con fondos privados. El matrimonio civil se volvió obligatorio, se introdujo el divorcio y los capellanes fueron expulsados del ejército. [24]
Cuando León XIII fue elegido Papa en 1878, intentó calmar las relaciones entre la Iglesia y el Estado. En 1884, pidió a los obispos franceses que no actuaran de manera hostil hacia el Estado. En 1892 publicó una encíclica en la que aconsejaba a los católicos franceses que se unieran a la República y defendieran a la Iglesia participando en la política republicana. Este intento de mejorar la relación fracasó. [25]
Las sospechas profundamente arraigadas persistieron en ambos bandos y se avivaron con el caso Dreyfus . Los católicos eran en su mayoría antidreyfusistas. Los asuncionistas publicaron artículos antisemitas y antirrepublicanos en su periódico La Croix . Esto enfureció a los políticos republicanos, que estaban ansiosos por vengarse. A menudo trabajaban en alianza con las logias masónicas. El Ministerio Waldeck-Rousseau (1899-1902) y el Ministerio Combes (1902-05) lucharon con el Vaticano por el nombramiento de obispos. [25]
Los capellanes fueron retirados de los hospitales navales y militares (1903-04) y se ordenó a los soldados que no frecuentaran los clubes católicos (1904). Combes, como primer ministro en 1902, estaba decidido a derrotar por completo al catolicismo. Cerró todas las escuelas parroquiales en Francia. Luego hizo que el parlamento rechazara la autorización de todas las órdenes religiosas. Esto significó que las cincuenta y cuatro órdenes fueron disueltas y unos 20.000 miembros abandonaron Francia de inmediato, muchos de ellos rumbo a España. [25]
En 1905 se abrogó el Concordato de 1801; la Iglesia y el Estado se separaron. Se confiscaron todos los bienes de la Iglesia. El culto público se entregó a asociaciones de laicos católicos que controlaban el acceso a las iglesias. En la práctica, las misas y los rituales continuaron. La Iglesia resultó gravemente herida y perdió la mitad de sus sacerdotes. Sin embargo, a largo plazo ganó autonomía, ya que el Estado ya no tenía voz en la elección de obispos y el galicanismo estaba muerto. [26]
Entre los católicos hubo un marcado aumento de las peregrinaciones populares. Sólo en 1844, medio millón de peregrinos hicieron una peregrinación a la ciudad de Tréveris en Renania para ver la túnica sin costuras de Jesús , que se decía que era la túnica que Jesús llevaba en el camino a su crucifixión. Los obispos católicos en Alemania habían sido históricamente en gran medida independientes de Roma, pero ahora el Vaticano ejercía un control cada vez mayor, un nuevo " ultramontanismo " de católicos altamente leales a Roma. [27] Una fuerte controversia estalló en 1837-38 en la Renania mayoritariamente católica sobre la educación religiosa de los niños de matrimonios mixtos, donde la madre era católica y el padre protestante. El gobierno aprobó leyes para exigir que estos niños siempre fueran criados como protestantes, contrariamente a la ley napoleónica que había prevalecido anteriormente y permitía a los padres tomar la decisión. Puso al arzobispo católico bajo arresto domiciliario. En 1840, el nuevo rey Federico Guillermo IV buscó la reconciliación y puso fin a la controversia aceptando la mayoría de las demandas católicas. Sin embargo, los recuerdos católicos permanecieron profundos y llevaron a la sensación de que los católicos siempre debían permanecer unidos frente a un gobierno poco confiable. [28]
Después de 1870, el canciller Otto von Bismarck no toleraba que ninguna base de poder fuera de Alemania (en Roma) tuviera voz y voto en los asuntos alemanes. En 1873, lanzó una Kulturkampf ("guerra cultural") contra el poder del Papa y la Iglesia católica, pero sólo en Prusia. Esta iniciativa obtuvo un fuerte apoyo de los liberales alemanes, que veían a la Iglesia católica como el bastión de la reacción y su mayor enemigo. El elemento católico, a su vez, vio en los nacionalliberales a su peor enemigo y formó el Partido del Centro . [29]
A los católicos, aunque constituían casi un tercio de la población nacional, rara vez se les permitía ocupar puestos importantes en el gobierno imperial o en el gobierno prusiano. La mayor parte del Kulturkampf se libró en Prusia, pero la Alemania imperial aprobó la Ley del Púlpito , que convertía en delito que cualquier clérigo discutiera asuntos públicos de una manera que desagradara al gobierno. Casi todos los obispos, clérigos y laicos católicos rechazaron la legalidad de las nuevas leyes y se mostraron desafiantes ante las penas y encarcelamientos cada vez más severos impuestos por el gobierno de Bismarck. El historiador Anthony Steinhoff informa sobre el total de víctimas:
Bismarck subestimó la determinación de la Iglesia católica y no previó los extremos que esta lucha implicaría. [31] [32] La Iglesia católica denunció las duras nuevas leyes como anticatólicas y reunió el apoyo de sus votantes de base en toda Alemania. En las siguientes elecciones, el Partido del Centro ganó una cuarta parte de los escaños en la Dieta Imperial. [33] El conflicto terminó después de 1879 porque Pío IX murió en 1878 y Bismarck rompió con los liberales para poner su principal énfasis en los aranceles, la política exterior y atacar a los socialistas . Bismarck negoció con el nuevo papa conciliador León XIII . [34] La paz se restableció, los obispos regresaron y los clérigos encarcelados fueron liberados. Se suavizaron o derogaron algunas leyes (Leyes de Mitigación de 1880-1883 y Leyes de Paz de 1886-1887), pero las principales normas, como la Ley del Púlpito y las leyes relativas a la educación, el registro civil (incluido el matrimonio) o la desafiliación religiosa, permanecieron en vigor. El Partido del Centro ganó fuerza y se convirtió en aliado de Bismarck, especialmente cuando este atacó al socialismo. [35]
El 7 de febrero de 1862, el Papa Pío IX emitió la constitución papal Ad Universalis Ecclesiae , que trata de las condiciones de admisión a las órdenes religiosas católicas de hombres en las que se prescribían votos solemnes .
La doctrina de la primacía papal fue desarrollada más a fondo en 1870 en el Primer Concilio Vaticano , que declaró que "en la disposición de Dios, la Iglesia romana tiene la preeminencia del poder ordinario sobre todas las demás iglesias". Este concilio también afirmó el dogma de la infalibilidad papal (declarando que la infalibilidad de la comunidad cristiana se extiende al propio papa, cuando define una doctrina sobre la fe o la moral que debe ser sostenida por toda la Iglesia), y de la supremacía papal (jurisdicción ordinaria suprema, plena, inmediata y universal del papa).
El cuerpo más sustancial de doctrina definida sobre el tema se encuentra en Pastor aeternus , la Constitución Dogmática sobre la Iglesia de Cristo del Concilio Vaticano I. Este documento declara que "según la disposición de Dios, la Iglesia Romana tiene la preeminencia del poder ordinario sobre todas las demás iglesias". Este concilio también afirmó el dogma de la infalibilidad papal.
El concilio definió una doble primacía de Pedro, una en la enseñanza papal sobre la fe y la moral (el carisma de la infalibilidad), y la otra una primacía de jurisdicción que involucra el gobierno y la disciplina de la Iglesia, siendo la sumisión a ambos necesaria para la fe católica y la salvación. [36] Rechazó las ideas de que los decretos papales "no tienen fuerza ni valor a menos que sean confirmados por una orden del poder secular" y que las decisiones del Papa pueden ser apeladas ante un concilio ecuménico "como ante una autoridad superior al Romano Pontífice".
Paul Collins sostiene que "(la doctrina de la primacía papal tal como fue formulada por el Primer Concilio Vaticano) ha llevado al ejercicio de un poder papal sin límites y se ha convertido en un importante obstáculo en las relaciones ecuménicas con los ortodoxos (que consideran que la definición es una herejía) y los protestantes". [37]
Antes del concilio de 1854, Pío IX, con el apoyo de la abrumadora mayoría de los obispos, proclamó el dogma de la Inmaculada Concepción . [38]
La Revolución Industrial trajo consigo muchas preocupaciones sobre el deterioro de las condiciones de vida y de trabajo de los trabajadores urbanos. Influenciado por el obispo alemán Wilhelm Emmanuel Freiherr von Ketteler , en 1891, el Papa León XIII publicó la encíclica Rerum novarum , que contextualizaba la enseñanza social católica en términos que rechazaban el socialismo pero abogaban por la regulación de las condiciones de trabajo. La Rerum novarum abogaba por el establecimiento de un salario digno y el derecho de los trabajadores a formar sindicatos. [39]
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Los papas siempre han resaltado el vínculo interno entre la Virgen María como Madre de Dios y la plena aceptación de Jesucristo como Hijo de Dios . [40] [41] Desde el siglo XIX, fueron de gran importancia para el desarrollo de la mariología para explicar la veneración de María a través de sus decisiones no solo en el área de las creencias marianas (mariología) sino también de las prácticas y devociones marianas . Antes del siglo XIX, los papas promulgaron la veneración mariana al autorizar nuevos días festivos marianos , oraciones, iniciativas y la aceptación y apoyo de las congregaciones marianas. [42] [43] Desde el siglo XIX, los papas comenzaron a usar encíclicas con mayor frecuencia. Así, León XIII , el Papa del Rosario , emitió once encíclicas marianas. Los papas recientes promulgaron la veneración de la Santísima Virgen con dos dogmas : Pío IX con la Inmaculada Concepción en 1854, y la Asunción de María en 1950 por el Papa Pío XII . Pío IX , Pío XI y Pío XII facilitaron la veneración de las apariciones marianas como en Lourdes y Fátima .
En muchos movimientos revolucionarios se denunció a la Iglesia por sus vínculos con los regímenes establecidos. Los liberales, en particular, señalaron a la Iglesia católica como el gran enemigo. Así, por ejemplo, después de la Revolución Francesa y la Revolución Mexicana hubo un marcado tono anticlerical en esos países que persiste hasta hoy. El socialismo , en particular, fue en muchos casos abiertamente hostil a la religión; Karl Marx condenó toda religión como el " opio del pueblo ", ya que la consideraba una falsa sensación de esperanza en una vida después de la muerte que impedía al pueblo enfrentarse a su situación mundana.
En la historia de América Latina , una sucesión de regímenes liberales anticlericales llegaron al poder a partir de la década de 1830. La confiscación de las propiedades de la Iglesia y las restricciones a los sacerdotes y obispos generalmente acompañaron las reformas secularistas. [44] [45]
Sólo en el siglo XIX, después del colapso de la mayoría de las colonias españolas y portuguesas, el Vaticano pudo hacerse cargo de las actividades misioneras católicas a través de su organización Propaganda Fide . [46]
Durante este período, la Iglesia enfrentó abusos coloniales por parte de los gobiernos portugués y español. En América del Sur, los jesuitas protegieron a los pueblos nativos de la esclavitud estableciendo asentamientos semiindependientes llamados reducciones . El papa Gregorio XVI , desafiando la soberanía española y portuguesa, nombró a sus propios candidatos como obispos en las colonias, condenó la esclavitud y la trata de esclavos en 1839 (bula papal In supremo apostolatus ) y aprobó la ordenación del clero nativo a pesar del racismo del gobierno. [47]
A finales del siglo XIX, las nuevas tecnologías y el armamento superior habían permitido a las potencias europeas hacerse con el control de la mayor parte del interior de África. [48] Los nuevos gobernantes introdujeron una economía monetaria que exigía a los africanos que supieran leer y escribir, lo que creó una gran demanda de escuelas. En aquella época, la única posibilidad abierta a los africanos de recibir una educación occidental era a través de los misioneros cristianos. [48] Los misioneros católicos siguieron a los gobiernos coloniales en África y construyeron escuelas, monasterios e iglesias. [48]
La llegada de irlandeses a Australia, primero convictos y luego colonos libres pobres, hizo que aproximadamente una cuarta parte de la población blanca australiana fuera católica. Los sacerdotes, hermanos y monjas irlandeses dirigieron una iglesia fuerte basada en modelos irlandeses de piedad. [49] La Iglesia católica australiana terminó el siglo en una fase de rápida expansión liderada por el cardenal Moran .
En Nueva Zelanda y en muchas de las islas del Pacífico, los Padres Maristas franceses establecieron muchas misiones con éxito. [50]
Incluso varias décadas antes de la caída de Constantinopla ante el Imperio Otomano en 1453, la mayor parte de Grecia había quedado bajo el dominio otomano. [51] Durante este tiempo, hubo varios intentos de rebelión por parte de los griegos para lograr la independencia del control otomano. [52] En 1821, se declaró oficialmente la revolución griega y, a finales de mes, el Peloponeso estaba en abierta rebelión contra los turcos. El Patriarcado Ecuménico de Constantinopla había emitido declaraciones condenando e incluso anatematizando a los revolucionarios con el fin de proteger a los griegos de Constantinopla de las represalias de los turcos otomanos. [53]
Estas declaraciones, sin embargo, no convencieron a nadie, y menos aún al gobierno turco, que el día de Pascua de 1821 hizo colgar al patriarca Gregorio V de la puerta principal de la residencia patriarcal como escarmiento público por orden del sultán; [54] a esto le siguió una masacre de la población griega de Constantinopla. La brutal ejecución de Gregorio V, especialmente el día del Domingo de Pascua, conmocionó y enfureció a los griegos. También provocó protestas en el resto de Europa y reforzó el movimiento del filhelenismo . Hay referencias de que durante la Guerra de Independencia griega , muchos revolucionarios grabaron en sus espadas el nombre de Gregorio, buscando venganza.
Con el establecimiento del Reino de Grecia , el gobierno decidió tomar el control de la iglesia, separándose del patriarca de Constantinopla. El gobierno declaró a la iglesia autocéfala en 1833 en una decisión política de los regentes bávaros que actuaban en nombre del rey Otón , que era menor de edad. La decisión agitó la política griega durante décadas a medida que las autoridades reales asumían un control cada vez mayor. El nuevo estatus fue finalmente reconocido como tal por el Patriarcado en 1850, bajo condiciones de compromiso con la emisión de un decreto especial "Tomos" que la devolvió a un estatus normal. [55]
En la década de 1880, el movimiento de la "Anaplasis" ("Regeneración") generó una renovada energía espiritual y una mayor iluminación. Luchó contra las ideas racionalistas y materialistas que se habían infiltrado desde la Europa occidental secular. Promovió escuelas de catecismo y círculos de estudio bíblico. [56]
La Iglesia Ortodoxa Serbia en el Principado de Serbia obtuvo su autonomía en 1831, y se organizó como el Metropolitano de Belgrado , permaneciendo bajo la jurisdicción eclesiástica suprema del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla . [57] El Principado de Serbia obtuvo la independencia política total del Imperio Otomano en 1878, y poco después se iniciaron negociaciones con el Patriarcado Ecuménico, resultando en el reconocimiento canónico de la independencia eclesiástica total ( autocefalia ) para el Metropolitano de Belgrado en 1879. [58] Al mismo tiempo, las eparquías ortodoxas serbias en Bosnia y Herzegovina permanecieron bajo la jurisdicción eclesiástica suprema del Patriarcado Ecuménico, pero obtuvieron autonomía interna. [59] En las eparquías del sur, que permanecieron bajo el dominio otomano, se nombraron metropolitanos serbios a fines del siglo XIX. [60]
La jerarquía ortodoxa en el territorio de la actual Rumania existió dentro de la jurisdicción eclesiástica del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla hasta 1865, cuando las Iglesias de los principados rumanos de Moldavia y Valaquia emprendieron el camino de la independencia eclesiástica nombrando a Nifon Rusailă, metropolitano de Ungro-Valaquia, como primer primado rumano. El príncipe Alexandru Ioan Cuza , que en 1863 había llevado a cabo una confiscación masiva de las propiedades monásticas ante la dura oposición de la jerarquía griega en Constantinopla, en 1865 impulsó una legislación que proclamaba la completa independencia de la Iglesia en los principados respecto del Patriarcado.
En 1872, las iglesias ortodoxas de los principados, la metrópoli de Ungro-Valaquia y la metrópoli de Moldavia , se fusionaron para formar la Iglesia Ortodoxa Rumana.
Tras el reconocimiento internacional de la independencia de los Principados Unidos de Moldavia y Valaquia (más tarde Reino de Rumania ) en 1878, tras un largo período de negociaciones con el Patriarcado Ecuménico, el Patriarca Joaquín IV concedió el reconocimiento a la Metrópoli autocéfala de Rumania en 1885. [61]
La Iglesia Ortodoxa Rusa ocupó una posición privilegiada en el Imperio Ruso , expresada en el lema Ortodoxia, Autocracia y Populismo , del último Imperio Ruso. Al mismo tiempo, fue puesta bajo el control del zar por la reforma de la Iglesia de Pedro I en el siglo XVIII. Su órgano de gobierno era el Santísimo Sínodo , que estaba dirigido por un funcionario (titulado Ober-Procurador ) designado por el zar.
La Iglesia estuvo involucrada en varias campañas de rusificación , [62] y acusada de estar involucrada en pogromos antijudíos . [63] En el caso del antisemitismo y los pogromos antijudíos, no hay evidencia de la participación directa de la Iglesia, y muchos clérigos ortodoxos rusos, incluidos jerarcas superiores, defendieron abiertamente a los judíos perseguidos, al menos desde la segunda mitad del siglo XIX. [64] Además, la Iglesia no tiene una posición oficial sobre el judaísmo como tal. [64]
La Iglesia, al igual que el Estado zarista, era vista como un enemigo del pueblo por los bolcheviques y otros revolucionarios rusos.
En 1801, el Reino de Kartl-Kajetia (Georgia Oriental) fue ocupado y anexado por el Imperio Ruso. El 18 de julio de 1811, el estatus autocéfalo de la Iglesia georgiana fue abolido por las autoridades rusas, a pesar de la fuerte oposición en Georgia, y la Iglesia georgiana fue sometida al gobierno sinodal de la Iglesia Ortodoxa Rusa. A partir de 1817, el obispo metropolitano, o exarca , a cargo de la Iglesia era un ruso étnico, sin conocimiento de la lengua y la cultura georgianas. [65] La liturgia georgiana fue suprimida y reemplazada por el eslavo eclesiástico , los frescos antiguos fueron blanqueados de las paredes de muchas iglesias y la publicación de literatura religiosa en georgiano fue fuertemente censurada.
En 1821, con el estallido de la Guerra de Independencia griega , los griegos de Chipre intentaron seguir los pasos de los de Grecia, tal fue la acusación que Küçük Mehmed presentó contra los obispos y los principales laicos griegos de la isla. Como resultado de esto, el arzobispo Kyprianos , los tres obispos de Paphos, Kition y Kyrenia, junto con otros eclesiásticos y ciudadanos destacados, fueron arrestados. El arzobispo y su archidiácono fueron ahorcados sumariamente, los tres obispos decapitados y los notables eliminados por los jenízaros. La Iglesia Ortodoxa Chipriota había pagado un terrible castigo por su abuso de poder. Esta fue la peor experiencia entre la Iglesia Ortodoxa de Chipre y la administración otomana, y el comienzo de la separación política.
La compra de Chipre por parte de los británicos en 1878 permitió una mayor libertad en las prácticas religiosas, como el uso de campanas en las iglesias (que estaban prohibidas bajo los otomanos). Algunos linopampakoi aprovecharon el cambio político para convertirse de nuevo al cristianismo.
La situación de los coptos comenzó a mejorar a principios del siglo XIX, gracias a la estabilidad y la tolerancia de la dinastía Muhammad Ali . La comunidad copta dejó de ser considerada por el Estado como una unidad administrativa. En 1855, Sa'id Pasha abolió el impuesto yizya . [66] Poco después, los coptos comenzaron a servir en el ejército egipcio. [67]
A finales del siglo XIX, la Iglesia copta atravesó fases de nuevo desarrollo. En 1853, el papa copto Cirilo IV fundó las primeras escuelas coptas modernas, incluida la primera escuela egipcia para niñas. También fundó una imprenta, que fue la segunda imprenta nacional del país. El papa copto estableció relaciones muy amistosas con otras denominaciones, hasta el punto de que cuando el patriarca ortodoxo griego de Alejandría tuvo que ausentarse del país durante un largo período de tiempo, dejó su Iglesia bajo la guía del patriarca copto. [67]
El Colegio Teológico de la Escuela de Alejandría fue restablecido en 1893. Comenzó su nueva historia con cinco estudiantes, uno de los cuales más tarde se convertiría en su decano. [67]
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