El ultramontanismo es una concepción política clerical dentro de la Iglesia católica que pone fuerte énfasis en las prerrogativas y poderes del Papa . Contrasta con el galicanismo , la creencia de que la autoridad civil popular (a menudo representada por la autoridad del monarca o del estado ) sobre la Iglesia es comparable a la del Papa.
El término desciende de la Edad Media , cuando se decía que un papa no italiano era papa ultramontano, un papa de más allá de las montañas (los Alpes ). [1] Los estudiantes extranjeros en las universidades italianas medievales también eran conocidos como ultramontanos .
Después de la Reforma protestante en Francia , el concepto fue revivido pero con su direccionalidad invertida para indicar al hombre "más allá de las montañas" en Italia: el Papa. El término ultramontañoso se utilizaba para referirse a los católicos que apoyaban la autoridad papal en los asuntos franceses ( a diferencia de las facciones galicana y jansenista , que no lo hacían ) y pretendía ser un insulto que implicara falta de patriotismo. [1] A partir del siglo XVII, el ultramontanismo quedó estrechamente asociado con los jesuitas . [2]
En el siglo XVIII, el término pasó a referirse a los partidarios de la Iglesia en cualquier conflicto entre la Iglesia y el Estado. En Austria los ultramontanistas se oponían al josefinismo y en Alemania al febronianismo . En Gran Bretaña e Irlanda los ultramontanistas resistieron el cisalpinismo , que favorecía las concesiones al Estado protestante para lograr la emancipación católica .
En la España del siglo XVIII , los monarcas Borbones comenzaron a implementar políticas de regalismo , que ampliaron el poder de la monarquía y buscaron poner a la Iglesia católica bajo su jurisdicción en todos los asuntos excepto en la esfera espiritual. Los ministros de Carlos III de España , el Conde de Floridablanca y el Conde de Campomanes rechazaron los argumentos de los ultramontanistas de que la Iglesia tenía derechos inalienables en el ámbito secular. [3] Las reformas regalistas que pretendió implementar la corona española no fueron del todo exitosas, y la resistencia a las mismas se atribuyó al apoyo a la Compañía de Jesús, que había sido expulsada del Imperio español en 1767, pero que antes eran educadores. . [4]
En Canadá, la mayoría del clero católico despreciaba la Revolución Francesa y su sesgo anticlerical y buscaba en Roma orientación tanto espiritual como política. Hubo muchos hombres y mujeres laicos que apoyaron estos ideales como clave para preservar las instituciones y los valores canadienses. Por eso se les llamó ultramontanistas. Los ultramontanos desconfiaban tanto de los políticos protestantes anglófonos como de los francófonos, pero a la Iglesia le resultó más fácil tratar con los gobernadores británicos, que apreciaban el papel de la Iglesia en la contención de la disidencia, que con los profesionales liberales francófonos que eran secularistas. [5]
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Según el académico católico Jeffrey P. von Arx ,
La amenaza a la Iglesia católica y al papado durante el siglo XIX fue real, y la reacción de la iglesia ante esa amenaza fue comprensible. De hecho, la iglesia seguía amenazada por todos lados. En la izquierda, los liberales seculares buscaron reducir o eliminar el papel de la iglesia en la vida pública y la sociedad civil (suprimiendo las escuelas religiosas, por ejemplo, y expulsando a las congregaciones religiosas). Los herederos más radicales de la revolución y los socialistas y comunistas en quienes evolucionaron siguieron comprometidos con la destrucción total de la Iglesia. Pero la amenaza también procedía de la derecha nacionalista. La Kulturkampf de Otto von Bismarck estaba dirigida directamente a la Iglesia católica, imponiendo la supervisión estatal de las escuelas y seminarios católicos y el nombramiento gubernamental de obispos sin referencia a Roma. [6]
La respuesta fue una condena del galicanismo como herético:
[N]osotros condenamos y rechazamos las opiniones de quienes sostienen que esta comunicación del jefe supremo con los pastores y los rebaños puede ser lícitamente obstruida; o que debe depender del poder civil, lo que les lleva a sostener que lo que determina la sede apostólica o su autoridad sobre el gobierno de la iglesia, no tiene fuerza ni efecto a menos que sea confirmado por acuerdo del poder civil. autoridad. [7]
El Concilio también afirmó la primacía papal . En julio de 1870, dictó la constitución dogmática Pastor aeternus , definiendo cuatro doctrinas de la fe católica: la primacía apostólica conferida a Pedro , la perpetuidad de esta primacía en los pontífices romanos, el significado y poder del primado papal, y la infalibilidad papal .
[Nosotros] enseñamos y declaramos que, por orden divina, la Iglesia Romana posee una preeminencia de poder ordinario sobre cualquier otra Iglesia, y que este poder jurisdiccional del Romano Pontífice es a la vez episcopal e inmediato. Tanto el clero como los fieles, de cualquier rito y dignidad, tanto individual como colectivamente, están obligados a someterse a este poder por el deber de subordinación jerárquica y de verdadera obediencia, y esto no sólo en las cuestiones relativas a la fe y a la moral, sino también en aquellas que se refieren a la disciplina y el gobierno de la Iglesia en todo el mundo. [8]
Von Arx compara esto con "los grandes imperios y estados nacionales del siglo XIX, que utilizaron nuevos medios de comunicación y transporte para consolidar el poder, imponer la unidad y construir burocracias". [6] "El cardenal Henry Edward Manning en Gran Bretaña pensaba que la unidad y la disciplina dentro de la iglesia eran de suma importancia para proteger a la iglesia y promover sus intereses en un estado liberal y democrático, por lo que fue uno de los más firmes defensores de la ideología ultramontana. posición." [6] Los obispos ingleses presentes en el Concilio se caracterizaron por su ultramontanismo y fueron descritos como "más católicos que el propio Papa". [9]
Otros grupos cristianos ajenos a la Iglesia católica declararon esto como el triunfo de lo que denominaron "la herejía del ultramontanismo". Fue específicamente denunciado en la "Declaración del Congreso Católico de Munich", en las Tesis de Bonn y en la Declaración de Utrecht , que se convirtieron en los documentos fundacionales de los viejos católicos ( Altkatholische ) que se separaron de Roma por la declaración sobre la infalibilidad y supremacía, uniéndose a la Sede Católica de la Antigua Orden Episcopal de Utrecht , que había sido independiente de Roma desde 1723. [7]
Al igual que con pronunciamientos anteriores del Papa, los liberales de toda Europa se sintieron indignados por la doctrina de la infalibilidad y muchos países reaccionaron con leyes para contrarrestar la influencia de la Iglesia. El término "ultramontanismo" revivió durante la Tercera República Francesa (1870-1940) como una forma peyorativa de describir políticas que iban en contra de la laicidad , un concepto arraigado en la Revolución Francesa. El filósofo francés Jacques Maritain señaló la distinción entre los modelos encontrados en Francia y la separación de la Iglesia y el Estado en los Estados Unidos a mediados del siglo XX. Consideró que el modelo estadounidense de esa época era más amigable porque tenía "una marcada distinción y una cooperación real" entre la Iglesia y el Estado, lo que llamó "un tesoro histórico" y amonestó a los Estados Unidos: "Por favor, a Dios que lo guardéis". Cuidado y no dejéis que vuestro concepto de separación se desvíe hacia el europeo". [10]
Después de la unificación italiana y el fin abrupto (y no oficial) del Concilio Vaticano I en 1870 debido al estallido de la guerra franco-prusiana , el movimiento ultramontanista y el conciliarismo opositor quedaron en gran medida obsoletos. Sin embargo, algunas tendencias muy extremas de una minoría de seguidores del ultramontanismo –especialmente aquellas que atribuyen al Romano Pontífice, incluso en sus opiniones privadas, infalibilidad absoluta incluso en asuntos más allá de la fe y la moral, e impecabilidad– sobrevivieron y fueron utilizadas con entusiasmo por los oponentes del ultramontanismo. Iglesia Católica y papado ante el Concilio Vaticano Segundo (1962-1965) para su uso en su propaganda. Estas tendencias extremas, sin embargo, nunca fueron respaldadas por el dogma del Concilio Vaticano I de 1870 sobre la infalibilidad y primacía papal, sino que más bien fueron inspiradas por opiniones privadas erróneas de algunos laicos católicos que tienden a identificarse completamente con la Santa Sede.
En la Constitución Dogmática del Concilio Vaticano II sobre la Iglesia Lumen gentium , se desarrolló más la enseñanza de la Iglesia Católica sobre la autoridad del Papa, los obispos y los concilios. La posición posconciliar de la Sede Apostólica no negó ninguna de las doctrinas anteriores de infalibilidad papal o primacía papal ; más bien, cambió el énfasis de la autoridad estructural y organizacional a la autoridad docente doctrinal (también conocida como magisterio ). El magisterio papal , es decir, la autoridad docente papal, fue definido en Lumen gentium n.° 25 y posteriormente codificado en la revisión del Derecho Canónico de 1983 .
Algunos, como el ex cardenal Joseph Ratzinger , han afirmado que la enseñanza social católica de la subsidiariedad puede superar al ultramontanismo y tiene el potencial de descentralizar la Iglesia católica, [11] mientras que otros la defienden como un mero ajuste burocrático para dar más responsabilidad pastoral a las autoridades locales. obispos y sacerdotes de las parroquias locales. [12]
Los desafíos al ultramontanismo han seguido siendo fuertes dentro y fuera de la jurisdicción romana. [13] El ultramontanismo ha eclipsado particularmente el trabajo ecuménico entre la Iglesia católica y tanto los luteranos como los anglicanos . [14] La Consulta Internacional Anglicana-Católica Romana publicó The Gift of Authority en 1999, destaca acuerdos y diferencias sobre estos temas. [15]
El ultramontanismo es distinto de las posiciones adoptadas por las otras iglesias tradicionales, particularmente la comunión anglicana , la comunión ortodoxa oriental , la comunión ortodoxa oriental , la antigua Iglesia católica o la Iglesia de Oriente . Estas iglesias consideran que el Papa había sido primus inter pares cuando las iglesias estaban unidas en plena comunión y, en general, todavía reconocen ese estatus hoy, aunque de forma deteriorada debido a la desunión; de manera similar no reconocen las doctrinas de infalibilidad o la supuesta jurisdicción universal del Papa sobre patriarcados e iglesias autocéfalas distintas a la de la propia Roma, excepto en la medida en que esto sea parte del concepto de primus inter pares . [dieciséis]
En la declaración conjunta acordada "El don de la autoridad" (1999), la Iglesia católica y la Comunión Anglicana coincidieron en el carácter colegiado de la vida y obra de los obispos. [17] : 148 De manera similar, ambas iglesias reconocieron el papel de la primacía episcopal dentro del colegio de obispos. [17] : 151 Sobre la cuestión de la primacía universal del Papa, el informe conjunto encontró puntos en común y afirmó que una "conclusión particular" de sus discusiones había sido "que los anglicanos estén abiertos y deseen una recuperación y una nueva recepción". bajo ciertas condiciones claras del ejercicio del primado universal por el Obispo de Roma"; [17] : 159 , sin embargo, permaneció una clara distinción entre la visión anglicana de una primacía universal ejercida dentro de una colegialidad universal, y la visión católica de una primacía universal con jurisdicción universal real.
