Bo ( בֹּא —en hebreo , la forma de comando de "ir" o "venir", y la primera palabra significativa en la parashá, en Éxodo 10:1) es la decimoquinta porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo anual judío de lectura de la Torá y el tercero del libro del Éxodo. La parashá constituye Éxodo 10:1–13:16. La parashá habla de las últimas tres plagas sobre Egipto y la primera Pascua .
La parashá se compone de 6.149 letras hebreas, 1.655 palabras hebreas , 106 versos y 207 líneas en un Rollo de la Torá. [1] Los judíos lo leen el decimoquinto sábado después de Simjat Torá , generalmente en enero o principios de febrero. [2] Como la parashá describe la primera Pascua, los judíos también leen parte de la parashá, Éxodo 12:21–51, como la lectura inicial de la Torá para el primer día de Pesaj, y otra parte, Éxodo 13:1–16, como la lectura inicial de la Torá para el primer día intermedio ( Jol HaMoed ) de Pesaj. Los judíos también leen otra parte de la parashá, Éxodo 12:1–20, que describe las leyes de Pesaj, como la lectura maftir de la Torá para el sábado especial Shabat HaChodesh, que cae en el primer día ( Rosh Jodesh ) de Nisán , el mes. en el que los judíos celebran la Pascua.
En la lectura tradicional de la Torá en sábado, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . En el texto masorético de la Biblia hebrea ( Tanakh ), Parashat Bo tiene siete divisiones de "porciones abiertas" ( פתוחה , petuchah ) (aproximadamente equivalentes a párrafos, a menudo abreviados con la letra hebrea פ ( peh )). Parashat Bo tiene siete subdivisiones más, llamadas divisiones de "porción cerrada" ( סתומה , setumah ) (abreviadas con la letra hebrea ס ( samekh )) dentro de las divisiones de la porción abierta. La primera parte abierta contiene la primera y parte de la segunda lectura. La segunda parte abierta cubre el resto de la segunda y parte de la tercera lectura. La tercera parte abierta cubre el resto de la tercera y toda la cuarta lectura. La cuarta parte abierta cubre la quinta y parte de la sexta lecturas. Las divisiones de las partes abiertas quinta y sexta dividen aún más la sexta lectura. La séptima parte abierta divide la séptima lectura. Las divisiones de porciones cerradas separan la primera y la segunda lectura, separan la segunda y la tercera lectura y separan la tercera y la cuarta lectura. Otras divisiones de porciones cerradas dividen las lecturas cuarta y sexta y concluyen la séptima lectura. [3]
En la primera lectura, después de las siete plagas, Dios continuó visitando plagas en Egipto. Moisés y Aarón advirtieron a Faraón que dejara ir a los israelitas , o sufriría langostas ( אַרְבֶּה , arbeh ) cubriendo la tierra. [4] Los cortesanos de Faraón presionaron a Faraón para que dejara ir a los hombres, por lo que Faraón trajo a Moisés y a Aarón de regreso y les preguntó: "¿Quiénes son los que deben ir?" [5] Moisés insistió en que fueran jóvenes y viejos, hijos e hijas, rebaños y vacas, pero Faraón rechazó la petición de Moisés y expulsó a Moisés y a Aarón de su presencia. [6] Aquí terminan la primera lectura y una parte cerrada. [7]
En la segunda lectura, Moisés sostuvo su vara sobre la tierra y Dios impulsó un viento del este para traer langostas e invadir la tierra. [8] Faraón llamó a Moisés y Aarón, les pidió perdón y les pidió que suplicaran a Dios que eliminara las langostas. [9] Moisés así lo hizo, y Dios trajo un viento del oeste para llevar las langostas al Mar de Juncos . [10] Pero Dios endureció el corazón de Faraón, y no dejó ir a los israelitas. [11] La primera parte abierta termina aquí. [12]
En la continuación de la lectura, Dios le ordenó a Moisés que levantara su brazo hacia el cielo para traer oscuridad ( חֹשֶׁךְ , joshech ) sobre la tierra, y Moisés así lo hizo, pero los israelitas disfrutaron de la luz. [13] Aquí terminan la segunda lectura y una parte cerrada. [14]
En la tercera lectura, Faraón llamó a Moisés y le dijo que se fuera, dejando atrás sólo los rebaños y manadas de los israelitas, pero Moisés insistió en que no quedara ningún ganado de los israelitas, diciendo: "[N]o sabremos con qué debemos adorar al Señor hasta llegar allí." [15] Pero Dios endureció el corazón de Faraón, y expulsó a Moisés diciendo: "[E]n el momento en que mires mi rostro, morirás". [16] La segunda parte abierta termina aquí con el final del capítulo 10. [17]
En la continuación de la lectura del capítulo 11, Dios le dijo a Moisés que traería una plaga más y luego Faraón dejaría ir a los israelitas. [18] Dios le dijo a Moisés que les dijera a los israelitas que pidieran plata y oro a sus vecinos, y Dios dispuso que los egipcios favorecieran a los israelitas y a Moisés. [19] Aquí terminan la tercera lectura y una parte cerrada. [20]
En la cuarta lectura, Moisés advirtió al faraón que Dios mataría a todo primogénito en Egipto. [21] Y Moisés abandonó a Faraón enardecido de ira. [22] Aquí termina una parte cerrada. [23]
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En la continuación de la lectura, Dios les dijo a Moisés y Aarón que marcaran ese mes como el primero de los meses del año . [24] Y Dios les dijo que instruyeran a los israelitas en las leyes del servicio de la Pascua, del cordero pascual y de la abstinencia de pan leudado. [25] Aquí terminan la cuarta lectura y la tercera parte abierta. [26]
En la breve quinta lectura, Moisés ordenó a los ancianos de Israel que sacrificaran sus corderos pascuales, pintaran sus puertas con la sangre del cordero y permanecieran adentro hasta la mañana. [27] Porque Dios heriría a los egipcios, pero cuando Dios vio la sangre en el dintel, Dios pasaría por encima de la casa y no permitiría que el Destructor entrara en esa casa. [28] Los israelitas debían observar el servicio de Pascua para siempre, y cuando sus hijos preguntaran qué significa el servicio, debían decir que conmemora el momento en que Dios pasó por encima de las casas de los israelitas cuando Dios hirió a los egipcios. Y el pueblo se inclinó y adoró. [29] Y los israelitas hicieron como Dios mandó a Moisés y a Aarón. [30] Aquí terminan la quinta lectura y una parte cerrada. [31]
En la sexta lectura, en medio de la noche, Dios hirió a todos los primogénitos en Egipto. [32] Faraón se levantó de noche con un fuerte clamor en Egipto, llamó a Moisés y a Aarón y les dijo que tomaran a los israelitas y se fueran. [33] Entonces los israelitas tomaron su masa antes de fermentar y pidieron a los egipcios plata , oro y vestidos. [34] La cuarta parte abierta termina aquí. [35]
En la continuación de la lectura, los israelitas y una multitud mixta viajaron desde Ramsés a Sucot . [36] Hornearon pan sin levadura ( מַצָּה , matzá ), porque no podían demorarse antes de salir de Egipto. [37] Los israelitas vivieron en Egipto durante 430 años y abandonaron la tierra después de la noche de velar por el Señor. [38] Aquí termina la quinta parte abierta. [39]
En la continuación de la lectura, Dios les dijo a Moisés y Aarón las leyes sobre quién debía celebrar la Pascua. [40] Aquí termina una parte cerrada. [41]
La lectura concluye con un aviso de que ese mismo día Dios compró a los israelitas de Egipto. [42] La sexta lectura y la sexta parte abierta terminan aquí con el final del capítulo 12. [41]
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En la séptima lectura, en el capítulo 13, Dios ordenó a Moisés que les dijera a los israelitas que consagraran a Dios todo primogénito humano y animal, y Moisés así lo hizo. [43] Moisés le dijo al pueblo que recordara el día y el mes en el que Dios los sacó de Egipto, y que mantuviera el servicio para conmemorar su liberación en el mismo mes, comiendo sólo pan sin levadura ( מַצָּה , matzá ). [44] Y debían decir a sus hijos que lo guardaran como señal en sus manos y como memorial ante sus ojos y que guardaran esta ordenanza en su tiempo de año en año. [45] La séptima parte abierta termina aquí. [46]
En la continuación de la lectura, Dios instruyó a Moisés en las leyes de los primogénitos. [47]
En la lectura maftir ( מפטיר ) que concluye la parashá, [48] Dios instruyó que si sus hijos preguntaban acerca de la consagración de los primogénitos, los israelitas debían decirles a sus hijos que Dios mató a los primogénitos de Egipto y, por lo tanto, los israelitas debían sacrificar. a Dios todos los animales primogénitos y redimir a sus hijos primogénitos. [49] Y así será por señal en sus manos, y por frontales entre sus ojos, porque con mano fuerte los sacó Dios de Egipto. [50] La séptima lectura, una porción cerrada, y la parashá terminan aquí. [51]
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: [52]
La parashá tiene paralelos en estas fuentes antiguas:
La plaga de langostas en Éxodo 10:1-20 encuentra paralelos en varios textos antiguos, que a menudo involucran las acciones de los dioses. El antiguo cuento sumerio La disputa entre la azada y el arado relataba los actos de la mano del dios Enlil y el enjambre de langostas. [53] De manera similar, un poema ugarítico sobre la diosa Anat alrededor de 1450-1200 a. C. relató cómo Anat luchó, dejando cadáveres como langostas. [54] En una carta egipcia del Imperio Nuevo , un escriba reprendió a otro por dejar el trabajo de escriba para trabajar en la agricultura, donde "los ratones abundan en el campo, las langostas descienden, el ganado devora". [55] Una profecía acadia predijo que surgirían langostas y devorarían la tierra. [56] El tratado de 754 a. C. entre Ashur-nirari V de Asiria y Mati'ilu de Arpad, Siria , disponía que si Mati'ilu violaba el tratado, "que aparezcan langostas y devoren su tierra". [57] De manera similar, el tratado entre Ktk y Arpad firmado alrededor del 750 a. C. establecía: "Si Matti'el es falso con Barga'yah y con su hijo y con su descendencia... Que Hadad derrame todo el mal sobre la tierra y en cielo, y toda angustia. Y que derrame granizo sobre Arpad. Siete años comerá la langosta. Siete años comerá la plaga sobre la faz de su tierra, y no brotará hierba alguna. Se ve el verde y no aparece su vegetación." [58] Y los Tratados Vasallos de Esarhaddon , que gobernó el Imperio Neoasirio entre 681 y 669 a. C., amenazaron al vasallo que violó el tratado con estas amenazas: "Que Adad , el inspector del canal del cielo y la tierra, ponga fin a vegetación en vuestra tierra, que evite vuestras praderas y golpee vuestra tierra con un fuerte aguacero destructivo, que las langostas, que disminuyen el producto de la tierra, devoren vuestras cosechas, que no haya ruido de piedra de moler ni de horno en vuestras casas. , que desaparezca para vosotros la ración de cebada molida, para que en lugar de ración de cebada se muelan vuestros huesos, (los huesos de) vuestros hijos e hijas, y ni siquiera la (primera) articulación de vuestro dedo pueda sumergirse en la masa, que . coman la masa de vuestros comederos . Que ellos (los dioses) dejen que los piojos, las orugas y otras plagas del campo devoren vuestra tierra y vuestro distrito. [59]Una bendición asiria deseaba: "La langosta maligna que asola el grano, el saltamontes maligno que seca los huertos, que cortaría las ofrendas regulares al dios y a la diosa, Enlil te escucha, Tutu te obedece, que (el saltamontes) ) será contado como nada!" [60]
La orden de aplicar sangre al dintel y a los dos postes de las puertas en Éxodo 12:22 es paralela a los rituales babilónicos de Namburbi en los que se untaba sangre en puertas y cerraduras para que "el mal [plaga] no entrara en la casa". [61]
Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24, Números 13:27 y 14:8, y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3, y 31:20 describen la Tierra de Israel como una tierra que fluye "leche y miel". De manera similar, el relato de Sinuhe en el Egipto medio (principios del segundo milenio a. C.) describía la Tierra de Israel: "Era una buena tierra llamada Yaa. En ella había higos y uvas. Tenía más vino que agua. Abundaba su miel, abundante su En sus árboles había toda clase de frutos, cebada y escanda, y un sin fin de ganado de todas clases. [62]
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes bíblicas: [63]
La descripción de las 10 plagas exhibe patrones y progresiones, como sigue:
Salmos 78:44–51 y 105:23–38 relatan cada uno diferentes arreglos de las siete plagas. Salmo 78:44–51 recuerda plagas de (1) sangre, (2) moscas, (3) ranas, (4) langostas, (5) granizo, (6) ganado y (7) primogénitos, pero no plagas de piojos. , forúnculos u oscuridad. Salmo 105:23–38 recuerda las plagas de (1) oscuridad, (2) sangre, (3) ranas, (4) moscas y piojos, (5) granizo, (6) langostas y (7) primogénitos, pero no plagas. del ganado o forúnculos.
Éxodo 12:3–28, 43–50 y 13:6–10 se refieren a la fiesta de la Pascua. En la Biblia hebrea , la Pascua se llama:
Algunos explican la doble nomenclatura de "Pascua" y "Fiesta de los Panes sin Levadura" como refiriéndose a dos fiestas separadas que los israelitas combinaron en algún momento entre el Éxodo y cuando se estableció el texto bíblico. [67] Éxodo 34:18–20 y Deuteronomio 15:19–16:8 indican que la dedicación del primogénito también se asoció con la fiesta.
Algunos creen que la "Fiesta de los Panes sin Levadura" era una fiesta agrícola en la que los israelitas celebraban el comienzo de la cosecha de cereales. Es posible que Moisés haya tenido esta fiesta en mente cuando en Éxodo 5:1 y 10:9 le pidió a Faraón que permitiera a los israelitas ir a celebrar una fiesta en el desierto. [68]
La "Pascua", por otro lado, se asociaba con un sacrificio de acción de gracias de un cordero, también llamado "la Pascua", "el cordero de la Pascua" o "la ofrenda de la Pascua". [69]
Éxodo 12:5–6, Levítico 23:5, Números 9:3 y 5, y 28:16 indican que la "Pascua" tendrá lugar en la tarde del catorce de Aviv (Nisán en el calendario hebreo después del cautiverio babilónico ) . Josué 5:10, Ezequiel 45:21, Esdras 6:19 y 2 Crónicas 35:1 confirman esa práctica. Éxodo 12:18–19, 23:15 y 34:18, Levítico 23:6 y Ezequiel 45:21 indican que la "Fiesta de los Panes sin Levadura" se llevará a cabo durante siete días y Levítico 23:6 y Ezequiel 45:21. ordena que comience el día quince del mes. Algunos creen que la proximidad de las fechas de los dos festivales provocó su confusión y fusión. [68]
Éxodo 12:23 y 27 vinculan la palabra "Pasaj" ( Pesaj , פֶּסַח ) con el acto de Dios de "pasar por alto" ( pasaj , פָסַח ) las casas de los israelitas en la plaga de los primogénitos. En la Torá, la Pascua consolidada y la Fiesta de los Panes sin Levadura conmemoran así la liberación de los israelitas de Egipto . [70]
Benjamin Sommer vio en Éxodo 12:9 y Deuteronomio 16:7 un caso en el que un autor bíblico interpretó explícitamente otro texto bíblico. Ambos textos proporcionan regulaciones sobre el sacrificio de la Pascua, pero las regulaciones difieren. Deuteronomio 16:7 instruyó a los israelitas a hervir el sacrificio de Pascua. Sommer argumentó que Éxodo 12:9 discrepa con Deuteronomio 16:7 en este punto, sin embargo, advierte (en la traducción de Sommer): "No lo comas crudo o hervido en agua; más bien, [cómelo] asado al fuego". A Sommer no le sorprendió tal desacuerdo en esta antigua literatura judía, argumentando que dos grupos en el período bíblico estaban de acuerdo en que el sacrificio de la Pascua era importante pero no estaban de acuerdo en sus detalles precisos. [71]
La Biblia hebrea frecuentemente señala la observancia de la Pascua por parte de los israelitas en momentos decisivos de su historia. Números 9:1–5 informa la dirección de Dios a los israelitas de celebrar la Pascua en el desierto del Sinaí en el aniversario de su liberación de Egipto. Josué 5:10–11 informa que al entrar en la Tierra Prometida , los israelitas celebraron la Pascua en las llanuras de Jericó y al día siguiente comieron tortas sin levadura y maíz tostado, producto de la tierra. 2 Reyes 23:21–23 informa que el rey Josías ordenó a los israelitas que celebraran la Pascua en Jerusalén como parte de las reformas de Josías, pero también señala que los israelitas no habían celebrado tal Pascua desde los días de los jueces bíblicos ni en todos los días. de los reyes de Israel o de los reyes de Judá , poniendo en duda la observancia incluso de los reyes David y Salomón . Sin embargo, el más reverente 2 Crónicas 8:12-13 informa que Salomón ofrecía sacrificios en las festividades, incluida la Fiesta de los Panes sin Levadura. Y 2 Crónicas 30:1–27 informa que el rey Ezequías celebró nuevamente una segunda Pascua, ya que antes de esa fecha ni los sacerdotes ni el pueblo estaban preparados para hacerlo en número suficiente. Y Esdras 6:19–22 informa que los israelitas que regresaron del cautiverio babilónico observaron la Pascua, comieron el cordero pascual y guardaron con alegría la Fiesta de los Panes sin Levadura durante siete días.
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas primeras fuentes no rabínicas: [72]
El Libro de los Jubileos enseñaba que a los israelitas se les prohibía quebrar cualquier hueso del cordero pascual para que ningún hueso fuera triturado de los hijos de Israel. [73]
Filón escribió que Dios ordenó a los israelitas que ofrecieran pan sin levadura y hierbas amargas junto con el sacrificio de Pascua porque el pan sin levadura significaba gran prisa y velocidad, mientras que las hierbas amargas significaban la vida de amargura y lucha que los israelitas soportaron como esclavos. Filón también enseñó que el significado más profundo era que los alimentos con levadura y fermentados subían, mientras que los alimentos sin levadura permanecían bajos, y cada uno de estos estados simbolizaba tipos del alma. La levadura simbolizaba el alma altiva hinchada de arrogancia, mientras que los sin levadura simbolizaban el alma inmutable y prudente que escogía el camino medio en lugar de los extremos. Las hierbas amargas manifestaron una migración psíquica de la pasión a la impasibilidad y de la maldad a la virtud. Porque, enseñaba Filón, aquellos que natural y genuinamente se arrepintieron se amargaron con su forma de vida anterior, lamentando el tiempo que habían entregado a la seductora y engañosa amante del deseo, siendo engañados por el deseo cuando deberían haberse renovado y avanzado. en la contemplación de la sabiduría hacia la meta de una vida feliz e inmortal. Y así, los que deseaban arrepentimiento, comían pan sin levadura con hierbas amargas; Primero comieron amargura por su vieja e insoportable vida, y luego comieron lo opuesto a la arrogancia jactanciosa en la meditación de la humildad. Porque, concluyó Filón, el recuerdo de los pecados anteriores causaba temor, y al restringir el pecado mediante el recuerdo, traía beneficio a la mente. [74]
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La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud : [75]
Al leer Éxodo 12:1, 43 y 50, un midrash enseñó que en 18 versículos, las Escrituras colocan a Moisés y Aarón (los instrumentos de la liberación de Israel) en pie de igualdad (informando que Dios les habló a ambos por igual), [76] y así hay 18 bendiciones en la Amidá . [77]
Un midrash enseñó que en Éxodo 10:1, Dios comienza con la palabra "Ven ( בֹּא , bo )", en lugar de "Ve ( לֶך , lej )", para enseñar que la Gloria de Dios llena toda la tierra, incluyendo El Egipto del faraón. [78]
El rabino Joḥanan preguntó si las palabras de Dios en Éxodo 10:1, "Porque he endurecido su corazón", no proporcionaban a los herejes un motivo para argumentar que Faraón no tenía medios para arrepentirse. El rabino Simeón ben Lakish (Resh Lakish) respondió que se debía tapar la boca de los herejes. Porque, como enseña Proverbios 3:34, "Si se trata de los escarnecedores, Él los desprecia". Cuando Dios advierte a las personas una, dos e incluso una tercera vez, y todavía no se arrepienten, entonces Dios cierra sus corazones contra el arrepentimiento para que Dios pueda exigir venganza de ellos por sus pecados. Así sucedió con el malvado Faraón. Dado que Dios le envió cinco veces (en las primeras cinco plagas) y él no hizo caso, Dios le dijo a Faraón que había endurecido su cerviz y endurecido su corazón, para que Dios aumentara la impureza de Faraón. El midrash enseñaba que la expresión "Me endurecí" ( הִכְבַּדְתִּי , hichbad'ti ) implicaba que Dios hizo el corazón de Faraón como un hígado ( כָּבֵד , kaveid ), que se endurece (y se vuelve no absorbente) si se hierve por segunda vez. Entonces el corazón de Faraón se volvió como un hígado, y no recibió las palabras de Dios. [79]
De manera similar, el rabino Finees, el sacerdote, hijo del rabino Hama, interpretó el endurecimiento del corazón de Faraón por parte de Dios a la luz de Job 36:13: "Pero los impíos de corazón guardan ira; no claman pidiendo ayuda cuando Él los ata". El rabino Finees enseñó que si los impíos, cuyo arrepentimiento Dios espera, no lo hacen, más tarde, incluso cuando piensan en ello, Dios distrae sus corazones de la arrepentimiento. El rabino Finees interpretó las palabras de Job 36:13, "Y los impíos de corazón", para enseñar que aquellos que comienzan siendo impíos de corazón terminan atrayendo sobre sí mismos la ira de Dios. Y el rabino Finees interpretó las palabras de Job 36:13, "No claman pidiendo ayuda cuando Él los ata", para enseñar que aunque los impíos desean más tarde regresar a Dios y orar a Dios, ya no pueden, porque Dios los ata y les impide el paso. Así, después de varias plagas, Faraón quiso orar a Dios, pero Dios le dijo a Moisés en Éxodo 8:16: "Antes de que salga [a orar a Dios], preséntate delante de Faraón". [80]
Al leer las palabras de Éxodo 10:1, "y el corazón de sus siervos", un midrash enseñó que cuando el corazón de Faraón se ablandó, el de sus siervos se endureció, y cuando ellos se ablandaron, él se endureció. Cuando ambos se ablandaron, Dios endureció sus corazones, como dice Éxodo 10:1. Dios cerró sus corazones al arrepentimiento para castigarlos por su terquedad anterior. [81]
Al leer las palabras "Mis señales ( אֹתֹתַי , ototai ) en medio de ellos" en Éxodo 10:1, el rabino Judah ben Simon enseñó que Dios inscribió las letras de las plagas en sus propios cuerpos. De manera similar, un midrash enseñaba que Dios inscribió abreviaturas de las plagas en el bastón de Moisés, para saber cuál era la siguiente plaga. [82]
Se enseñó en una baraita que el rabino Judá el Príncipe (u otros dicen que el rabino Meir ) solía decir que la Providencia paga a una persona medida por medida. [83] Así, un midrash enseñaba que Dios envió las plagas contra Faraón medida por medida. Dios transformó el agua de los egipcios en sangre porque los egipcios impidieron que los israelitas usaran el baño ritual ( mikve ) para evitar que las mujeres israelitas tuvieran relaciones matrimoniales con sus maridos. Dios trajo ranas porque los egipcios habían ordenado a los israelitas que les trajeran reptiles y criaturas que se arrastran (que eran una abominación para los israelitas). Dios envió piojos porque los egipcios habían hecho que los israelitas limpiaran las calles y los mercados sucios. Dios envió enjambres de animales salvajes porque los egipcios habían exigido que los israelitas capturaran osos , leones y leopardos para separar a los hombres israelitas de sus esposas. Dios trajo la pestilencia sobre el ganado de los egipcios porque habían obligado a los israelitas a servir como pastores para mantener a los hombres israelitas alejados de sus esposas. Dios envió forúnculos porque los egipcios habían exigido que los israelitas les calentaran cosas. Dios envió granizo para destruir las cosechas de los egipcios porque los egipcios habían enviado a los israelitas a los campos para arar y sembrar. Dios trajo las langostas para destruir el grano de los egipcios porque los egipcios habían obligado a los israelitas a plantar trigo y cebada para ellos. Dios trajo oscuridad porque entre los israelitas había transgresores que tenían patrones egipcios y vivían en abundancia y honor en Egipto y no querían salir de Egipto, y por eso Dios trajo oscuridad para que Dios pudiera matar a estos transgresores sin que los egipcios lo vieran. [84]
Un midrash enseñaba que Dios trajo langostas sobre los egipcios en Éxodo 10:1–20 porque los egipcios habían hecho que los israelitas sembraran trigo y cebada para ellos, y por eso Dios trajo langostas para devorar lo que los israelitas habían sembrado para ellos. [85]
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Un midrash enseñó que Dios fijó un tiempo de "mañana" para la plaga de langostas en Éxodo 10:4 para que los egipcios pudieran sentir remordimiento y hacer penitencia (mostrando así que a los egipcios todavía no se les prohibía hacer penitencia). [85]
Un midrash lee las palabras de Éxodo 10:6, "Y se volvió y salió de Faraón", para enseñar que Moisés vio a los ministros de Faraón volviéndose unos a otros, como si estuvieran inclinados a creer las palabras de Moisés. Entonces Moisés salió para permitirles hablar sobre cómo arrepentirse. [86]
Al leer en Éxodo 10:7 que "los siervos de Faraón le dijeron: '¿Hasta cuándo este hombre será una trampa para nosotros?'", los Sabios contaron a los siervos de Faraón entre seis ejemplos que dieron buenos consejos, junto con los siervos de Naamán , el rey Saúl. los ministros, los ministros del rey de Aram y los ministros del rey Asuero . [87]
Leyendo la pregunta de Faraón en Éxodo 10:8: "¿Quiénes son los que irán?" un midrash enseñó que Faraón preguntó esto porque vio en las estrellas que de todos los que saldrían de Egipto, sólo dos, Josué y Caleb , estaban destinados a entrar a la Tierra de Israel . Fue a estos dos a quienes aludió Faraón cuando preguntó: "¿Quiénes son?" [88]
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Un midrash lee las palabras de Faraón a Moisés en Éxodo 10:10, "mira que el mal está delante de ti", para indicar que Faraón dedujo que quien pedía que los jóvenes y los viejos fueran solo podía tener un objetivo en mente: a huir. Faraón percibió así que Moisés buscaba hacer el mal y huir. Por ese motivo, Faraón dijo que no escucharía a Moisés en nada más, y en las palabras de Éxodo 10:11, "fueron expulsados de la presencia de Faraón" [89]
La Mishnat rabino Eliezer enseñó que Faraón se burló de los israelitas cuando le dijo a Moisés en Éxodo 10:11, "porque eso es lo que deseas". La Mishnat Rabí Eliezer enseñó que la burla produce malos resultados, porque Dios no cambió el curso de la naturaleza en ninguna de las plagas hasta que Faraón se burló de los israelitas. Faraón se burló de los israelitas y le dijo a Moisés: "Ustedes me dicen: 'Los hombres, las mujeres y los niños deben ir'; pero en realidad sólo necesitan a los hombres". Y como Faraón se burló de los israelitas, Dios alteró el curso de la naturaleza y convirtió la luz en oscuridad sobre Faraón. [90]
Un midrash lee las palabras de Faraón a Moisés en Éxodo 10:16, "He pecado contra Jehová tu Dios", para aplicarlas al hecho de que Faraón no dejó libres a los israelitas (como Dios le había ordenado a Faraón a través de Moisés). Y las palabras de Faraón a Moisés: "He pecado... contra ti", para aplicar a la expulsión de Moisés de su presencia por parte de Faraón, así como a la intención de Faraón de maldecir a Moisés cuando Faraón dijo en Éxodo 10:10: "Así sea el Señor contigo." Así, Faraón buscó el perdón en Éxodo 10:17, pidiéndole a Moisés: "Ahora, pues, te ruego que perdones mi pecado sólo por esta vez". [85]
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La Mekhilta del rabino Ismael llamó al viento del este con el que Dios trajo la plaga de langostas en Éxodo 10:13 "el más fuerte de los vientos". La Mekhilta del rabino Ismael enseñó que Dios usó el viento del este para castigar a la generación del Diluvio , al pueblo de la Torre de Babel , al pueblo de Sodoma , a los egipcios en Éxodo 10:13, a las tribus de Judá y Benjamín , [91 ] las Diez Tribus , [92] Tiro , [93] un imperio desenfrenado, [94] y los malvados de Gehinnom . [95]
Al leer las palabras de Éxodo 10:19, "no quedó ni una langosta en toda la frontera de Egipto", el rabino Johanan enseñó que cuando las langostas llegaron por primera vez, los egipcios se regocijaron, las recogieron y llenaron barriles con ellas. Entonces Dios se indignó de que los egipcios se regocijaran con las plagas que Dios había traído sobre ellos. E inmediatamente (como se informa en Éxodo 10:19), "el Señor levantó un viento del oeste muy fuerte, que se llevó las langostas". Y el midrash interpretó las palabras de Éxodo 10:19, "no quedó ni una langosta en toda la frontera de Egipto", para enseñar que el viento se llevó incluso las langostas que los egipcios habían encurtido en sus ollas y barriles. [96]
Un midrash enseñaba que Dios trajo oscuridad sobre el pueblo en Éxodo 10:21–23 porque algunos transgresores israelitas tenían patrocinadores egipcios, vivían en opulencia y honor y no estaban dispuestos a abandonar Egipto. Dios razonó que traer una plaga y matar a estos transgresores públicamente haría que los egipcios concluyeran que las plagas castigaban tanto a egipcios como a israelitas y, por lo tanto, no procedían de Dios. Así, Dios trajo oscuridad sobre los egipcios durante tres días, para que los israelitas pudieran enterrar a los transgresores muertos sin que los egipcios los vieran hacerlo. [97]
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Al leer las palabras "incluso oscuridad que se podía sentir" en Éxodo 10:22, los Sabios conjeturaron que era tan gruesa como una moneda de denar , porque "incluso oscuridad que se podía sentir" implicaba una oscuridad que tenía sustancia. [98]
El rabino Abdimi de Haifa interpretó las palabras "oscuridad espesa" en Éxodo 10:22 para enseñar que la oscuridad se duplicó y redobló. [97]
Los rabinos enseñaron que hubo siete días de oscuridad. Durante los primeros tres días, el que deseaba levantarse de estar sentado podía hacerlo, y el que deseaba sentarse podía hacerlo. Con respecto a estos días, Éxodo 10:22-23 dice: "Y hubo una espesa oscuridad en toda la tierra de Egipto por tres días, y no se vieron unos a otros". Durante los últimos tres días, el que estaba sentado no podía levantarse, el que estaba de pie no podía sentarse y el que estaba acostado no podía levantarse. Respecto a estos días, Éxodo 10:23 dice: "Nadie se levantó de su lugar durante tres días". [97]
Durante los tres días de espesa oscuridad, Dios les dio a los israelitas favor ante los ojos de los egipcios, de modo que los egipcios les prestaron todo a los israelitas. Un israelita entraba en la casa de un egipcio, y si el israelita veía vasos o prendas de vestir de oro y plata, y cuando el israelita los pedía, el egipcio respondía que no tenía nada que prestar, el israelita decía dónde estaban los bienes. Los egipcios entonces razonarían que si los israelitas hubieran deseado engañar a los egipcios, fácilmente podrían haber tomado los bienes durante la oscuridad y los egipcios no se habrían dado cuenta. Pero como los israelitas no se llevaron los bienes, los egipcios razonaron que los israelitas no se los quedarían. Y así, los egipcios prestaron sus cosas a los israelitas, para cumplir lo que predijo Génesis 15:14: "Después saldrán con gran riqueza". [97]
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El midrash señaló que Éxodo 10:23 dice: "pero todos los hijos de Israel tenían luz en sus moradas", no "en la tierra de Gosén", y concluyó que la luz acompañaba a los israelitas dondequiera que iban e iluminaba lo que había dentro de los barriles. , cajas y cofres del tesoro. Respecto a ellos, el Salmo 119:105 dice: "Lámpara es para mis pies tu palabra". [97]
El midrash enseñaba que los seis días de oscuridad ocurrieron en Egipto, mientras que el séptimo día de oscuridad era un día de oscuridad del mar, como dice Éxodo 14:20: "Y estaba aquí la nube y la oscuridad, pero alumbraba". allí de noche." Entonces Dios envió nubes y tinieblas y cubrió de tinieblas a los egipcios, pero dio luz a los israelitas, como Dios había hecho con ellos en Egipto. Por eso el Salmo 27:1 dice: "El Señor es mi luz y mi salvación". Y el midrash enseñó que en la Era Mesiánica , también, Dios traerá tinieblas a los pecadores, pero luz a Israel, como dice Isaías 60:2: "Porque he aquí, tinieblas cubrirán la tierra, y oscuridad los pueblos; pero sobre ti brillará el Señor." [97]
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Un midrash señaló que Éxodo 7:13 informa que "el corazón de Faraón se endureció" sin la acción de Dios, y que esto fue así durante las primeras cinco plagas. Como las primeras cinco plagas no impulsaron a Faraón a liberar a los israelitas, Dios decretó que a partir de entonces, incluso si Faraón hubiera aceptado liberar a los israelitas, Dios no lo aceptaría. Así, comenzando con la sexta plaga y posteriormente, como informa Éxodo 10:27, el texto dice: "el Señor endureció el corazón de Faraón". [99]
Un midrash cuenta eso inmediatamente después del intercambio entre Faraón y Moisés en Éxodo 10:28-29, en el que Faraón le dijo a Moisés: "Ten cuidado de no ver más mi rostro", y Moisés respondió: "No volveré a ver tu rostro". "—pero antes de que Moisés abandonara la presencia de Faraón—Dios pensó que todavía tenía que informar a Faraón de una plaga más. Inmediatamente, por tanto, Dios entró apresuradamente en el palacio de Faraón por amor a Moisés, para que Moisés no pareciera mentiroso por haber dicho que Moisés no volvería a ver el rostro de Faraón. El midrash enseñó que ésta fue la única ocasión en que Dios habló con Moisés en la casa de Faraón. Entonces Dios entró corriendo en el palacio de Faraón y le dijo a Moisés, como informa Éxodo 11:1: "Aún traeré una plaga más sobre Faraón". Cuando Moisés escuchó esto, se alegró. Luego Moisés proclamó, como informa Éxodo 11:4: "Así dice el Señor: 'Cerca de medianoche saldré por medio de Egipto'". Moisés le dijo a Faraón que Faraón tenía razón en que Moisés no volvería a ver el rostro de Faraón, porque Moisés Ya no vendría a Faraón, pero Faraón vendría a Moisés. Y no sólo vendría Faraón, sino también el jefe de sus ejércitos, su gobernador y todos sus cortesanos, implorando y postrándose ante Moisés para que los israelitas salieran de Egipto, como relata Éxodo 11:8 que Moisés dijo: "Y todos estos tus siervos descenderán a mí." Moisés no quiso decir que Faraón se inclinaría ante Moisés, por respeto a la realeza. [100]
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La Guemará dedujo de las palabras: "Cerca de medianoche saldré en medio de Egipto", en Éxodo 11:4, que ni siquiera Moisés sabía exactamente cuándo cayó la medianoche. La Guemará razonó que Éxodo 11:4 no podía decir "cerca de la medianoche" porque Dios le dijo a Moisés "cerca de la medianoche", porque Dios no puede tener ninguna duda sobre cuándo cae la medianoche. Así, la Guemará concluyó que Dios le dijo a Moisés "a medianoche", y luego Moisés le dijo a Faraón "cerca de la medianoche" porque Moisés tenía dudas sobre el momento exacto de la medianoche. [101] Pero Rav Zeira argumentó que Moisés ciertamente sabía la hora exacta de la medianoche, pero dijo "alrededor de la medianoche" porque pensó que los astrólogos del Faraón podrían cometer un error en cuanto al momento exacto de la medianoche y luego acusar a Moisés de ser un mentiroso. Y Rav Ashi argumentó que en Éxodo 11:4, Moisés habló a la medianoche de la noche del trece de Nisán cuando se convirtió en el catorce de Nisán, y así Moisés dijo: "Dios dijo: 'Mañana a la hora como la medianoche de esta noche'. , saldré por en medio de Egipto'". [102]
El rabino Johanan enseñó que Cantar de los Cantares 2:12 habla de Moisés cuando dice: "La voz de la tortuga ( tor ) se oye en nuestra tierra", interpretando el versículo en el sentido de: "La voz del buen explorador ( tayyar ) es oído en nuestra tierra." El rabino Johanan enseñó que Cantar de los Cantares 2:12 habla así de Moisés en el momento del cual Éxodo 11:4 informa: "Y Moisés dijo: 'Así dice el Señor: "A eso de la medianoche saldré en medio de Egipto. . . ."'" [103]
La Guemará aconsejó que debido al principio de que la realización de un sueño sigue su interpretación, [104] quien sueña con un perro debe levantarse temprano y decir las afortunadas palabras de Éxodo 11:7: "Pero contra ninguno de los hijos de Israel no habrá un perro afila su lengua", antes de pensar en las desafortunadas palabras de Isaías 56:11 (sobre la aristocracia corrupta de Israel): "Y los perros son codiciosos", para atribuir al sueño el significado más favorable y, por tanto, el más afortunado. realización. [105]
El rabino Jannai enseñó que uno siempre debe mostrar respeto a un gobernante, siguiendo el ejemplo de Moisés, quien en Éxodo 11:8 le dijo a Faraón que "todos tus siervos... se postrarán ante mí", pero por respeto a la realeza no No decir que el propio Faraón buscaría favores de Moisés, como se informa en Éxodo 12:30–32. [106] De manera similar, un midrash interpretó las instrucciones de Dios a Moisés y Aarón en Éxodo 6:13, "y a Faraón, Rey de Egipto", para transmitir que Dios les dijo a Moisés y Aarón que aunque Dios realmente debería castigar a Faraón, Dios quería que Moisés y Aarón para mostrarle a Faraón el respeto debido a su posición regia. Y Moisés así lo hizo, como Éxodo 11:8 informa que Moisés le dijo a Faraón que Dios dijo: "Y todos estos tus siervos descenderán a Mí". Moisés no dijo que Faraón descendería, sólo que los siervos de Faraón lo harían. Pero Moisés bien podría haber dicho que el propio Faraón descendería, porque Éxodo 12:30 informa: "Faraón se levantó a medianoche". Pero Moisés no mencionó específicamente a Faraón para mostrarle respeto. [107]
El rabino Joshua ben Karhah enseñó que cada caso de "ira feroz" en la Torá producía un efecto duradero. La Guemará cuestionó si este principio era cierto en el caso de Éxodo 11:8, que informa que Moisés "salió de Faraón en ardor de ira", pero no informa que Moisés le dijo nada a Faraón debido a su ira. En respuesta, la Guemará informó que Resh Lakish enseñó que Moisés abofeteó al Faraón antes de abandonar su presencia. [108]
La Mishná informó que en el cuarto sábado del mes de Adar ( Shabbat HaChodesh ), las congregaciones leían Éxodo 12:1–20. [109]
La Guemará leyó Éxodo 12:2, "Este mes será para vosotros el principio de los meses", para enseñar que cuando se observa una luna nueva, el mes debe ser santificado sin demora. [110]
La Mishná enseñó que el primero de Nisán es el año nuevo de reyes y festivales. [111] Y la Tosefta y la baraita dedujeron de Éxodo 12:2, "Este mes os será el principio de los meses; será para vosotros el primer mes del año", que Nisán es el año nuevo por meses, y empiezan a contar los meses a partir de Nisán. [112]
El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que cuando Dios creó el sol y la luna, todo el calendario hebreo (años, meses, días, noches, estaciones e intercalaciones ) estaban delante de Dios, y Dios intercaló los años y entregó los cálculos a Adán en el Jardín del Edén , como se puede leer en Génesis 5:1, “Este es el cómputo para las generaciones de Adán”. Adán transmitió la tradición a Enoc , quien fue iniciado en el principio de intercalación, como dice Génesis 5:22: "Y Enoc caminó con Dios". Enoc pasó el principio de intercalación a Noé , quien transmitió la tradición a Sem , quien se la transmitió a Abraham , quien se la transmitió a Isaac , quien se la transmitió a Jacob , quien se la transmitió a José y sus hermanos. Cuando José y sus hermanos murieron, los israelitas dejaron de intercalar, como informa Éxodo 1:6: "Y murió José, y todos sus hermanos, y toda aquella generación". Luego, Dios reveló los principios del calendario hebreo a Moisés y Aarón en Egipto, como informa Éxodo 12:1-2: "Y habló Jehová a Moisés y a Aarón en la tierra de Egipto, diciendo: 'Este mes os será el principio'. de meses'". El Pirke De-Rabbi Eliezer dedujo de la palabra "diciendo" en Éxodo 12:1 que Dios dijo a Moisés y Aarón que hasta entonces, el principio de intercalación había sido con Dios, pero de ahí en adelante era su derecho a intercalar el año. Así los israelitas intercalaron el año y la voluntad hasta que Elías regrese para anunciar la Era Mesiánica. [113]
Rav Assi (u otros dicen Rav Havivi) de Hozna'ah dedujo de las palabras: "Y aconteció en el primer mes del segundo año, el primer día del mes", en Éxodo 40:17, que el Tabernáculo Fue erigido el primero de Nisán. Con referencia a esto, un Tanna enseñó que el primero de Nisán recibió diez coronas de distinción en virtud de los diez acontecimientos trascendentales que ocurrieron ese día. El primero de Nisán fue: (1) el primer día de la Creación (como se informa en Génesis 1:1–5), (2) el primer día de las ofrendas de los príncipes (como se informa en Números 7:10–17), (3) el primer día para que el sacerdocio haga las ofrendas de sacrificio (como se informa en Levítico 9:1–21), (4) el primer día para el sacrificio público, (5) el primer día para el descenso de fuego del cielo ( como se informa en Levítico 9:24), (6) el primero para que los sacerdotes comieran comida sagrada en el área sagrada, (7) el primero para la morada de la Shejiná en Israel (como lo implica Éxodo 25:8), (8) el primero por la Bendición Sacerdotal de Israel (como se informa en Levítico 9:22, empleando la bendición prescrita por Números 6:22–27), (9) el primero por la prohibición de los lugares altos (como se indica en Levítico 17:3–4), y (10) el primero de los meses del año (como se indica en Éxodo 12:2). [114]
Midrash Tanḥuma explicó que antes de que los israelitas erigieran el Tabernáculo, Dios habló a Moisés desde la zarza ardiente , como dice Éxodo 3:4: "Dios lo llamó desde la zarza". Después de eso, Dios habló con Moisés en Madián , como dice Éxodo 4:19: “Dijo el Señor a Moisés en Madián”. Después de eso, Dios habló con Moisés en Egipto, como dice Éxodo 12:1: "El Señor dijo a Moisés y a Aarón en la tierra de Egipto". Después de eso, Dios habló con Moisés en el Sinaí, como dice Números 1:1: "El Señor habló con Moisés en el desierto del Sinaí". Una vez que los israelitas erigieron el Tabernáculo, Dios dijo, "hermoso es el pudor", como dice Miqueas 6:8, "y caminar humildemente con tu Dios", y Dios comenzó a hablar con Moisés en la Tienda de Reunión. [115]
La Guemará citó Éxodo 12:2 para la propuesta de que uno debería comenzar a estudiar las leyes de Pesaj dos semanas antes de la festividad. La Gemara informó que un baraita enseñó que uno comienza a estudiar las leyes de Pesaj 30 días antes de Pesaj. Rabban Shimon ben Gamliel, sin embargo, enseñó que uno comienza a estudiar esas leyes dos semanas antes del festival. La Guemará informó que una razón para la posición de Rabán Shimon ben Gamliel podría ser el informe de Éxodo 12:2 de que Moisés estaba de pie el primer día de Nisán e instruía sobre la celebración de la primera Pascua cuando Dios dijo: "Este mes será para vosotros el principio de los meses, el primero de los meses del año", y en el siguiente versículo, Dios comenzó las instrucciones para la primera Pascua. [116]
El tratado Beitzah en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes comunes a todas las festividades en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Levítico 16; 23:4–43; Números 9:1–14; 28:16–30:1; y Deuteronomio 16:1–17; 31:10–13. [117]
El tratado Pesachim en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de la Pascua en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Levítico 23:4–8; Números 9:1–14; 28:16–25; y Deuteronomio 16:1–8. [118] Y en otros lugares, la Mishná enseñó que la intención de comer la ofrenda de Pascua cruda (violando el mandamiento de Éxodo 12:9) o romper los huesos de la ofrenda (violando el mandamiento de Éxodo 12:46) no invalidaba la ofrenda. sí mismo. [119] La Mishná en el tratado Jalá enseñó que cualquiera que coma una aceituna de pan sin levadura ( מַצָּה , matzá ) en Pesaj ha cumplido con la obligación de Éxodo 12:18, e interpretó Éxodo 12:15 para enseñar que cualquiera que coma una La mayor parte del pan con levadura de oliva ( חָמֵץ , jametz ) en Pesaj corre el riesgo de ser cortado del pueblo judío. [120] De manera similar, la Mishná en el tratado Beitzah informó que la Casa de Shammai sostuvo que la masa de levadura de una aceituna o la masa de un dátil (que es más que la masa de una aceituna) de pan con levadura en la casa de uno lo hacía responsable, pero la Casa de Hillel sostuvo que la cantidad de una aceituna de cualquiera de los dos lo hacía responsable. [121] La Guemará señaló que el mandato de Éxodo 12:18 de comer pan sin levadura en la primera noche de Pesaj se aplica a las mujeres (al igual que el mandato de Deuteronomio 31:12 de que todos los israelitas se reúnan), aunque la regla general [ 122] es que las mujeres están exentas de mandamientos positivos con plazos determinados. La Guemará citó estas excepciones para respaldar la afirmación del rabino Johanan de que no se pueden sacar inferencias de las reglas generales, ya que a menudo tienen excepciones. [123]
La Mishná enseñó que en la tarde del 14 de Nisán, los judíos buscaban alimentos con levadura en la casa a la luz de las velas. Cualquier lugar al que no se llevaran alimentos con levadura no requería control. Los Sabios enseñaron que era necesario revisar dos filas en una bodega, ya que era un lugar al que se llevaban alimentos con levadura. La Casa de Shamai enseñó que era necesario revisar las dos primeras filas de toda la bodega, pero la Casa de Hillel enseñó que era necesario revisar solo las dos filas exteriores que estaban más arriba. [124] No les preocupaba que tal vez una comadreja hubiera arrastrado pan con levadura de casa en casa, o de un lugar a otro, porque si lo hubieran hecho, habrían tenido que preocuparse de que la comadreja hubiera arrastrado pan con levadura de patio en patio y de ciudad en ciudad, y el asunto no habría tenido fin. [125] El rabino Judá enseñó que buscaban alimentos con levadura en la tarde del 14 y en la mañana del 14, y en el momento en que destruían los alimentos con levadura (en la hora sexta, entre las 11 am y el mediodía). Pero los Sabios sostuvieron que si no buscaban en la tarde del 14, debían buscar el día 14; si no buscaron en la mañana del día 14, necesitaban buscar en el momento en que destruían los alimentos leudados; si no buscaron en ese momento, debían buscar después de ese momento. Y lo que les sobró para la última comida de la mañana antes del Festival, debían guardarlo en un lugar escondido, para no tener que buscarlo. [126] El rabino Meir enseñó que podían comer alimentos con levadura hasta la quinta hora de la mañana y que debían quemarlos al comienzo de la sexta hora. El rabino Judá enseñó que podían comerlo hasta la cuarta hora de la mañana, debían mantenerlo en suspenso durante la quinta hora y quemarlo al comienzo de la sexta hora. [127] El rabino Judá también dijo que solían poner dos panes no aptos de la ofrenda de gracias en el techo del pórtico del templo, y mientras los panes permanecían allí, toda la gente comía alimentos fermentados. Cuando sacaban un pan, la gente mantenía en suspenso los alimentos leudados, sin comerlos ni quemarlos. Y cuando quitaron ambos panes, el pueblo comenzó a quemar sus levaduras. Rabán Gamaliel enseñó que el pan con levadura no consagrado ( חולין , chullin ) podía comerse hasta la cuarta hora de la mañana, y el pan con levadura que era una ofrenda elevada ( תְּרוּמָה , terumah ) podía comerse hasta la quinta hora, y quemaban ellos al comienzo de la hora sexta. [128]La Mishná enseñó que durante todo el tiempo que a uno se le permitía comer alimentos con levadura, se le permitía alimentar con ellos al ganado, las bestias y las aves; venderlo a un gentil; y de otra manera beneficiarse de ello. Una vez transcurrido su período, se prohibió su uso y ni siquiera se permitía encender un horno o una olla con él. El rabino Judá enseñó que no se destruyen los alimentos con levadura excepto quemándolos. Pero los Sabios sostuvieron que también se podía desmenuzar y arrojar al viento o arrojar al mar. [129]
La Mishná enumera comer pan sin levadura en Pesaj entre 36 transgresiones por las cuales uno puede estar sujeto a la escisión ( כָּרֵת , karet ). [130]
La Mishná enseñó que los granos con los que uno podía cumplir con su obligación (según Éxodo 12:18) de comer pan sin levadura ( מַצָּה , matzá ) en Pesaj incluían trigo, cebada, espelta , centeno y avena . Y la Mishná enseñó que cumplían con su obligación incluso con pan sin levadura hecho de productos agrícolas para los cuales no estaba claro si los diezmos habían sido separados ( דמאי , demai ), con el primer diezmo cuya ofrenda elevada había sido separada, y con el segundo diezmo o materiales consagrados que habían sido redimidos. Y los sacerdotes podían cumplir con su obligación con pan sin levadura hecho con la porción de masa que se les daba a los sacerdotes ( jalá ) y ofrenda elevada ( תְּרוּמָה , terumah). Pero no se podía cumplir la obligación con pan sin levadura hecho de grano mezclado o sin diezmar ( tevel ), ni con el primer diezmo cuya ofrenda elevada no había sido separada, ni con el segundo diezmo o materiales consagrados que no habían sido redimidos. En cuanto a los panes sin levadura de la ofrenda de gracias y las hostias traídas por un nazareo ( נָזִיר , nazir ), los Sabios hicieron esta distinción: si uno los hacía para sí mismo, no podía cumplir con la obligación con ellos. Pero si se los obligaba a venderlos en el mercado a quienes los necesitaban, se podía cumplir la obligación con ellos. [131]
La Mishná informó que si el 14 de Nisán cae en sábado, el rabino Meir enseñó que se debe destruir la levadura antes del sábado (excepto la requerida para el comienzo del sábado mismo). Pero los Sabios sostuvieron que se destruye la levadura a la hora habitual (en la mañana del día 14). El rabino Eleazar bar Zadok enseñó que había que destruir la carne consagrada antes del sábado (porque si quedaba algo, nadie podía comerlo), y la comida no consagrada en su horario habitual (porque uno podía encontrar fácilmente comensales para ella). [132] La Mishná enseñó que aquellos que están en camino a realizar deberes religiosos y recogen levadura en casa, si pueden regresar, destruirla y luego regresar al deber religioso, deben regresar y destruirla. Pero si no pueden, entonces lo anulan en su corazón. De manera similar, aquellos que están en camino para salvar a las personas de una emergencia la anulan en su corazón. Pero aquellos que van en camino a designar una estación sabática para establecer los límites a los que pueden viajar en sábado deben regresar inmediatamente para destruir la levadura. [133] De manera similar, aquellos que salieron de Jerusalén y recordaron que habían consagrado carne con ellos, si habían pasado el Monte Scopus , la quemaron donde estaban. Pero si no habían viajado hasta allí, regresaban y lo quemaban delante del templo con la leña dispuesta para usar en el altar. La Mishná luego discutió en qué cantidad debían regresar. El rabino Meir dijo que tanto para la levadura como para la carne consagrada, tenían que regresar por una cantidad equivalente a un huevo. Dijo el rabino Judá cuando había hasta una aceituna. Pero los Sabios dictaminaron que por la carne consagrada debían pagar tanto como una aceituna; mientras que por la levadura tenían que devolver hasta un huevo. [134]
La Mishná enseñó que donde los habitantes solían trabajar en la víspera de Pesaj hasta el mediodía, se podía hacerlo, mientras que en un lugar donde los habitantes habitualmente no trabajaban, no se podía. Quien viajaba de un lugar donde trabajaba a un lugar donde no trabajaba, o de un lugar donde no trabajaba a un lugar donde sí trabajaba, estaba sujeto a las restricciones de cualquiera de los dos. La Mishná enseñó que una persona no debe desviarse de las costumbres establecidas de un lugar debido al desacuerdo al que dicha conducta podría conducir. [135]
El rabino Ḥanina, el jefe adjunto de los sacerdotes, enseñó que durante todos los días de los sacerdotes, nunca se abstenían de quemar carne de sacrificio ( terumah ) que se había vuelto impura por una fuente secundaria de impureza junto con carne de sacrificio que se había vuelto impura por una fuente primaria de impureza, aunque agregaría impureza a impureza. Rabí Akiva agregó que durante todos los días de los sacerdotes, nunca se abstuvieron de encender aceite que se había vuelto inadecuado por el contacto con una persona que se había sumergido ese día para purificación pero que aún necesitaba esperar a que cayera la noche para volverse completamente puro (un tevul yom ) en una lámpara que se había vuelto impura por uno que se había vuelto impuro por un cadáver, aunque al hacerlo agregarían impureza a impureza. [136] Basándose en esas enseñanzas, el rabino Meir argumentó que en Pesaj, los sacerdotes podían quemar carne de sacrificio que fuera pura pero que incluyera levadura ( jamets ), junto con carne de sacrificio que fuera impura. El rabino José respondió que tal caso no era análogo. Incluso el rabino Eliezer y el rabino Joshua admitieron que cada uno fue quemado por separado. Sin embargo, no estaban de acuerdo acerca de la carne de sacrificio cuyo estado de pureza estaba en duda y la carne de sacrificio impura, donde el rabino Eliezer enseñó que cada una debía quemarse por separado, mientras que el rabino Joshua enseñó que ambas podían quemarse juntas. [137]
Los Sabios informaron que en Judá trabajarían en la víspera de Pesaj hasta el mediodía, mientras que en Galilea no trabajaron nada ese día. En la tarde del catorce de Nisán, en lugares como Galilea, la escuela de Shamai prohibió el trabajo, pero la escuela de Hillel lo permitió hasta el amanecer. [138] El rabino Meir enseñó que el día catorce uno podía terminar el trabajo que había comenzado antes del día catorce, pero no podía comenzar a trabajar el día catorce incluso si podía terminarlo ese día. Los Sabios enseñaron que los sastres, barberos y lavanderos podían trabajar en vísperas de Pesaj hasta el mediodía, y el rabino José ben Judá enseñó que incluso los fabricantes de correas para zapatos podían hacerlo. [139] La Mishná enseñó que se podían colocar gallinas en gallineros para incubar el día 14, se podía colocar una gallina que se había escapado en su lugar y se podía colocar otra gallina en el lugar de una gallina que había muerto. El día 14, se podía rastrillar el estiércol del establo de debajo de las patas de los animales domésticos, pero sólo para retirarlo a los lados del establo durante los días del festival. Se podían transportar vasijas y otros artículos desde y hacia la casa de un artesano, incluso si no eran necesarios durante el festival. [140] La Mishná enseñó que los hombres de Jericó injertarían palmeras durante todo el día 14, y los Sabios no protestaron. [141]
La Mishná informó que mientras los sacerdotes normalmente sacrificaban la ofrenda diaria media hora después de la hora octava y la sacrificaban una hora más tarde, en la víspera de Pesaj, los sacerdotes sacrificaban la ofrenda diaria media hora después de la hora séptima y la sacrificaban una hora más tarde. si la víspera de la Pascua caía en día laborable o en sábado. Pero si la víspera de la Pascua caía en viernes, los sacerdotes sacrificaban la ofrenda diaria media hora después de la hora sexta y la sacrificaban una hora más tarde, y después sacrificaban el sacrificio de la Pascua. [142]
La Mishná enseñó que un sacrificio de Pesaj estaba descalificado si se sacrificaba sin una intención específica, o si su sangre se recibía o se llevaba al altar o se rociaba sin una intención específica, o si cualquier acto de sacrificio se realizaba sin una intención específica. . Un acto de sacrificio se realizó sin una intención específica para un sacrificio de Pascua si se hizo con la intención de que fuera una ofrenda de paz ( shelamim ). [143] La Mishná enseñó que un sacrificio de Pesaj estaba descalificado si era sacrificado para personas que no estaban calificadas para comerlo, como hombres incircuncisos o personas en estado de impureza. Pero convenía si era degollado para los que podían comerlo y para los que no podían comerlo, o para los que estaban destinados a ello y para los que no estaban destinados a ello, o para los circuncidados y los incircuncisos, o para personas en estado de impureza y personas en estado de pureza. Quedaba descalificado si era sacrificado antes del mediodía, como dice Levítico 23:5: "Entre las tardes". Era apropiado si se sacrificaba antes de la ofrenda diaria de la tarde, pero sólo si alguien había estado removiendo la sangre hasta que se hubiera rociado la sangre de la ofrenda diaria. Y si esa sangre ya había sido rociada, el sacrificio de Pascua todavía era apto. [144]
La Mishná enseñó que uno transgredía un mandamiento negativo si sacrificaba un sacrificio de Pesaj mientras estaba en posesión de productos de cereales con levadura ( jamets ). Rabí Judá enseñó que esto también se aplica a la ofrenda diaria. El rabino Simeón enseñó que si uno sacrificaba un sacrificio de Pesaj el día catorce con una intención específica, era culpable, pero si lo sacrificaba sin una intención específica, estaba exento. Sin embargo, para todos los demás sacrificios, ya fueran con o sin una intención específica, uno estaba exento. Si uno sacrificaba un sacrificio de Pascua en la fiesta misma de la Pascua con una intención específica, estaba exento; si no había una intención específica, uno era culpable. Con respecto a todos los demás sacrificios, uno era culpable si los sacrificaba durante el festival con o sin una intención específica, excepto las ofrendas traídas para expiar el pecado ( chaat ) sacrificadas sin una intención específica. [145]
La Mishná informó que sacrificaron el sacrificio de la Pascua en tres grupos: asamblea, congregación e Israel, como dice Éxodo 12:6: "Toda la asamblea de la congregación de Israel lo sacrificará". El primer grupo entró hasta llenar el atrio del templo, y luego cerraron las puertas del atrio. Luego tocaron Tekiah (un llamado largo e ininterrumpido), Teruah (un llamado largo entrecortado) y Tekiah. Los sacerdotes se paraban en filas dobles sosteniendo vasos de plata y vasos de oro, una fila completamente de plata y la otra completamente de oro. Ninguno de los vasos tenía fondo plano, por lo que los sacerdotes no podían dejarlos y permitir que la sangre se coagulara. [146]
Un israelita común sacrificaría el sacrificio de la Pascua, y un sacerdote recibiría la sangre y se la daría a un compañero sacerdote, quien se la daría a otro sacerdote, y así sucesivamente hasta que el sacerdote más cercano al altar la rociaría de una sola vez en la base del altar. Ese sacerdote luego devolvería un vaso vacío al sacerdote que estaba a su lado, quien se lo daría a un compañero sacerdote, y así sucesivamente, cada sacerdote recibía vasos llenos y también devolvía vasos vacíos. [147]
Cuando salió el primer grupo, entró el segundo grupo; cuando salió el segundo, entró el tercero. Cada grupo procedió de la misma manera. Cada grupo recitaría el Hallel (Salmos 113-118). Si lo terminaban, lo repetían, pero durante todos sus días nunca lo recitaban por tercera vez. El rabino Judá dijo que durante todos los días del tercer grupo, nunca llegaron al Salmo 116:1, "Me encanta que el Señor escuche ( ahavti ki yishma Adonai )", porque ese grupo era pequeño. [148]
La Mishná enseñó que donde los habitantes habitualmente comían carne asada en la noche de Pesaj, se podía comerla, mientras que donde los habitantes habitualmente no la comían, no se podía comerla. [149]
El capítulo 10 de Mishná Pesajim enseñó el procedimiento para el Seder de Pesaj . En la víspera de Pesaj, nadie debía comer desde antes de la ofrenda de Minhah (alrededor de las 3:00 pm) hasta el anochecer. Esa noche, ni siquiera los más pobres de Israel debían comer hasta que se recostaran a la manera de los libres. Cada persona debía beber al menos cuatro copas de vino, incluso si las organizaciones benéficas públicas debían proporcionarlo. [150]
Pero no se debía comer pan sin levadura ( מַצָּה , matzá ) durante el día anterior al Seder. Rabí Levi dijo que aquellos que comen pan sin levadura el día antes de Pesaj son como aquellos que cohabitan con sus prometidos antes de estar completamente casados. [151] Rava solía beber vino todo el día antes del Seder para abrir su apetito y comer más pan sin levadura por la noche. [152]
La Guemará enseñó que era necesario reclinarse para comer pan sin levadura ( מַצָּה , matzá ) y para beber vino, pero no para las hierbas amargas. [153]
Un baraita enseñaba que cada una de las cuatro copas de vino debía contener al menos una reviis de vino (el volumen de un huevo y medio, o aproximadamente de 4 a 5 onzas). Y Rav Najman bar Itzjak enseñó que uno debe beber la mayor parte de cada taza. [154]
La Tosefta enseñó que es un deber religioso llevar alegría a los hijos y a las personas dependientes en Pesaj. La Tosefta enseñó que uno les trae alegría con el vino, como dice el Salmo 104:15, "el vino... alegra el corazón del hombre". El rabino Judá enseñó que se da a las mujeres lo que es adecuado para darles alegría y a los niños lo que es adecuado para darles alegría. [155] De manera similar, en el Talmud de Babilonia, los rabinos enseñaron que los judíos tienen el deber de hacer que sus hijos y su familia se regocijen en un festival, porque Deuteronomio 16:14 dice: "Y te regocijarás, tu fiesta, tú y tu hijo y tu hija." La Guemará enseñó que se alegra con el vino. Rabí Judá enseñó que los hombres se alegran con lo que les conviene y las mujeres con lo que les conviene. La Guemará explicó que lo adecuado para los hombres es el vino. Y Rav José enseñó que en Babilonia alegraban a las mujeres con prendas de colores, mientras que en la Tierra de Israel alegraban a las mujeres con prendas de lino planchadas. El rabino Judá ben Bathyra enseñó que en los días del Templo en Jerusalén , los judíos no podían regocijarse sin carne (de una ofrenda), como dice Deuteronomio 27:7: "Y sacrificaréis ofrendas de paz, y comeréis allí; y se alegrarán delante de Jehová vuestro Dios." Pero ahora que el Templo ya no existe, los judíos no pueden regocijarse sin vino, como dice el Salmo 104:15: "Y el vino alegra el corazón del hombre". [156]
La Mishná continuó preparando la primera copa de vino para el líder del Seder. La Casa de Shamai enseñaba que el líder primero recitaba una bendición por el día y luego una bendición sobre el vino, mientras que la Casa de Hillel dictaminaba que el líder primero recitaba una bendición sobre el vino y luego recitaba una bendición por el día. [157]
Luego pusieron comida delante del líder. El líder mojó y comió lechuga (que era karpas ) antes del pan. Pusieron delante del líder pan sin levadura ( מַצָּה , matzá ), lechuga ( hazeret ), jaroset y dos platos cocinados. El jaroset no era obligatorio, aunque Rabí Eleazar, hijo de Rabí Sadoc, dijo que sí lo era. En los días del Templo en Jerusalén, llevaban el cuerpo del cordero pascual ante el líder. [158]
La Mishná enumeró varios vegetales que podrían cumplir con el requisito de tener una hierba amarga ( maror ). Se han traducido como lechuga, achicoria, pimienta, endivias y diente de león. [159]
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Llenaron una segunda copa de vino para el líder. Entonces un niño hizo preguntas. Si el niño no era inteligente, el padre le indicaría que preguntara por qué esta noche era diferente de todas las demás. Todas las demás noches comieron pan con levadura y sin levadura, mientras que esta noche solo comieron pan sin levadura ( מַצָּה , matzá ). Todas las demás noches comían toda clase de hierbas, mientras que esta noche sólo comían hierbas amargas. (Las primeras ediciones de la Mishná y algunas ediciones del Talmud de Jerusalén no incluían este elemento. [160] ) Todas las demás noches comían carne asada, guisada o hervida, mientras que esta noche solo comían carne asada. Todas las demás noches se sumergieron una vez, mientras que esta noche se sumergieron dos veces. (Si bien el Talmud de Jerusalén conservó esta lectura, algunas ediciones del Talmud de Babilonia modificaron este elemento para que diga: "En todas las demás noches no tenemos que sumergirnos ni una sola vez..." [161] ) Y el padre instruyó de acuerdo con la inteligencia del niño. El padre comenzó a responder las preguntas contando los humildes comienzos de la gente y concluyó con los elogios de la gente. El padre contó el credo de Deuteronomio 26:5–8: "Mi padre era un arameo errante...". [162]
Los rabinos enseñaron en una baraita que si un niño es lo suficientemente inteligente como para hacer las cuatro preguntas, el niño las hace. Si el niño no es lo suficientemente inteligente, la esposa les pregunta. Si la esposa no hace las preguntas, el líder del seder las hace. E incluso dos eruditos que conocen las leyes de Pesaj deben preguntárselo entre sí (si es que nadie más puede hacerlo). [164]
La Mishná declaró que una respuesta a la pregunta de por qué esta noche es diferente de todas las demás noches es que en todas las demás noches nos sumergimos una vez; sin embargo, esa noche nos sumergimos dos veces. [165] En el Talmud de Babilonia, Rava objetó esta afirmación, cuestionando si cada dos días era necesario sumergirse una vez. Más bien, Rava dijo que la Mishná enseñó que en todas las demás noches no estamos obligados a sumergirnos ni una sola vez; sin embargo, esta noche estamos obligados a sumergirnos dos veces. Rav Safra objetó esta explicación, cuestionando si se podría deducir esto de lo que hacemos simplemente para despertar la curiosidad de los niños. Más bien, Rav Safra dijo que la Mishná enseñaba que normalmente no nos sumergimos ni una sola vez; sin embargo, esa noche nos sumergimos dos veces. [164]
La Mishná enseñó que el padre comienza la respuesta con desgracia y concluye con gloria. [165] La Guemará preguntó qué quería decir la Mishná con "con desgracia". En el Talmud de Babilonia, Rav ( Abba Arika ) enseñó que la desgracia era que al principio nuestros antepasados eran adoradores de ídolos, mientras que Samuel de Nehardea enseñó que la desgracia era que éramos esclavos. [164] En el Talmud de Jerusalén, Rav enseñó que uno debe comenzar con las palabras de Josué en Josué 24:2–3 (explicando que Taré adoraba ídolos): "Vuestros padres habitaron antiguamente más allá del río, incluso Taré, el padre de Abraham, y el padre de Nacor ; y servían a otros dioses." (Por lo tanto, los judíos siguen el modelo de Josué, remontando sus orígenes innobles al trasfondo idólatra de sus antepasados.) [166]
El rabino Akiva distribuía palomitas de maíz y nueces a los niños en la víspera de Pesaj, para que no se quedaran dormidos y les hicieran las cuatro preguntas. El rabino Eliezer enseñó que el pan sin levadura ( מַצָּה , matzá ) se comía apresuradamente en la noche de Pesaj, a causa de los niños, para que no se quedaran dormidos. Rabí Akiva nunca dijo en la casa de estudio que era hora de dejar de estudiar, excepto en vísperas de Pesaj y en vísperas del Día de la Expiación . En la víspera de Pesaj era por los niños, para que no se durmieran, y en la víspera del Día de la Expiación, era para que alimentaran a sus hijos antes del ayuno. [167]
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La Mekhilta del rabino Ismael enseñó que hay cuatro tipos de niños (como lo demuestran las cuatro veces—en Éxodo 12:26; 13:8; 13:14; y Deuteronomio 6:20—que las Escrituras informan que le dicen a un niño): el el sabio, el sencillo, el malvado y el que no sabe pedir. El niño sabio pregunta, en palabras de Deuteronomio 6:20: "¿Qué significan los testimonios, los estatutos y las ordenanzas que Jehová nuestro Dios os ha mandado?" La Mekhilta enseñó que debemos explicarle a este niño todas las leyes de Pesaj. El niño sencillo pregunta, según las palabras de Éxodo 13:14: "¿Qué es esto?" La Mekhilta enseñó que respondemos simplemente con las palabras de Éxodo 13:14: "Con mano fuerte el Señor nos sacó de Egipto, de la casa de servidumbre". El niño malvado pregunta, según las palabras de Éxodo 12:26: "¿Qué queréis decir con este servicio?" La Mekhilta enseñó que debido a que los niños malvados se excluyen a sí mismos, también debemos excluir a este niño al responder y decir, en las palabras de Éxodo 13:8: "Es por lo que el Señor hizo por mí cuando salí de Egipto"— para mí pero no para ti; si hubieras estado allí, no habrías sido salvo. En cuanto al niño que no sabe preguntar, la Mekhilta enseñó que tomemos la iniciativa, como dice Éxodo 13:8 (sin haber informado que el niño preguntó): "Le dirás a tu hijo ese día". [168]
Rabán Gamaliel dijo que uno necesitaba mencionar tres cosas en Pesaj para cumplir con su deber: la ofrenda de Pesaj, el pan sin levadura ( מַצָּה , matzá ) y las hierbas amargas ( maror ). La ofrenda de Pascua fue sacrificada porque Dios pasó por alto las casas de los israelitas en Egipto. Comieron pan sin levadura porque los israelitas fueron redimidos de Egipto. Y comieron hierbas amargas porque los egipcios amargaron la vida de los israelitas en Egipto. En cada generación , todos estaban obligados a considerarse a sí mismos como si hubieran salido personalmente de Egipto, porque Éxodo 13:8 dice: "Dirás a tu hijo en aquel día: 'Es por lo que el Señor hizo por mí cuando salió de Egipto'”. Por lo tanto, era deber de todos agradecer y alabar a Dios por realizar esos milagros para los israelitas y sus descendientes. Dios los sacó de la esclavitud a la libertad, del dolor a la alegría, del luto a la fiesta, de las tinieblas a la luz y de la servidumbre a la redención. Por lo tanto, debían decir ¡aleluya! [169]
En la Mishná, la Casa de Shammai y la Casa de Hillel no estuvieron de acuerdo sobre hasta qué punto se debía recitar en Hallel , Salmos 113-118. La Casa de Shammai mantenía que se recitaba hasta las palabras "como madre gozosa de hijos" en el Salmo 113:9, mientras que la Casa de Hillel decía que se recitaba hasta las palabras "el pedernal en una fuente de aguas" en el Salmo 114: 8. [170] La Tosefta y el Talmud de Jerusalén informaron que la Casa de Shammai argumentó ante la Casa de Hillel que dado que la comida de Pesaj original en Egipto precedió al Éxodo, sería inapropiado en un seder de Pesaj dar gracias por el Éxodo. La Casa de Hillel argumentó ante la Casa de Shamai que, dado que los israelitas sólo salieron de Egipto al mediodía (para lo cual el Talmud de Jerusalén citó Éxodo 12:51, que decía: "Y sucedió a la mitad de ese día" ), seguiría siendo inapropiado mencionar el Éxodo la mañana siguiente al Seder. [171] El Talmud de Jerusalén informó que la Casa de Hillel concluyó que una vez que uno ha comenzado un deber religioso, debe terminarlo. Y el rabino Abuna bar Sehorah cuestionó el argumento de la Casa de Shamai, como ya se habrá mencionado el Éxodo de Egipto en la bendición de la Santificación dicha sobre una copa al comienzo del seder. [172]
La Mishná enseñó que se concluye con una bendición de redención. Rabí Tarfón solía decir (que incluía la bendición), "quien nos redimió y redimió a nuestros padres de Egipto", pero no concluía con una bendición. Rabí Akiva dijo (ese añadió a la versión de Rabí Tarfón lo siguiente): "Que el Señor nuestro Dios y el Dios de nuestros padres nos permita alcanzar otras estaciones y festivales en paz, regocijándonos en la reconstrucción de Tu ciudad y regocijándonos en Tu servicio, y allí comeremos los sacrificios y las ofrendas de Pascua", (y uno prosiguió) hasta decir: "Bendito eres Tú, oh Señor, que has redimido a Israel". [170]
La Mishná continuó llenando la tercera copa de vino. A continuación, el líder recitó las Gracias después de las comidas . Sobre la cuarta copa, el líder concluyó el Hallel y recitó la gracia del canto. Entre la primera, segunda y tercera copa, uno podía beber si lo deseaba, pero entre la tercera y la cuarta copa no estaba permitido beber. [173]
No se puede concluir la cena de Pascua con delicias. [174] Si algunos del grupo se dormían, podían comer al despertar, pero si todos se dormían, no se les permitía comer. [175] El rabino José dijo que si dormían poco, podían comer, pero si dormían profundamente, no se les permitía comer. [176]
Una vez, Rabán Gamaliel se reclinó en un séder de Pesaj en la casa de Boethus ben Zeno en Lud , y discutieron las leyes de la Pesaj toda la noche hasta que cantó el gallo. Luego levantaron la mesa, se estiraron y se dirigieron a la casa de estudio. [177]
La Mishná notó diferencias entre la primera Pascua en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Levítico 23:4–8; Números 9:1–14; 28:16–25; y Deuteronomio 16:1–8. y la segunda Pascua en Números 9:9–13. La Mishná enseñó que las prohibiciones de Éxodo 12:19 de que "por siete días no se encontrará levadura en vuestras casas" y de Éxodo 13:7 de que "no se verá levadura en todo vuestro territorio" se aplicaban a la primera Pascua; mientras que en la segunda Pascua uno podía tener en casa pan con levadura y sin levadura. Y la Mishná enseñó que para la primera Pascua, se requería recitar el Hallel (Salmos 113-118) cuando se comía el cordero de la Pascua; mientras que la segunda Pascua no requería la recitación del Hallel cuando se comía el cordero pascual. Pero tanto la primera como la segunda Pascua requerían la recitación de Hallel cuando se ofrecían los corderos pascuales, y ambos corderos pascuales se comían asados con pan sin levadura ( מַצָּה , matzá ) y hierbas amargas. Y tanto la primera como la segunda Pascua tuvieron prioridad sobre el sábado. [178]
Un midrash interpretó las palabras de Éxodo 8:22: "He aquí, si sacrificamos la abominación de los egipcios ante sus ojos, ¿no nos apedrearán?" para enseñar que los egipcios veían al cordero como un dios. Así, cuando Dios le dijo a Moisés que matara el cordero pascual (como se refleja en Éxodo 12:21), Moisés le preguntó a Dios cómo podía hacerlo, cuando el cordero era como un dios egipcio. Dios respondió que los israelitas no saldrían de Egipto hasta que masacraran a los dioses egipcios ante los ojos de los egipcios, para que Dios pudiera enseñarles que sus dioses en realidad no eran nada. Y así lo hizo Dios, porque la misma noche en que Dios mató al primogénito egipcio, los israelitas sacrificaron sus corderos pascuales y se los comieron. Cuando los egipcios vieron a sus primogénitos muertos y a sus dioses masacrados, no pudieron hacer nada, como informa Números 33:4: "Mientras los egipcios enterraban a los que Jehová había herido entre ellos, a todos sus primogénitos; sobre sus dioses también Jehová sentencia ejecutada." [179]
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Un midrash señaló que Dios ordenó a los israelitas que ejecutaran ciertos preceptos con material similar de los árboles: Dios ordenó que los israelitas arrojaran madera de cedro e hisopo en la mezcla de la Vaquilla Roja de Números 19:6 y usaran hisopo para rociar las aguas de lustración resultantes en Números. 19:18; Dios ordenó que los israelitas usaran madera de cedro e hisopo para purificar a los afectados por enfermedades de la piel en Levítico 14:4–6; y en Egipto Dios ordenó a los israelitas que usaran el manojo de hisopo para untar con sangre el dintel y los dos postes laterales en Éxodo 12:22. [180]
El midrash señaló que muchas cosas parecen humildes, pero Dios ordenó que se cumplieran muchos preceptos con ellas. El hisopo, por ejemplo, parece no tener ningún valor para la gente, sin embargo, su poder es grande a los ojos de Dios, quien lo puso al nivel del cedro en la purificación del leproso en Levítico 14:4-6 y en la quema. de la Vaca Roja en Números 19:6, 18, y la empleó en el Éxodo de Egipto en Éxodo 12:22. [181]
Un midrash enseñó que las palabras del Cantar de los Cantares 2:13, "Las higueras dieron sus higos verdes", se refieren a los pecadores de Israel que murieron en los tres días de oscuridad, como dice Éxodo 10:22-23: "Y había una espesa oscuridad... no se veían unos a otros." [182]
La Mishná describió el hisopo apropiado para uso ceremonial como un manojo que contenía tres tallos con tres yemas. Rabí Judá dijo tres tallos con tres brotes cada uno. [183]
Al leer Éxodo 21:6, sobre el siervo hebreo que decidió no salir libre y cuyo amo lo llevó al poste de la puerta y le atravesó la oreja con un punzón, el rabino Simeón bar Rabino explicó que Dios destacó el poste de la puerta de todas las demás partes del casa porque el poste de la puerta fue testigo en Egipto cuando Dios pasó por encima del dintel y los postes de la puerta (como se informa en Éxodo 12) y proclamó (en las palabras de Levítico 25:55), "Porque para mí los hijos de Israel son siervos, son mis siervos", y no siervos de siervos, y así Dios los sacó de la esclavitud a la libertad, pero este siervo adquirió un amo para sí mismo. [184]
Rav Joseph interpretó las palabras de Éxodo 12:22, "Y ninguno de vosotros saldrá a la puerta de su casa hasta la mañana", para enseñar que una vez que Dios ha concedido permiso al Destructor, no distingue entre justos y malvados. . Además, incluso comienza con los justos desde el principio, como dice Ezequiel 21:8: "Y cortaré de vosotros al justo y al impío" (mencionando primero a los justos). Rav Joseph lloró ante esto, pero Abaye lo consoló diciéndole que esto es para su beneficio, como dice Isaías 57:1: "Que los justos sean quitados del mal por venir". [185]
Al leer Éxodo 12:23, "Porque el Señor pasará para herir a los egipcios", un midrash observó que algunos dicen que Dios actuó por medio de un ángel ("el Destructor", הַמַּשְׁחִית , ha-mashjit ), mientras que otros Dijo que Dios actuó por cuenta propia. [186]
Un midrash deduce de Éxodo 12:23, "Y el Señor pasará por la puerta", que Dios estaba en la puerta en ese momento. Así, el midrash cuestionó por qué Éxodo 12:23 dice: "Y cuando vea la sangre sobre el dintel". El midrash explicó que esto seguía la práctica habitual, tal como un carnicero marca con pintura roja las ovejas destinadas al matadero para distinguirlas de aquellas que el carnicero desea mantener con vida. Entonces el midrash dijo que Dios estaba en la puerta y ahuyentó al Destructor para que no golpeara a los israelitas. [187]
La Mekhilta del rabino Ismael interpretó las palabras "el primogénito de Faraón que se sentó en su trono" en Éxodo 12:29 para enseñar que el propio Faraón también era un primogénito. Y la Mekhilta del rabino Ismael enseñó que Dios lo preservó como el único primogénito de Egipto que sobrevivió a la plaga. [188]
La Mekhilta del rabino Ismael preguntó cómo habían pecado los cautivos para que Dios golpeara a sus primogénitos, como informa Éxodo 12:29. La Mekhilta del rabino Ismael explicó que Dios los golpeó para que no dijeran que su dios trajo este castigo sobre los egipcios pero no sobre ellos. Alternativamente, la Mekhilta del rabino Ismael dijo que Dios los golpeó porque los cautivos solían regocijarse por cada decreto que el Faraón decretaba contra los israelitas. Y la Mekhilta del rabino Ismael enseñó que los sirvientes egipcios también lo hacían, explicando así por qué Dios dijo en Éxodo 11:5 que Dios golpearía al primogénito de la sirvienta que estaba detrás del molino. [188]
Al leer el informe de Éxodo 12:30 que dice que "no había casa donde no hubiera un muerto", el rabino Nathan preguntó si no había casas sin primogénitos. La Mekhilta del rabino Ismael explicó que cuando un primogénito egipcio moría, los padres colocaban una estatua del primogénito en la casa. La Mekhilta del rabino Ismael enseñó además que en la noche de la plaga de los primogénitos, Dios aplastó, molió y dispersó también esas estatuas, y los padres volvieron a llorar como si acabaran de enterrar a sus primogénitos. [188]
La Mekhilta del rabino Ismael interpretó las palabras "y llamó a Moisés y a Aarón" en Éxodo 12:31 para enseñar que Faraón recorrió la tierra de Egipto preguntando a todos dónde vivían Moisés y Aarón. [188]
La Mekhilta del rabino Ismael explicó que los egipcios dijeron: "Todos somos hombres muertos" en Éxodo 12:33 porque en muchas familias muchos hijos murieron. Los egipcios habían pensado que un hombre que tuviera cuatro o cinco hijos habría perdido sólo al mayor, de acuerdo con la advertencia de Moisés en Éxodo 11:5 de que "el primogénito en la tierra de Egipto morirá". Pero no sabían, dijo la Mekhilta de Rabí Ismael, que todos sus hijos eran primogénitos de diferentes solteros con quienes sus esposas habían cometido adulterio. Dios expuso el adulterio de las mujeres y todos los hijos murieron. La Mekhilta del rabino Ismael enseñó que si Dios hace público el mal, que es de menor importancia, cuánto más recompensará Dios el bien, que es de mayor importancia. [188]
El rabino Ammi leyó las palabras de Éxodo 12:36, "Y les dieron lo que pidieron", para enseñar que los egipcios permitieron a los israelitas tener sus bienes en contra de su voluntad. Algunos dijeron que fue en contra de la voluntad de los egipcios, mientras que otros dijeron que fue en contra de la voluntad de los israelitas. Aquellos que dijeron que iba en contra de los egipcios citarán el Salmo 68:13: "Y la que espera en casa reparte el botín". Los que decían que iba en contra de la voluntad de los israelitas, decían que era por la carga que suponía transportar los bienes de los egipcios. El rabino Ammi leyó las palabras de Éxodo 12:36, "Y saquearon a Egipto", para enseñar que hicieron de Egipto una trampa para pájaros sin grano (como señuelo). Resh Lakish dijo que hicieron de Egipto un estanque sin peces. [189]
Rav Judá, en nombre de Samuel de Nehardea, dedujo de Génesis 47:14 que José reunió y trajo a Egipto todo el oro y la plata del mundo. La Guemará señaló que Génesis 47:14 dice: "Y José reunió todo el dinero que se encontró en la tierra de Egipto y en la tierra de Canaán", y así habló solo de las riquezas de Egipto y Canaán. La Guemará encontró apoyo para la proposición de que José recogió las riquezas de otros países en Génesis 41:57, que dice: "Y todos los países vinieron a Egipto a José para comprar maíz". La Guemará dedujo de las palabras "y despojaron a los egipcios" en Éxodo 12:36 que cuando los israelitas abandonaron Egipto, se llevaron esa riqueza consigo. Luego, la Guemará enseñó que las riquezas permanecieron en Israel hasta la época del rey Roboam , cuando el rey Sishak de Egipto se las arrebató a Roboam, como informa 1 Reyes 14:25-26: "Y sucedió en el quinto año del rey Roboam , que Sisac rey de Egipto subió contra Jerusalén y se llevó los tesoros de la casa de Jehová, y los tesoros de la casa del rey. [190]
De manera similar, al leer las palabras de Dios en Éxodo 25:2, "aceptad regalos para Mí de toda persona cuyo corazón así lo conmueva", la Mekhilta del rabino Simeón dedujo que todos y cada uno de los israelitas eran tan ricos por haber despojado a los egipcios, como se informa en Éxodo 12:36—que cada israelita tenía los medios para erigir la Tienda de Reunión, con todos sus utensilios, todos sus ganchos de oro, tablas, barras de madera, columnas y pedestales. [191]
Un baraita enseñó que en la época de Alejandro Magno , los egipcios convocaron a los israelitas ante Alejandro, exigiéndoles el oro y la plata que Éxodo 12:36 informó que los israelitas habían tomado prestado de los egipcios. Los sabios concedieron permiso a Gebiah ben Pesisa para ser defensor de Israel. Gebiah preguntó a los egipcios cuál era la evidencia de su afirmación, y los egipcios respondieron que la Torá proporcionaba su evidencia. Entonces Gebiah dijo que también traería evidencia de la Torá en defensa de Israel. Citó Éxodo 12:40 y exigió a los egipcios salarios atrasados por el trabajo de 600.000 hombres israelitas a quienes los egipcios habían obligado a trabajar para ellos durante 430 años. Alejandro se dirigió a los egipcios en busca de una respuesta adecuada. Los egipcios pidieron un plazo de tres días, pero no pudieron encontrar una respuesta satisfactoria y huyeron. [192]
El rabino Eliezer interpretó las palabras "los hijos de Israel partieron de Ramsés a sucot" en Éxodo 12:37 en el sentido de que los israelitas fueron a un lugar donde levantaron tiendas, sucot . Otros Sabios dijeron que Sucot era simplemente el nombre de un lugar, como en Números 33:6. Rabí Akiva enseñó que Sucot en Éxodo 12:37 significa las nubes de gloria, como en Isaías 4:5. [193]
Un midrash enseñaba que los israelitas eran contados en diez ocasiones: (1) cuando descendieron a Egipto (Deuteronomio 10:22); (2) cuando salieron de Egipto (Éxodo 12:37); (3) en el primer censo en Números (Números 1:1–46); (4) en el segundo censo en Números (Números 26:1–65); (5) una vez para los carteles; (6) una vez en tiempos de Josué para la división de la Tierra de Israel; (7) una vez por Saúl ( 1 Samuel 11:8); (8) una segunda vez por Saúl (1 Samuel 15:4); (9) una vez por David (2 Samuel 24:9); y una vez en la época de Esdras (Esdras 2:64). [194]
Un midrash explicaba que Moisés contaba a los israelitas como un pastor a quien un dueño le confiaba un rebaño por número. Cuando el pastor llegó al final de su tiempo, al devolverlos, el pastor tuvo que volver a contarlos. Cuando Israel salió de Egipto, Dios confió a los israelitas a Moisés por número, como informa Números 1:1: "Y habló Jehová a Moisés en el desierto del Sinaí... 'Toma la cuenta de toda la congregación de los hijos de Israel. '" Y Éxodo 12:37 registra que "los hijos de Israel viajaron de Ramsés a Sucot, unos 600.000 hombres a pie", lo que demuestra que Moisés asumió la responsabilidad de los israelitas en Egipto en número. Por lo tanto, cuando Moisés estaba a punto de partir del mundo en la llanura de Moab, los devolvió a Dios por número después de haberlos contado en el censo que se informa en Números 26:1–51. [195]
La Mekhilta del rabino Ismael interpretó el relato de las tortas de masa sin levadura en Éxodo 12:39 para enseñar que los israelitas habían amasado la masa pero no tuvieron tiempo suficiente para dejarla leudar antes de ser redimidos. [196]
Un baraita enseñó que el rey Ptolomeo reunió a 72 ancianos y los colocó en 72 habitaciones separadas, sin decirles por qué los había reunido, y les pidió a cada uno de ellos que tradujeran la Torá. Luego, Dios impulsó a cada uno de los ancianos a concebir la misma idea y a no seguir el Texto Masorético en su traducción en varios casos, incluido Éxodo 12:40, "Y la morada de los hijos de Israel que habitaron en Egipto y en otras tierras Fueron 400 años." La traducción de los 72 ancianos insertó las palabras "y en otras tierras", porque, según el registro bíblico, los israelitas estuvieron en Egipto como máximo 210 años. [197]
Un baraita enseñó que cuando Moisés rompió las tablas de piedra en Éxodo 32:19, fue una de las tres acciones que Moisés tomó basándose en su propio entendimiento con el que Dios luego estuvo de acuerdo. La Guemará explicó que Moisés razonó que si el cordero pascual, que era sólo uno de los 613 mandamientos, estaba prohibido a los extranjeros en Éxodo 12:43, entonces ciertamente toda la Torá debería estar prohibida a los israelitas, que habían actuado como apóstatas con el Becerro de oro . La Guemará dedujo la aprobación de Dios de la mención de Dios de que Moisés rompió las tablas en Éxodo 34:1. Resh Lakish interpretó que esto significaba que Dios le dio fuerza a Moisés porque rompió las tablas. [198]
Al leer la prohibición de que los no judíos coman el sacrificio de la Pascua en Éxodo 12:43 y 48, la Guemará contó la historia de cierto sirio no judío que solía comer los sacrificios de la Pascua en Jerusalén, alardeando de que Éxodo 12:43 dice: "Ningún extranjero comerá de él", y Éxodo 12:48 dice: "Ningún incircunciso comerá de él", pero él comió de lo mejor. El rabino Judá ben Batira le preguntó si alguna vez había comido la cola gorda, y el sirio respondió que no. Entonces el rabino Judá ben Batira le dijo al sirio que la próxima vez que fuera a Jerusalén para la Pascua, debía pedirles que le dieran la cola gorda. Entonces, cuando el sirio subió, les pidió el rabo gordo. Le respondieron que el rabo gordo pertenece a Dios (y se quema en el altar) y le preguntaron quién le había dicho que se lo pidiera. El sirio les dijo que así lo había hecho el rabino Judá ben Batira. Surgieron sus sospechas, investigaron quién era el sirio, descubrieron que no era judío y lo mataron. Luego enviaron un mensaje al rabino Judá ben Batira diciéndole que estaba en Nisibis (en el norte de Mesopotamia), pero que su red estaba extendida en Jerusalén. [199]
Un midrash preguntó cómo conciliar el mandato de Éxodo 12:43, "Y el Señor dijo a Moisés y a Aarón: 'Esta es la ordenanza de la Pascua: ningún extranjero comerá de ella', con la amonestación de Isaías 56:3, " Ni el extranjero que se ha unido al Señor hable, diciendo: 'El Señor seguramente me separará de su pueblo'". (Isaías nos ordena tratar al converso como a un israelita nativo). El midrash citó Job 31: 32, en el que Job dijo: "El extraño no se quedó en la calle" (es decir, a nadie se le negó la hospitalidad), para mostrar que Dios no descalifica a nadie, sino que recibe a todos; las puertas de la ciudad estaban abiertas todo el tiempo y cualquiera podía entrar por ellas. El midrash equiparó Job 31:32, "El extraño no se alojó en la calle", con las palabras de Éxodo 20:10, Deuteronomio 5:14 y Deuteronomio 31:12, "Y tu extraño que está dentro de tus puertas". lo que implica que los extraños se integraron a la comunidad. Por lo tanto, estos versículos reflejan el ejemplo Divino de aceptarlo todo. El rabino Berekiah explicó que en Job 31:32, Job dijo: "El extraño no se quedó en la calle", porque los extraños algún día serán sacerdotes ministrantes en el Templo, como dice Isaías 14:1: "Y el extraño se unirá a sí mismo". con ellos, y se unirán ( וְנִסְפְּחוּ , venispechu ) a la casa de Jacob", y la palabra "unirse" ( וְנִסְפְּחוּ , venispechu ) siempre se refiere al sacerdocio, como dice 1 Samuel 2:36: "Ponme ( סְפ ָחֵנִי , sefacheini ), te lo ruego, en uno de los despachos de los sacerdotes." El midrash enseñó que algún día los extraños participarán del pan de la proposición, porque sus hijas se casarán y entrarán en el sacerdocio. El midrash informó otra interpretación de Isaías 56:3: "Ni el extranjero que se ha unido al Señor hable diciendo: 'Ciertamente el Señor me separará de su pueblo'": En esta interpretación, Dios se dirigió a los conversos a judaísmo, asegurándoles que no están excluidos de las celebraciones de la Pascua, señalando que los conversos podrían tener dudas, porque Dios descalificó a los extranjeros para la celebración de la Pascua al ordenar en Éxodo 12:43: "Ningún extranjero comerá de ella". El midrash enseñaba que Dios amonestó a los conversos para que señalaran cuán bondadosamente trató a los gabaonitas , a pesar de que engañaron a los israelitas haciéndoles jurar preservarlos en Josué 9:3–15. El midrash enseñó que si Dios les permitió satisfacción por sus errores en 2 Samuel 21:8–9, cuánto más Dios recibiría favorablemente y promovería a los prosélitos que vienen a servir a Dios por puro amor. Por eso Isaías 56:3 dice: "Ni el extranjero que se ha unido al Señor hable, diciendo: 'Ciertamente el Señor me separará de su pueblo.'" Y los conversos ciertamente pueden celebrar la ofrenda pascual. [200]
Observando que Éxodo 12:43, "Esta es la ordenanza ( חֻקַּת , chukat ) de la Pascua", usa el mismo término que Números 19:2, "Este es el estatuto ( חֻקַּת , chukat ) de la Ley", El midrash encontró que el estatuto de la Pascua y el estatuto de la Vaca Roja eran iguales entre sí. El midrash enseñó que el Salmo 119:80, "Sea mi corazón íntegro en tus estatutos", se refiere a esta similitud y preguntó cuál estatuto es mayor que el otro. El midrash comparó esto con el caso de dos damas que caminaban juntas, aparentemente en igualdad de condiciones; ¿Quién entonces es el mayor? Ella a quien su amiga acompaña a su casa y por eso realmente está siendo seguida por la amiga. El midrash concluyó que la ley de la Vaca Roja es mayor, porque aquellos que comen la Pascua necesitan las cenizas purificadoras de la Vaca Roja, como dice Números 19:17: "Y para los inmundos tomarán de las cenizas de la quema de la Vaca Roja". purificación del pecado." [201]
La Mekhilta del rabino Ismael preguntó por qué Éxodo 12:49 ordenaba que hubiera una sola ley tanto para el nativo como para el extraño que reside entre nosotros cuando Éxodo 12:48 acababa de ordenar que el extraño fuera tratado como alguien nacido en la tierra. La Mekhilta del rabino Ismael concluyó que Éxodo 12:49 viene a declarar que el converso es igual al judío nacido con respecto a todos los mandamientos de la Torá. [202]
El Pirke de-Rabbi Eliezer leyó Éxodo 12:51 para decir: "Y aconteció que a la hora esencial del día, el Señor sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto por sus ejércitos". El Pirke de-Rabbi Eliezer enseñó que Dios pensaba que si Dios sacaba a los israelitas de noche, los egipcios dirían que Dios actuaba como un ladrón. Por lo tanto, Dios decidió sacar a los israelitas cuando el sol estaba en su cenit al mediodía. [203]
La Mishná enseñó que la ausencia de una de las cuatro porciones de las Escrituras en los Tefilín (Éxodo 13:1–10 y 11–16 y Deuteronomio 6:4–8 y 11:13–21) invalida las demás y, de hecho, incluso una. Una letra imperfecta puede invalidar el todo. [204]
El tratado Bekhorot en la Mishná, la Tosefta y el Talmud interpretaron las leyes de los primogénitos en Éxodo 13:1–2, 12–13; 22:28–29; y 34:19–20; y Números 3:13 y 8:17. [205] En otros lugares, la Mishná se basó en Éxodo 13:13 que a cualquier Kohen se le podía dar dinero a cambio de un burro primogénito ; [206] que si una persona teje el pelo de un asno primogénito en un saco, el saco debe ser quemado; [207] que no redimieron con el primogénito de un asno un animal que entra tanto en la categoría salvaje como en la doméstica (a koy ); [208] y que a uno se le prohibía obtener beneficio en cualquier cantidad de un burro primogénito no redimido. [209] Y en otros lugares, la Mishná enseñó que antes de que los israelitas construyeran el Tabernáculo, los primogénitos realizaban servicios de sacrificio, pero después de que los israelitas construyeron el Tabernáculo, los sacerdotes ( כֹּהֲנִים , Kohanim ) realizaban los servicios. [210]
La Guemará informó sobre una serie de informes de rabinos sobre cómo la Tierra de Israel realmente manaba "leche y miel", como se describe en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24, Números. 13:27 y 14:8, y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20. Una vez, cuando Rami bar Ezekiel visitó Bnei Brak , vio cabras pastando bajo las higueras mientras la miel fluía de los higos, y la leche goteaba de las cabras mezclándose con la miel de higos, lo que le hizo comentar que en realidad era una tierra que manaba leche y Miel. El rabino Jacob ben Dostai dijo que hay unas tres millas desde Lod hasta Ono , y una vez se levantó temprano en la mañana y caminó todo el camino hasta los tobillos en miel de higo. Resh Lakish dijo que vio el flujo de leche y miel de Séforis extenderse sobre un área de dieciséis millas por dieciséis millas. Rabá bar Bar Hana dijo que vio el flujo de leche y miel en toda la Tierra de Israel y que el área total era igual a un área de veintidós parasangs por seis parasangs. [211]
Rabán Gamaliel enseñó que en cada generación, todos tienen el deber de considerarlo como si hubieran salido personalmente de Egipto, como dice Éxodo 13:8: "Y en aquel día le dirás a tu hijo, diciendo: Es por lo que hizo el Señor conmigo cuando salí de Egipto." [212]
Al leer Éxodo 13:13, "Y todo primogénito de asno lo redimirás con un cordero", y Éxodo 34:20, "y el primogénito de un asno lo redimirás con un cordero", la Mishná señaló que la Torá establece esto. ley dos veces, y dedujo que, por lo tanto, no se está obligado bajo esta ley a menos que tanto el animal que da a luz sea un asno como el animal que nace sea un asno. La Mishná concluyó así que una vaca que dio a luz a un ternero como un burro y una burra que dio a luz a un potro como un caballo están exentas de que sus crías sean consideradas primogénitas. [213]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [214]
Leyendo el mandato de Dios a Moisés en Éxodo 10:1, "Entra a Faraón, porque he endurecido su corazón y el corazón de sus siervos", y declaraciones similares en Éxodo 4:21; 7:3, 9:12 10:20, 27; 11:10; y 14:4, 8 y 17, Maimónides concluyó que es posible que una persona cometa un pecado tan grande, o tantos pecados, que Dios decreta que el castigo por estos actos voluntariosos y conscientes es la eliminación del privilegio de arrepentimiento ( teshuvá ). De esta manera, al ofensor se le impediría arrepentirse y no tendría el poder de regresar de la ofensa, y el ofensor moriría y se perdería a causa de la ofensa. Maimónides leyó que esto era lo que Dios dijo en Isaías 6:10: "Engrosad el corazón de este pueblo, y agravad sus oídos, y debilitad sus ojos, para que no vean con sus ojos, ni oigan con sus oídos, y su corazón se desmorone". entiendan, arrepiéntanse y sean sanados." De manera similar, 2 Crónicas 36:16 informa: "Se burlaron de los mensajeros de Dios, despreciaron sus palabras e insultaron a sus profetas, hasta que la ira de Dios se levantó sobre el pueblo, sin posibilidad de curación". Maimónides interpretó estos versículos para enseñar que pecaron voluntariamente y en un grado tan atroz que merecían que se les negara el arrepentimiento. Debido a que Faraón pecó solo al principio, dañando a los judíos que vivían en su tierra, como lo informa Éxodo 1:10, maquinando: "Tratemos con ellos con astucia", Dios emitió el juicio de que el arrepentimiento sería retenido por parte de Faraón hasta que él recibió su castigo. Por lo tanto, Dios dijo en Éxodo 14:4: "Endureceré el corazón de Faraón". Maimónides explicó que Dios envió a Moisés para decirle a Faraón que enviara a los judíos y se arrepintieran, cuando Dios ya le había dicho a Moisés que Faraón se negaría, porque Dios buscaba informar a la humanidad que cuando Dios retiene el arrepentimiento de un pecador, el pecador no podrá. De repente. Maimónides dejó en claro que Dios no decretó que Faraón dañara al pueblo judío; más bien, Faraón pecó voluntariamente por su cuenta y, por lo tanto, merecía que se le negara el privilegio del arrepentimiento. [215]
Según Ezequías ben Manoah (Hizkuni), los cortesanos de Faraón en Éxodo 10:7 "cuestionaron el juicio de Faraón preguntándole si quería esperar hasta que todo Egipto fuera arruinado. Insinuaron que si Egipto iba a ser arruinado, al final Faraón no tendría otra opción que ceder a las demandas de los israelitas. ¿Por qué no ceder mientras Egipto todavía era una nación en funcionamiento? [216]
Al leer Éxodo 10:9, "Moisés dijo: 'Iremos con nuestros jóvenes y con nuestros viejos'", el Lekaj Tov enseñó que Moisés le dijo a Faraón que así como todos habían estado al servicio de Faraón, así también estarían todos al servicio de Dios. [217]
Maimónides enseñó que la prerrogativa de santificar la Luna Nueva en el momento de su avistamiento y de establecer un año bisiesto para conciliar el calendario se aplicaba al Sanedrín en la Tierra de Israel. Maimónides enseñó que esto se derivaba del mandato dado a Moisés y Aarón en Éxodo 12:2, "Este mes será para vosotros el primero de los meses", que Maimónides informó que la Tradición Oral interpretó en el sentido de que este testimonio fue confiado a Moisés y Aarón. y aquellos sabios que surgieron después de ellos y que funcionaron en su posición. Cuando terminó el Sanedrín en la Tierra de Israel, los judíos establecieron el calendario mensual e instituyeron los años bisiestos únicamente de acuerdo con el calendario fijo que se sigue ahora. [218] Así que el avistamiento de la luna ya no tiene ninguna consecuencia. [219]
Según Maimónides, la Pascua se celebra siete días, porque la semana es la unidad de tiempo intermedia entre un día y un mes. La Pascua enseña a la gente a recordar los milagros que Dios realizó en Egipto, animando a la gente a agradecer a Dios repetidamente y a llevar una vida modesta y humilde. Por lo tanto, los judíos comen pan sin levadura y hierbas amargas en Pascua en memoria de lo que les sucedió a los israelitas. Y comen pan sin levadura durante una semana porque si la comida fuera sólo por un día, los judíos podrían no darse cuenta. [220]
El Zohar enseñó que en la noche del Éxodo hubo tres asesinatos en Egipto. Primero, los primogénitos mataban a todo aquel que encontraban a su alcance. Entonces, Dios ejecutó juicio a medianoche. Y por último, Faraón, al ver los estragos causados en su propia casa, se levantó, como dice Éxodo 12:30: "Se levantó a medianoche", y con amargura y furia mató a los príncipes y nobles que le habían aconsejado perseguir a Israel. , así como un perro, si lo golpean con una piedra, muerde a otro perro. [221]
Al leer Éxodo 12:34, "Y el pueblo tomó su masa antes de que se leudara", el Zohar enseñó que "levadura" y "sin levadura" simbolizan la inclinación al mal ( יֵצֶר רַע , yeitzer ra ) y la inclinación al bien en las personas. El Zohar enseñó que aquel que relata ferviente y alegremente la historia del Éxodo en Pesaj, contando la historia con un corazón elevado, será considerado digno de regocijarse en la Presencia Divina ( Shekhinah ) en el Mundo Venidero . El Zohar enseñó que el gozo de Israel hace que Dios se alegre, de modo que Dios reúna a toda la familia en lo alto y escuche las alabanzas que los hijos de Dios traen a Dios. Entonces todos los ángeles y seres celestiales se reúnen alrededor y observan a Israel cantando y regocijándose por la Redención de Dios y los seres celestiales también rompen en júbilo porque Dios posee en la tierra un pueblo tan santo, cuyo gozo en la Redención de Dios es tan grande y tan poderoso. Y el Zohar enseñó que el regocijo en la Tierra aumenta el poder de Dios y de sus huestes en las regiones superiores, así como un rey terrenal gana fuerza con las alabanzas de sus súbditos y el renombre de su gloria que se extiende por el mundo. [222]
Lectura de Números 1:1–2 "El Señor habló... en el desierto del Sinaí... el primero del mes... 'Haz un censo'", Rashi enseñó que Dios contaba a los israelitas a menudo porque eran queridos por Dios. Cuando salieron de Egipto, Dios los contó en Éxodo 12:37; cuando muchos cayeron por el pecado del Becerro de Oro, Dios los contó en Éxodo 32:28 para saber el número de los que sobrevivieron; cuando Dios vino a hacer que la Divina Presencia descansara entre ellos, Dios los contó. El primero de Nisán fue erigido el Tabernáculo, y el primero de Iyar , Dios los contó. [223]
El Zohar enseñó que la "multitud mixta" ( עֵרֶב רַב , erev rav ) mencionada en Éxodo 12:38 estaba formada enteramente por hechiceros y magos egipcios, que buscaban oponerse a las obras de Dios, como informa Éxodo 7:11: "Y los magos de Egipto, también hicieron lo mismo con sus encantamientos." Cuando vieron las señales y los prodigios que Moisés realizó, vinieron a Moisés para convertirse. Dios aconsejó a Moisés que no los aceptara, pero Moisés argumentó que ahora que habían visto el poder de Dios, deseaban aceptar la fe de los israelitas, y si veían el poder de Dios todos los días, aprenderían que no hay Dios como Dios. Entonces Moisés los aceptó. Éxodo 12:38 los llamó "multitud mixta" porque estaban formados por todos los grados de magos egipcios, estando a la cabeza Jannes y Jambres . Durante el día, estos magos practicaban sus encantamientos, y después de la puesta del sol, hacían observaciones de los cielos hasta la mitad de la hora novena, que era llamada la "gran tarde" ( עֵרֶב רַב , erev rav , que significa tanto "gran multitud como " y "gran velada"). Los magos menores luego hicieron observaciones hasta la medianoche. Los egipcios, que tenían gran fe en los principales magos, los llamaron la "gran velada" ( עֵרֶב רַב , erev rav ). [224]
Al observar la aplicación universal de las leyes de los tefilín en Éxodo 13:9, 16, Maimónides enseñó que Dios diseñó el uso de tefilín como una forma de adoración más duradera que la práctica de sacrificios, lo que Maimónides enseñó que eran un paso de transición para destetar a los israelitas. de la adoración de los tiempos y moverlos hacia la oración como el principal medio de adoración. Maimónides señaló que en la naturaleza, Dios creó animales que se desarrollan gradualmente. Por ejemplo, cuando nace un mamífero , es extremadamente tierno y no puede comer alimentos secos, por eso Dios proporcionó senos que producen leche para alimentar al animal joven, hasta que pueda comer alimentos secos. De manera similar, enseñó Maimónides, Dios instituyó muchas leyes como medidas temporales, ya que habría sido imposible para los israelitas interrumpir repentinamente todo a lo que se habían acostumbrado. Entonces Dios envió a Moisés para hacer de los israelitas (en palabras de Éxodo 19:6) "un reino de sacerdotes y una nación santa". Pero la costumbre general de adoración en aquellos días era sacrificar animales en templos que contenían ídolos. De modo que Dios no ordenó a los israelitas que abandonaran esas formas de servicio, sino que les permitió continuar. Dios cambió el servicio de adoración de ídolos al servicio del Santuario (Éxodo 25:8), para erigir el altar al nombre de Dios (Éxodo 20:21), para ofrecer sacrificios a Dios (Levítico 1:2), para inclinarse ante Dios, y quemar incienso delante de Dios. Dios prohibió hacer cualquiera de estas cosas a cualquier otro ser y seleccionó sacerdotes para el servicio en el templo en Éxodo 28:41. Mediante este plan Divino, Dios borró las huellas de la idolatría y estableció el gran principio de la Existencia y Unidad de Dios. Pero el servicio de sacrificio, enseñó Maimónides, no era el objeto principal de los mandamientos de Dios sobre el sacrificio; más bien, las súplicas, oraciones y tipos similares de adoración están más cerca del objetivo principal. Por lo tanto, Dios limitó el sacrificio a un solo templo (ver Deuteronomio 12:26) y el sacerdocio solo a los miembros de una familia en particular. Estas restricciones, enseñó Maimónides, sirvieron para limitar el culto sacrificial y lo mantuvieron dentro de tales límites que Dios no consideró necesario abolir el servicio sacrificial por completo. Pero en el plan Divino, la oración y la súplica pueden ser ofrecidas en todas partes y por cada persona, al igual que el uso de tzitzit (Números 15:38) y tefilín (Éxodo 13:9, 16) y tipos de servicio similares. [225]
Maimónides explicó las leyes que rigen la redención de un hijo primogénito ( pidyon haben ) en Éxodo 13:13-16. [226] Maimónides enseñó que es un mandamiento positivo para todo judío redimir a su hijo que es el primogénito de una madre judía, como dice Éxodo 34:19: "Todo primer nacimiento del vientre es mío", y Números 18: 15 dice: "Y ciertamente redimirás al primogénito". [227] Maimónides enseñó que una madre no está obligada a redimir a su hijo. Si un padre no redime a su hijo, cuando el hijo alcance la mayoría de edad, estará obligado a redimirse a sí mismo. [228] Si es necesario que un hombre se redima a sí mismo y a su hijo, debe redimirse a sí mismo primero y luego a su hijo. Si sólo tiene suficiente dinero para una redención, debe redimirse a sí mismo. [229] Una persona que redime a su hijo recita la bendición: "Bendito eres Tú... que nos santificaste con Sus mandamientos y nos ordenaste acerca de la redención de un hijo". Luego, recita la bendición shehecheyanu y luego le da el dinero de la redención al Cohen. Si un hombre se redime, debe recitar la bendición: "Bendito... que nos ordenó redimir al primogénito" y debe recitar la bendición shehecheyanu . [230] El padre puede pagar el rescate en plata o en bienes muebles que tengan valor económico como el de las monedas de plata. [231] Si el Cohen desea devolver la redención al padre, puede hacerlo. Sin embargo, el padre no debe dárselo al Cohen con la intención de que se lo devuelva. El padre debe entregárselo al Cohen con la resolución de que le hace un regalo sin reservas. [232] Los cohens y los levitas están exentos de la redención de sus primogénitos, ya que sirvieron como redención de los primogénitos de los israelitas en el desierto. [233] Está exento el nacido de mujer de familia sacerdotal o levita, pues la materia depende de la madre, como lo indican Éxodo 13,2 y Números 3,12. [234] Están exentos el niño nacido por cesárea y cualquier nacimiento posterior: el primero porque no salió del útero, y el segundo, porque fue precedido de otro nacimiento. [235] La obligación de redención entra en vigor cuando el bebé cumple 30 días de vida, como dice Números 18:16: "Y los que han de ser redimidos deben ser redimidos desde el mes de edad". [236]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Greta Hort argumentó que las plagas se concentraron en un período de aproximadamente 12 meses, basándose en el informe de Éxodo 7:7 de que Moisés tenía 80 años cuando habló por primera vez con el faraón y el informe de Deuteronomio 34:7 de que Moisés tenía 120 años. cuando murió, después de pasar 40 años en el desierto. [237]
John J. Collins informó que algunos estudiosos han sugerido que las historias de la peste contienen una reminiscencia de una epidemia de mediados del siglo XIV a. C. denominada "la enfermedad asiática". [238]
Collins argumentó que las historias de la plaga muestran que el Éxodo no es sólo la historia de la liberación de Israel, sino también de la derrota y humillación de los egipcios y, por lo tanto, implica una venganza étnica y nacionalista "menos que edificante". [239]
Everett Fox señaló que "gloria" ( כְּבוֹד , kevod ) y "terquedad" ( כָּבֵד לֵב , kaved lev ) son palabras principales a lo largo del libro del Éxodo que le dan un sentido de unidad. [240] De manera similar, William Propp identificó la raíz kvd , que connota pesadez, gloria, riqueza y firmeza, como un tema recurrente en Éxodo: Moisés sufrió de boca pesada en Éxodo 4:10 y de brazos pesados en Éxodo 17:12; Faraón tenía firmeza de corazón en Éxodo 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; y 10:1; Faraón hizo que el trabajo de Israel fuera pesado en Éxodo 5:9; Dios en respuesta envió fuertes plagas en Éxodo 8:20; 9:3, 18, 24; y 10:14, para que Dios pudiera ser glorificado sobre Faraón en Éxodo 14:4, 17 y 18; y el libro culmina con el descenso de la ardiente Gloria de Dios, descrita como una "nube pesada", primero sobre el Sinaí y luego sobre el Tabernáculo en Éxodo 19:16; 24:16–17; 29:43; 33:18, 22; y 40:34–38. [241]
Harold Fisch argumentó que el mandato de Éxodo 10:2 y 13:8 de transmitir de una generación a otra la historia del Éxodo proporcionó el prototipo de la advertencia del fantasma al Príncipe Hamlet , "Recuérdame", en Hamlet 1.5/98 de William Shakespeare. La obra Hamlet . [242]
Gunther Plaut informó que los eruditos generalmente están de acuerdo en que el término "hebreo" ( עִברִי , Ivri ), como en Éxodo 10:3, proviene del nombre de un grupo llamado Habiru o Apiru , personas que habían perdido su estatus en la comunidad de donde provenían. vinieron, y que no estaban necesariamente relacionados excepto por el destino común. [243] Plaut escribió que los Habiru eran una clase de personas que vivieron en el Creciente Fértil durante los siglos XIX y XIV a. C. y que pueden haber venido originalmente de Arabia , se hicieron prominentes en Mesopotamia y luego se extendieron a Egipto. Los Habiru siguieron distintas ocupaciones, particularmente mercenarios y administradores . Aunque en un principio fueron nómadas o seminómadas, posteriormente se asentaron. Generalmente se les consideraba extranjeros, manteniendo su identidad de grupo. El término Habiru se refería no tanto a un grupo étnico o lingüístico como a un grupo social o político. Plaut informó que las palabras Habiru y "hebreo" ( עִברִי , Ivri ) parecen compartir una raíz lingüística común. Plaut concluyó que los israelitas en Egipto probablemente ocupaban posiciones como los Habiru , o debido a vínculos familiares se identificaban con ellos . Cuando los no israelitas aplicaron repetidamente el término a los israelitas, los propios israelitas comenzaron a usar el nombre Habiru , que pronunciaron Ivri . Plaut consideró posible que durante algún tiempo el término Ivri se utilizara sólo cuando los israelitas hablaban de sí mismos con los forasteros y cuando los forasteros se referían a ellos. Así, Génesis 14:13 llama a Abram Ivri vis-a-vis un extraño, y Jonás dice: "Soy un Ivri ", cuando marineros no israelitas le preguntaron su identidad en Jonás 1:9, pero por lo demás los israelitas se referían a sí mismos por su tribus (por ejemplo, Judá o Efraín) o por su ancestro común, Israel. [244]
Shlomo Ephraim Luntschitz (The Kli Yakar ) señaló que en Éxodo 10:6, Moisés le dijo a Faraón que las langostas invadirían "tus casas... y las casas de todos tus siervos, y las casas de todos los egipcios", en ese orden. Argumentando que el palacio del faraón era seguramente el más aislado, el Kli Yakar enseñó que el orden de la invasión de langostas era otro milagro, de modo que el castigo vendría en el orden en que se cometiera el pecado, primero con el faraón (que era el más culpable). , luego con sus sirvientes, y luego con el resto del pueblo. [245]
Moritz Markus Kalisch leyó Éxodo 10:7 para indicar que los siervos de Faraón, a quienes Kalisch identificó con los magos de Faraón, se habían convencido del poder ilimitado de Dios. [246]
Samson Raphael Hirsch leyó Éxodo 10:7 para indicar que los siervos de Faraón veían el ciclo de plagas y respiros parciales como una "trampa". [247]
Nahum Sarna notó que Aarón, no Moisés, trajo las primeras señales y plagas. Sarna explicó que Moisés afirmó tácitamente su estatus igual al del Faraón. Moisés vino a negociar con Faraón como representante del pueblo de Israel. Así como Faraón tenía sus magos, Moisés tenía su asistente, Aarón. Sarna notó que en las narraciones de las Diez Plagas, Aarón actuaba sólo mientras los magos egipcios aparecían presentes. Después de que les falló el ingenio y desaparecieron de la historia, Moisés actuó personalmente para provocar las plagas restantes. [248]
Propp identificó la sangre pascual protectora de Éxodo 12:7 como una herida simbólica. [249]
Julius Wellhausen concibió la religión israelita primitiva como vinculada al ciclo anual de la naturaleza y creía que las Escrituras sólo más tarde conectaron las festividades con eventos históricos como el Éxodo de Egipto. James Kugel informó que los eruditos modernos generalmente coincidieron en que la Pascua refleja dos días festivos originalmente separados que surgen del ciclo de la cosecha anual. Un festival implicaba sacrificar y comer un animal del rebaño, el sacrificio pesa , que surgió entre los pastores que sacrificaban a la luz de la luna llena del mes que marcaba el equinoccio de primavera y el final del invierno (como se indica en Éxodo 12). :6) para traer el favor Divino para un verano seguro y próspero para el resto del rebaño. Los pastores sacrificaron al animal en casa, ya que el rito también estipulaba que un poco de la sangre del animal se untaría en los postes de las puertas y en el dintel de la casa (como se indica en Éxodo 12:7) para protegerse del mal. El rito prescribía que no se rompiera ningún hueso (como se indica en Éxodo 12:46) para no traer mal al rebaño del que procedía el sacrificio. Los eruditos sugieren que el nombre pesa deriva del verbo que significa "saltar" (como en 1 Reyes 18:21 y 26) y teorizan que la festividad pudo haber implicado originalmente algún tipo de "salto" ritual. En un segundo festival, el Festival del Pan sin Levadura, los agricultores comían pan de cebada sin levadura durante siete días cuando la cosecha de cebada del invierno había alcanzado la madurez y estaba lista para la cosecha. Los agricultores observaron este Festival con un viaje a un santuario local (como en Éxodo 23:17 y 34:23). Los eruditos modernos creen que la ausencia de levadura en el pan indicaba pureza (como en Levítico 2:11). La lista de fiestas en Éxodo 23:14–17 y 34:18–23 parece proporcionar evidencia de la existencia independiente de la Fiesta de los Panes sin Levadura. Los eruditos modernos sugieren que la Fiesta de los Panes sin Levadura de los agricultores y la Pascua de los pastores se fusionaron más tarde en una sola fiesta, la Pascua se trasladó del hogar al Templo, y la fiesta combinada estaba explícitamente conectada con el Éxodo (como en Deuteronomio 16:1– 4). [250]
Collins informó que los egipcios construyeron la ciudad de Pi-Ramesse , mencionada en Éxodo 12:37, en el sitio de la antigua capital hicsa de Avari y la volvieron a ocupar en tiempos de Ramsés II (1304-1237 a. C.), y como consecuencia , la mayoría de los eruditos han favorecido una fecha alrededor del 1250 a. C. para el Éxodo. Collins argumentó que todo lo que realmente podemos decir es que el relato bíblico del Éxodo fue escrito algún tiempo después de la construcción de Pi-Ramesse y Per-Atum, y posiblemente que el autor conocía una tradición que asociaba a los trabajadores semíticos con esas ciudades. [251]
Israel Finkelstein y Neil Asher Silberman argumentaron que el lugar que Sucot menciona en Éxodo 12:37 y Números 33:5 es probablemente la forma hebrea del egipcio Tjkw , un nombre que se refiere a un lugar o área en el delta oriental del Nilo que aparece en egipcio. Textos de la época de la XIX Dinastía de Egipto , la dinastía de Ramsés II . Finkelstein y Silberman informaron que un papiro egipcio de finales del siglo XIII a. C. registraba que los comandantes de los fuertes a lo largo de la frontera oriental del delta vigilaban de cerca los movimientos de los extranjeros allí, diciendo: "Hemos completado la entrada de las tribus de los edomitas Shasu (es decir, , Beduino ) a través de la fortaleza de Merneptah-Contenido-con-La-Verdad, que está en Tjkw , hasta los estanques de Pr-Itm que (están) en Tjkw para el sustento de sus rebaños." Y Finkelstein y Silberman informaron que las abundantes fuentes egipcias que describen la época del Nuevo Reino de Egipto en general y el siglo XIII en particular no hacen referencia a los israelitas. Finkelstein y Silberman concluyeron que, basándose en la evidencia en los sitios específicos donde Números 33 dice que los israelitas acamparon durante períodos prolongados durante su peregrinaje por el desierto (y donde es casi seguro que se encontraría alguna indicación arqueológica, si estuviera presente), se podría producir un éxodo masivo. no sucedió en el momento y de la manera descrita en la Biblia. [252]
Plaut señaló que si bien algunos podrían leer el informe de Génesis 15:13 de que el tiempo de servidumbre de Israel sería de 400 años para entrar en conflicto con el informe de Éxodo 12:40 de que el descenso a Egipto duraría 430 años, los dos relatos quedaron en pie. una al lado de la otra, porque los lectores antiguos podrían haber considerado que ambas tradiciones les habían llegado y, por lo tanto, requerían un trato con reverencia. [253]
Plaut identificó dos adiciones a la historia de la Pascua: una que trata de comer el sacrificio pascual en Éxodo 12:43–51 y una segunda que relaciona el Éxodo con los primogénitos en Éxodo 13:1–16. Plaut observó que ambas adendas hablan desde un contexto de condiciones establecidas, más que de un vagar por la naturaleza. Plaut concluyó que las dos secciones se leen como posdatas o resúmenes añadidos a la historia principal en un momento posterior. [254]
Al leer la consagración del primogénito en Éxodo 13:1-2, Umberto Cassuto sugirió que la obligación de transferir a Dios todo lo que primero abrió el útero significaba originalmente, en la tradición del antiguo Oriente, ofrecerlo como sacrificio, pero la Torá cuando aceptó la costumbre de los pueblos vecinos, introdujo innovaciones y dio a la obligación un nuevo significado. Así, la Torá continuó con la costumbre de ofrecer primogénitos en el altar sólo para animales domésticos limpios; para los animales inmundos, la Torá sustituyó la redención por un animal limpio o por romperle el cuello; y para los primogénitos humanos, la Torá sustituyó sólo la redención. Y la Torá la sustituyó por la nueva razón de la liberación de la esclavitud egipcia. [255]
Sarna escribió que en muchas culturas antiguas, el milagro de la nueva vida se consideraba un regalo divino y la naturaleza dotaba a las primicias de la tierra y a la fertilidad animal y humana de una santidad intrínseca. Sarna argumentó que la instrucción dada a Moisés en Éxodo 13:1-2 de consagrar al primogénito puede haber sido una polémica contra tales nociones paganas. La Torá disoció el estatus de los primogénitos de las ideas antiguas, enseñando que los primogénitos pertenecían a Dios únicamente por decreto Divino en el momento del Éxodo. Al observar que Números 3:12 y 8:16–18 informan que los levitas suplantaron a los primogénitos en funciones sacerdotales, Sarna dedujo que en Éxodo 13:1–2, Dios ordenó a Moisés que instalara a los primogénitos para cumplir con los deberes sacerdotales. [256]
Nathan MacDonald informó sobre alguna disputa sobre el significado exacto de la descripción de la Tierra de Israel como una "tierra que mana leche y miel", como en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24. , Números 13:27 y 14:8, y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20. MacDonald escribió que el término para leche ( חָלָב , chalav ) fácilmente podría ser la palabra para "grasa" ( חֵלֶב , chelev ), y la palabra para miel ( דְבָשׁ , devash ) podría indicar no miel de abejas sino un jarabe dulce. hecho de fruta. La expresión evocaba un sentido general de la generosidad de la tierra y sugería una riqueza ecológica manifestada de diversas maneras, no sólo con leche y miel. MacDonald señaló que la expresión siempre se usó para describir una tierra que el pueblo de Israel aún no había experimentado y, por lo tanto, la caracterizó como siempre una expectativa futura. [257]
Ephraim Speiser escribió que la palabra "Torá" ( תּוֹרָה ) se basa en una raíz verbal que significa "enseñar, guiar" y cosas similares, y el sustantivo derivado puede tener una variedad de significados. Speiser argumentó que cuando el sustantivo se aplica a Dios en Éxodo 13:9, su connotación se amplía para abarcar una forma de vida apreciada, pero no puede confundirse con el título del Pentateuco en su conjunto. [258]
Jacob Milgrom enseñó que los verbos usados en las leyes de la redención del hijo primogénito ( pidyon haben ) en Éxodo 13:13–16 y Números 3:45–47 y 18:15–16, " natan , kiddesh , he'evir al Señor", así como el uso de padah , "rescate", indican que el hijo primogénito era considerado propiedad de Dios. Milgrom supuso que esto puede reflejar una antigua regla según la cual se esperaba que el primogénito se ocupara del entierro y el culto de sus padres fallecidos. Por lo tanto, la Biblia puede preservar la memoria del primogénito que tiene un estatus sagrado y el reemplazo de los primogénitos por los levitas en Números 3:11–13, 40–51; y 8:14–18 pueden reflejar el establecimiento de una clase sacerdotal profesional. Milgrom descartó por carecer de fundamento la teoría de que el primogénito se ofrecía originalmente como sacrificio. [259]
En abril de 2014, el Comité sobre Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador dictaminó que las mujeres ahora son igualmente responsables de observar los mandamientos que los hombres. Según esta norma, las madres judías son, por tanto, igualmente responsables del nombramiento del pacto de sus hijas y de la redención de sus hijos e hijas primogénitos (como se pide en Éxodo 13:2 y 13-15) como lo son los padres. [260]
Terence Fretheim argumentó que Éxodo 13:15-16 da un giro especial a la cuestión del primogénito, enseñando que Israel debía estar atento a sus primogénitos debido al sufrimiento del primogénito egipcio. Fretheim señaló que Éxodo 13:15-16 no menciona a los niños israelitas redimidos de la noche de Pascua, sino al primogénito egipcio sacrificado, seguido de "Por tanto". Fretheim argumentó así que los primogénitos pertenecen a Dios no sólo porque los niños israelitas fueron salvos sino también porque los niños egipcios fueron asesinados. Fretheim argumentó que Éxodo 13:15-16 le recuerda a Israel a qué costo fueron redimidos los primogénitos de Israel. Fretheim, no obstante, consideró dudoso que se contemplara el sacrificio de niños. [261]
Según Sefer ha-Jinuj , hay 9 mandamientos positivos y 11 negativos en la parashá: [262]
Al leer la Hagadá de Pesaj , en la sección magid del Seder, muchos judíos quitan gotas de vino de sus copas para cada una de las diez plagas en Éxodo 7:14–12:29 para mostrar que su alegría disminuye debido al sufrimiento de los egipcios. . [281]
También en la sección magid , la Hagadá cita Éxodo 12:12 para dilucidar el informe de Deuteronomio 26:8 de que "el Señor nos sacó de Egipto con mano fuerte". La Hagadá cita Éxodo 12:12 para la proposición de que Dios sacó a los israelitas de Egipto no a través de un ángel , ni a través de un serafín , ni a través de un agente, sino por iniciativa propia de Dios. [282]
También en la sección magid , la Hagadá cita Éxodo 12:26 para formular la pregunta del hijo malvado y cita Éxodo 13:8 para responderle. Y poco después, la Hagadá cita Éxodo 13:14 para responder al niño sencillo y cita nuevamente Éxodo 13:8 para responder al niño que no sabe preguntar. [283]
También en la sección magid , la Hagadá cita Éxodo 12:27 para responder a la pregunta: ¿Con qué propósito comieron los israelitas la ofrenda de Pascua en el momento del Templo en Jerusalén ? La Hagadá cita Éxodo 12:27 para la proposición de que los israelitas lo hicieron porque Dios pasó por alto las casas de los israelitas en Egipto. [284]
En la sección final de nirtzah , la Hagadá cita las palabras "es el sacrificio de Pesaj" de Éxodo 12:27 ocho veces como estribillo de un poema de Eleazar Kallir . [285] También en la sección nirtzah , la Hagadá cita las palabras "era media noche" de Éxodo 12:29 ocho veces como estribillo de un poema de Yannai. [286]
La tradición rabínica interpretó el Salmo 113 como el Salmo que los israelitas recitaban en Egipto la noche en que Dios hirió a todos los primogénitos en la tierra de Egipto en Éxodo 12:29, y por eso los judíos recitan el Salmo 113 como el primer Salmo de Hallel en las fiestas [287 ] y durante el Seder de Pesaj. [288]
También en la sección nirtzah , en una referencia al despojo de los egipcios por parte de los israelitas en Éxodo 12:36, la Hagadá relata cómo los egipcios no pudieron encontrar sus riquezas cuando se levantaron por la noche. [289]
En la sección magid , la Hagadá cita Éxodo 12:39–40 para responder a la pregunta: ¿Con qué propósito comen los judíos pan sin levadura ( מַצָּה , matzá )? La Hagadá cita Éxodo 12:39-40 para la proposición de que los judíos lo hacen porque no hubo tiempo suficiente para que la masa de los israelitas fermentara antes de que Dios los redimiera. [290]
En la sección magid , la Hagadá responde a una pregunta que "uno podría pensar" que plantea Éxodo 13:5-6 (que la obligación de contar la historia del Éxodo comienza el primero del mes) y aclara que la obligación comienza cuando los judíos tienen su maztah y maror frente a ellos. [291]
También en la sección magid , la Hagadá cita Éxodo 13:8, enfatizando la palabra "para mí" ( li ), para la proposición de que en cada generación, los judíos tienen el deber de considerarse a sí mismos como si hubieran salido personalmente de Egipto. [292]
Muchos judíos recitan Éxodo 13:1–10 y 13:11–16, dos de los cuatro textos contenidos en los tefilín , ya sea inmediatamente después de ponerse los tefilín o antes de quitárselos, ya que los judíos interpretan Éxodo 13:9 como referencia a los tefilín. cuando dice, "y te será como señal en tu mano, y como memorial delante de tus ojos", y Éxodo 13:16 para hacer referencia a los tefilín cuando dice, "y será como señal sobre tu mano, y por frontales entre tus ojos." [293]
Gran parte del lenguaje de la oración leshem yihud antes de ponerse los tefilín se extrae del comentario del Rambán sobre Éxodo 13:11. [294]
La haftará de la parashá es Jeremías 46:13–28.
Tanto la parashá como la haftará describen el juicio de Dios contra Egipto. La parashá informa que Dios le dijo a Moisés que fuera ( bo ) donde Faraón; [295] la haftará informa la palabra de Dios de que Nabucodonosor vendría ( la-vo ) ante el faraón. [296] Tanto la parashá como la haftará informan sobre una plaga de langostas, literal en la parashá, figurativa en la haftará. [297] Tanto la parashá como la haftará informan del castigo de Dios a los dioses de Egipto. [298] Y tanto la parashá como la haftará informan de la liberación final de Dios de los israelitas de su cautiverio. [299]
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes:
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