La violencia religiosa en la India incluye actos de violencia cometidos por seguidores de un grupo religioso contra seguidores e instituciones de otro grupo religioso, a menudo en forma de disturbios. [1] La violencia religiosa en la India ha involucrado generalmente a hindúes y musulmanes . [2] [3]
A pesar de la constitución secular y religiosamente tolerante de la India , la amplia representación religiosa en diversos aspectos de la sociedad, incluido el gobierno, el papel activo desempeñado por organismos autónomos como la Comisión Nacional de Derechos Humanos de la India y la Comisión Nacional para las Minorías , y el trabajo a nivel del suelo que se realiza Realizados por organizaciones no gubernamentales, tienden a ocurrir actos esporádicos y a veces graves de violencia religiosa, ya que las causas profundas de la violencia religiosa a menudo están profundamente arraigadas en la historia, las actividades religiosas y la política de la India. [4] [5] [6] [7]
Junto con organizaciones nacionales, organizaciones internacionales de derechos humanos como Amnistía Internacional y Human Rights Watch publican informes [8] sobre actos de violencia religiosa en la India. De 2005 a 2009, un promedio de 130 personas murieron cada año a causa de la violencia comunitaria, [9] o alrededor de 0,01 muertes por cada 100.000 habitantes. El estado de Maharashtra informó el mayor número total de muertes relacionadas con la violencia religiosa durante ese período de cinco años, mientras que Madhya Pradesh experimentó la tasa de mortalidad más alta por año por cada 100.000 habitantes entre 2005 y 2009. [10] Durante 2012, un total de 97 personas Murió en toda la India a causa de varios disturbios relacionados con la violencia religiosa. [11]
La Comisión Estadounidense sobre Libertad Religiosa Internacional clasificó a la India como Nivel 2 en la persecución de minorías religiosas, al igual que Irak y Egipto. En un informe de 2018, la USCIRF acusó a los grupos nacionalistas hindúes por su campaña para " azfranizar " la India mediante la violencia, la intimidación y el acoso contra los no hindúes. [12] Aproximadamente un tercio de los gobiernos estatales aplicaron leyes contra la conversión y/o la matanza de ganado [13] contra los no hindúes y las turbas involucradas en actos violentos contra los musulmanes cuyas familias se dedicaban a la producción de productos lácteos, cuero o carne de vacuno. oficios durante generaciones, y contra los cristianos por hacer proselitismo. Las turbas de linchamiento de " Gau Rakshak " (Protección de las Vacas) mataron al menos a 10 víctimas en 2017. [12] [14] [15]
Muchos historiadores sostienen que la violencia religiosa en la India independiente es un legado de la política de dividir y gobernar seguida por las autoridades coloniales británicas durante la era del control británico sobre el subcontinente indio , en la que los administradores locales enfrentaron a hindúes y musulmanes entre sí, una táctica que finalmente culminó con la partición de la India . [dieciséis]
El texto antiguo Ashokavadana , una parte del Divyavadana , menciona que un no budista en Pundravardhana hizo un dibujo que muestra al Buda inclinándose a los pies de Nirgrantha Jnatiputra (identificado con Mahavira , 24º Tirthankara del jainismo ). Tras la queja de un devoto budista, Ashoka , el emperador del Imperio Maurya , emitió una orden para arrestarlo y, posteriormente, otra orden para matar a todos los Ājīvikas en Pundravardhana. Como resultado de esta orden, alrededor de 18.000 seguidores de la secta Ajivika fueron ejecutados. [17] Algún tiempo después, otro seguidor de Nirgrantha en Pataliputra hizo un dibujo similar. Ashoka lo quemó vivo a él y a toda su familia en su casa. [18] También anunció un premio de un dinara (moneda de plata) por la cabeza de un Nirgrantha. Según Ashokavadana , como resultado de esta orden, su propio hermano, Vitashoka , fue confundido con un hereje y asesinado por un pastor de vacas. Sus ministros advirtieron que "este es un ejemplo del sufrimiento que se inflige incluso a aquellos que están libres de deseos" y que "debe garantizar la seguridad de todos los seres". Después de esto, Ashoka dejó de dar órdenes de ejecución. [17] Según KTS Sarao y Benimadhab Barua , las historias de persecuciones de sectas rivales por parte de Ashoka parecen ser una clara invención que surge de la propaganda sectaria. [18] [19] [20]
El Divyavadana (historias divinas), una antología de cuentos míticos budistas sobre moral y ética, muchos de los cuales utilizan pájaros y animales parlantes, se escribió aproximadamente en el siglo II d.C. En una de las historias, se menciona con Pushyamitra la arrasación de estupas y viharas . Esto se ha asignado históricamente al reinado del emperador Pushyamitra del Imperio Shunga, unos 400 años antes de que se escribiera Divyavadana. Se han encontrado restos arqueológicos de estupas en Deorkothar que sugieren una destrucción deliberada, se conjetura que es una mencionada en Divyavadana sobre Pushyamitra. [21] No está claro cuándo fueron destruidas las estupas de Deorkothar y por quién. Los eruditos [22] consideran que los cuentos ficticios de Divyavadana tienen un valor dudoso como registro histórico. Moriz Winternitz , por ejemplo, afirmó: "estas leyendas [en el Divyāvadāna] apenas contienen nada de mucho valor histórico". [22]
Los primeros inquisidores, Aleixo Dias Falcão y Francisco Marques, se establecieron en lo que antes era el palacio del rey de Goa , lo que obligó al virrey portugués a trasladarse a una residencia más pequeña. El primer acto del inquisidor fue prohibir a los hindúes la práctica pública de su fe por temor a ser encarcelados. También fueron atacados los judíos sefardíes que vivían en Goa, muchos de los cuales habían huido de la Península Ibérica para escapar de los excesos de la Inquisición española . Durante la Inquisición de Goa , descrita como "contraria a la humanidad" por el anticlerical Voltaire , [23] se practicaron esfuerzos de conversión en masa y decenas de miles de habitantes de Goa se convirtieron al catolicismo entre 1561 y 1774. [24] [25] Los pocos Los registros que han sobrevivido sugieren que alrededor de 57 fueron ejecutados por su delito religioso, y otros 64 fueron quemados en efigie porque ya habían muerto en la cárcel antes de la sentencia. [26] [27]
Los efectos adversos de la Inquisición obligaron a cientos de hindúes, musulmanes y católicos a escapar de la hegemonía portuguesa migrando a otras partes del subcontinente. [28] Aunque oficialmente reprimido en 1774, fue nominalmente restablecido por la reina María I en 1778.
En 1813, los estatutos de la Compañía de las Indias Orientales fueron modificados para permitir la actividad misionera patrocinada por el gobierno en toda la India británica . [29] Los misioneros pronto se extendieron por casi todas partes y comenzaron a denigrar las prácticas hindúes e islámicas como el Sati y el matrimonio infantil , además de promover el cristianismo. [30] Muchos oficiales de la Compañía Británica de las Indias Orientales , como Herbert Edwardes y el coronel SG Wheeler, predicaron abiertamente a los cipayos. [31] Tales actividades causaron mucho resentimiento y temor a conversiones forzadas entre los soldados indios de la compañía y los civiles por igual. [30]
Existía la percepción de que la empresa intentaba convertir a hindúes y musulmanes al cristianismo, lo que a menudo se cita como una de las causas de la revuelta . Algunos historiadores consideran la revuelta como una guerra seminacional y semireligiosa que buscaba la independencia del dominio británico [32] [33], aunque Saúl David cuestiona esta interpretación. [34] La revuelta comenzó, entre los cipayos indios de la Compañía Británica de las Indias Orientales, cuando los británicos introdujeron nuevos cartuchos de rifle, que se rumoreaba que estaban engrasados con grasa de cerdo y vaca, un concepto aborrecible para los soldados musulmanes e hindúes, respectivamente, por razones religiosas. 150.000 indios y 6.000 británicos murieron durante la rebelión de 1857. [35] [36]
La era colonial británica, desde el siglo XVIII, retrató y trató a hindúes y musulmanes como dos grupos divididos, tanto en términos culturales como a efectos de gobierno. [37] Los británicos favorecieron a los musulmanes en el primer período del dominio colonial para ganar influencia en la India mogol , pero experimentaron un cambio de política después de la rebelión de 1857. Una serie de disturbios religiosos a finales del siglo XIX, como los de 1891, 1896 y 1897 en Calcuta, generaron preocupación dentro del Raj británico . [38] El creciente movimiento político por la independencia de la India y las estrategias administrativas del gobierno colonial para neutralizarlo presionaron a los británicos para que hicieran el primer intento de dividir la provincia más poblada de la India, Bengala . [39]
Bengala fue dividida por el gobierno colonial británico en 1905, según criterios religiosos: un estado de mayoría musulmana en Bengala Oriental y un estado de mayoría hindú en Bengala Occidental. [39] La partición fue profundamente resentida, vista por ambos grupos como evidencia del favoritismo británico hacia el otro lado. Olas de disturbios religiosos azotaron Bengala hasta 1907. La violencia religiosa empeoró y la partición se revirtió en 1911. [ cita necesaria ] La reversión hizo poco para calmar la violencia religiosa en la India, y solo Bengala fue testigo de al menos nueve disturbios violentos, entre musulmanes. y los hindúes, desde los años 1910 hasta los años 1930. [38] [40]
La rebelión de Moplah fue una rebelión anti Jenmi llevada a cabo por la comunidad musulmana Moplah (Mappila) de Kerala en 1921. Inspirada por el movimiento Khilafat y la resolución de Karachi; Los moplah asesinaron, saquearon y convirtieron por la fuerza a miles de hindúes. [41] [42] 100.000 hindúes [43] fueron expulsados de sus hogares, obligándolos a dejar sus propiedades, que luego fueron tomadas por Moplahs. Esto cambió en gran medida la demografía del área, siendo la causa principal de que el actual distrito de Malappuram sea un distrito de mayoría musulmana en Kerala. [44]
Según una opinión, las razones de la rebelión de Moplah fueron el resurgimiento religioso entre los musulmanes Moplah y la hostilidad hacia el terrateniente Hindu Nair , la comunidad Nambudiri Jenmi y la administración británica que apoyaba a esta última. Siguiendo esta opinión, los registros británicos la llaman una revuelta británico - musulmana . La atención inicial se centró en el gobierno, pero cuando se eliminó la presencia limitada del gobierno, los Moplah centraron toda su atención en atacar a los hindúes. Mohommed Haji fue proclamado califa del Moplah Khilafat y se ondearon banderas del califato islámico. Ernad y Walluvanad fueron declarados reinos Khilafat. [44]
El Día de Acción Directa , que comenzó el 16 de agosto de 1946, dejó aproximadamente 3.000 hindúes muertos y 17.000 heridos. [45] [46]
Después de la rebelión india de 1857 , el gobierno colonial británico siguió una política de divide y vencerás , explotando las diferencias existentes entre las comunidades, para evitar que se produjeran revueltas similares. En ese sentido, se alentó a los musulmanes indios a forjar una identidad cultural y política separada de los hindúes. [47] En los años previos a la independencia, Mohammad Ali Jinnah se preocupó cada vez más por la posición minoritaria del Islam en una India independiente compuesta en gran medida por una mayoría hindú. [48]
Aunque se aceptó un plan de partición, no se contemplaron grandes movimientos de población. A medida que India y Pakistán se independizan, 14,5 millones de personas cruzaron fronteras para garantizar su seguridad en un entorno cada vez más anárquico y comunitario. Una vez desaparecida la autoridad británica, los gobiernos recién formados no estaban en absoluto equipados para hacer frente a migraciones de tan asombrosa magnitud, y se produjeron violencia y matanzas masivas a ambos lados de la frontera a lo largo de líneas comunales. Las estimaciones del número de muertes oscilan alrededor de 500.000, con estimaciones bajas de 200.000 y estimaciones altas de un millón. [48]
Periódicamente se han producido disturbios y violencia religiosa a gran escala en la India desde su independencia del dominio colonial británico. Las consecuencias de la partición de la India en 1947 para crear un estado islámico separado de Pakistán para los musulmanes, provocaron luchas sectarias a gran escala y derramamiento de sangre en toda la nación. Según estimaciones del Gobierno de la India , alrededor de 80 lakh de hindúes y sijs se han trasladado de Pakistán a la India y alrededor de 75 lakh de musulmanes se han trasladado de la India a Pakistán como refugiados. Se estima que un millón de personas han muerto en la violencia. Desde entonces, la India ha sido testigo de violencia esporádica a gran escala provocada por tensiones subyacentes entre sectores de las comunidades hindú y musulmana. [49] Estos conflictos también surgen de las ideologías de los grupos de derecha de línea dura versus los fundamentalistas islámicos y prevalecen en ciertos sectores de la población. Desde la independencia, la India siempre ha mantenido un compromiso constitucional con el secularismo . Los principales incidentes incluyen los disturbios de Gujarat de 1969 , la masacre sij de 1984 , los disturbios de Bhagalpur de 1989 , la violencia en Cachemira de 1989 , la quema de trenes de Godhra , los disturbios de Gujarat de 2002 , los disturbios de Muzaffarnagar de 2013 y los disturbios de Delhi de 2020 .
La violencia religiosa estalló entre hindúes y musulmanes durante septiembre-octubre de 1969 en Gujarat . [50] Fue la violencia hindú-musulmana más mortífera desde la partición de la India en 1947 . [51] [52]
La violencia incluyó ataques a chawls musulmanes por parte de sus vecinos dalit . [52] La violencia continuó durante una semana y los disturbios se reanudaron un mes después. [53] [54] Unas 660 personas murieron (430 musulmanes, 230 hindúes), 1.074 personas resultaron heridas y más de 48.000 perdieron sus propiedades. [52] [55]
En la década de 1970, los sikhs en Punjab buscaron autonomía y se quejaron de la dominación hindú. [56] El gobierno de Indira Gandhi arrestó a miles de sikhs por su oposición y demandas, particularmente durante la emergencia india . [56] [57] En el intento de Indira Gandhi de "salvar la democracia" a través de la Emergencia, la constitución de la India fue suspendida, 140.000 personas fueron arrestadas sin el debido proceso, de las cuales 40.000 eran sikhs. [58]
Después de que se levantó la emergencia, durante las elecciones, apoyó a Jarnail Singh Bhindranwale , un (líder) sij Jathedar , en un esfuerzo por socavar al Akali Dal , el partido político sij más grande. Sin embargo, Bhindranwale comenzó a oponerse al gobierno central y trasladó su base política al Darbar Sahib (templo dorado) en Amritsar , exigiendo la creación del Punjab como un nuevo país. [56] En junio de 1984, bajo órdenes de Indira Gandhi, el ejército indio atacó el Templo Dorado con tanques y vehículos blindados, debido a la presencia de sikh khalistanis armados con armas en su interior. Miles de sikhs murieron durante el ataque. [56] En represalia por el asalto al Templo Dorado, Indira Gandhi fue asesinada el 31 de octubre de 1984 por dos guardaespaldas sij.
El asesinato provocó disturbios masivos contra los sikh. [56] Durante los pogromos anti-Sikh de 1984 en Delhi , funcionarios del gobierno y de la policía ayudaron a las bandas de trabajadores del Partido del Congreso Nacional Indio a atacar "metódica y sistemáticamente" a los sikhs y sus hogares. [59] Como resultado de los pogromos, entre 10.000 y 17.000 personas fueron quemadas vivas o asesinadas de otro modo, el pueblo sij sufrió daños masivos a sus propiedades y al menos 50.000 sijs fueron desplazados. [60]
Los disturbios de 1984 alimentaron el movimiento insurgente sij. En los años pico de la insurgencia, la violencia religiosa por parte de separatistas, grupos patrocinados por el gobierno y las armas paramilitares del gobierno era endémica en todos los bandos. Human Rights Watch informa que los separatistas fueron responsables de "masacre de civiles, ataques a minorías hindúes en el estado, ataques indiscriminados con bombas en lugares concurridos y el asesinato de varios líderes políticos". [61] Human Rights Watch también afirmó que la respuesta del gobierno indio "condujo a la detención arbitraria, la tortura, la ejecución extrajudicial y la desaparición forzada de miles de sikhs". [61] La insurgencia paralizó la economía de Punjab hasta que se llevaron a cabo iniciativas de paz y elecciones en la década de 1990. [61] Las acusaciones de encubrimiento y protección de líderes políticos del Congreso Nacional Indio por su papel en los crímenes de disturbios de 1984 han sido generalizadas. [62] [63] [64]
La religión ha comenzado a desempeñar un papel cada vez más importante en el refuerzo de las divisiones étnicas entre los movimientos separatistas militantes de décadas de antigüedad en el noreste de la India. [65] [66] [67]
El grupo separatista cristiano Frente de Liberación Nacional de Tripura (NLFT) ha proclamado prohibiciones del culto hindú y ha atacado a los miembros de las tribus animistas Reangs y Jamatia hindúes en el estado de Tripura . Algunos líderes tribales que se resistieron han sido asesinados y algunas mujeres tribales han sido violadas. [ cita necesaria ]
Según el Gobierno de Tripura, la Iglesia Bautista de Tripura participa en el apoyo al NLFT y arrestó a dos funcionarios de la iglesia en 2000, uno de ellos por posesión de explosivos. [68] A finales de 2004, el Frente de Liberación Nacional de Tripura prohibió todas las celebraciones hindúes de Durga Puja y Saraswati Puja . [68] Los militantes de la insurgencia Naga han dependido en gran medida de su base ideológica cristiana para su causa. [69]
Ha habido una serie de ataques contra templos hindúes y contra hindúes por parte de militantes musulmanes y evangelistas cristianos. Entre ellos destacan la masacre de Chamba de 1998 , los ataques fidayines de 2002 al templo de Raghunath , el ataque al templo de Akshardham de 2002 perpetrado por el grupo terrorista islámico Lashkar-e-Taiba [70] y los atentados con bombas de Varanasi de 2006 (también perpetrados por Lashkar-e-Toiba), que resultaron en muchas muertes y heridos. Los ataques recientes contra hindúes por parte de turbas musulmanas incluyen la masacre de Marad y la quema del tren Godhra .
En agosto de 2000, Swami Shanti Kali , un popular sacerdote hindú, fue asesinado a tiros dentro de su ashram en el estado indio de Tripura . Los informes policiales sobre el incidente identificaron a diez miembros de la organización terrorista cristiana NLFT como responsables del asesinato. El 4 de diciembre de 2000, casi tres meses después de su muerte, militantes cristianos pertenecientes al NLFT asaltaron un ashram establecido por Shanti Kali en Chachu Bazar, cerca de la comisaría de policía de Sidhai. El NLFT incendió once de los ashrams , escuelas y orfanatos de los sacerdotes en todo el estado.
En septiembre de 2008, Swami Laxmanananda , un popular gurú hindú regional, fue asesinado junto con cuatro de sus discípulos por agresores desconocidos (aunque más tarde una organización maoísta se atribuyó la responsabilidad de ello [71] [72] ). Posteriormente la policía arrestó a tres cristianos en relación con el asesinato. [73] El diputado del Congreso Radhakant Nayak también ha sido señalado como persona sospechosa del asesinato, y algunos líderes hindúes han pedido su arresto. [74]
En muchas ciudades y pueblos de la India se producen incidentes menores de violencia religiosa. En octubre de 2005, cinco personas fueron asesinadas en Mau , Uttar Pradesh, durante disturbios musulmanes, desencadenados por la celebración propuesta de un festival hindú. [75]
Los días 3 y 4 de enero de 2002, ocho hindúes fueron asesinados en Marad, cerca de Kozhikode , debido a enfrentamientos entre dos grupos que comenzaron tras una disputa por el agua potable. [76] [77] El 2 de mayo de 2003, ocho hindúes fueron asesinados por una turba musulmana , en lo que se cree que es una secuela del incidente anterior. [77] [78] Uno de los atacantes, Mohammed Ashker, fue asesinado durante el caos. El Frente de Desarrollo Nacional (NDF), una organización militante islamista de derecha , era sospechoso de ser el autor de la masacre de Marad . [79]
En los disturbios de Deganga de 2010, después de que cientos de establecimientos comerciales y residencias hindúes fueran saqueados, destruidos e incendiados, decenas de hindúes murieron o resultaron gravemente heridos y varios templos hindúes fueron profanados y destrozados por turbas islamistas supuestamente encabezadas por el diputado del Congreso de Trinamul , Haji Nurul Islam. [80] Tres años más tarde, durante los disturbios de Canning de 2013 , varios cientos de empresas hindúes fueron atacadas y destruidas por turbas islamistas en el estado indio de Bengala Occidental . [81] [82]
La violencia religiosa ha provocado la muerte, lesiones y daños a numerosos hindúes. [83] [84] Por ejemplo, 254 hindúes murieron en los disturbios de Gujarat de 2002, de los cuales la mitad murieron por disparos de la policía y el resto por los alborotadores. [85] [86] [87] Durante los disturbios de Bombay de 1992, murieron 275 hindúes. [88]
En octubre de 2018, un oficial de seguridad personal cristiano de un juez de sesiones adicionales asesinó a su esposa de 38 años y a su hijo de 18 por no convertirse al cristianismo. [89]
En octubre de 2020, Nikita Tomar, de 20 años, recibió un disparo de Tausif, un musulmán , por no convertirse al Islam y casarse con él. Tausif fue encarcelado de por vida. [90]
También se han producido algunos casos de asesinato por blasfemia. Kamlesh Tiwari fue asesinado por sus comentarios supuestamente blasfemos sobre Mahoma en octubre de 2019. [91] [92] Un caso similar tuvo lugar en Gujrat en enero de 2022, donde Kishan Bharvad fue asesinado por hacer una publicación en las redes sociales supuestamente blasfema sobre Mahoma por orden de un clérigo musulmán. [93] Un hombre hindú llamado Nagaraju fue asesinado por un musulmán por casarse con una mujer musulmana. [94]
En la región de Cachemira , aproximadamente 300 pandits de Cachemira fueron asesinados entre septiembre de 1989 y 1990 en diversos incidentes. [95] A principios de 1990, los periódicos locales en urdu Aftab y Al Safa llamaron a los habitantes de Cachemira a librar la yihad contra la India y ordenaron la expulsión de todos los hindúes que optaran por permanecer en Cachemira. [95] Se colocaron avisos en las casas de todos los hindúes, diciéndoles que se fueran dentro de las 24 horas o morirían. [95]
Desde marzo de 1990, se estima que entre 300.000 y 500.000 pandits han emigrado fuera de Cachemira [96] debido a la persecución de los fundamentalistas islámicos en el mayor caso de limpieza étnica desde la partición de la India. [97]
Muchos pandits de Cachemira han sido asesinados por militantes islamistas en incidentes como la masacre de Wandhama y la masacre de la peregrinación de Amarnath en 2000 . [98] [99] [100] [101] [102] Algunos observadores han calificado los incidentes de masacres y desalojos forzosos de limpieza étnica . [95]
La historia de la India moderna tiene muchos incidentes de violencia comunitaria. Durante la partición de 1947 hubo violencia religiosa entre musulmanes-hindúes, musulmanes-sijs y musulmanes-jainistas a escala gigantesca. [103] Desde entonces se han registrado cientos de disturbios religiosos, en cada década de la India independiente. En estos disturbios, entre las víctimas se encuentran muchos musulmanes, hindúes, sijs, jainistas, cristianos y budistas.
El 6 de diciembre de 1992, miembros del Vishva Hindu Parishad y del Bajrang Dal destruyeron la mezquita Babri de 430 años de antigüedad en Ayodhya [104] [105] ; los hindúes afirmaron que la mezquita fue construida sobre el lugar de nacimiento de la antigua deidad Rama (y un tribunal de Allahabad de 2010 dictaminó que el sitio era de hecho un monumento hindú antes de que se construyera la mezquita allí, basándose en las pruebas presentadas por el Servicio Arqueológico de la India [106] ). Los disturbios religiosos resultantes causaron al menos 1.200 muertes. [107] [108] Desde entonces, el Gobierno de la India ha bloqueado o aumentado considerablemente la seguridad en estos sitios en disputa, al tiempo que fomenta los intentos de resolver estas disputas a través de casos judiciales y negociaciones. [109]
A raíz de la destrucción de la mezquita de Babri en Ayodhya por nacionalistas hindúes el 6 de diciembre de 1992, se produjeron disturbios entre hindúes y musulmanes en la ciudad de Mumbai . Cuatro personas murieron en un incendio en el almacén de madera Asalpha en Ghatkopar , cinco murieron en el incendio de Baiganwadi ; las chozas a lo largo de la vía del puerto entre las estaciones Sewri y Cotton Green fueron destruidas; y una pareja fue sacada de un rickshaw en la aldea de Asalpha y quemada viva. [110] Los disturbios cambiaron enormemente la demografía de Mumbai, ya que los hindúes se mudaron a áreas de mayoría hindú y los musulmanes se mudaron a áreas de mayoría musulmana.
El incidente de la quema del tren de Godhra, en el que hindúes fueron quemados vivos supuestamente por musulmanes al cerrar la puerta del tren, provocó los disturbios de Gujarat en 2002, en los que murieron en su mayoría musulmanes. Según el número de muertos comunicado al parlamento el 11 de mayo de 2005 por el gobierno de la Alianza Progresista Unida , 790 musulmanes y 254 hindúes fueron asesinados y otros 2.548 resultaron heridos. 223 personas están desaparecidas. El informe cifra en 919 el número de viudas amotinadas y 606 niños fueron declarados huérfanos. [111] [112] [113] Según el grupo de defensa perfeccionado, el número de muertos llegó a 2000. [114] Según el Servicio de Investigación del Congreso , hasta 2000 personas murieron en la violencia. [115]
Decenas de miles de personas fueron desplazadas de sus hogares a causa de la violencia. Según la periodista del New York Times Celia Williams Dugger , los testigos quedaron consternados por la falta de intervención de la policía local, que a menudo observaba los acontecimientos y no tomaba ninguna medida contra los ataques a los musulmanes y sus propiedades. [116] Los líderes Sangh [117] [118] así como el gobierno de Gujarat [119] [120] sostienen que la violencia fueron disturbios o enfrentamientos entre comunidades: reacción espontánea e incontrolable al incendio del tren de Godhra .
El Informe del Comité Sachar fue creado por el entonces Primer Ministro de la India, Manmohan Singh, para estudiar la condición socioeconómica de los musulmanes en la India. [121] [122]
Los disturbios de Delhi de 2020 , que dejaron más de 40 muertos y cientos de heridos, fueron desencadenados por protestas contra una ley de ciudadanía considerada por muchos críticos como antimusulmana y parte de la agenda nacionalista hindú del primer ministro Narendra Modi . [123] [124] [125]
En los últimos años, la violencia antimusulmana en la India ha aumentado seriamente debido a la ideología hindutva [126], donde los ciudadanos con otras creencias religiosas son tolerados pero tienen un estatus de segunda clase . [127]
Un informe de Human Rights Watch de 1999 señala niveles crecientes de violencia religiosa contra los cristianos en la India, perpetrada por organizaciones hindúes. [128] [129] En 2000, los actos de violencia religiosa contra los cristianos incluyeron la reconversión forzosa de cristianos convertidos al hinduismo, la distribución de literatura amenazadora y la destrucción de cementerios cristianos. [128] Según un informe de 2008 del Instituto Hudson , "los hindúes extremistas han aumentado sus ataques contra los cristianos, hasta que ahora hay varios cientos por año. Pero esto no fue noticia en los EE.UU. hasta que un extranjero fue atacado". [130] En Odisha , desde diciembre de 2007, los cristianos han sido atacados en Kandhamal y otros distritos, lo que ha provocado la muerte de dos hindúes y un cristiano, y la destrucción de casas e iglesias. Los hindúes afirman que los cristianos mataron a un santo hindú, Laxmananand, y que los ataques contra los cristianos fueron en represalia. Sin embargo, no hubo pruebas concluyentes que respaldaran esta afirmación. [131] [132] [133] [134] [135] Veinte personas fueron arrestadas tras los ataques a iglesias. [134] De manera similar, a partir del 14 de septiembre de 2008, hubo numerosos incidentes de violencia contra la comunidad cristiana en Karnataka .
Graham Stuart Staines (1941 - 23 de enero de 1999), un misionero cristiano australiano que, junto con sus dos hijos Philip (de 10 años) y Timothy (de 6 años), fue quemado vivo por una banda de fundamentalistas hindúes de Bajrang Dal mientras dormía en su estación. vagón en la aldea de Manoharpur en el distrito de Kendujhar en Odisha , India , el 23 de enero de 1999. En 2003, un activista de Bajrang Dal , Dara Singh , fue declarado culpable de liderar la banda que asesinó a Graham Staines y sus hijos, y fue sentenciado a cadena perpetua. [136] [137] [138] [139]
En sus informes anuales sobre derechos humanos de 1999, el Departamento de Estado de los Estados Unidos criticó a la India por "el aumento de la violencia social contra los cristianos". [140] El informe enumera más de 90 incidentes de violencia anticristiana, que van desde daños a propiedades religiosas hasta violencia contra peregrinos cristianos. [140]
En Madhya Pradesh, personas no identificadas prendieron fuego a dos estatuas dentro de la iglesia de San Pedro y San Pablo en Jabalpur . [141] En Karnataka , la violencia religiosa fue dirigida contra los cristianos en 2008. [142]
Según Jaswant Zirakh de la Sociedad Tarksheel , los indios suelen sentirse cómodos con los conceptos ateos, pero normalmente son los líderes religiosos populares y los dioses los que tienden a atacar el ateísmo, ya que tienden a preocuparse por perder su poder y sus ingresos. [143] Entre las comunidades musulmanas indias, los ateos temen una reacción violenta, ellos y sus familias pueden enfrentar boicot social y ostracismo, incluso impedirles participar en los ritos funerarios de sus seres queridos. [143]
Narendra Nayak , un defensor del ateísmo, afirmó haber sido atacado tres veces y que su scooter fue dañado dos veces, y uno de los ataques lo dejó con heridas en la cabeza. Esto lo obligó a tomar lecciones de defensa personal y a llevar un nunchaku . [144] La casa de Megh Raj Mitter fue rodeada por una turba después de que desacreditó el milagro hindú de la leche , lo que lo obligó a llamar a la policía. [145]
El 15 de marzo de 2007, un clérigo musulmán llamado Maulana Tauqeer Raza Khan anunció una recompensa de 700.000 rupias (equivalente a 2,1 millones de rupias o 26.000 dólares estadounidenses en 2023) sobre la autora atea [146] bangladesí Taslima Nasrin , mientras vivía en la India, por supuestamente escribiendo declaraciones despectivas sobre Mahoma en su trabajo. [147] En diciembre de 2013, un clérigo llamado Hasan Raza Khan presentó una FIR contra Nasrin en Bareilly , por herir los sentimientos religiosos. Nasrin supuestamente había tuiteado en Twitter que "en la India, los criminales que emiten fatwas contra las mujeres no son castigados". Raza Khan dijo que al acusar a los clérigos de ser criminales, Nasrin había herido los sentimientos religiosos. [148]
El 2 de julio de 2011, la casa de U. Kalanathan, secretario del Kerala Yukthivadi Sangham , fue atacada en Vallikunnu después de que sugiriera en la televisión que los tesoros del templo Padmanabhaswamy deberían usarse para el bienestar público. [149] El 20 de agosto de 2013, Narendra Dabholkar , un activista racionalista y antisuperstición, fue asesinado. [150]
El 16 de febrero de 2015, el racionalista Govind Pansare y su esposa fueron atacados por hombres armados desconocidos. Posteriormente murió a causa de las heridas el 20 de febrero. [151] El 30 de agosto de 2015, MM Kalburgi , un erudito y racionalista, fue asesinado a tiros en su casa. Era conocido por sus críticas a la superstición y la adoración de ídolos. [152] [153] Poco después, otro racionalista y autor, KS Bhagwan , recibió una carta amenazante. Había ofendido a grupos religiosos al criticar el Gita . [154] [155]
En marzo de 2017, A Farooq, de 31 años, un joven musulmán indio de Coimbatore que se volvió ateo, fue asesinado por miembros de un grupo radical musulmán. [156] [157]
De 2005 a 2009, un promedio de 130 personas murieron cada año a causa de disturbios comunales y 2.200 resultaron heridas. [10] En la India prepartida, durante el período 1920-1940, se registraron numerosos incidentes de violencia comunitaria, un promedio de 381 personas murieron por año durante la violencia religiosa y miles resultaron heridas. [164]
Según PRS India, [10] 24 de los 35 estados y territorios de la unión de la India informaron de casos de disturbios religiosos durante los cinco años comprendidos entre 2005 y 2009. Sin embargo, la mayoría de los disturbios religiosos provocaron daños a la propiedad, pero no resultaron heridos ni mortales. Las mayores incidencias de violencia comunitaria en el período de cinco años se registraron en Maharashtra (700). Los otros tres estados con altos índices de violencia comunitaria durante el mismo período de cinco años fueron Madhya Pradesh, Uttar Pradesh y Orissa. En conjunto, estos cuatro estados representaron el 64% de todas las muertes por violencia comunitaria. Ajustado para poblaciones muy diferentes por estado, la tasa más alta de muertes por violencia comunitaria la registró Madhya Pradesh, con 0,14 muertes por 100.000 personas en cinco años, o 0,03 muertes por 100.000 personas por año. [10] Hubo una amplia variación regional en la tasa de muerte causada por la violencia comunitaria por cada 100.000 personas. La tasa media anual de mortalidad por violencia comunitaria en toda la India fue de 0,01 personas por cada 100.000 personas al año. La tasa de mortalidad anual promedio mundial por violencia intencional, en los últimos años, ha sido de 7,9 por 100.000 personas. [165]
En 2012, [11] hubo 93 muertes en la India por muchos incidentes de violencia comunitaria (o 0,007 muertes por cada 100.000 personas). De ellos, 48 eran musulmanes, 44 hindúes y un policía. Los disturbios también hirieron a 2.067 personas, de las cuales 1.010 eran hindúes, 787 musulmanes, 222 policías y 48 otras personas. Durante 2013, 107 personas murieron durante disturbios religiosos (o 0,008 muertes totales por cada 100.000 personas), de las cuales 66 eran musulmanes y 41 hindúes. En los distintos disturbios de 2013 también resultaron heridas 1.647 personas, entre ellas 794 hindúes, 703 musulmanes y 200 policías. [11] [166]
"En la India, me preocupan cada vez más la discriminación y la violencia dirigidas a las minorías, incluidos los dalits y otras castas registradas, y a las minorías religiosas como los musulmanes. En algunos casos, esta injusticia parece respaldada activamente por funcionarios locales o religiosos. Me preocupa que las críticas a Las políticas gubernamentales frecuentemente se topan con afirmaciones de que constituyen sedición o una amenaza a la seguridad nacional. Estoy profundamente preocupado por los esfuerzos por limitar las voces críticas mediante la cancelación o suspensión del registro de miles de ONG, incluidos grupos que defienden los derechos humanos e incluso la salud pública. grupos." [176]
La violencia religiosa en la India ha sido tema de varias películas y novelas.
{{cite news}}: Mantenimiento CS1: URL no apta ( enlace )Many historians argue that the Partition could have been avoided had it not been for the "divide-and-rule" tactics the British used throughout the colonial era to heighten tensions between South Asian Muslims and Hindus, thus creating a role for themselves as indispensable and benevolent mediators. For example, British local administrators commonly favored the interests of minority communities in order to weaken the power of majorities that could have threatened British authority. The legacy of these "divide-and-rule" tactics includes not only the Partition, but also the repeated wars and skirmishes, strained relations, and ongoing arms race between India and Pakistan.
"Fue una guerra seminacional y religiosa que tenía como objetivo liberarse de la esclavitud inglesa y establecer el Imperio Mughal con el emperador Bahadur Shah a la cabeza, aunque este último objetivo no era tan común como el primero.
"Lo que comenzó como una lucha por la religión terminó como una guerra de independencia
... está claro que los movimientos insurgentes Naga en la India ... tienen hasta cierto punto una base ideológica cristiana... En los primeros días del movimiento (Phanjoubam 1993:125), equipos voluntarios del evangelio predicaban bajo guardia armada (se podría casi diría pistola en una mano, Biblia en la otra), y la conducta de los campamentos en la jungla estaba (y hasta cierto punto sigue estando, como los de Myanmar) ordenada por actividades espirituales cristianas. Al igual que los movimientos no cristianos Meitei, el NSCN tendía a un estilo de vida puritano, prohibía el alcohol y las drogas y desalentaba la inmoralidad sexual. La provisión de servicios sociales, como escuelas y clínicas, va de la mano con la enseñanza religiosa.
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: URL no apta ( enlace )En los últimos años, la violencia antimusulmana en la India ha aumentado de manera alarmante. Detrás de esta violencia está la ideología Hindutva, que apunta a hacer de la India secular un estado hindú.
Pero los temores de que la India se convierta en un Estado autoritario hindú se han expresado después de que Narendra Modi, del Partido Bharatiya Janata (BJP), llegó al poder en Nueva Delhi en 2014. La filosofía hindutva del partido (la creación de un gran Estado hindú) prevé un Estado hindú donde los ciudadanos con otras creencias religiosas son tolerados pero tienen un estatus de segunda clase. El BJP ha estado asociado con cientos de violentos disturbios hindúes-musulmanes a lo largo de décadas, el último de ellos en Delhi en febrero de 2020, que se cobró 54 vidas.
dabholkarse invocó pero nunca se definió (consulte la página de ayuda ).The government generally respected the rights of its citizens; however, numerous serious problems remained
En respuesta al comentario de Dasgupta, el presidente Somnath Chatterjee observó que el informe debería "ignorarse con el desprecio que merece". "No estamos obligados por la administración Bush", dijo.
