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La matanza de ganado en la India , especialmente la matanza de vacas, es controvertida debido al estatus del ganado como ser vivo querido y respetado por los seguidores de religiones dhármicas como el hinduismo , el budismo , el sijismo y el jainismo . [2] [3] [4] [5] [6] Además, muchos de los zoroastrianos/parsis que viven en la India dejaron de comer carne de res por respeto, ya que es sagrada para la gente de las religiones dhármicas; mientras que es una fuente aceptable de carne en las religiones abrahámicas como el islam , el cristianismo y el judaísmo . [7] [8] [9] [10] [11] La matanza de vacas ha sido evitada principalmente por dos razones: por la asociación de la vaca con el Señor Krishna en el hinduismo, y porque el ganado ha sido una parte integral de los medios de vida rurales como una necesidad económica. [12] [13] [14] La matanza de ganado también ha sido rechazada por varias religiones indias debido al principio ético de Ahimsa (no violencia) y la creencia en la unidad de toda la vida. [15] [16] [17] [18] La legislación contra el sacrificio de ganado está vigente en la mayoría de los estados y territorios de la India . [18]
El 26 de octubre de 2005, la Corte Suprema de la India , en una sentencia histórica, confirmó la validez constitucional de las leyes contra el sacrificio de vacas promulgadas por varios gobiernos estatales de la India . [19] [20] [21] [22] 20 de los 28 estados de la India tenían varias leyes que regulaban el acto de sacrificar vacas, prohibiendo el sacrificio o la venta de vacas. [23] [24] [25] [26] [27] Arunachal Pradesh , Goa , Kerala , Meghalaya , Mizoram , Nagaland , Tripura , Bengala Occidental , Dadra y Nagar Haveli y Daman y Diu y Puducherry son los lugares donde no hay restricciones al sacrificio de vacas. [28] [29] [30] [31] La prohibición en Jammu y Cachemira y Ladakh se levantó en 2019. [32] Según la política de exportación de carne existente en la India, la exportación de carne de res (carne de vaca, buey y ternera) está prohibida. [33] La carne con hueso, la carcasa y la media carcasa de búfalo también están prohibidas y no se permite su exportación. Solo se permite la exportación de carne deshuesada de búfalo, cabra, oveja y aves. [34] [35] La India considera que la restricción de la exportación solo a carne deshuesada con la prohibición de la carne con huesos aumentará la imagen de marca de la carne india. Las carcasas de los animales se someten a una maduración durante al menos 24 horas antes del deshuesado. Se cree que el procesamiento térmico posterior durante la operación de eliminación de los huesos es suficiente para matar el virus que causa la fiebre aftosa . [36]
Las leyes que rigen el sacrificio de ganado en la India varían mucho de un estado a otro. La "Preservación, protección y mejora del ganado y prevención de enfermedades animales, formación y práctica veterinaria" es la Entrada 15 de la Lista Estatal del Séptimo Anexo de la Constitución , lo que significa que las legislaturas estatales tienen poderes exclusivos para legislar la prevención del sacrificio y la preservación del ganado. Algunos estados permiten el sacrificio de ganado con restricciones como un certificado de "apto para el sacrificio" que puede emitirse dependiendo de factores como la edad y el sexo del ganado, la viabilidad económica continua, etc. Otros estados prohíben por completo el sacrificio de ganado, mientras que no hay restricción en unos pocos estados. [37] El 26 de mayo de 2017, el Ministerio de Medio Ambiente del Gobierno de la India, dirigido por el Partido Bharatiya Janata, impuso una prohibición de la venta y compra de ganado para el sacrificio en los mercados de animales en toda la India, en virtud de los estatutos de Prevención de la Crueldad hacia los Animales, [38] [39] aunque la Corte Suprema de la India suspendió la prohibición de la venta de ganado en su sentencia de julio de 2017, [40] dando alivio a las industrias de la carne de vacuno y el cuero. [41]
Según una revisión del Departamento de Agricultura de los Estados Unidos de 2016 , India ha crecido rápidamente hasta convertirse en el mayor exportador de carne de res del mundo, representando el 20% del comercio mundial de carne de res basado en su gran industria de procesamiento de carne de búfalo de agua. [1] Las encuestas de operaciones de sacrificio de ganado en India han informado preocupaciones de higiene y ética. [42] [43] Según la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura y la Unión Europea , el consumo de carne de res de la India per cápita por año es el más bajo del mundo entre los países encuestados. [44] India produjo 3,643 millones de toneladas métricas de carne de res en 2012, de las cuales 1,963 millones de toneladas métricas se consumieron en el país y 1,680 millones de toneladas métricas se exportaron. Según un informe de 2012, India ocupa el quinto lugar en el mundo en producción de carne de res y el séptimo en consumo interno. [45] El gobierno indio requiere pruebas microbiológicas y de otro tipo obligatorias de la carne de res exportada. [46]
La mayoría de los estudiosos explican la veneración del ganado entre los hindúes en términos económicos, que incluyen la importancia de los productos lácteos en la dieta, el uso del estiércol de vaca como combustible y fertilizante, y la importancia que el ganado ha jugado históricamente en la agricultura. [47] Textos antiguos como el Rig Veda y los Puranas destacan la importancia del ganado. [47] El alcance, la extensión y el estatus de las vacas a lo largo de la antigua India es un tema de debate. Según la obra de DN Jha de 2009 El mito de la vaca sagrada , por ejemplo, las vacas y otros bovinos no eran inviolables ni reverenciados en la antigüedad como lo fueron más tarde. [48] [49] El Grihya-sutra recomienda que los dolientes coman carne de res, después de una ceremonia funeraria, como un rito ritual de paso. [50] Según Marvin Harris, la literatura védica es contradictoria, ya que algunos sugieren un sacrificio ritual y el consumo de carne, mientras que otros sugieren un tabú sobre el consumo de carne. [51]
La protección de la vida animal fue defendida por el jainismo , con el argumento de que la violencia contra las formas de vida es una fuente de sufrimiento en el universo y un ser humano crea mal karma por la violencia contra cualquier ser vivo. [52] El Chandogya Upanishad menciona el valor ético de Ahimsa , o la no violencia hacia todos los seres. [52] [53] A mediados del primer milenio a. C., las tres principales religiones indias (el hinduismo, el jainismo y el budismo) defendían la no violencia como un valor ético y algo que afectaba al renacimiento. Según Harris, alrededor del año 200 d. C., la comida y los festines con la matanza de animales se consideraban ampliamente como una forma de violencia contra las formas de vida y se convirtieron en un tabú religioso y social. [14] [51] Ralph Fitch , un comerciante caballero de Londres y uno de los primeros viajeros ingleses a la India, escribió una carta a su casa en 1580 en la que decía: "Tienen un orden muy extraño entre ellos: adoran a una vaca y utilizan gran parte del estiércol de vaca para pintar las paredes de sus casas... No comen carne, sino que viven de raíces, arroz y leche". [54]
La vaca ha sido un símbolo de riqueza en la India desde la antigüedad . [55]
Según Nanditha Krishna , la veneración de la vaca en la antigua India durante la era védica, los textos religiosos escritos durante este período llamaban a la no violencia hacia todos los bípedos y cuadrúpedos, y a menudo equiparaban la matanza de una vaca con la matanza de un ser humano, específicamente un brahmán . [56] Nanditha Krishna afirmó que el himno 8.3.25 de la escritura hindú Atharvaveda (≈1200–1500 a. C.) condena todos los asesinatos de hombres, ganado y caballos, y reza al dios Agni para que castigue a los que matan. [57] [58]
Según Harris, la literatura relacionada con la veneración de las vacas se volvió común en el primer milenio d.C., y alrededor del año 1000 d.C. el vegetarianismo, junto con un tabú contra la carne de res, se convirtió en una tradición hindú generalizada y bien aceptada. [51] Esta práctica se inspiró en la creencia en el hinduismo de que un alma está presente en todos los seres vivos, la vida en todas sus formas está interconectada y la no violencia hacia todas las criaturas es el valor ético más alto. [14] [51] El vegetarianismo es parte de la cultura hindú. Dios Krishna , una de las encarnaciones ( Avatar ) de Vishnu , está asociado con las vacas, lo que aumenta su cariño. [14] [51]
Un estudio muestra que los antiguos hindúes comían alimentos ricos en carne. [59] Muchos textos hindúes antiguos y medievales debaten la razón de ser de una detención voluntaria de la matanza de vacas y de la búsqueda del vegetarianismo como parte de una abstención general de la violencia contra los demás y de toda matanza de animales. [60] [61] Algunos debates importantes entre pro-no vegetarianismo y pro-vegetarianismo, con mención de la carne de ganado como alimento, se encuentran en varios libros de la epopeya hindú, el Mahabharata , particularmente en sus Libros III, XII, XIII y XIV. [60] También se encuentra en el Ramayana . [61] Estas dos epopeyas no son solo clásicos literarios, sino que también han sido clásicos religiosos populares. [62]
El debate del Mahabharata presenta a un cazador productor de carne que defiende su profesión como dhármica . [60] El cazador, en este antiguo texto sánscrito, afirma que el consumo de carne debería estar bien porque el sacrificio de animales se practicaba en la era védica, que la carne nutre a las personas, que el hombre debe comer para vivir y las plantas como los animales también están vivas, que la naturaleza de la vida es tal que cada forma de vida se come a las demás, que ninguna profesión es totalmente no violenta porque incluso la agricultura destruye numerosos seres vivos cuando el arado cava la tierra. [60] Los argumentos del cazador son, afirma Alsdorf, seguidos de estrofas que presentan apoyo a la restricción del consumo de carne en ocasiones específicas. [60]
Las secciones pro vegetarianismo de estos textos hindúes contradicen estas opiniones. Una sección reconoce que los Vedas mencionan el sacrificio, pero no la matanza del animal. Los defensores del vegetarianismo afirman que las enseñanzas védicas enseñan explícitamente contra la matanza, que sus versos pueden interpretarse de muchas maneras, que la interpretación correcta es la del sacrificio como el sacrificio espiritual interiorizado, uno donde es una "ofrenda de verdad ( satya ) y autocontrol ( damah )", siendo el sacrificio apropiado uno "con reverencia como la comida sacrificial y el estudio de los Vedas como los jugos de hierbas". [63] [64] Las secciones que apelan al vegetarianismo, incluida la abstención de matar vacas, afirman que las formas de vida existen en diferentes niveles de desarrollo, algunas formas de vida tienen órganos sensoriales más desarrollados, que la no violencia hacia los demás seres humanos y animales que experimentan dolor y sufrimiento es un valor ético apropiado. Afirma que el principio rector de uno debe ser atmaupamya consciente (literalmente, "respetar a los demás como a uno mismo"). [60]
Según Ludwig Alsdorf, "el vegetarianismo indio se basa inequívocamente en ahimsa (no violencia)", como lo evidencian los antiguos smritis y otros textos antiguos del hinduismo. Agrega que el cariño y el respeto por el ganado en el hinduismo es más que un compromiso con el vegetarianismo, se ha convertido en parte integral de su teología. [65] Según Juli Gittinger, a menudo se argumenta que la sacralidad y protección de la vaca es una cualidad fundamental del hinduismo, pero ella considera que esto es una afirmación falsa. [66] Esto, afirma Gittinger, podría entenderse más como un ejemplo de "sanscritización" o presentación de ciertas tradiciones seguidas por sus castas superiores como una forma más pura e informada del hinduismo y posiblemente una influencia del jainismo en el hinduismo. [66] El respeto por el ganado está extendido pero no es universal. Algunos hindúes ( shaktismo ) practican el sacrificio de animales y comen carne en ciertos festivales. Según Christopher Fuller, los sacrificios de animales han sido poco frecuentes entre los hindúes fuera de unos pocos estados orientales y regiones del Himalaya del subcontinente indio. [65] [67] Para la mayoría de los indios modernos, afirma Alsdorf, el respeto por el ganado y la falta de respeto por la matanza es parte de su ética y no hay " ahimsa sin renuncia al consumo de carne". [65]
El jainismo está en contra de la violencia contra todos los seres vivos, incluido el ganado. Según los sutras jainistas, los seres humanos deben evitar toda matanza y matanza porque todos los seres vivos aman la vida, sufren, sienten dolor, les gusta vivir y anhelan vivir. Todos los seres deben ayudarse mutuamente a vivir y prosperar, según el jainismo, no matarse y masacrarse entre sí. [68] [69]
En la tradición jainista, ni los monjes ni los laicos deben causar o permitir que otros trabajen en un matadero. [70] Los jainistas creen que las fuentes vegetarianas pueden proporcionar una nutrición adecuada, sin crear sufrimiento para animales como el ganado. [70] Según algunos eruditos jainistas, matar ganado aumenta la carga ecológica de las demandas alimentarias humanas, ya que la producción de carne implica una mayor demanda de cereales, y reducir la matanza de ganado en un 50 por ciento liberaría suficiente tierra y recursos ecológicos para resolver toda la desnutrición y el hambre en todo el mundo. Los líderes de la comunidad jainista, afirma Christopher Chapple, han hecho campaña activamente para detener todas las formas de matanza de animales, incluido el ganado. [71]
Los jainistas han liderado una campaña histórica para prohibir la matanza de vacas y otros animales, particularmente durante su festival anual de Paryushana (también llamado Daslakshana por los Digambara ). [72] Los registros históricos, por ejemplo, afirman que los líderes jainistas presionaron a los emperadores mogoles para que prohibieran la matanza de ganado y otros animales, durante este período de 8 a 12 días. En algunos casos, como durante el gobierno de Akbar en el siglo XVI, se les concedió su solicitud y Akbar emitió un edicto. Jahangir revocó la prohibición en el momento de la coronación, la restableció en 1610 cuando la comunidad jainista se acercó y apeló a él, y luego revirtió la prohibición de 1610 con un nuevo edicto. [73] [74]
Los textos del budismo establecen que ahimsa es uno de los cinco preceptos éticos, que requiere que un budista practicante "se abstenga de matar seres vivos". [75] Matar vacas ha sido un tabú, y algunos textos sugieren que cuidar una vaca es una forma de cuidar a "todos los seres vivos". El ganado es visto como una forma de seres humanos renacidos en los ciclos de renacimiento interminables en el samsara , proteger la vida animal y ser amable con el ganado y otros animales es buen karma . [75] [76] Los textos budistas establecen que matar o comer carne está mal, e instan a los laicos budistas a no operar mataderos ni comerciar con carne. [77] [78] [79] Los textos budistas indios fomentan una dieta basada en plantas. [14] [51]
En el budismo se cree que salvar animales del matadero para consumirlos como carne es una forma de adquirir méritos para un mejor renacimiento. [76] Según Richard Gombrich, ha habido una brecha entre los preceptos y la práctica budistas. El vegetarianismo es admirado, afirma Gombrich, pero a menudo no se practica. Sin embargo, añade Gombrich, existe una creencia generalizada entre los budistas theravada de que comer carne de vacuno es peor que otras carnes y que los budistas son propietarios de mataderos de ganado es relativamente poco frecuente. [80] [nota 1]
El ganado en la India medieval
Los hindúes, al igual que los primeros cristianos y maniqueos,
prohibieron matar y comer carne [de vaca].
— Abū Rayḥān Al-Biruni , 1017-1030 EC
visitante persa en la India [82] [83]
Con la llegada del gobierno islámico como el Sultanato de Delhi en el siglo XII, las prácticas dietéticas islámicas entraron en la India. Según los versículos del Corán , como 16:5-8 y 23:21-23, Dios creó el ganado para beneficiar al hombre y recomienda a los musulmanes comer carne de ganado, pero prohíbe la carne de cerdo. [84] La matanza de ganado había sido y seguía siendo una práctica aprobada religiosamente entre los gobernantes musulmanes y los seguidores del Islam, particularmente en ocasiones festivas como el Eid al-Adha . [84] [85]
Los primeros textos sobre la invasión del subcontinente indio mencionan el tabú de la matanza de vacas y su uso por los comandantes del ejército musulmán como un mensaje político al cometer el tabú dentro de los templos. [86] Por ejemplo, en la narrativa de principios del siglo XI de Al-Biruni , se menciona la historia de la conquista de Multan por Muhammad bin Qasim en el siglo VIII . En esta narrativa de Al-Biruni, según Manan Ahmed Asif , un historiador del Islam en el sur y sudeste de Asia, "Qasim primero afirma la superioridad del Islam sobre los politeístas al cometer un tabú (matar una vaca) y ensuciar públicamente el ídolo (dar la carne de vaca como ofrenda)" antes de permitir que el templo continúe como un lugar de culto. [86] En el texto persa de principios del siglo XIII de Chach Nama , los residentes del fuerte que defienden llaman a los musulmanes atacantes enfurecidos "Chandalas y comedores de vacas", pero agrega André Wink, el texto no dice nada sobre el "culto a las vacas". [87] En los textos de los historiadores de la corte del Sultanato de Delhi , y más tarde del Imperio mogol , se menciona el tabú de la matanza de vacas en la India, así como la matanza de vacas como medio de mensaje político, profanación, así como su prohibición por los sultanes y emperadores musulmanes como medio de acomodación de los sentimientos públicos en el subcontinente indio. [88] [89] [90]
En 1756-57, en lo que fue su cuarta invasión de la India, el fundador del Imperio Durrani , Ahmad Shāh Durrānī saqueó Delhi y saqueó Agra , Mathura y Vrindavan . [91] En su camino de regreso a Afganistán, atacó el Templo Dorado en Amritsar y llenó su estanque sagrado con la sangre de vacas sacrificadas. [92]
Aunque la mayoría de los musulmanes consideran que el ganado es una fuente de carne religiosamente aceptable, algunas sectas sufíes musulmanas de la India practican el vegetarianismo, [93]
Memorias europeas sobre el ganado en la India
No matarían a ningún animal por ningún motivo,
ni siquiera una mosca, ni una pulga, ni un piojo,
ni nada en realidad que tenga vida;
porque dicen que todos ellos tienen alma,
y sería pecado hacerlo.
— Marco Polo , III.20, viajero
veneciano del siglo XIII a la India [94]
El cristianismo es una de las religiones más grandes de la India después del hinduismo y el islam, con aproximadamente 28 millones de seguidores, lo que constituye el 2,3 por ciento de la población de la India (censo de 2011). Según la leyenda, la fe cristiana fue introducida en la India por el apóstol Tomás , quien supuestamente llegó a la costa de Malabar ( Kerala ) en el año 52 d. C. El cristianismo posterior también llegó a la costa del mar de la India con viajeros y comerciantes cristianos. Los cristianos son una minoría significativa y un grupo religioso importante en tres estados de la India: Meghalaya, Mizoram y Nagaland, y existe una pluralidad de cristianos en Manipur y Arunachal Pradesh. Otros estados con poblaciones cristianas significativas incluyen Coastal Andhra, Tamil Nadu , Kerala, Kanara, la costa sur y el noreste de la India. Los cristianos en la India, especialmente los cristianos de Santo Tomás de Kerala , siguen las prácticas hindúes hasta cierto punto. Además, un número significativo de indios profesan la fe cristiana personal fuera del dominio del cristianismo tradicional e institucionalizado y no se asocian con ninguna Iglesia o su código convencional de creencias. En el cristianismo no se aplican restricciones dietéticas a ningún tipo de carne, que los cristianos han consumido en toda la India durante siglos. [95]
En el Imperio mogol, bajo los gobernantes sunitas , se practicaba la matanza de ganado, de acuerdo con la costumbre islámica . A pesar de la legalidad de la matanza de bovinos, Muhammad Mahbubur Rahman afirmó que "nadie se atrevía a sacrificar vacas en público, en particular en las zonas dominadas por los hindúes, ya que la gente podía castigar al culpable de inmediato". [97]
El emperador mogol Humayun se opuso a la matanza de vacas y se negó a comer carne de vacuno en un incidente citado por Jouher, después de que la matanza de vacas por parte de sus soldados en un territorio hindú provocara enfrentamientos, en Tezkereh-al-Vakiat. Aunque los historiadores dudan de la capacidad de traducción de Tezkereh-al-Vakiat por parte de un oficial británico, el mayor Charles Stewart, hay suficientes indicios de que los primeros emperadores mogoles eran reacios a la matanza de vacas para obtener carne de vacuno. [98] Durante el reinado de Akbar, hubo una prohibición estricta de la matanza de vacas. Esta fue seguida por su hijo Jehangir y luego por Shah Jahan también. [99]
Es bien sabido que el emperador Aurangzeb siguió una línea dura contra los hindúes. En 1645, poco después de ser nombrado gobernador de Gujarat por Shah Jahan , Aurangzeb profanó el templo jainista Chintamani Parshvanath cerca de Sarashpur, Gujarat, matando a una vaca dentro del templo jainista y cortando las narices de las estatuas y convirtiéndolo en una mezquita, llamándolo el "poder del Islam". [100] [101] [nota 2] En el Punjab actual , una delegación hindú le pidió al noveno gurú sij Guru Tegh Bahadur que prohibiera la matanza de vacas y le dijo: "En todas partes se están matando vacas. Si alguna vaca o búfalo perteneciente a un hindú está mortalmente enfermo, el Qazi viene y lo mata en el lugar. Los musulmanes lo desollan, lo cortan en pedazos y se lo llevan. Esto nos causa mucha angustia. Si no informamos al Qazi cuando una bestia está muriendo, nos castiga diciendo: '¿Por qué no me lo dijiste? Ahora su espíritu se ha ido al infierno, mientras que si hubiera sido asesinado de la manera aprobada por los musulmanes, su espíritu habría ido al paraíso'". [103] [99]
Sin embargo, los expertos dudan de que Aurangzeb hubiera levantado la prohibición de matar vacas impuesta por sus predecesores. Incluso durante el período mogol posterior, hay referencias documentadas sobre la prohibición. Durante el gobierno del emperador Farrukhsiyar, por ejemplo, hay evidencia documental de un juicio real por acusaciones de matar vacas. Sin embargo, hay referencias de que la prohibición se relajaría durante Bakr Id. [99]
Según Ian Copland y otros eruditos, el Imperio Maratha , que lideró una rebelión hindú contra el Imperio mogol musulmán y creó un estado hindú en los siglos XVII y XVIII, respetaba las mezquitas, los mausoleos y los pirs sufíes . [104] [ verificación necesaria ] Sin embargo, la política Maratha impuso firmemente los sentimientos hindúes de protección de las vacas. Esto puede estar vinculado al movimiento Bhakti que se desarrolló antes del surgimiento del Imperio Maratha, afirma Copland, donde las leyendas y una teología basada en la compasión y las historias de amor del dios hindú Krishna , él mismo un pastor de vacas, se convirtieron en parte integral de la religiosidad regional. [104]
La confederación Maratha adoptó el mismo enfoque con los cristianos portugueses en los Ghats occidentales y las regiones costeras peninsulares. [ verificación requerida ] Los Marathas eran liberales [ cita requerida ] , afirmaban Copland y otros, [ ¿ quiénes? ] respetaban a los sacerdotes cristianos, permitían la construcción de iglesias y otorgaban tierras estatales a causas cristianas. Sin embargo, la protección del ganado que esperaba la mayoría hindú era la norma estatal, que los cristianos portugueses estaban obligados a respetar. [105] [ cita(s) adicional(es) necesaria(s) ]
El Maharajá Ranjit Singh , fundador del Imperio Sikh en Punjab , prohibió la matanza de vacas . Se prohibieron muchas carnicerías y se impusieron restricciones a la matanza de vacas y a la venta de carne de vacuno en el Imperio Sikh, [106] ya que, según la tradición, la vaca era sagrada para los hindúes. [107] Durante el reinado Sikh, la matanza de vacas era un delito capital, por el que los perpetradores eran incluso ejecutados. [108] [109]
Con la llegada del dominio británico a la India , comer carne de res junto con beber whisky, ya que formaba parte de su cultura alimentaria , en las universidades de lengua inglesa de Bengala , se convirtió en un método para adaptarse a la cultura británica. Algunos hindúes, en la década de 1830, consumían carne de res para demostrar cómo "se burlaban de las costumbres hindúes irracionales", según Barbara Metcalf y Thomas Metcalf. [110]
La reverencia por la vaca jugó un papel en la Rebelión de la India de 1857 contra la Compañía Británica de las Indias Orientales . Los cipayos hindúes y musulmanes del ejército de la Compañía de las Indias Orientales llegaron a creer que sus cartuchos de papel , que contenían una cantidad medida de pólvora , estaban engrasados con grasa de vaca y de cerdo, ya que era el mejor método disponible y de fácil acceso en ese momento para engrasar armas, ya que el ganado vacuno y los cerdos tenían una buena cantidad de grasa en ellos.
Los historiadores sostienen que el símbolo de la vaca se utilizó como un medio para movilizar a los hindúes. [111] En 1870, los sikhs Namdhari iniciaron la Revolución Kuka, rebelándose contra los británicos y buscando proteger a las vacas de la matanza. Unos años más tarde, Swami Dayananda Saraswati pidió el cese de la matanza de vacas por parte de los británicos y sugirió la formación de Go-samvardhani Sabhas. [112] En la década de 1870, los movimientos de protección de las vacas se extendieron rápidamente en Punjab , la provincia de la Frontera Noroeste , el estado de Oudh (ahora Awadh ) y Rohilkhand . El Arya Samaj tuvo un papel tremendo en la hábil conversión de este sentimiento en un movimiento nacional. [111]
La primera Gaurakshini sabha (sociedad de protección de vacas) se estableció en el Punjab en 1882. [113] El movimiento se extendió rápidamente por todo el norte de la India y a las presidencias de Bengala, Bombay , Madrás y las provincias centrales . La organización rescataba vacas errantes y las recuperaba para cuidarlas en lugares llamados gaushalas (refugios para vacas). Se desarrollaron redes caritativas en todo el norte de la India para recolectar arroz de individuos, juntar las contribuciones y revenderlas para financiar las gaushalas . Se recolectaron firmas, hasta 350.000 en algunos lugares, para exigir la prohibición del sacrificio de vacas. [114] Entre 1880 y 1893, se abrieron cientos de gaushalas . [112]
El sentimiento de protección de las vacas alcanzó su punto álgido en 1893. Se celebraron grandes reuniones públicas en Nagpur , Haridwar y Benarés para denunciar a los consumidores de carne de vacuno. Se realizaron melodramas para mostrar la difícil situación de las vacas y se distribuyeron panfletos para crear conciencia entre quienes las sacrificaban y se las comían. Estallaron disturbios entre hindúes y musulmanes en Mau , en el distrito de Azamgarh ; el gobierno tardó tres días en recuperar el control. Sin embargo, los musulmanes habían interpretado esto como una promesa de protección para quienes querían realizar sacrificios . [115]
La serie de incidentes violentos también dio lugar a un motín en Bombay en el que participaron las clases trabajadoras, y hubo disturbios en lugares tan lejanos como Rangún , en Birmania . Se estima que estallaron entre treinta y uno y cuarenta y cinco motines comunales en seis meses y murieron un total de 107 personas. [114] [116]
La reina Victoria mencionó el movimiento de protección de las vacas en una carta, fechada el 8 de diciembre de 1893, al entonces virrey Lansdowne , en la que escribía: "La reina admiró mucho el discurso del virrey sobre la agitación por la matanza de vacas. Si bien está totalmente de acuerdo en la necesidad de una justicia perfecta, cree que los musulmanes necesitan más protección que los hindúes, y son decididamente mucho más leales. Aunque la matanza de vacas por parte de los musulmanes se utiliza como pretexto para la agitación, en realidad está dirigida contra nosotros, que matamos muchas más vacas para nuestro ejército, etc., que los musulmanes". [112]
Algunos líderes destacados del movimiento independentista , como Mahatma Gandhi , Bal Gangadhar Tilak , Lala Lajpat Rai , Madan Mohan Malviya , Rajendra Prasad y Purushottam Das Tandon , se opusieron a la matanza de vacas y apoyaron la prohibición de la matanza de ganado una vez que la India se independizara de los británicos. [117]
Gandhi apoyó la protección de las vacas y se opuso a su matanza, [118] [119] lo que explica la reverencia hacia las vacas en marzo de 1945. [120] Gandhi apoyó la industria del cuero, pero afirmó que la matanza es innecesaria porque la piel puede obtenerse del ganado después de su muerte natural. [118]
Gandhi dijo: "Yo la adoro [a la vaca] y defenderé su adoración contra el mundo entero", y que "la vaca es un poema de piedad. Uno lee piedad en el gentil animal. Ella es la madre de millones de la humanidad india. La protección de la vaca significa la protección de toda la muda creación de Dios". [118] Gandhi consideraba que la protección de la vaca era parte integral de las creencias hindúes y dijo que "la protección de la vaca para mí es uno de los fenómenos más maravillosos en la evolución humana" y "la protección de la vaca es el regalo del hinduismo al mundo, que no es el Tilak o el mantra o las reglas de casta lo que juzga a los hindúes, sino su capacidad para proteger a la vaca". [118] Según Gandhi, la protección de la vaca significa "la protección de las vidas que son indefensas y débiles en el mundo". "No mataría a un ser humano para proteger a una vaca", agregó Gandhi, y "no mataré a una vaca para salvar una vida humana, por muy valiosa que sea". [118]
El 25 de julio de 1947, en una reunión de oración, Gandhi se opuso a las leyes derivadas de la religión. Dijo: "En la India no se puede promulgar ninguna ley que prohíba la matanza de vacas. No dudo de que a los hindúes se les prohíbe la matanza de vacas. Hace tiempo que me comprometí a servir a la vaca, pero ¿cómo puede mi religión ser también la religión del resto de los indios? Significaría coerción contra aquellos indios que no son hindúes". [121] [122] Según Gandhi, los hindúes no deberían exigir leyes sobre la matanza de vacas basándose en sus textos o sentimientos religiosos, de la misma manera que los musulmanes no deberían exigir leyes basadas en la Sharia (el Corán, los hadices) en la India o el Pakistán. [122]
En 1940, uno de los Comités Especiales del Congreso Nacional Indio declaró que la matanza de vacas y sus crías debía prohibirse por completo. Sin embargo, otro Comité del Congreso se opuso a la prohibición de la matanza de vacas, afirmando que la piel y el cuero de las vacas y sus crías recién matadas debían venderse y exportarse para obtener divisas. [117]
En 1944, los británicos impusieron restricciones a la matanza de ganado en la India, con el argumento de que la escasez de ganado estaba causando inquietud al Gobierno. La escasez en sí se atribuyó a la mayor demanda de ganado para el cultivo, el transporte, la producción de leche y otros fines. Se decidió que, en lo que respecta a la matanza por parte de las autoridades militares, no se debía sacrificar ganado de trabajo ni ganado apto para tener crías. En consecuencia, se prohibió la matanza de todo el ganado menor de tres años, de los machos de entre tres y diez años, de las hembras de entre tres y diez años capaces de producir leche, así como de todas las vacas preñadas o en período de lactancia. [117]
Durante el Raj británico, hubo varios casos de disturbios comunales causados por la matanza de vacas. Un estudio histórico de algunos de los principales disturbios comunales, entre 1717 y 1977, reveló que de 167 incidentes de disturbios entre hindúes y musulmanes , aunque en algunos casos no se dieron las razones de la provocación de los disturbios, 22 casos fueron atribuibles directamente a la matanza de vacas. [123] [124]
El Gobierno central, en una carta fechada el 20 de diciembre de 1950, ordenó a los gobiernos estatales no introducir una prohibición total de la matanza, afirmando que "las pieles de ganado sacrificado son muy superiores a las de ganado muerto y se venden a un precio más alto. Si no se produce la matanza, ya no se podrá conseguir el mejor tipo de piel, que se vende a buen precio en el mercado de exportación. Por tanto, una prohibición total de la matanza es perjudicial para el comercio de exportación y va en contra de los intereses de la industria del curtido del país". [125]
En 1955, un miembro de alto rango del Congreso, Seth Govind Das, redactó un proyecto de ley para el parlamento de la India para prohibir a nivel nacional el sacrificio de vacas, afirmando que una "gran mayoría del partido" estaba a favor. El primer Primer Ministro de la India, Jawaharlal Nehru, se opuso a esta prohibición nacional del sacrificio de vacas y amenazó con dimitir si los representantes electos aprobaban el proyecto de ley en el parlamento de la India. El proyecto de ley fracasó por una votación de 95 a 12. [126] [127] Nehru declaró que eran los estados individuales los que decidían sus leyes sobre el sacrificio de vacas, afirma Donald Smith, y criticó la prohibición del sacrificio de vacas como "un paso en falso". [128] Sin embargo, la oposición de Nehru fue en gran medida irrelevante, afirma Steven Wilkinson, porque bajo la Constitución de la India y la estructura federal, leyes como las del sacrificio de ganado han sido un tema exclusivo del Estado en lugar de ser un tema central. Las legislaturas estatales como las de Uttar Pradesh, Bihar, Rajasthan y Madhya Pradesh promulgaron sus propias leyes en la década de 1950. [128] [129]
En 1958, se presentó una demanda en la Corte Suprema de la India sobre la constitucionalidad de las leyes de prohibición del sacrificio en el estado, donde Qureshi solicitó que las leyes infringieran los derechos de los musulmanes a practicar libremente su religión, como sacrificar vacas en el día de Bakr-Id. [128] La Corte determinó que ni el Corán ni la Hidaya ordenan el sacrificio de vacas, y los textos islámicos permiten que se sacrifique una cabra o un camello en su lugar. Por lo tanto, según la Corte, una prohibición total del sacrificio de vacas no infringía la libertad religiosa de los musulmanes en virtud de los artículos 25 o 48 de su Constitución . [128]
En 1966, el activista por la independencia de la India, Jayaprakash Narayan, escribió una carta a la entonces Primera Ministra Indira Gandhi pidiendo la prohibición del sacrificio de vacas. Narayan escribió: "Por mi parte, no puedo entender por qué, en un país de mayoría hindú como la India, donde, con razón o sin ella, hay un sentimiento tan fuerte contra el sacrificio de vacas, no puede haber una prohibición legal". [125] Ese mismo año, las organizaciones hindúes iniciaron una campaña para exigir la prohibición del sacrificio de vacas, pero Indira Gandhi no accedió a la demanda.
En julio de 1995, el Gobierno de la India declaró ante el Tribunal Supremo que "es evidente que el Gobierno central en su conjunto está fomentando el desarrollo científico y sostenible de los recursos ganaderos y su utilización eficiente, lo que incluye, entre otras cosas, la producción de carne de calidad para la exportación y el mercado interno. Esto se está haciendo con vistas a aumentar la riqueza nacional y a obtener mejores beneficios para los agricultores". En las últimas décadas, el Gobierno ha comenzado a conceder subvenciones y préstamos para la creación de mataderos modernos. [125]
En estudios realizados en mataderos de ganado de la India se ha informado de una mala higiene y de la prevalencia de enfermedades transmitidas por la carne. Por ejemplo, en un estudio realizado entre 1976 y 1978 sobre 1.100 reses sacrificadas en mataderos de Kerala, Prabhakaran y otros investigadores informaron de "468 casos de equinococosis y 19 casos de cisticercosis ", la primera de las cuales afectó a 365 hígados y 340 pulmones. El hígado del ganado se vio afectado por la enfermedad en el 79% de los casos y los pulmones en el 73%. [130]
Un estudio de 2001 realizado por Sumanth y otros académicos sobre el ganado sacrificado en Karnataka informó que más del 60% de los cadáveres estaban infectados con huevos de esquistosoma y gusanos. [43] Un informe de 2007 de Ravindran indicó que más del 50% del ganado sacrificado en Wayanad estaba infectado. [42] Sin embargo, el tamaño de la población era muy limitado y generalmente restringida a un solo matadero, lo que sesga los resultados.
Según informes de los medios de comunicación, la India tiene numerosos mataderos ilegales. Por ejemplo, en el estado de Andhra Pradesh, las autoridades informaron en 2013 de la existencia de más de 3.000 mataderos ilegales. [131] En la India, tradicionalmente se deja al ganado vagar libremente por las calles y pastar. Son presa fácil de los ladrones, afirman Rosanna Masiola y Renato Tomei. [132] Según The New York Times , las bandas mafiosas organizadas recogen el ganado que encuentran y lo venden a estos mataderos ilegales. Estos delitos se denominan localmente "abuso de ganado" o "robo de ganado". [131] En muchos casos, las vacas pertenecen a productores lecheros pobres que carecen de las instalaciones o la infraestructura para alimentar y mantener a las vacas, y tradicionalmente no las mantienen en corrales. Según Masiola y Tomei, el aumento del consumo de carne ha hecho que las vacas se conviertan en blanco de robos. [133]
El robo de ganado para el sacrificio y la producción de carne es económicamente atractivo para las mafias de la India. En 2013, según Gardiner Harris, un camión podía llevar 10 vacas, y cada una de ellas se vendía por unas 5.000 rupias (unos 94 dólares estadounidenses en 2013), o más de 900 dólares estadounidenses por operación nocturna de robo de ganado. En un país donde unos 800 millones de personas viven con menos de 2 dólares estadounidenses al día, este tipo de operaciones mafiosas basadas en el robo son económicamente atractivas. [131] Según Andrew Buncombe, cuando se pasa de contrabando a través de su frontera, el precio por res es casi tres veces mayor y el delito es económicamente más atractivo. [134] Muchos estados han informado de un aumento de los robos de ganado y de la violencia asociada a ellos, según The Indian Express . [135]
Según TN Madan , se ha acusado a grupos musulmanes de robar ganado como parte de su violencia más amplia contra los no musulmanes. [136] El robo de ganado, afirma David Gilmartin y otros académicos, era un delito común en la India británica y ha sido un detonante de disturbios. [137] [138]
Según el periódico bangladesí The Daily Star , algunas de las operaciones de robo de ganado trasladan el ganado robado en la India a través de la frontera con Bangladesh , antes de festivales como el Eid-ul-Azha, cuando aumenta la demanda de carne. Los delincuentes tiñen de negro las vacas blancas o rojas para dificultar la identificación de la vaca robada. La Guardia Fronteriza de Bangladesh informó en 2016 de la confiscación de ganado robado, en el que se había "manipulado" el color original de la piel de algunas de las vacas. [139] Cientos de miles de vacas, afirma el periódico británico The Independent , son contrabandeadas ilegalmente desde la India a Bangladesh cada año para ser sacrificadas. [134] Las bandas de ambos lados de la frontera están involucradas en este contrabando ilegal que involucra aproximadamente 1,5 millones (15 lakhs) de ganado al año, y el robo de ganado es una fuente de suministro, afirma Andrew Buncombe. [134] Según Zahoor Rather, el comercio de ganado robado es uno de los problemas fronterizos importantes relacionados con el crimen entre la India y Bangladesh. [140]
Las opiniones hindúes sobre el sacrificio de ganado y el consumo de carne de vacuno se basan en castas, mientras que otros estudiosos no están de acuerdo. Los hindúes dalit que comen carne de vacuno afirman lo primero, mientras que los que no lo hacen afirman que la posición de los hindúes dalit sobre el sacrificio de ganado es ambigua. [141] [142]
Deryck Lodrick afirma, por ejemplo, que "comer carne de vaca es común entre los hindúes de casta baja", y el vegetarianismo es un fenómeno de casta superior. [141] En contraste, la piedad rústica que adora a Krishna y cuida a las vacas, afirman Susan Bayly y otros, ha sido popular entre las castas impulsadas por la agricultura, la cría de ganado, los trabajadores agrícolas y los comerciantes. Estas han sido típicamente consideradas las castas bajas en el hinduismo. [143] Según Bayly, la reverencia por la vaca es ampliamente compartida en la India en todas las castas. La creencia tradicional también ha asociado la muerte o los muertos con ser impuros, contaminantes o profanadores, como aquellos que manejan cadáveres, carroña y restos de animales. [143] Sin embargo, la tradición diferencia entre muerte natural o accidental y matanza intencional. Según Frederick J. Simoons, muchos miembros de castas bajas y grupos tribales en la India rechazan "la matanza de vacas y el consumo de carne de vaca, algunos de ellos con bastante fuerza", mientras que otros apoyan el consumo de carne de vaca y la matanza de ganado. [11]
Según Simoons y Lodrick, la reverencia por el ganado entre los hindúes, y los indios en general, se entiende de manera más integral si se consideran tanto las dimensiones religiosas como la vida cotidiana en la India rural. [144] La veneración de la vaca en varias castas hindúes, afirma Lodrick, surgió con el "renacimiento del vaishnavismo en el siglo XV", cuando el dios Krishna junto con sus vacas se convirtieron en un objeto popular de bhakti (adoración devocional). [145] En contraste, otros eruditos como JAB van Buitenen y Daniel Sheridan afirman que la teología y los textos más populares relacionados con Krishna, como el Bhagavad Gita, se compusieron alrededor del siglo II a. C., [146] y el Bhagavata Purana se compuso entre 500 y 1000 d. C. [147] [148]
Según la Unión Popular por los Derechos Democráticos (PUDR), algunos dalits trabajan con cuero, que incluye piel de vaca, y dependen de ella para su sustento. La postura de los dalits respecto de la protección de las vacas es sumamente ambivalente, afirma la PUDR, dada su identidad hindú y la "contradicción endémica entre el ethos 'hindú' de proteger a la vaca y un comercio que depende fundamentalmente de la piel de las vacas". [149] Según ellos, la venta de ganado viejo para su piel es apoyada por miembros de las "castas dominantes y subordinadas" para la economía relacionada con el cuero. [150] Los grupos dominantes, los funcionarios e incluso algunos dalits afirman que "los dalits son protectores de las vacas". La inclusión de los dalits en la ideología de protección de las vacas, según la PUDR, va acompañada de una "declaración de lealtad a la protección de las vacas", lo que expone la fragilidad de la ideología de protección de las vacas en todas las castas. [151]
Algunas asociaciones de estudiantes dalit de la región de Hyderabad afirman que las preparaciones a base de carne de vacuno, como el biryani de carne de vacuno , son la comida tradicional de las castas inferiores. La evidencia histórica no respalda esta afirmación, afirman Claude Levy-Straus y Brigitte Sebastia. La carne de vacuno como comida tradicional de los dalits empobrecidos es una reconstrucción de la historia y los platos de carne de vacuno indios son una innovación de la era mogol y una tradición inventada más recientemente. Es la política del siglo XIX la que ha asociado la matanza de la carne de vacuno y el ganado con la identidad musulmana y dalit, afirma Sebastia. [152]
Según el antropólogo Marvin Harris , la importancia del ganado para los hindúes y otros grupos religiosos va más allá de la religión, porque el ganado ha sido y sigue siendo un pilar importante de la economía rural. [153] En la economía tradicional, afirma Harris, un equipo de bueyes es "el tractor, la trilladora y el automóvil familiar del campesino indio combinados", y la vaca es la fábrica que produce esos bueyes. [153] [nota 3] El ganado produce leche nutritiva, su estiércol cuando se seca sirve como un importante combustible para cocinar, y para los pobres el ganado es un socio esencial en muchas etapas de la agricultura. Cuando el ganado enferma, la familia se preocupa por él como los occidentales lo hacen por sus mascotas o miembros de la familia. Una pérdida natural de un ganado por muerte prematura puede paralizar a una familia pobre, y por lo tanto sacrificar a una criatura tan útil y esencial es impensable. Según Harris, los impredecibles monzones y hambrunas de la India a lo largo de su historia significaron una importancia aún mayor del ganado, porque las razas indias de ganado pueden sobrevivir con poca comida y agua durante períodos prolongados de tiempo. [153]
Según Britha Mikkelsen y otros investigadores, el estiércol de vaca producido por el ganado joven y viejo es el combustible tradicional para cocinar en forma de tortas de estiércol y fertilizante en la India. El reciclaje sustituye más de 25 millones de toneladas de combustibles fósiles o 60 millones de toneladas de madera cada año, cubriendo la mayor parte de las necesidades de combustible para cocinar en la India rural. [154] [155] Además de ser un combustible esencial para las familias rurales, el estiércol de ganado es una fuente importante de fertilizantes en la agricultura india. [156]
Las religiones indias se adaptaron a las limitaciones económicas rurales, afirma Harris. La preservación del ganado oponiéndose a la matanza ha sido y sigue siendo una necesidad económica y un seguro para los empobrecidos. [153] La vaca es sagrada en la India, afirma Harris, no por creencias supersticiosas, caprichosas e ignorantes, sino por imperativos económicos reales y por el papel del ganado en la tradición india de vida integrada. El ganado se volvió esencial en la India, al igual que los perros o los automóviles se volvieron esenciales en otras culturas humanas, afirma Harris. [153]
Los mataderos de la India han sido acusados de crueldad contra los animales por PETA y otros grupos que defienden el trato humano a los animales. [157] Según PETA y estos grupos, los trabajadores de los mataderos degollan a los animales con cuchillas desafiladas y los dejan desangrarse hasta morir. A los animales los despellejan y los descuartizan mientras aún están vivos y a la vista de otros animales. [157]
En febrero de 2017, la Corte Suprema de la India ordenó a los gobiernos estatales que pusieran fin a los mataderos ilegales y establecieran comités de control para supervisar el tratamiento de los animales utilizados para carne y cuero. [157] La Corte también dictaminó que la Constitución de la India exige que los ciudadanos indios muestren compasión por el reino animal, respeten los derechos fundamentales de los animales y pidió a los estados que impidan la crueldad hacia los animales. [158]
Según Judith Walsh, en las décadas de 1880 y 1890 se produjeron en la India británica disturbios generalizados por la protección de las vacas en repetidas ocasiones . Se observaron en regiones de Punjab , las Provincias Unidas , Bihar, Bengala , la presidencia de Bombay y en partes del sur de Birmania (Rangún). Los disturbios contra la matanza de vacas de 1893 en Punjab causaron la muerte de al menos 100 personas. [159] [160] Los disturbios por la matanza de vacas de 1893 comenzaron durante el festival musulmán de Bakr-Id , se repitieron en 1894 y fueron los disturbios más grandes en la India británica después de la revuelta de 1857. [161] Una de las cuestiones, afirma Walsh, en estos disturbios fue "la matanza musulmana de vacas para carne, particularmente como parte de festivales religiosos como Bakr-Id". [160]
Según Mark Doyle, las primeras sociedades de protección de las vacas en el subcontinente indio fueron iniciadas por los Kukas del sijismo (también llamados Namdharis ). [162] Los Kukas Sikh o Namdharis estaban haciendo campaña por la protección de las vacas después de que los británicos anexaran el Punjab . En 1871, afirma Peter van der Veer, los sikhs mataron a carniceros musulmanes de vacas en Amritsar y Ludhiana , y vieron la protección de las vacas como una "señal de la calidad moral del estado". [163] Según Barbara Metcalf y Thomas Metcalf, los sikhs estaban haciendo campaña por el bienestar de las vacas en la década de 1860, y sus ideas se extendieron a los movimientos reformistas hindúes . [164] La violencia relacionada con la protección del ganado continuó en numerosas ocasiones, a menudo durante el festival musulmán de Bakri-Id, en la primera mitad del siglo XX. [165] [166]
La matanza de vacas en la India contemporánea ha desencadenado disturbios y grupos de vigilancia violentos. [159] [167] [168]
Según PUDR, el grupo hindú Vishwa Hindu Parishad y el Gauraksha Samiti han defendido el vigilantismo violento en torno a la protección de las vacas como sentimientos contra el "pecado de la matanza de vacas" y no relacionados con "la identidad social de las víctimas". [169] Varios grupos, como las familias de los dalits que fueron víctimas de una violencia de turba vinculada a la matanza de vacas en 2002, no cuestionaron la legitimidad de la protección de las vacas. [170]
Según un informe de Reuters que cita un análisis de IndiaSpend, un total de "44 indios, 39 de ellos musulmanes, han sido asesinados y 124 han resultado heridos" entre 2010 y junio de 2018 en casos de violencia relacionada con las vacas. [171]
El miedo a ser detenidos, perseguidos y linchados por los vigilantes de las vacas ha reducido el comercio de ganado. Cuando una vaca deja de dar leche, alimentarla y mantenerla se convierte en una carga financiera para el ganadero, que no puede permitirse su mantenimiento. El ganado que los ganaderos no pueden vender acaba siendo abandonado.
Según los datos del censo de ganado publicados en enero de 2020, en la India hay más de 5 millones de vacas callejeras. [172] Los ataques de las vacas callejeras a humanos y cultivos tanto en áreas urbanas como rurales son un problema para los residentes. [173] [174] El ganado callejero es una molestia para el tráfico en las áreas urbanas y con frecuencia causa accidentes de tránsito. [172] [175] El problema de la contaminación por desechos sólidos , especialmente la contaminación plástica y la basura arrojada en lugares públicos, representa un riesgo para el ganado callejero que se alimenta de basura. [176]
La "preservación, protección y mejora del ganado y prevención de enfermedades animales, formación y práctica veterinaria" es la Entrada 15 de la Lista Estatal del Séptimo Anexo de la Constitución, lo que significa que las legislaturas estatales tienen poderes exclusivos para legislar la prevención del sacrificio y la preservación del ganado. [177] [178]
La prohibición del sacrificio de vacas es también uno de los principios rectores de la política estatal que figura en el artículo 48 de la Constitución, que dice: "El Estado procurará organizar la agricultura y la ganadería según criterios modernos y científicos y, en particular, adoptará medidas para preservar y mejorar las razas y prohibirá el sacrificio de vacas, terneros y otros animales de producción y de tiro". [179]
Varios gobiernos estatales y territorios de la Unión (UT) han promulgado leyes de preservación del ganado de una forma u otra. Arunachal Pradesh , Kerala , Meghalaya , Mizoram , Nagaland , Tripura , Lakshadweep y las islas Andaman y Nicobar no tienen legislación. Todos los demás estados/UT han promulgado leyes para prevenir el sacrificio de vacas y sus crías. [180] Kerala es un importante consumidor de carne de vacuno y no tiene regulación sobre el sacrificio de vacas y sus crías . Como resultado, el ganado se contrabandea regularmente a Kerala desde los estados vecinos de Tamil Nadu, Karnataka y Andhra Pradesh, con el propósito de sacrificarlo. [180] Ha habido varios ataques a transportistas de vacas, bajo la sospecha de llevar vacas para el sacrificio. [181] [182] [183] [184] Entre mayo de 2015 y mayo de 2017, al menos diez musulmanes fueron asesinados en estos ataques. [182]
En 1958, los musulmanes de Bihar presentaron una petición ante el Tribunal Supremo de la India en la que afirmaban que la prohibición de sacrificar vacas violaba su derecho religioso. El Tribunal rechazó su demanda por unanimidad. [185]
En varios casos, como Mohd. Hanif Qureshi contra el Estado de Bihar (AIR 1959 SCR 629), Hashumatullah contra el Estado de Madhya Pradesh , Abdul Hakim y otros contra el Estado de Bihar (AIR 1961 SC 448) y Mohd. Faruk contra el Estado de Madhya Pradesh , la Corte Suprema sostuvo que "no era admisible una prohibición total [del sacrificio de ganado] si, en condiciones económicas, mantener toros o bueyes inútiles fuera una carga para la sociedad y, por lo tanto, no fuera de interés público". [85] La cláusula "en condiciones económicas, mantener (...) inútiles" ha sido estudiada por la Junta de Bienestar Animal de la India, que determinó que el combustible hecho de estiércol de vaca para cocinar en los hogares en la sociedad india sugiere que el ganado nunca es inútil mientras produce estiércol. [85]
En mayo de 2016, el Tribunal Superior de Bombay dictó sentencia según la cual el consumo o la posesión de carne de res es legal en virtud del artículo 21 de la Constitución de la India , pero confirmó la prohibición del sacrificio de vacas en el estado de Maharashtra. [186] [187]
El Tribunal Supremo de la India escuchó un caso entre 2004 y 2017. En el caso se solicitaba al Tribunal que ordenara la prohibición del trato ilegal común a los animales durante el transporte y el sacrificio. En febrero de 2017, el Tribunal ordenó a los gobiernos estatales que pusieran fin a los mataderos ilegales y establecieran comités de aplicación para supervisar el trato a los animales utilizados para carne y cuero. [157] El Tribunal también ha dictaminado, según un informe del Times of India, que "era evidente a partir de la lectura combinada de los artículos 48 y 51-A(g) de la Constitución [india] que los ciudadanos deben mostrar compasión por el reino animal. Los animales tienen sus propios derechos fundamentales. El artículo 48 establece específicamente que el estado se esforzará por prohibir el sacrificio de vacas y terneros, otro ganado lechero y de tiro". [158]
Ninguna ley estatal prohíbe explícitamente el consumo de carne de vacuno. Existe una falta de uniformidad entre las leyes estatales que rigen el sacrificio de ganado. Las leyes más estrictas se encuentran en Delhi , Gujarat , Haryana , Himachal Pradesh , Jammu y Cachemira , Ladakh , Punjab , Rajastán y Uttarakhand , donde el sacrificio de vacas y sus crías, incluidos toros y bueyes de todas las edades, está completamente prohibido. Sin embargo, en Uttarakhand, el sacrificio de vacas y toros que se consideren heridos o inútiles de alguna otra manera está permitido con el permiso necesario. La mayoría de los estados prohíben el sacrificio de vacas de todas las edades. Sin embargo, Assam y Bengala Occidental permiten el sacrificio de vacas mayores de 10 y 14 años, respectivamente. La mayoría de los estados prohíben el sacrificio de terneros, ya sean machos o hembras. Con la excepción de Bihar y Rajastán, donde la edad de un ternero se establece como inferior a 3 años, los demás estados no han definido la edad de un ternero. Según la Comisión Nacional de Ganado , la definición de ternero que se seguía en Maharashtra, según algunas instrucciones ejecutivas, era "menor de un año". [188] [189]
En Dadra y Nagar Haveli y Daman y Diu , Delhi, Goa , Gujarat, Haryana, Himachal Pradesh, Puducherry , Punjab, Rajasthan, Uttar Pradesh y Uttarakhand, la violación de las leyes estatales sobre el sacrificio de ganado son delitos tanto cognoscibles como no cognoscibles. La mayoría de los demás estados especifican que los delitos sólo serían cognoscibles. La pena máxima de prisión varía de 6 meses a 14 años (cadena perpetua) y la multa de ₹ 1.000 a ₹ 5.00.000. Delhi y Madhya Pradesh han fijado una pena mínima obligatoria de prisión de 6 meses.
Las vacas son enviadas rutinariamente a estados con requisitos menores o nulos para el sacrificio, a pesar de que es ilegal en la mayoría de los estados enviar animales a través de las fronteras estatales para ser sacrificados. [190] [191] Muchos mataderos ilegales operan en grandes ciudades como Chennai y Mumbai . En 2004, había 3.600 mataderos legales y 30.000 ilegales en la India. [192] Los esfuerzos para cerrarlos, hasta ahora, han sido en gran medida infructuosos. En 2013, Andhra Pradesh estimó que había 3.100 mataderos ilegales y 6 autorizados en el estado. [193]
Después de que la India alcanzó la independencia, los miembros de la Asamblea Constituyente , un órgano integrado por representantes elegidos indirectamente y creado con el propósito de redactar una constitución para la India, debatieron la cuestión de incluir una disposición para la protección y preservación de la vaca en la Constitución de la India. Pandit Thakur Dass Bhargava presentó una enmienda para incluir una disposición en los Principios Rectores de la Política Estatal como Artículo 38A. La enmienda decía: "El Estado se esforzará por organizar la agricultura y la ganadería según líneas modernas y científicas y, en particular, adoptará medidas para preservar y mejorar las razas de ganado y prohibirá el sacrificio de vacas y otros animales útiles, especialmente ganado lechero y de tiro y sus crías". [194]
Otra moción de enmienda fue presentada por Seth Govind Das , quien pretendía ampliar el alcance de las disposiciones que prohíben el sacrificio para cubrir a las vacas y su progenie añadiendo las siguientes palabras al final de la enmienda de Bhargava: "'La palabra "vaca' incluye toros, bueyes, ganado joven del género vaca". La enmienda de Bhargava fue aprobada por la Asamblea Constituyente, pero la de Das fue rechazada. [194]
Pandit Thakur Dass Bhargava ( Punjab Oriental ), Seth Govind Das ( Provincias Centrales y Berar ), Shibban Lal Saksena ( Provincias Unidas ), Ram Sahai (Estado Unido de Gwalior - Indore - Malwa: Madhya Bharat ), Raghu Vira (Provincias Centrales y Berar) y Raghunath Vinayak Dhulekar (Provincias Unidas) abogaron firmemente por la inclusión de una disposición en la Constitución que prohibiera el sacrificio de vacas. Aunque algunos miembros estaban interesados en incluir la disposición en el capítulo sobre Derechos Fundamentales , más tarde, como un compromiso y sobre la base de una garantía dada por BR Ambedkar , la enmienda fue propuesta para su inclusión como Principio Directivo de la Política Estatal. [194]
Bhargava afirmó que "al presentar esta enmienda, dudo en afirmar que para personas como yo y para quienes no están de acuerdo con el punto de vista de Ambedkar y otros, esto implica, en cierto modo, una especie de sacrificio. Seth Govind Das había enviado una enmienda de ese tipo para que se incluyera en los Derechos Fundamentales y otros miembros también habían enviado enmiendas similares. En mi opinión, habría sido mucho mejor si se hubiera podido incorporar en los Derechos Fundamentales, pero algunos de mis amigos de la Asamblea no estaban de acuerdo y es el deseo de Ambedkar que este asunto, en lugar de incluirse en los Derechos Fundamentales, se incorpore en los Principios Directivos. De hecho, la opinión acordada en la Asamblea es que este problema debe resolverse de tal manera que se logre el objetivo sin utilizar ningún tipo de coerción. He adoptado deliberadamente este camino, ya que, en mi opinión, la enmienda cumple nuestro objetivo y está a medio camino entre los Principios Directivos y los Derechos Fundamentales". Bhargava también observó que "no quiero que, debido a su inclusión en los Derechos Fundamentales, los no hindúes se quejen de que se les ha obligado a aceptar cierta cosa contra su voluntad". El resultado del debate en la Asamblea Constituyente fue que la enmienda de Bhargava fue aprobada y el artículo en su forma actual existe como Artículo 48 de la Constitución, como uno de los Principios Rectores de la Política Estatal. [194]
En ambas Cámaras del Parlamento se han presentado en varias ocasiones proyectos de ley y resoluciones de iniciativa parlamentaria sobre la prevención del sacrificio de vacas, pero ninguno ha logrado conseguir una prohibición total del sacrificio de vacas en todo el país. A continuación se describen los intentos de abordar la cuestión mediante una legislación central o de otro modo. [195]
Vinoba Bhave inició un ayuno indefinido a partir del 22 de abril de 1979 para exigir que los gobiernos de Bengala Occidental y Kerala aceptaran promulgar una legislación que prohibiera el sacrificio de vacas. El 12 de abril de 1979, se aprobó una Resolución de los miembros privados de la Lok Sabha, por 42 votos a favor, 8 en contra y 12 en contra. En ella se decía: "Esta Cámara ordena al Gobierno que garantice la prohibición total del sacrificio de vacas de todas las edades y de terneros, de conformidad con los Principios Directivos establecidos en el Artículo 48 de la Constitución, tal como los interpretó el Tribunal Supremo, así como por importantes consideraciones económicas basadas en las recomendaciones del Comité de Preservación y Desarrollo del Ganado y en el ayuno informado por el Acharya Vinoba Bhave a partir del 21 de abril de 1979". [196]
El entonces Primer Ministro Morarji Desai anunció más tarde en el Parlamento que el gobierno iniciaría una acción para enmendar la Constitución con vistas a otorgarle competencia legislativa al Parlamento de la Unión para legislar sobre el tema de la protección de las vacas. En consecuencia, el 18 de mayo de 1979 se presentó en la Lok Sabha un proyecto de ley de enmienda de la Constitución que pretendía incluir el tema de la prevención del sacrificio de vacas en la Lista Concurrente . Sin embargo, el proyecto de ley caducó debido a la disolución de la Sexta Lok Sabha. Bhave reiteró su demanda de una prohibición total del sacrificio de vacas en julio de 1980, al dirigirse a la All India Goseva Sammelan. También pidió que no se llevaran vacas de un estado a otro. [196]
En 1981, el Gobierno volvió a examinar la posibilidad de modificar la Constitución mediante la presentación de un proyecto de ley, pero, en vista de la naturaleza delicada de la cuestión y debido a las presiones políticas, adoptó una política de "esperar y observar". Se recibieron de vez en cuando numerosas quejas de que, a pesar de la prohibición de sacrificar vacas y sus crías, se sacrificaban toros sanos con un pretexto u otro y se mutilaban terneros para luego declararlos inútiles y finalmente sacrificarlos. [196]
La Primera Ministra Indira Gandhi , en su carta del 24 de febrero de 1982, escribió a los Ministros Principales de 14 Estados, a saber, Andhra Pradesh, Assam, Bihar, Gujarat, Haryana, Himachal Pradesh, Karnataka, Madhya Pradesh, Maharashtra, Orissa, Punjab, Rajasthan, Uttar Pradesh y Jammu y Cachemira, en la que deseaba que la prohibición se aplicara en la letra y el espíritu, que no se permitiera eludir la prohibición del sacrificio de vacas mediante métodos tortuosos y que se establecieran comités para inspeccionar el ganado antes de que fuera admitido en los mataderos. [196]
Reconociendo que el problema surgió básicamente debido a la inacción u obstrucción por parte de unos pocos Estados y que se estaba produciendo un contrabando en gran escala de vacas y terneros desde un Estado con prohibición a un Estado sin prohibición como Kerala, se hizo una sugerencia de que este problema se llevara a la atención de la Comisión Sarkaria , que estaba haciendo recomendaciones sobre las relaciones entre el centro y los Estados, pero esta idea se abandonó porque la comisión estaba entonces en las etapas finales de redacción del informe. [196]
Se desconoce el estatus legal del sacrificio de ganado en las islas Andaman y Nicobar y Lakshadweep .
La Ley de Prohibición del Sacrificio de Vacas y Preservación de Animales de Andhra Pradesh de 1977 regula el sacrificio de ganado (vacas y búfalos) en Andhra Pradesh y Telangana . Por lo tanto, la ley que rige el sacrificio de ganado en Andhra Pradesh es la misma que en Telangana.
En el caso de las vacas, la ley distingue entre machos y hembras. El sacrificio de vacas hembras y de novillas está totalmente prohibido. El sacrificio de toros y bueyes está permitido previa obtención de un certificado de "aptitud para el sacrificio", que se expedirá únicamente si el animal "no es rentable o no es probable que lo sea para fines de cría o de explotación agrícola". El certificado puede expedirlo cualquier veterinario y es fuente de mucha corrupción y abuso. La ley también prohíbe el sacrificio de terneros, ya sean machos o hembras. No se define el límite de edad del "ternero".
En el caso de los búfalos, la ley prohíbe en primer lugar en términos absolutos el sacrificio de terneros, ya sean machos o hembras. Una vez más, el límite de edad del "ternero" no está definido y, por lo tanto, hay mucho mal uso, lo que resulta en el sacrificio de muchos animales machos jóvenes que sólo tienen unos pocos meses de edad. En segundo lugar, la ley prohíbe el sacrificio de búfalos adultos a menos que un veterinario expida un certificado de "aptitud para el sacrificio". El certificado puede expedirse si el animal se considera "antieconómico para fines de ordeño, cría o explotación agrícola de tiro". Por lo tanto, la ley permite el sacrificio de todos los búfalos machos adultos y de todas las búfalas viejas y "agotadas" cuya producción de leche no sea económica. Por esta razón, el sacrificio de búfalos, tanto machos como hembras, está muy extendido en Andhra Pradesh.
Cualquiera que viole la ley puede ser castigado con una pena de prisión de hasta seis meses o una multa de hasta 1.000 rupias , o ambas. El delito se considera un delito tipificado en el código penal . [197]
No se prohibirá el sacrificio de ganado. [198]
La Ley de Preservación del Ganado de Assam, de 1950, regula la matanza de ganado en Assam .
Está prohibido el sacrificio de todo tipo de ganado, incluidos toros, bueyes, vacas, terneros, búfalos machos y hembras y terneros de búfalo. Se permite el sacrificio de ganado tras obtener un certificado de "aptitud para el sacrificio", que se entregará si el ganado tiene más de 15 años de edad o ha quedado incapacitado permanentemente para trabajar o reproducirse debido a una lesión, deformidad o cualquier enfermedad incurable.
Cualquiera que viole la ley puede ser castigado con una pena de prisión de hasta seis meses o una multa de hasta 1.000 rupias , o ambas. El delito se considera un delito tipificado en el código penal . [197]
En 2021, la Asamblea de Assam aprobó un proyecto de ley que prohíbe el sacrificio o la venta de carne de vacuno en un radio de cinco kilómetros de cualquier templo. La legislación pretende garantizar que no se conceda permiso para el sacrificio en zonas habitadas predominantemente por hindúes, jainistas, sijs y otras comunidades que no comen carne de vacuno, ni en lugares que se encuentren en un radio de cinco kilómetros de un templo, un satra o cualquier otra institución que puedan prescribir las autoridades. Sin embargo, podrían concederse exenciones para determinadas ocasiones religiosas. [199] [200]
La Ley de Preservación y Mejora de los Animales de Bihar, de 1955, regula el sacrificio de ganado en Bihar .
Está totalmente prohibido el sacrificio de vacas y terneros. Está permitido el sacrificio de toros o bueyes mayores de 25 años o incapacitados permanentemente para trabajar o reproducirse debido a una lesión, deformidad o cualquier enfermedad incurable. La ley también prohíbe la exportación de vacas, terneros, toros y bueyes de Bihar, para cualquier propósito. La ley define un toro como "un macho no castrado de más de 3 años", un buey como "un macho castrado de más de 3 años", un ternero como "un macho o una hembra de menos de 3 años" y una vaca como "una hembra de más de 3 años".
Cualquiera que viole la ley puede ser castigado con una pena de prisión de hasta seis meses o una multa de hasta 1.000 rupias , o ambas. El delito se considera un delito tipificado en el código penal . [197]
La Ley de prohibición del sacrificio de vacas de Punjab de 1955 se aplica a Chandigarh , Haryana y Punjab . Por lo tanto, la ley que rige el sacrificio de ganado en Chandigarh tiene las mismas disposiciones que en Haryana y Punjab.
El sacrificio de vacas (que incluye toros, bueyes, novillas o terneros) y sus crías es totalmente ilegal. La exportación de ganado para el sacrificio y la venta de carne de vacuno son ilegales. [197] Esto "no incluye la carne de vaca contenida en contenedores sellados e importada", lo que significa que los restaurantes de los estados pueden servir carne de vacuno, si pueden demostrar que su carne ha sido importada al estado. La ley también excusa el sacrificio de vacas "por accidente o en defensa propia". [201] El consumo no está penalizado. [198] Cualquiera que viole la ley puede ser castigado con prisión de hasta un máximo de 2 años o multa de hasta ₹ 1.000 o ambas. La ley coloca la carga de la prueba sobre el acusado. El delito se trata como un delito cognoscible y no sujeto a fianza. [197]
La "Ley de Preservación del Ganado Agrícola de Chhattisgarh, 2004" se aplica al estado. Las secciones operativas de la Ley prohíben la matanza de todo el ganado agrícola; la posesión de la carne de cualquier ganado agrícola; y el transporte de ganado agrícola "con el propósito de su matanza... o con el conocimiento de que será o es probable que sea, sacrificado de esa manera". El Anexo enumera el ganado agrícola como: 1. Vacas de todas las edades. 2. Terneros de vacas y búfalas. 3. Toros. 4. Bueyes. 5. Búfalos machos y hembras. [202]
La Ley de Prevención del Sacrificio de Vacas de Goa, Daman y Diu, de 1978, regula el sacrificio de ganado en Dadra y Nagar Haveli y Daman y Diu .
En virtud de la Ley de 1978, que también se aplica en Goa , existe una prohibición total de sacrificar vacas (ya sean vacas, novillas o terneros), excepto cuando la vaca sufra dolor o una enfermedad contagiosa o para investigación médica. La ley no define la edad de un "ternero". También existe una prohibición total de la venta de carne de vacuno o productos derivados de la carne de vacuno en cualquier forma en el territorio de la Unión .
Cualquiera que viole la ley puede ser castigado con prisión de hasta dos años o multa de hasta 1.000 rupias , o ambas. El delito se considera un delito cognoscible y no sujeto a fianza. [197]
La Ley de Preservación del Ganado Agrícola de Delhi, de 1994, regula el sacrificio de ganado en Delhi .
Está totalmente prohibido el sacrificio de todo tipo de ganado vacuno destinado a la agricultura. La ley define como "ganado vacuno destinado a la agricultura" las vacas de todas las edades, los terneros de vacas de todas las edades y los toros y bueyes. [197] El sacrificio de búfalos es legal. También está prohibida la posesión de carne de ganado vacuno destinado a la agricultura sacrificado fuera de Delhi. [201] También está prohibido el transporte o la exportación de ganado vacuno destinado a la matanza. Se permite la exportación para otros fines con la declaración de que no se sacrificará el ganado. Sin embargo, no se permite la exportación a un estado en el que la matanza no esté prohibida por la ley. [197]
Cualquiera que viole la ley puede ser castigado con una pena de prisión de hasta 5 años y una multa de hasta 10.000 rupias , siempre que la pena mínima de prisión no sea inferior a 6 meses y la multa no inferior a 1.000 rupias . La ley impone la carga de la prueba al acusado. El delito se considera un delito cognoscible y no excarcelable. [197]
La Ley de Prevención del Sacrificio de Vacas de Goa, Daman y Diu de 1978 y la Ley de Preservación de Animales de Goa de 1995 regulan el sacrificio de ganado en Goa .
En virtud de la Ley de 1978, que también se aplica a Dadra y Nagar Haveli y Daman y Diu , existe una prohibición total del sacrificio de vacas (ya sean vacas, novillas o terneros), excepto cuando la vaca sufra dolor o una enfermedad contagiosa o para investigación médica. La ley no define la edad de un "ternero".
Cualquiera que viole la ley puede ser castigado con prisión de hasta dos años o multa de hasta 1.000 rupias , o ambas. El delito se considera un delito cognoscible y no sujeto a fianza. Sin embargo, esta ley no se ha implementado necesariamente. [203]
La Ley de Preservación de Animales de Goa de 1995 se aplica a toros, bueyes, terneros machos y búfalos de todas las edades. Todos los animales pueden ser sacrificados si se obtiene un certificado de "aptos para el sacrificio", que no se otorga si es probable que el animal resulte rentable para fines de tiro, cría o producción de leche (en el caso de las búfalas). Está prohibida la venta de carne de vacuno obtenida en contravención de las disposiciones anteriores. Sin embargo, la venta de carne de vacuno importada de otros estados es legal.
Cualquiera que viole la ley puede ser castigado con una pena de prisión de hasta seis meses o una multa de hasta 1.000 rupias , o ambas. El delito se considera un delito tipificado en el código penal. [197]
La Ley de Preservación de Animales de Bombay de 1954 regula el sacrificio de ganado en Gujarat .
Está totalmente prohibido el sacrificio de vacas, terneros, toros y bueyes. El sacrificio de búfalos está permitido bajo ciertas condiciones.
Cualquiera que viole la ley puede ser castigado con una pena de prisión de hasta seis meses o una multa de hasta 1.000 rupias , o ambas. El delito se considera un delito tipificado en el código penal . [197]
La Ley de Preservación de Animales de Gujarat (Enmienda) de 2011 fue aprobada sin oposición en la Asamblea Legislativa de Gujarat , con el apoyo del principal partido de la oposición, el 27 de septiembre de 2011. La enmienda, que entró en vigor en octubre de 2011, penalizó el transporte de animales con fines de sacrificio e incluyó una disposición para confiscar el vehículo utilizado para transportar carne de vaca. También aumentó la pena máxima de prisión por sacrificar ganado a 7 años y la multa máxima a 50.000 rupias . [204] [205] [206]
En 2017, la Asamblea de Gujarat modificó el proyecto de ley ampliando aún más el castigo y la multa. El castigo se incrementó a un mínimo de 10 años y un máximo de "cadena perpetua de 14 años", y la multa se incrementó a un rango de ₹1 lakh - ₹5 lakh. La nueva ley también hizo que los delitos contemplados en la Ley enmendada no fueran pasibles de fianza. [207] [208] [209] [210]
La Ley Haryana Gauvansh Sanrakshan y Gausamvardhan de 2015 se aplica a Haryana . [211]
Anteriormente, la "Ley de prohibición del sacrificio de vacas en Punjab de 1955" era la ley que regía el sacrificio de ganado en Haryana y tenía las mismas disposiciones que en Chandigarh , Himachal Pradesh y Punjab . Sin embargo, Haryana tenía sanciones más estrictas por violar la ley que los otros dos estados y Chandigarh, incluso antes de la Ley de 2015.
La matanza de vacas (que incluye toros, bueyes, novillas o terneros) y sus crías está "totalmente prohibida". La exportación de ganado para matanza y la venta de carne de vacuno están prohibidas. [197] Esto "no incluye la carne de vaca contenida en recipientes sellados e importada", lo que significa que los restaurantes de los estados pueden servir carne de vacuno, si pueden demostrar que su carne ha sido importada al estado. La ley también excusa la matanza de vacas "por accidente o en defensa propia". [201] El consumo de carne de vacuno no está penalizado. [198]
Cualquiera que viole la ley puede ser castigado con prisión rigurosa de hasta 10 años o multa de hasta 1 lakh de rupias o ambas. La ley impone la carga de la prueba al acusado. El delito se considera un delito cognoscible y no sujeto a fianza. [197] [211]
La Ley de prohibición del sacrificio de vacas de Punjab de 1955 se aplica a Chandigarh , Himachal Pradesh y Punjab . Por lo tanto, la ley que rige el sacrificio de ganado en Himachal Pradesh es la misma que la de Chandigarh y Punjab.
Se prohíbe totalmente la matanza de vacas (tanto toros como bueyes, novillos, novillas y terneros) y de sus crías. Se prohíbe también la exportación de ganado para matanza y la venta de carne de vacuno.
Cualquiera que viole la ley puede ser castigado con una pena de prisión de hasta dos años o una multa de hasta 1.000 rupias , o ambas. La ley impone la carga de la prueba al acusado. El delito se considera un delito cognoscible y no sujeto a fianza. [197]
El Código Penal Ranbir de 1932 regulaba la matanza de ganado en Jammu y Cachemira y ahora está derogado.
El sacrificio voluntario de cualquier animal bovino, como buey, toro, vaca o ternero, se castigará con pena de prisión de hasta diez años y con multa. La multa podrá ser hasta cinco veces el precio de los animales sacrificados, según lo determine el tribunal. La posesión de la carne de animales sacrificados también es un delito que se castiga con pena de prisión de hasta un año y multa de hasta 500 rupias. [197]
En 2019, se levantó la prohibición de sacrificar vacas que había estado vigente durante 150 años, un resultado inesperado del fin del estatus especial de Jammu y Cachemira . La decisión de volver a penalizar el consumo y la venta de carne de vacuno con el argumento del activismo ambiental en la India fue revocada por el Tribunal Superior de Jammu y Cachemira y Ladakh . [212] [32] [213] [214]
The Bihar Preservation and Improvement of Animals Act, 1955 governs the slaughter of cattle in Jharkhand.
Slaughter of cow and calf is totally prohibited. Slaughter of bulls or bullocks of over 15 years of age or permanently incapacitated for work or breeding due to injury, deformity or any incurable disease is permitted. The law also bans the export of cows, calves, bulls and bullocks from Jharkhand for any purpose. The law defines a bull as "an uncastrated male of above 3 years", a bullock as "castrated male of above 3 years", a calf as "male or female below 3 years" and a cow as "female above 3 years".
Anyone violating the law can be punished with imprisonment up to maximum of 6 months or fine of up to ₹ 1,000 or both. The crime is treated as a cognizable offence.[197]
The Karnataka Prevention of Cow Slaughter and Cattle Preservation Act, 1964 governed the slaughter of cattle in Karnataka until 2020 and was replaced by The Karnataka Prevention of Slaughter and Preservation of Cattle Act, 2020.[215] In 2010, the Karnataka Prevention of Slaughter and Preservation of Cattle Act, 2010 and in 2014, the Karnataka Prevention of Slaughter and Preservation of Cattle Act (Amendment), 2014 were introduced by subsequently withdrawn.[215]
Up to 2020, the slaughter of cow, calf of a cow (male or female) or calf of a she-buffalo totally prohibited. Slaughter of bulls, bullocks and adult buffaloes was permitted on obtaining a "fit-for-slaughter" certificate provided cattle is over 12 years of age or is permanently incapacitated for breeding, draught or milk due to injury, deformity or any other cause. Transport for slaughter to a place outside the state not permitted. Sale, purchase or disposal of a cow or a calf, for slaughter, is not permitted.
Up to 2020 anyone violating the law could be punished with imprisonment up to maximum of six months or fine of up to ₹ 1,000 or both. The crime is treated as a cognizable offence.[197]
In January 2021, the Karnataka Prevention of Slaughter and Preservation of Cattle Act, 2020 became official. This act applied to any breed of cattle up to twelve years of age.[216]
With the act, people found guilty of breaking the law would receive a prison sentence of 3 to 7 years. People found guilty would also receive a monetary fine between 50,000 rupees to 10 lakh depending on the number of times of breaking this law.[217]
Only Buffaloes thirteen years and older are exempted from this law. Buffaloes that can not produce milk or reproduce are also exempted.[218]
Kerala permits the slaughter of every type of cattle. Slaughtering of animals is formally regulated by the government in order to maintain public health and sanitation. Panchayat laws permit slaughter only in approved slaughter houses.[219] Beef accounts for 25% of all meat consumed in Kerala.[220] Beef is sold at meat shops while cattle is traded at weekly markets across the state.[221] Further, it has been ruled an obligation of panchayat to provide for meat stalls, including those that may sell beef.[222]
After the Abrogation of Article 370, there is no prohibition.[citation needed]
The Madhya Pradesh Agricultural Cattle Preservation Act, 1959 governs the slaughter of cattle in Madhya Pradesh.
Slaughter of cows, calves of cows, bulls, bullocks and buffalo calves is prohibited. However, bulls and bullocks are being slaughtered in the light of a Supreme Court judgement, provided the cattle is over 20[223] years or has become unfit for work or breeding. Transport or export of cattle for slaughter not permitted. Export for any purpose to another State where cow slaughter is not banned by law is not permitted. The sale, purchase and/or disposal of cow and its progeny and possession of flesh of cattle is prohibited.
Anyone violating the law can be punished with imprisonment up to a maximum of 3 years and fine of ₹ 5,000 or both. Normally imprisonment shall not be less than 6 months and fine not less than ₹ 1,000. The law places the burden of proof on the accused. The crime is treated as a cognizable offence.[197]
The Maharashtra Animal Preservation Act, 1976 governs the slaughter of cattle in Maharashtra.
Slaughter of cows (includes a heifer or male or female calf of a cow) is totally prohibited.[224] Slaughter of bulls, bullocks and buffaloes is allowed on obtaining a "fit-for-slaughter certificate", if it is not likely to become economical for draught, breeding or milk (in the case of she-buffaloes) purposes.
Anyone violating the law can be punished with imprisonment up to a maximum of 6 months and a fine of up to ₹ 1,000. The law places the burden of proof on the accused. The crime is treated as a cognizable offence.[197]Maharashtra cow slaughter ban was later extended to ban the sale and export of beef, with a punishment of 5 years jail, and/or a ₹ 10,000 fine for possession or sale.[225][226] This law came into effect from 2 March 2015.[227]
In Manipur, cattle slaughter is restricted under a proclamation by the Maharaja in the Durbar Resolution of 1939. The proclamation states, "According to Hindu religion the killing of cow is a sinful act. It is also against Manipuri Custom."[197] However, beef is largely consumed in the hill districts with large Christian populations and sold openly in cities like Churachandpur.[221]
No ban on cattle slaughter.[197]
No ban on cattle slaughter.[198]
No ban on cattle slaughter.[197]
The Orissa Prevention of Cow Slaughter Act, 1960 governs the slaughter of cattle in Odisha.
Slaughter of cows (includes heifer or calf) is totally prohibited. Slaughter of bulls and bullocks is permitted, on obtaining a "fit-for-slaughter" certificate, provided that the cattle is over 14 years of age or has become permanently unfit for breeding or draught.
Anyone violating the law can be punished with imprisonment up to a maximum of 2 years or fine up to ₹ 1,000 or both. The crime is treated as a cognizable offence.[197]
The Pondicherry Prevention of Cow Slaughter Act, 1968 governs the slaughter of cattle in Puducherry.
Slaughter of cows (includes heifer or calf) is totally prohibited. Slaughter of bulls and bullocks is permitted, on obtaining a "fit-for-slaughter" certificate, provided that the cattle is over age of 15 years or has become permanently unfit for breeding or draught. The sale and/or transport of beef is prohibited.
Anyone violating the law can be punished with imprisonment up to a maximum of 2 years or fine up to ₹ 1,000 or both. The crime is treated as a cognizable and non-bailable offence.[197]
The Punjab Prohibition of Cow Slaughter Act, 1955 applies to Chandigarh, Himachal Pradesh and Punjab. Therefore, the law governing the slaughter of cattle in Punjab has the same provisions as that in Chandigarh and Himachal Pradesh.
Slaughter of cow (includes bull, bullock, ox, heifer or calf), and its progeny, is totally illegal. The export of cattle for slaughter and the sale of beef are both illegal.[197] This "does not include flesh of cow contained in sealed containers and imported", meaning that restaurants in the states can serve beef, if they can prove its meat has been imported into the state. The law also excuses the killing of cows "by accident or in self defense".[201] Consumption is not penalized.[198] Anyone violating the law can be punished with imprisonment up to a maximum of 2 years or fine up to ₹ 1,000 or both. The law places the burden of proof on the accused. The crime is treated as a cognizable and non-bailable offence.[197]
The Rajasthan Bovine Animal (Prohibition of Slaughter and Regulation of Temporary Migration or Export) Act, 1995 governs the slaughter of cattle in Rajasthan.
Slaughter of all bovine animals (includes cow, calf, heifer, bull or bullocks) is prohibited. Possession, sale and/or transport of beef and beef products is prohibited. The export of bovine animals for slaughter is prohibited. The law requires custody of seized animals to be given to any recognized voluntary animal welfare agency failing which to any Goshala, Gosadan or a suitable person who volunteers to maintain the animal. Government of Rajasthan has also introduced a Bill (Bill No. 16/2015) to ban migration out of State and slaughter of Camels in the State.[228]
Anyone violating the law can be punished with rigorous imprisonment of not less than 1 year and up to a maximum of 2 years and fine up to ₹ 10,000. The law places the burden of proof on the accused.[197]
Under The Sikkim Prevention of Cow Slaughter Act, 2017, cow slaughter is a non-bailable offence in Sikkim.[198]
The Tamil Nadu Animal Preservation Act, 1958 governs the slaughter of cattle in Tamil Nadu.
All animals may be slaughtered upon obtaining a "fit-for-slaughter" certificate. The law defines "animals" as bulls, bullocks, cows, calves; and buffaloes of all ages. The certificate is issued when an animal is over 10 years of age, unfit for labor, breeding or had become permanently incapacitated for work and breeding due to injury deformity or any incurable disease.
Anyone violating the Act can be punished with imprisonment of up to 3 years or fine up to ₹ 1,000 or both.[197]
The Andhra Pradesh Prohibition of Cow Slaughter and Animal Preservation Act, 1977 governs the slaughter of cattle in Andhra Pradesh and Telangana. Therefore, the law governing the slaughter of cattle in Telangana is the same as that in Andhra Pradesh.
Slaughter of cows (includes heifer, or a calf, whether male or female of a cow) is prohibited. The law does not define the age of a "calf". Slaughter of bulls and bullocks is allowed on obtaining a "fit-for-slaughter" certificate, to be given only if the animal is not economical or is not likely to become economical for the purpose of breeding or draught/agricultural operations.
Anyone violating the law can be punished with imprisonment up to maximum of 6 months or fine of up to ₹ 1,000 or both. The crime is treated as a cognizable offence.[197]
There exists, as of 2018, no ban on cattle slaughter in Tripura.[229] The consumption of beef, however, has been historically rather limited due to religious and cultural reasons given that the erstwhile Princely State of Tripura used to be under the rule of the Hindu Manikya Kings during the British Raj and emerged as an overwhelmingly Hindu-majority state after the partition of Bengal into East Bengal (now Bangladesh) and West Bengal, India. Tripura is now a Bengali Hindu majority state.
The Uttar Pradesh Prevention of Cow Slaughter Act, 1955 governs the slaughter of cattle in Uttar Pradesh.
Slaughter of cow (includes a heifer and calf) is totally prohibited. Transport of cow outside the State for slaughter is not permitted. The sale of beef is prohibited. The law defines "beef" as the flesh of cow and of such bull or bullock whose slaughter is prohibited under the Act, but does not include such flesh contained in sealed containers and imported into Uttar Pradesh.
Anyone violating the Act can be punished with rigorous imprisonment of up to 2 years or fine up to ₹ 1,000 or both. The crime is treated as a cognizable and non-bailable offence.[197]
The Act permitted the slaughter of bull or bullock on obtaining a "fit-for-slaughter" certificate provided it was over the age of 15 years or had become permanently unfit for breeding, draught and any agricultural operations.[197] However, the Government of Uttar Pradesh issued an ordinance in 2001, prohibiting the slaughter of cow and its progeny.[180]
On 6 June 2017, Uttar Pradesh's Chief Minister Yogi Adityanath directed the state police to take action against cow slaughter and cattle smuggling under the National Security Act and the Gangster Act.[230]
The Uttar Pradesh Prevention of Cow Slaughter Act, 1955 governs the slaughter of cattle in Uttarakhand.
Slaughter of cow (includes a heifer and calf) is totally prohibited. Transport of cow outside the State for slaughter is not permitted. The sale of beef is prohibited. The law defines "beef" as the flesh of cow and of such bull or bullock whose slaughter is prohibited under the Act, but does not include such flesh contained in sealed containers and imported into Uttarakhand.
Anyone violating the Act can be punished with rigorous imprisonment of up to 2 years or fine up to ₹ 1,000 or both. The crime is treated as a cognizable and non-bailable offence.[197]
In West Bengal, there is no ban on the consumption of beef or slaughter if carried out in government or municipal slaughterhouses after a certificate from a veterinarian. The Animal Slaughter Control Act, 2009 exempts slaughter for religious purposes, however the Supreme Court has stated that such exemptions are illegal in India.[198]
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