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smriti

Smriti ( sánscrito : स्मृति , IAST : Smṛti ), literalmente "lo que se recuerda", son un conjunto de textos hindúes generalmente atribuidos a un autor, tradicionalmente escritos, a diferencia de los Śrutis (la literatura védica) considerada sin autor, que se transmitían verbalmente. a través de las generaciones y fijo. [1] Smriti es un trabajo secundario derivado y se considera menos autorizado que Sruti en el hinduismo, excepto en laescuela Mimamsa de filosofía hindú . [2] [3] [4] La autoridad de smriti aceptada por las escuelas ortodoxas se deriva de la de shruti , en la que se basa. [5] [6]

La literatura Smrti es un corpus de textos diversos y variados. [2] Este corpus incluye, entre otros, los seis Vedāngas (las ciencias auxiliares de los Vedas), las epopeyas (el Mahābhārata y el Rāmāyana ), los Dharmasūtras y Dharmaśāstras (o Smritiśāstras), los Arthasaśāstras, los Purānas , los Kāvya. o literatura poética, extensos Bhasyas (reseñas y comentarios sobre textos Shrutis y no Shruti) y numerosos Nibandhas (resúmenes) que cubren política, ética ( Nitisastras ), [7] cultura, artes y sociedad. [8] [9]

Cada texto Smriti existe en muchas versiones, con muchas lecturas diferentes. [1] Los smritis se consideraban fluidos y reescritos libremente por cualquiera en la tradición hindú antigua y medieval. [1] [3]

Etimología

Smrti es una palabra sánscrita, de la raíz Smara (स्मर), que significa "recuerdo, reminiscencia, pensar en o sobre, recordar", o simplemente "memoria". [7] La ​​palabra se encuentra en la literatura védica antigua, como en la sección 7.13 del Chandogya Upanishad . En el uso académico posterior y moderno, el término se refiere a la tradición, la memoria, así como a un vasto canon posvédico de "tradición que se recuerda". [7] [10] David Brick afirma que el significado original de smriti era simplemente tradición, y no textos. [11]

Smriti es también un sinónimo simbólico del número 18, de los 18 eruditos a quienes se les atribuye en la tradición india la escritura de textos smriti relacionados con el dharma (la mayoría se han perdido). [7] Estos 18 smritis son a saber,

  1. Atrio,
  2. Viṣṇu,
  3. Harita,
  4. Auśanasī,
  5. Āngirasa,
  6. Yama,
  7. Āpastamba,
  8. Samvarta,
  9. Katyayana,
  10. Bṛhaspati,
  11. Paraśara,
  12. Vyasa,
  13. Śaṅkha,
  14. Likhita, [nota 1]
  15. Dakṣa,
  16. Gautama,
  17. Śātātapa y
  18. Vaśiṣṭha. [12]

Yājñavalkya da la lista de un total de 20 agregando dos Smritis más, a saber, Yājñavalkyasmriti y Manusmriti . [13] [14] Parāśara, cuyo nombre aparece en esta lista, enumera también veinte autores, pero en lugar de Samvartta, Bṛhaspati y Vyāsa, da los nombres de Kaśyapa, Bhṛgu y Prachetas.

En las tradiciones lingüísticas, Smrti es el nombre de un tipo de métrica en verso. En la mitología hindú, [15] Smriti es el nombre de la hija de Dharma [16] y Medha . [17]

En la literatura académica, Smriti también se escribe como Smṛti . [18]

Textos

Los smrtis representan la tradición escrita recordada en el hinduismo. [8] La literatura Smrti es un vasto corpus de trabajos derivados. Se considera que todos los textos de Smriti están en última instancia arraigados o inspirados en Shruti . [1]

El corpus Smrti incluye, entre otros: [8] [9]

  1. Los seis Vedāngas (gramática, métrica, fonética, etimología, astronomía y rituales), [8] [19] [20]
  2. El Itihasa (literalmente significa "así fue realmente"), las Epopeyas (el Mahābhārata y el Rāmāyana), [8] [10]
  3. Los textos sobre las cuatro metas o fines propios de la vida humana: [21]
    1. Dharma : estos textos analizan el dharma desde diversas perspectivas religiosas, sociales, de deberes, de moral y de ética personal. Cada una de las seis escuelas principales del hinduismo tiene su propia literatura sobre el dharma. Los ejemplos incluyen Dharma-sutras (particularmente de Gautama , Apastamba , Baudhayana y Vāsiṣṭha ) y Dharma-sastras (particularmente Manusmṛti , Yājñavalkya Smṛti , Nāradasmṛti y Viṣṇusmṛti ). A nivel del dharma personal, esto incluye muchos capítulos de los Yogasutras .
    2. Artha : Los textos relacionados con Artha analizan artha desde el punto de vista individual, social y como un compendio de políticas económicas, políticas y leyes. Por ejemplo, el Arthashastra de Chanakya , el Kamandakiya Nitisara, [22] Brihaspati Sutra, [23] y Sukra Niti. [24] Olivelle afirma que la mayoría de los tratados relacionados con Artha de la antigua India se han perdido. [25]
    3. Kama : Se trata de artes, emociones, amor, erótica, relaciones y otras ciencias en la búsqueda del placer. El Kamasutra de Vātsyāyana es el más conocido. Otros textos incluyen Ratirahasya , Jayamangala, Smaradipika, Ratimanjari, Ratiratnapradipika, Ananga Ranga , entre otros. [26]
    4. Moksha : Estos desarrollan y debaten la naturaleza y el proceso de liberación, libertad y liberación espiritual. Los principales tratados sobre la búsqueda de moksa incluyen los Upanishads posteriores (los primeros Upanishads se consideran literatura Sruti ), Vivekachudamani y los sastras sobre Yoga .
  4. Los Purānas (literalmente, "de antaño"), [8] [10]
  5. La Kāvya o literatura poética, [8]
  6. Los extensos Bhasyas (reseñas y comentarios sobre textos Shrutis y no Shruti), [8]
  7. Los sutras y shastras de las diversas escuelas de filosofía hindú [27]
  8. Los numerosos Nibandhas (resúmenes) que cubren política, medicina ( Charaka Samhita ), ética ( Nitisastras ), [7] cultura, artes y sociedad. [8]

La estructura de los textos Smriti.

Los textos Smrti se ramificaron estructuralmente, con el tiempo, a partir de los llamados "miembros de los Vedas", o ciencias auxiliares para perfeccionar la gramática y la pronunciación (parte de los Vedāngas). [28] Por ejemplo, el intento de perfeccionar el arte de los rituales condujo a la ciencia de Kalpa , que se ramificó en tres Kalpa-sūtras: Srauta-sūtras, Grhya-sūtras y Dharma-sūtras (se estima que fueron compuestos entre 600- 200 a. C.). [29] Los Srauta-sutras se convirtieron en textos que describían la ejecución perfecta de ceremonias públicas ( yajnas comunitarios solemnes ), los Grhya-sutras describían la ejecución perfecta de ceremonias caseras y ritos de iniciación domésticos, y los Dharma-sutras describían la jurisprudencia, los derechos y deberes de los individuos. en cuatro etapas de la vida Ashrama y ética social. [28] Los propios Dharma-sūtras se convirtieron en la base de un gran canon de textos y se ramificaron en numerosos textos de Dharma-sastra. [28]

Jan Gonda afirma que las etapas iniciales de los textos Smriti se desarrollaron estructuralmente en la forma de un nuevo género en prosa llamado Sūtras, es decir, "un aforismo, una expresión muy compacta y precisa que captura la esencia de un hecho, principio, instrucción o idea". [30] Esta brevedad en la expresión, afirma Gonda, probablemente fue necesaria por el hecho de que la tecnología de la escritura aún no se había desarrollado o no estaba de moda, para almacenar una masa creciente de conocimiento, y todo tipo de conocimiento se transmitía de una generación a otra. al siguiente a través del proceso de memorización, recitación verbal y escucha en el primer milenio antes de Cristo. El contenido comprimido permitió memorizar y transferir verbalmente a la siguiente generación conocimientos más esenciales y densamente estructurados en la antigua India. [30]

Papel de Smriti en la ley hindú

Los smrtis contribuyen a la exposición del Dharma hindú , pero se consideran menos autorizados que los Śrutis (el corpus védico que incluye los primeros Upanishads). [31]

Los primeros Smriti sobre la ley hindú: Dharma-sūtras

Los textos fundamentales de la antigua jurisprudencia y el derecho hindú son los Dharma-sūtras . Estos expresan que Shruti, Smriti y Acara son fuentes de jurisprudencia y derecho. [32] La precedencia de estas fuentes se declara en los primeros versos de cada uno de los Dharma-sūtras conocidos y supervivientes. Por ejemplo, [32]

La fuente del Dharma es el Veda, así como la tradición [Smriti] y la práctica de quienes conocen el Veda. – Gautama Dharma-sūtra 1.1-1.2

El Dharma se enseña en cada Veda, según el cual lo explicaremos. Lo que está dado en la tradición [Smriti] es el segundo, y las convenciones de las personas cultas son el tercero. – Baudhayana Dharma-sūtra 1.1.1-1.1.4

El Dharma se establece en los Vedas y los Textos Tradicionales [Smriti]. Cuando estos no abordan un tema, la práctica de las personas cultas se vuelve autoritaria. – Vāsiṣṭha Dharma-sūtra 1.4-1.5

—  Traducido por Donald Davis, El espíritu de la ley hindú [32]

Smriti posterior sobre la ley hindú: Dharma-smriti

Los Smritis , como Manusmriti, Naradasmriti, Yajnavalkya Smrti y Parashara Smriti, ampliaron esta definición de la siguiente manera:

वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम् । आचारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव च ॥

Traducción 1: Todo el Veda es la (primera) fuente de la ley sagrada, luego la tradición y la conducta virtuosa de aquellos que conocen el (más Veda), también las costumbres de los hombres santos y (finalmente) la autosatisfacción ( Atmanastushti) . ). [33]
Traducción 2: La raíz de la religión es todo el Veda, y (luego) la tradición y costumbres de aquellos que conocen (el Veda), y la conducta de las personas virtuosas, y lo que es satisfactorio para uno mismo. [34]

—  Manusmriti 2.6

। एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य लक्ष णम् ॥

Traducción 1: El Veda, la tradición sagrada, las costumbres de los hombres virtuosos y el propio placer, declaran ser los cuatro medios para definir la ley sagrada. [33]
Traducción 2: El Veda, la tradición, la conducta de la gente buena y lo que es agradable a uno mismo: dicen que es una marca cuádruple de la religión. [34]

—  Manusmriti 2.12

El Yajnavalkya Smriti incluye cuatro Vedas, seis Vedangas, Purana, Nyaya, Mimamsa y otros sastras, además de la conducta ética de los sabios, como fuentes de conocimiento y a través de las cuales se puede conocer la ley sagrada. Explica el alcance del Dharma de la siguiente manera:

Ritos, conducta apropiada, Dama (autocontrol), Ahimsa (no violencia), caridad, autoestudio, trabajo, realización de Atman (Yo, Alma) a través del Yoga : todo esto es Dharma . [35] [36]

—  Yajñavalkya Smriti 1.8

Levinson afirma que el papel de Shruti y Smriti en la ley hindú es el de fuente de orientación, y su tradición cultiva el principio de que "los hechos y circunstancias de cualquier caso particular determinan lo que es bueno o malo". [37] Los textos hindúes posteriores incluyen cuatro fuentes del Dharma , afirma Levinson, que incluyen Atmanastushti (satisfacción de la conciencia), Sadacara (normas locales de individuos virtuosos), Smriti y Sruti . [37]

Bhasya sobre el Dharma-smriti

El análisis filosófico y el comentario de Medhatithi sobre el derecho penal, civil y de familia en los Dharmasastras, particularmente de Manusmriti, utilizando las teorías Nyaya y Mimamsa, es el Smriti terciario más antiguo y más ampliamente estudiado . [38] [39] [40]

Ver también

Referencias

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  2. ^ ab James Lochtefeld (2002), "Smrti", La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 2: N – Z, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931798 , páginas 656-657 
  3. ^ ab Sheldon Pollock (2011), Límites, dinámica y construcción de tradiciones en el sur de Asia (Editor: Federico Squarcini), Anthem, ISBN 978-0857284303 , páginas 41-58 
  4. ^ Harold G. Cobarde; Ronald Neufeldt; Eva K. Neumaier-Dargyay (1988). Lecturas sobre religiones orientales. Prensa de la Universidad Wilfrid Laurier. pag. 52.ISBN _ 978-0-88920-955-8.; Cita: "smriti se clasifica como basado en (y por lo tanto menos autorizado que) la literatura directamente revelada, shruti."; Anantanand Rambachan (1991). Realizar lo realizado. Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 50.ISBN _
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  6. ^ Pollock, Sheldon (2012). "La revelación de la tradición: śruti, smrti y el discurso sánscrito del poder". En Squarcini, Federico (ed.). Límites, dinámicas y construcción de tradiciones en el sur de Asia . Londres: Anthem Press. págs. 41–62. doi :10.7135/upo9781843313977.003. ISBN 978-1-84331-397-7.
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    Véase también: G JHA (1920), Manu Smrti con Bhasya de Medhatithi, 5 vols, University of Calcutta Press

Fuentes

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  2. Davis, Jr. Donald R. De próxima publicación. El espíritu de la ley hindú .
  3. Filliozat, Pierre-Sylvain (2004), "Matemáticas sánscritas antiguas: una tradición oral y una literatura escrita", en Chemla, Karine ; Cohen, Robert S.; Renn, Jürgen; et al. (eds.), Historia de la ciencia, Historia del texto (Serie de Boston sobre filosofía de la ciencia) , Dordrecht: Springer Países Bajos, 254 páginas, págs. 137-157, págs. 360–375, doi :10.1007/1-4020- 2321-9_7, ISBN 9781402023200
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Notas

  1. ^ Śaṅkha y Likhita son hermanos y cada uno escribió un smriti por separado y otro en conjunto, y ahora los tres se consideran una sola obra.

enlaces externos