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Yugadharma

Yugadharma ( sánscrito : युगधर्म , romanizado :  Yugadharma ) es el dharma de una época o era en la filosofía hindú . [1] [2] El concepto de yugadharma se prescribe como un reflejo de Sanatana Dharma , el dharma eternoque trasciende el paso del tiempo. [3]

Los textos hindúes se clasifican en Shruti (como los Vedas ), considerados de carácter atemporal, y Smriti (como el Manusmriti ), textos secundarios que son menos autorizados y aplicables solo durante un período determinado. [4] Sanatana Dharma se basa en los textos Shruti, mientras que yugadharma se basa en los textos Smriti . [5]

Literatura

El Bhagavata Purana afirma que cualquier mérito obtenido por la meditación en Vishnu en Satya Yuga , la realización de sacrificios en Treta Yuga y la adoración en el templo en Dvapara Yuga , se lograría cantando el nombre de Krishna en la era actual de Kali Yuga . [6]

El Vayu Purana afirma que siempre que no se respeta el yugadharma en una era determinada, Vishnu se encarna en la Tierra y actúa de acuerdo con las prácticas de la era. [7]

Interpretaciones

El yugadharma actual para la era actual, llamado Kali Yuga, es objeto de debate entre las tradiciones del hinduismo.

Gaudiya Vaishnavismo

Los seguidores del vaishnavismo Gaudiya sostienen la creencia de que la danza, el canto y la recitación ( japa ) en congregación del mantra Hare Krishna es el yugadharma que se debe seguir. [8]

Sri Vaishnavismo

Los seguidores del Sri Vaishnavismo sostienen que la realización de sharanagati a través del ritual llamado panchasamskara es el yugadharma que se debe seguir, según su interpretación de los Vedas . Otra parte importante del yugadharma que se cita en las referencias bíblicas es el canto del mantra Ashtakashara y el Vishnu Sahasranama . [9] La devoción a Venkateswara , una forma de Vishnu, también se considera yugadharma para el Kali Yuga .

Véase también

Referencias

  1. ^ Prasad, Rajendra (2009). Un estudio histórico y evolutivo de la filosofía india clásica de la moral. Concept Publishing Company. pág. 98. ISBN 978-81-8069-595-7.
  2. ^ Easwaran, Eknath (10 de noviembre de 2020). El Bhagavad Gita para la vida diaria: un comentario versículo por versículo: vols. 1-3 (El fin del dolor, Como mil soles, Amar es conocerme). Nilgiri Press. pág. 1113. ISBN 978-1-58638-145-5.
  3. ^ Mehta, Rohit (1970). El llamado de los Upanishads. Motilal Banarsidass Publ. p. 201. ISBN 978-81-208-0749-5.
  4. ^ Mittal, Sushil; Thursby, Gene (18 de abril de 2006). Religiones del sur de Asia: una introducción. Routledge. pág. 37. ISBN 978-1-134-59321-7.
  5. ^ Ranganathananda, Swami (2000). Mensaje universal del Bhagavad Gita: una exposición del Gita a la luz del pensamiento y las necesidades modernas. Advaita Ashrama (una editorial de Ramakrishna Math, Belur Math). pág. 986. ISBN 978-81-7505-933-7.
  6. ^ Bromley, David G.; Shinn, Larry D. (1989). La conciencia de Krishna en Occidente. Bucknell University Press. pág. 67. ISBN 978-0-8387-5144-2.
  7. ^ Patil, Rajaram DK (1973). Historia cultural del Vayu Purana. Motilal Banarsidass Publishers. pág. 71. ISBN 978-81-208-2085-2.
  8. ^ Haddon, Malcolm (2014). "Genealogías controvertidas y dinámicas interculturales en el movimiento Hare Krishna". En Lewis, James R. ; Petersen, Jesper Aa. (eds.). Controversial New Religions (2.ª ed.). Nueva York: Oxford University Press . p. 146. ISBN 978-0-19-515682-9.
  9. ^ Bryant, Edwin F. (11 de julio de 2017). Bhakti Yoga: relatos y enseñanzas del Bhagavata Purana. Farrar, Straus y Giroux. pág. 31. ISBN 978-0-374-71439-0.