stringtranslate.com

Om Namo Narayanaya

Om Namo Narayanaya escrito en escritura devanagari .

Om Namo Narayanaya ( sánscrito : ॐ नमो नारायणाय , romanizadoOm Namo Nārāyanāya , lit. 'Me inclino ante la Realidad Última, Narayana'), [1] también conocido como Ashtakshara (ocho sílabas), y el Mantra Narayana , es uno de los mantras más populares del hinduismo , y el mantra principal del vaishnavismo . [2] Es una invocación dirigida a Narayana , el dios de la preservación, la forma de Vishnu que yace en eterno descanso bajo las aguas cósmicas . [3]

Origen

En el Samaveda , se dice que los sabios védicos enseñaron el mantra Om Namo Narayanaya a los buscadores que acudían a ellos en busca de sabiduría. Se cree tradicionalmente que este mantra reveló su significado a estos sabios a través de sus penitencias, después de lo cual lo compartieron con los buscadores como un medio de autorrealización. [4]

Literatura

Una pintura de Narayana

El mantra Om Namo Narayanaya aparece con frecuencia en la literatura hindú , especialmente en los Upanishads y los Puranas . A menudo se indica que los personajes de estas escrituras lo invocan para obtener la salvación de la deidad y como instrucción para los devotos de Narayana en la realización de rituales. [5]

Escultura de Narayana en Mahabalipuram, a menudo datada (630–668 d. C.) [6]

Según el Tarasara Upanishad , om es la sílaba sagrada divina que representa la naturaleza de Brahman , la Realidad Última que es inmutable y eterna. Namo puede traducirse del sánscrito como “inclinarse ante” o “rendir homenaje a”, así como hacer referencia al nombre de un individuo. Narayanaya es un término que puede traducirse como “a o de Narayana”. Nara se refiere al “agua” y anaya significa “morada” o “refugio”. Narayana es un epíteto de Vishnu, cuyo reino celestial es Vaikuntha , en medio de las aguas cósmicas de la creación. Por lo tanto, es un mantra que se asocia con la sumisión a Dios , la aceptación de la propia existencia en el gran diseño, así como la búsqueda de la protección de Vishnu. [7]

El sabio y filósofo Yajnavalkya ofrece una explicación de la descomposición de los componentes del mantra: [8]

En los Upanishads Vaishnava , el Samashti-Yantra , las palabras descritas sobre Ananta , el asiento de Vishnu, llevan el ashtakshara. [9]

El Narada Purana proporciona los siguientes detalles sobre el canto de este mantra: Si un hombre realiza el japa de cantar el mantra en las orillas del río Ganges , alcanzará moksha . [10]

El Narayana Upanishad también comenta sobre el mantra, afirmando que uno alcanza Vaikuntha al cantarlo. [11]

El mantra también se asocia a menudo con Prahlada , un devoto daitya de Narayana e hijo de Hiranyakashipu . A pesar de las repetidas instrucciones de sus instructores para cantar la invocación " Hiranyaya namaha " (gloria a Hiranya), el devoto se aferra a su mantra favorito, " Om Namo Narayanaya Namaha " (gloria a Narayana). [12]

Om Namo Narayanaya escrito en tamil, templo Parthasarathy Perumal , Chennai

Uso histórico

Periyalvar , un Alvar , un poeta-santo de la tradición Sri Vaishnava , invocó el mantra para convencer al rey Pandya de Madurai de la supremacía de Vishnu. Proclamó que Narayana era la deidad suprema, misericordiosa y generosa, y que era el camino hacia el logro de la bienaventuranza. [13]

Según la narrativa de Sri Vaishnava , se considera que el teólogo Ramanuja reveló este mantra secreto desde la torre del templo de Tirukoshtiyur a la multitud reunida fuera del santuario. [14]

Significado

El Urdhva Pundra , que llevan los seguidores de Narayana. Pintura mural en el templo Ranganathaswamy , Srirangam.

El mantra es considerado en gran estima por los vaishnavas , los seguidores de Vishnu que conforman la denominación dominante dentro del hinduismo. [15] El significado religioso de cantar este encantamiento se describe en el Tarasara Upanishad , que afirma que quien canta el mantra es purificado por las deidades Agni , Vayu , Surya y Shiva . Se describe que el mérito obtenido al cantarlo es equivalente a recitar los Itihasas , los Puranas y todos los mantras cien mil veces. También se afirma que es equivalente a recitar el mantra Gayatri cien mil veces y la sílaba " Om " diez mil veces. Se afirma que es lo suficientemente poderoso como para purificar a diez de los antepasados ​​inmediatos y a diez de los descendientes inmediatos. Finalmente, se afirma que la recitación del mantra permite alcanzar el estado de unión con Narayana. [16]

El Linga Purana afirma que cantar el mantra es el medio para alcanzar todos los objetivos y, por lo tanto, debe invocarse en cada ocasión. [17]

En el Sri Vaishnavismo , el canto del mantra era parte de los panchasamskaras de Ramanuja , los cinco sacramentos que lo iniciaron en la tradición por medio de su gurú, Periyanambi. [18]

Según la teología vaishnava, se sostiene que quien estudia este ashtakshara de Narayana y lo recita constantemente alcanza una vida plena, la supremacía sobre los hombres, disfruta de los placeres de la realeza y se convierte en el amo de todas las almas. Quien canta este mantra alcanza la moksha , según las enseñanzas del Samaveda . [19]

Véase también

Referencias

  1. ^ Krishnamurthy, V. (16 de mayo de 2018). Pensamientos de sabiduría espiritual. Notion Press . p. 129. ISBN 978-1642499018.
  2. ^ Jayaraman, Dr. P. (2019). Una breve historia de los santos poetas vaisnavas: los Alwars. Vani Prakashan. ISBN 978-93-89012-69-9.
  3. ^ Werner, Karel (16 de diciembre de 2013). Amor divino: estudios sobre bhakti y misticismo devocional. Routledge. pág. 135. ISBN 978-1-136-77468-3.
  4. ^ Debroy, Bibek (24 de enero de 2022). Brahma Purana, volumen 1. Penguin Random House India Private Limited. ISBN 978-93-91149-73-4.
  5. ^ Makarand Joshi. Varaha Purana ENG 2 volúmenes en 1 archivo OCR Motilal Banasirdass 1960.
  6. ^ "Vista general de la fachada del templo de la cueva Yamapuri o Mahishasuramardhini, Mamallapuram". Galería en línea de la Biblioteca Británica . Consultado el 23 de octubre de 2012 .
  7. ^ Narayanasvami Aiyar, K. (1914). Treinta Upanishads menores. Robarts - Universidad de Toronto. Madrás: Impreso por Annie Besant en Vasanta Press.
  8. ^ Narayanasvami Aiyar, K. (1914). Treinta Upanishads menores. Robarts - Universidad de Toronto. Madrás: Impreso por Annie Besant en Vasanta Press. pág. 124.
  9. ^ Brahmayogin, Upanishad. 108 Upanishads con comentario en sánscrito del Upanishad Brahma Yogin. Biblioteca de Adyar.
  10. ^ Makarand Joshi. Narada Purana ENG 05 1952 OCR Motilal Banasirdass. pag. 1766.
  11. ^ 108 Upanishads.
  12. ^ Muthukumaraswamy, MD; Kaushal, Molly (2004). Folklore, esfera pública y sociedad civil. NFSC www.indianfolklore.org. ISBN 978-81-901481-4-6.
  13. ^ Shuddhananda Bharati (1942). Santos Álvar. págs. 13-14.
  14. ^ Flood, Gavin (10 de junio de 2005). The Blackwell Companion to Hinduism [El compañero Blackwell del hinduismo]. John Wiley & Sons. pág. 248. ISBN 978-1-4051-3251-0.
  15. ^ Johnson, Todd M. (2013). Las religiones del mundo en cifras: una introducción a la demografía religiosa internacional. Gina A. Bellofatto. Chichester, West Sussex, Reino Unido. ISBN 978-1-118-32303-8.OCLC 826899669  .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  16. ^ Narayanasvami Aiyar, K. (1914). Treinta Upanishads menores. Robarts - Universidad de Toronto. Madrás: Impreso por Annie Besant en Vasanta Press. pág. 126.
  17. ^ Studholme, Alexander (1 de febrero de 2012). Los orígenes de Om Manipadme Hum: un estudio del Sutra Karandavyuha. SUNY Press. pág. 177. ISBN 978-0-7914-8848-5.
  18. ^ Narasimhacharya, Madabhushini (2004). Sri Ramanuja. Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1833-8.
  19. ^ Sesenta Upaniṣads del Veda. Paul Deussen, VM Bedekar, Gajanan Balkrishna Palsule (1ª ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. 1997.ISBN 81-208-0430-9.OCLC 702548741  .{{cite book}}: CS1 maint: others (link)

Enlaces externos

Escuche este artículo ( 8 minutos )
Icono de Wikipedia hablado
Este archivo de audio se creó a partir de una revisión de este artículo con fecha del 8 de agosto de 2023 y no refleja ediciones posteriores. (2023-08-08)