La agitación Madhe Sahaba fue un movimiento de desobediencia civil lanzado por musulmanes deobandi de Lucknow en la primera mitad del siglo XX para contrarrestar la conmemoración de la tragedia de Karbala durante el Muharram . Dio lugar a un conflicto generalizado entre chiítas y sunitas entre 1906 y 1909, que se tornó violento entre 1936 y 1939. El conflicto se extendió a otras partes de la India británica .
En la India medieval, los chiítas y los sunitas conmemoraban juntos el Muharram. Pelsaert da cuenta de la conmemoración del Muharram durante el reinado de Jahangir de la siguiente manera:
“En conmemoración de esta tragedia, se llora toda la noche durante un período de diez días. Las mujeres recitan lamentaciones y manifiestan su dolor. Los hombres llevan dos ataúdes decorados por las calles principales de la ciudad con muchas lámparas. Grandes multitudes asisten a estas ceremonias, con grandes gritos de duelo y ruido. El evento principal tiene lugar la última noche, cuando parece como si un faraón hubiera matado a todos los niños en una noche. El clamor dura hasta el primer cuarto del día”. [1]
Hasta finales del siglo XVI d.C., sólo se escribieron en la India dos libros antichiítas: Minhaj al-Din de Makhdoom-ul Mulk Mullah Abdullah Sultanpuri y Radd-e Rawafiz de Shaikh Ahmad Sirhindi . [2] Sirhindi citó con aprobación a un grupo de ulemas transoxianos:
“Puesto que los chiítas permiten maldecir a Abu Bakr, a Umar, a Uthman y a una de las esposas castas (del Profeta), lo que en sí mismo constituye una infidelidad, es responsabilidad del gobernante musulmán, más aún, de toda la gente, en cumplimiento del mandato del Rey Omnisciente (Alá), matarlos y oprimirlos para elevar la verdadera religión. Es permisible destruir sus edificios y confiscar sus propiedades y pertenencias.” [3]
También ha expresado su odio hacia los chiítas en sus cartas. Según él, los peores distorsionadores de la fe "son aquellos que tienen rencor contra los compañeros del Profeta Muhammad. Dios los ha llamado kafirs en el Corán". En una carta al jeque Farid, dijo que mostrar respeto a los distorsionadores de la fe ( ahl-e-Bidʻah ) equivalía a la destrucción del Islam. [4] Sin embargo, hay evidencia de que Sirhindi cambió posteriormente sus puntos de vista sobre los chiítas. [5]
En lo que se refiere a la violencia armada, el periodo medieval tiene pocos ejemplos de chiítas asesinados por sus creencias; los incidentes más notables son el asesinato de Abdullah Shah Ghazi en el año 769 d. C., [6] la destrucción de Multan en el año 1005 d. C., la persecución de los chiítas a manos del sultán Feroz Shah (1351-1388 d. C.), [7] y el asesinato selectivo de Mullah Ahmad Thathavi en el año 1589 d. C. [8] Sin embargo, el asesino de Mullah Ahmad Thathavi fue juzgado por el emperador Akbar. [9] La muerte de Syed Nurullah Shushtari parece tener motivaciones políticas. [10] La región de Srinagar en Cachemira es una excepción en la Edad Media con diez sangrientas campañas de Taraaj-e-Shia . [11]
Los conflictos entre los chiítas y sunitas de Lucknow fueron iniciados por Syed Ahmad Barelvi , cuando visitó ciudades de Awdh, Bihar y Bengala entre 1818 y 1820 para predicar sus ideas radicales. Syed Ahmad destruyó repetidamente las ta'ziyas, un acto que dio lugar a posteriores disturbios y caos. [12] Barbara Metcalf ofrece la siguiente explicación de su antichiismo :
Un segundo grupo de abusos que Syed Ahmad sostuvo fueron aquellos que se originaron en la influencia chiita. En particular, instó a los musulmanes a abandonar la práctica de las ta'ziyahs. Las réplicas de las tumbas de los mártires de Karbala llevadas en procesión durante la ceremonia de duelo de Muharram. Muhammad Isma'il escribió:
"Un verdadero creyente debe considerar que romper una tazia por la fuerza es una acción tan virtuosa como destruir ídolos. Si no puede romperlos él mismo, que ordene a otros que lo hagan. Si esto está incluso fuera de su poder, que al menos los deteste y aborrezca con todo su corazón y alma".
"Se dice que el propio Sayyid Ahmad, sin duda con considerable exageración, derribó miles de imambaras, los edificios que albergaban las ta'ziyahs". [13]
Este legado fue continuado por sus seguidores, quienes luego se dividieron en dos nuevas sectas, a saber, los Deobandis y los Ahle Hadith . Sin embargo, hasta fines del siglo XIX, el sentimiento antichiita era marginal y los seguidores de Syed Ahmad Barelvi eran pocos en número. Mushirul Hasan dice:
"Las relaciones entre chiítas y sunitas no se estructuraban en torno a líneas sectarias. Algunas personas albergaban prejuicios sectarios, pero la mayoría resistía conscientemente los intentos de crear fisuras en el modelo ampliamente unificado y consensual de vida social y cultural. Independientemente de las polémicas de los ulemas y los predicadores itinerantes, los lazos de amistad y entendimiento permanecieron intactos porque chiítas y sunitas de todas las clases compartían una lengua, una literatura y una herencia cultural. Probablemente por eso Sharar observó, aunque de forma exagerada, que nadie en Lucknow se daba cuenta nunca de quién era suní y quién chiíta". [14]
Sin embargo, a medida que la tecnología de impresión moderna, las reformas políticas y los viajes rápidos trajeron consigo cambios sociales, las identidades religiosas adquirieron relevancia política y los líderes religiosos comenzaron a segregar a las personas para fortalecer su base de apoyo económico y político. Lucknow fue escenario de enfrentamientos entre chiítas y sunitas en las décadas de 1880 y 1890. [14]
A principios del siglo XX, la mayoría de los sunitas todavía celebraban el Muharram. El estilo de vida moderno hizo que el Muharram se convirtiera en una fiesta y también en un campo de batalla. Como señalaba el boletín oficial:
“Se instalaron tiendas y casetas y se instalaron juegos como columpios y tiovivos. Parece ser, además, que las mujeres del pueblo habían comenzado no sólo a frecuentar la ruta de las tazias, sino a instalar tiendas en el recinto ferial donde recibían a los visitantes” [15]
Un clérigo deobandi, Abdul Shakoor Lakhnavi, comenzó a reemplazar el luto por la celebración de la victoria moral del Imam Hussain sobre Yazid. Pidió a los sunitas que usaran un vestido rojo o amarillo en lugar de negro, y que llevaran una bandera charyari decorada en lugar de la tradicional bandera negra. En lugar de honrar a los Sahaba en sus cumpleaños, comenzó a organizar reuniones públicas bajo el estandarte de Madhe Sahaba (elogio de los Compañeros) en Muharram. Hablaba de las vidas de los compañeros que los chiítas no veneraban y atacaba las creencias chiítas. [16]
Los chiítas presentaron una queja a la oficina del magistrado del distrito de Lucknow para que se tomara nota de la situación y se prohibiera todo lo que fuera en contra del carácter de Muharram. La administración del distrito de Lucknow aceptó sus demandas y se establecieron reglas estrictas para la procesión de Ashura de 1906. Los sunitas se opusieron a las nuevas reglas y, por lo tanto, la administración del distrito concedió un sitio separado para que los sunitas enterraran su taziyah en Nishat Ganj, que llegó a ser conocido como Karbala Phool Katora. [15] Sin embargo, los sunitas continuaron con el nuevo estilo de celebrar a los Sahaba en medio de Muharram. Se recitaron poemas y versos Charyari en las procesiones sunitas, algunos de los cuales "eran positivamente objetables porque contenían insultos a los chiítas y a sus creencias", y esto provocó el resentimiento chiíta. Respondieron recitando Tabarra . En 1907 y 1908 estallaron graves disturbios, tras lo cual se formó un comité de cuatro miembros bajo la presidencia del juez TC Piggot, funcionario del ICS y juez del Tribunal Supremo, para estudiar el asunto. La conclusión del comité fue que "el intento de transformar las procesiones de tazia en honor de los primeros cuatro califas era una innovación". El comité recomendó que se prohibiera de forma general la recitación organizada de versos de Madhe-Sahaba en tres días, a saber, Ashura (el décimo día de Muharram), Chehlum (el cuadragésimo día de Ashura ) y el vigésimo primer día de Ramadán. El Gobierno aceptó el informe del comité y puso en práctica sus recomendaciones. [15]
Después de la deflación del movimiento Khilafat en la década de 1920, los clérigos habían perdido su apoyo público y los musulmanes comenzaron a seguir a mentes modernas como Muhammad Ali Jinnah. Para mantenerse relevantes, el clero deobandi, que era políticamente ambicioso, estableció una organización militante deobandi, Majlis-i-Ahrar-i-Islam, en 1931. Esta organización puede considerarse como la predecesora de Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP). Primero agitaron contra los ahmadíes en Cachemira y luego buscaron una oportunidad. Se la proporcionó Molana Abdul Shakoor Lakhnavi, que ahora había establecido un seminario en Lucknow en 1931 justo en la ruta de la procesión chií anual, llamada Dar-ul-Mubalaghin. Molana Abdul Shakoor escribió muchos libros y panfletos y mantuvo debates con clérigos chiítas. Como el papel se había vuelto disponible en abundancia, estos escritos se difundieron por todo el subcontinente y provocaron incidentes de violencia, aunque insignificantes en comparación con lo que estaba sucediendo en Uttar Pradesh. Dhulipala dice:
"El problema estalló con renovado vigor en 1936, el día de Ashura, cuando dos sunitas desobedecieron las órdenes y recitaron Charyari públicamente en el centro de la ciudad de Lucknow. Fueron arrestados y procesados, pero luego, el día de Chhelum, más sunitas participaron en la recitación de Charyari y catorce fueron arrestados. Esto condujo a una nueva agitación por parte de los sunitas de Lucknow a favor de recitar estos versos públicamente, que llegó a conocerse como Madhe Sahaba". [15]
El gobierno nombró el comité Allsop, que respaldó la decisión del comité Piggott. El informe del comité Allsop se publicó en marzo de 1938 y fue rechazado por los ulemas Deobandi. Mushirul Hasan dice:
"En mayo-junio de 1937 la situación se tornó violenta, cuando turbas enloquecidas en Lucknow y Ghazipur se descontrolaron. Los disturbios en Ghazipur fueron instigados por un grupo de sunitas de Jaunpur. Las turbas enfurecidas quemaron y saquearon propiedades. Mataron a voluntad. El verano del descontento continuó mientras las luchas sectarias, hasta entonces latentes, se convertían en algo común en la vida diaria de los habitantes de Lucknawi. Hubo más problemas durante los dos años siguientes, alimentados por la decisión de un comité designado por el gobierno contra Madh-e Sahaba en Lucknow. Se desató el infierno. Husain Ahmad Madani (1879-1957), director del renombrado seminario de Deoband junto con otros líderes de Jam'iyat al-'Ulama', se unió a la refriega. Abogó por la desobediencia civil. Miles de personas atendieron a su llamado y buscaron ser arrestadas. Aunque era un ferviente defensor de la desobediencia civil, Defensor del nacionalismo secular y crítico de principios de la «teoría de las dos naciones», despertó sin tapujos las pasiones sectarias. Habló en una reunión pública celebrada en Lucknow el 17 de marzo de 1938, compartiendo el estrado con el líder incendiario de Dar al-Muballighin, Maulvi 'Abdul Shakoor, y Maulana Zafarul Mulk, principal exponente de Madh-e Sahaba en Lucknow. [14]
En abril de 1938, cuando la procesión de Chehlum pasó frente a la recién construida madrasa Darul Mubalaghin, se lanzaron ladrillos sobre ella desde el tejado, lo que provocó la muerte de diez chiítas y heridas a docenas de personas. [15] Debido a la prensa moderna y a una comunicación más rápida, el conflicto pronto se extendió a otras ciudades. Ya en 1940, se lanzó una bomba durante una procesión en Delhi. JN Hollister informa sobre la situación de seguridad durante Muharram en 1940:
"Los conflictos entre sunitas y chiítas en Muharram no son infrecuentes. Las procesiones en las ciudades son acompañadas por la policía siguiendo líneas fijas de marcha. Las siguientes citas de un solo periódico no son habituales. Indican lo que podría suceder si el gobierno no mantuviera la situación bajo control:
'se tomaron las medidas adecuadas para evitar incidentes', 'el Muharram transcurrió pacíficamente', 'todos los comercios permanecieron cerrados en... para evitar incidentes', 'varias mujeres ofrecieron satyagraha frente a la procesión final... a unas veinte millas de Allahabad. Se oponen al paso de la procesión por sus campos', 'la policía tomó grandes precauciones para evitar una alteración del orden público', 'como consecuencia de la carga de la policía con cañas en una procesión de Mehndi, los musulmanes... no celebraron el Muharram hoy. No se llevaron a cabo procesiones de ta'zia... los negocios se realizaron como de costumbre en las localidades hindúes', 'bomba lanzada durante la procesión'.
No todos estos disturbios surgen de diferencias sectarias, pero esas diferencias son las que desencadenan muchos de estos altercados. Birdwood dice que en Bombay, donde los primeros cuatro días de Muharram se suelen dedicar a visitar los tabut khanas de los demás, se permite la entrada tanto a mujeres y niños como a hombres, y a miembros de otras comunidades –sólo se les niega la entrada a los sunitas “simplemente como precaución policial”-. [17]
El juez Munir escribe en su informe:
"La manera en que intentaron derrotar a la Liga Musulmana utilizando el Islam como arma se hará evidente en algunas declaraciones de Maulana Mazhar Ali Azhar, el líder de los Ahrar, a quien se le atribuye el pareado en el que el Quaid-i-Azam se llama kafir-i-azam. Este caballero es chií, pero para él madh-i-sahaba es más querido que la vida, y durante los días de disturbios chií-suníes en Lucknow, tanto él como su hijo adoptaron este lema que enciende el fuego de cada chií y fueron de Lahore a Lucknow para avivar el fuego chií-suní. Hablando fuera de Bhati Gate en una reunión pública de los Ahrar, dijo que, durante los dos o tres meses anteriores, había estado preguntando a la Liga Musulmana si los nombres de sahaba-i-karam serían reverenciados en Pakistán, pero no había recibido respuesta. Afirmó que en las provincias gobernadas por el Congreso donde el gobierno todavía estaba en manos de los británicos y la Liga no tenía poder, los miembros de la Liga no estaban siendo reverenciados. En su número del 2 de noviembre de 1945, el Nawa-i-Waqt publicó una carta escrita por este mismo caballero a otro líder de Ahrar. Como se puso en duda la autenticidad de esta carta, interrogamos a Maulana Mazhar Ali Azhar sobre ella. Dice que no recuerda con certeza haberla escrito, pero como esta carta fue publicada en uno de los periódicos más importantes de Lahore y no fue desmentida por él, no dudamos en afirmar que el Maulana escribió esta carta. Es imposible que el Maulana, un líder renombrado como lo era en aquellos días, no estuviera al tanto de la publicación de esta carta y, si no la contradijo, la única inferencia que se puede sacar es que el 'Nawa-i-Waqt' estaba en posesión de la carta original, cuya autoría, en caso de que el asunto llegara a probarse, podría haberse demostrado de manera concluyente. El tema de esta carta es nuevamente madh-i-sahaba y podemos repetir que el propio Maulana es chií. En esta carta, el Maulana dice que el arma de madh-i-sahaba podría usarse eficazmente contra la Liga y que tanto la Liga como el Gobierno tendrán que ceder en este asunto, cualquiera que sea el resultado de las elecciones. Esta conducta del Maulana muestra claramente cómo los Ahrar y otros partidos pueden explotar convenientemente la religión para sus fines políticos. En relación con esto, también podemos mencionar un esfuerzo similar realizado por la propia Liga Musulmana en 1946 para que los pirs y masha'ikh, que cuentan con un número considerable de seguidores,de su lado en la lucha por el establecimiento de Pakistán".[18]
El 3 de septiembre de 1939, el primer ministro británico Neville Chamberlain declaró el comienzo de la guerra con Alemania . Poco después, el virrey Lord Linlithgow siguió su ejemplo y anunció que la India también estaba en guerra con Alemania. [19] En 1939, los líderes del Congreso renunciaron a todos los cargos gubernamentales de la India británica para los que habían sido elegidos. En la década de 1940, Jinnah emergió como líder de los musulmanes indios y fue conocido popularmente como Quaid-e-Azam ('Gran Líder'). Estos acontecimientos y los debates sobre el estatus de los musulmanes en la futura India crearon un ambiente que obligó a los musulmanes a enterrar sus disputas y centrarse en cuestiones más importantes. En 1944, los clérigos deobandi establecieron una organización separada bajo el nombre de Tanzim-i-Ahle Sunnat con el propósito de atacar las creencias y prácticas chiítas, al tiempo que mantenían a la corriente principal de liderazgo deobandi absuelta de la culpa del comunalismo [20] para que pudieran presentarse como nacionalistas seculares. Después de 1947, muchos estudiantes de Molana Abdul Shakoor Lakhnavi y Molana Hussain Ahmad Madani emigraron a Pakistán y establecieron seminarios allí o se unieron a Tanzim-e-Ahle Sunnat o Jamiat Ulema-i-Islam (JUI). Viajaron por todo el país y llamaron a atacar las procesiones chiítas y escribieron libros y panfletos en contra de ellas. Entre ellos estaban: Molana Noorul Hasan Bukhari, Molana Dost Muhammad Qureshi, Molana Abdus Sattar Taunsavi, Molana Mufti Mahmood , Molana Abdul Haq Haqqani y Molana Sarfaraz Gakharvi. [ cita requerida ]
En 1949, una procesión de Muharram fue atacada en Narowal. En las elecciones de la Asamblea de Punjab de 1951, se declaró prohibido votar a los candidatos chiítas y se los llamó infieles. En 1955, las procesiones de luto fueron atacadas en 25 lugares de Punjab. Ese mismo año, una turba deobandi atacó un imambargah de Balti en Karachi y doce personas resultaron gravemente heridas. [21] En 1957, tres dolientes murieron cuando una procesión de Muharram fue atacada en la aldea de Sitpur del distrito de Muzaffargarh. Ese mismo año, una persona murió y otras tres resultaron gravemente heridas cuando se arrojaron ladrillos y piedras a una procesión de luto en Ahmadpur Sharqi. En junio de 1958, Agha Mohsin, un orador chií, fue asesinado en Bhakkar. [22]
La masacre de Therhi ocurrió el 3 de junio de 1963, cuando los chiítas de la aldea de Therhi intentaron llevar una Taziya . Cuando esta noticia llegó al cercano seminario deobandi de Khairpur , los estudiantes de la madrasa fueron a Therhi y quemaron tanto la Taziya como la Imambargah . 120 personas fueron masacradas con cuchillos de carnicero y machetes . [23] El mismo día, una procesión de duelo fue atacada en Bhati Gate, Lahore, con piedras y cuchillos, matando a dos dolientes e hiriendo a unos cien. Los dolientes también fueron atacados en Narowal, Chiniot y Quetta. [24]
