Ahl-i Hadith ( urdu : اہلِ حدیث , romanizado : ahl-i ḥadīth , literalmente 'gente de hadices ') es un movimiento reformista salafista que surgió en el norte de la India a mediados del siglo XIX a partir de las enseñanzas de Sayyid Ahmad Shahid , Nazir. Husayn y Nawab Siddiq Hasan Khan . [1] [2] [3] [4] Es una rama del movimiento indio Tariqah-i Muhammadiya del siglo XIX vinculado a las tradiciones del siglo XVIII de Shah Waliullah Dehlawi y el movimiento wahabí . [5] Los seguidores del movimiento se describieron a sí mismos de diversas formas como " Muwahideen " y como " Ahl e-Hadith " . [6]
Inicialmente colindante con los llamados "wahabíes" (indios), el movimiento surgió como un grupo distinto alrededor de 1864, habiendo reclamado la denominación de " Ahl-i Hadith " para resaltar su compromiso con el cuerpo de ḥadīth (declaraciones atribuidas a Mahoma) . validado a través de cadenas de transmisión—y su quietismo político . [7] El movimiento se destacó por su firme oposición a las prácticas asociadas con la veneración de los santos, que consideraban una violación de la doctrina del Tawḥīd (monoteísmo islámico). [8] Sus seguidores profesan sostener los mismos puntos de vista que los de la temprana escuela Ahl al-Hadith . [9] Rechazan el taqlid (seguir un precedente legal) y favorecen el ijtihad (razonamiento legal independiente) basado en las escrituras. [3] Hoy en día, los términos " salafista " y " Ahl-i Hadith " se utilizan a menudo indistintamente, el movimiento comparte tendencias doctrinales con la escuela Hanbali prevalente en la Península Arábiga , y muchos de sus miembros se han identificado con la escuela zahiri de pensamiento. [10] Algunos creen que posee algunas distinciones notables de los salafistas, principalmente árabes . [11] [12] [13]
Con una influencia considerable entre los círculos intelectuales islámicos urbanos del sur de Asia, los Ahl-i Hadith se consolidaron en la Conferencia Ahl-i-Hadith de toda la India en 1906 [14] [15] y, en Pakistán , formaron un ala política en el Jamiat. Ahle Hadith en 1986. [16] El movimiento ha obtenido apoyo y financiación de Arabia Saudita . [17]
El Imam Shah Waliullah Dehlawi (1703 - 1762 d. C.) es considerado el antepasado intelectual del Ahl-i-Hadith . [18] [19] [20] Después de su peregrinación a La Meca , Shah Waliullah Dehlawi pasó 14 meses en Medina , estudiando el Corán , los hadices y las obras del teólogo clásico hanbali Ibn Taymiyya (m. 728 AH/1328 CE) bajo el El erudito en hadices Muhammad Tahir al-Kurani, hijo de Ibrahim al-Kurani . Al regresar a la India, predicó el Tawhid y el regreso a la Sunnah , y reclamó el Ijtihad al igual que Ibn Taymiyya. [21] Shah sostuvo que Ijtihad es esencial para los eruditos musulmanes de todas las edades, ya que el conocimiento de los mandatos Divinos relacionados con los temas novedosos de cada época es obligatorio. También se opuso a varios rituales de veneración de los santos y costumbres en las tumbas de los santos que consideraba idólatras. [22] Las campañas del Shah contra la bid'ah (innovaciones religiosas), el énfasis en el Ijtihad y sus actividades políticas fueron inmensamente influenciados por Ibn Taymiyya. Sus preceptos para revivir un califato islámico inspirado en el Khulafa al-Rashidun, como se aclara en sus tratados como Izalat al-Khifa , Qurrat al-'Aynayn , etc., se hicieron eco de las doctrinas propuestas por Ibn Taymiyya durante los siglos XIV y VII. [23]
Después de la muerte de su padre, Shah 'Abd al-Aziz continuó las obras de Shah Waliullah. Era un Muhaddith que enfatizó la importancia del Hadith con estudiantes de todo el subcontinente. Como maestro, predicador y reformador social-religioso, Shah 'Abd al-Aziz seguía de cerca los acontecimientos sociopolíticos en el subcontinente. Los británicos estaban ganando ascendencia en la India al capturar el poder en Bengala , Bihar y Orissa . En 1799, los británicos derrotaron el Reino de Mysore en la Cuarta Guerra Anglo-Mysore . Cuando los ejércitos británicos entraron en Delhi en 1803 , el Imperio mogol se convirtió en un protectorado de la Compañía Británica de las Indias Orientales , ganando así la supremacía política en el subcontinente. Ante esto, Shah 'Abd al-Aziz declaró una fatwa decisiva declarando a la India Dar-al Harb (morada de la guerra). Esta fue la primera fatwa significativa contra el dominio colonial en el subcontinente que hizo un llamado indirecto a los musulmanes del sur de Asia a luchar contra la ocupación colonial y liberar el país. [24] Esta fatwa decisiva del hijo mayor y sucesor de Shah Waliullah, Shah 'Abd al Azeez, llamando a los musulmanes a esforzarse por restaurar la India nuevamente al dominio islámico , inspiraría enormemente a su estudiante Sayyid Ahmed Shahid y lo motivaría a planificar para el futuro Jihad . Después de un breve período como mercenario, Sayyid Ahmad prosiguió sus estudios religiosos y reapareció como un eminente erudito religioso y un líder visionario, ganando muchos discípulos. Llegó a ser ampliamente identificado como el heredero del manto de Shah Waliullah y numerosos musulmanes suníes se ofrecieron como voluntarios para unirse a su causa. [25]
En estas circunstancias, el llamado a la Jihad contra el dominio británico comenzó a hacerse popular entre las masas musulmanas. Shah Ismail Dehlvi , sobrino de Shah 'Abd al-Aziz y nieto de Shah Waliullah, lideraría un movimiento de revitalización religiosa . Además de excelente orador, también fue soldado y comandante militar. Shah Muhammad Ishaq, nieto de Shah 'Abd al-Aziz, continuaría su reforma religiosa después de la muerte de Abdul Aziz en 1823. Maulana Abdul Haie, yerno de Shah 'Abd al-Aziz, también fue un reputado erudito. Estos tres teólogos prepararon el trabajo preliminar de la Tariqah-i-Muhammadiyya , el movimiento reformista que sería conocido como el "movimiento wahabí" indio. Durante sus últimos años, Shah 'Abd al-Aziz entregaría su manto a Syed Ahmed Bareilly nombrándolo su sucesor. Sayyid Ahmed haría campaña contra la corrupción de varias órdenes sufíes e iniciaría a sus discípulos en la Tariqah-i-Muhammadiya ("Orden Muhammadiyya"). A los discípulos de esta orden se les pidió que hicieran el voto de cumplir estrictamente la Sharia y no seguir nada que no estuviera probado en el Corán y los Hadith . [26]
Uno de los discípulos destacados de Sayyid Ahmed fue Wilayat Ali Khan, alumno de Hajji Abdul Haq de Benarés ; conocido popularmente como el " Nejdi Sheikh ". Abdul Haq fue un erudito islámico que pasó años estudiando en la remota provincia árabe central de Nejd, sede del movimiento wahabí . A su regreso, predicó muchos de sus ideales militantes y ya había establecido doctrinas wahabíes en el sur de Asia antes del Hajj de Sayyid Ahmad en 1821. [27] 'Abd al-Haqq más tarde se convertiría en miembro de Tariqah-i Muhammadiya y se uniría al Hajj de Sayyid Ahmad. a Hejaz en 1821 junto con su discípulo Wilayat Ali. A diferencia de otros miembros del grupo, 'Abd al-Haqq viajó a Yemen para estudiar con el teólogo Muḥammad b. ʿAlī al-Shawkānī (m. 1834) y llegaría a ser muy influyente en la configuración de las enseñanzas de Ahl-i Hadith . [28] : 174 Mientras tanto, Wilayat Ali Khan, siendo discípulo tanto de Sayyid Ahmad como del Najdi Sheikh, emergió como un líder importante del movimiento indio "wahabí" y sus campañas militares de Jihad . [27]
En 1821, Syed Ahmad se embarcó en un viaje para realizar el Hajj en Hejaz acompañado por Shah Ismail Dehlvi y Maulana Abdul Haie con 400 discípulos. Realizaron el Hajj en 1823 (1237 AH) y permanecieron en Hejaz durante 8 meses. Shah Ismail y Abdul Haie escribieron el libro árabe " Sirat e Mustaqim " para llamar a los árabes a su movimiento reformador . Regresaron a casa en 1824. Luego, los tres eruditos trazaron un plan estratégico para librar la Jihad contra la ocupación colonial en toda la India. Muchas partes del subcontinente se convirtieron en centros de reclutamiento de los muyahidines . Cuando sus discípulos Pathan le ofrecieron territorio, Syed Ahmed estableció la Provincia de la Frontera Noroeste como cuartel general de operaciones para la futura Jihad "wahabita" en 1826 para recuperar el subcontinente de manos de los británicos. Sin embargo, esto puso a los muyahidines en conflicto con el imperio sij . En enero de 1827, Syed Ahmed fue elegido imán y Amir-ul-Mu'mineen (comandante de los fieles) por eruditos religiosos y jefes tribales. Pronto estalló la guerra entre sijs y muyahidines "wahabíes". [29] [30] [31] [32]
El 24 de febrero de 1828, uno de los tres líderes de la Jihad, Maulvi Abdul Haei, principal asesor de Syed Ahmed, murió anciano y enfermo. En sus cartas al gobernante sikh Ranjit Singh , Syed Ahmed aclaró que no buscaba una confrontación con los sikhs , sino sólo su ayuda para derrotar a los británicos. Ranjit Singh, por su parte, respeta a Syed Ahmed como una "persona valiente, audaz y decidida". En 1830, muchos jefes tribales Pathan se levantaron contra los muyahidines wahabíes y cometieron masacres contra los emigrantes wahabíes. Desilusionado por esto, Syed Ahmed perdió interés en el movimiento e hizo planes para migrar a Arabia. Sin embargo, altos asesores como Shah Ismail se opusieron a la idea y buscaron completar los objetivos del movimiento, a pesar de los reveses. [33] [34]
El 17 de abril de 1831, Syed Ahmed emprendió su último viaje hacia Balakot con el objetivo de capturar Cachemira , acompañado por Shah Ismail. Un jefe pastún llamado Zabardast Khan, que hizo un trato secreto con el comandante sij Sher Singh, retuvo los refuerzos prometidos. El 6 de mayo de 1831, un ejército de 10.000 muyahidines se enfrentó a una fuerte fuerza de 12.000 soldados sij liderados por Sher Singh. Ese día Syed Ahmed, Shah Ismail y destacados líderes del movimiento wahabí cayeron luchando en el campo de batalla. La victoria sij en Balakot provocó júbilo en Lahore . La derrota en Balakot asestó un golpe devastador al movimiento wahabí. [35]
Después de la muerte y derrotas tanto de Sayyid Ahmed Shahid como de Shah Ismail Dehlwi; Muchos de sus seguidores continuaron el movimiento Jihad en todo el sur de Asia. Otros se convirtieron en seguidores de Shah Muhammad Ishaq (1778-1846 d. C.), nieto de Shah 'Abd al-Azeez y jefe de la Madrasa Rahimiyya en Delhi. Algunos de los discípulos de Shah Muhammad Ishaq establecerían formalmente el movimiento Ahl-i Hadith . [36]
A mediados del siglo XIX, se inició un movimiento de reforma religiosa islámica en el norte de la India que continuó el movimiento Tariqah-i-Muhammadiyya . Rechazó todo lo introducido en el Islam después del Corán , la Sunnah , los Hadith y las primeras épocas. [37] [38] Esto fue dirigido por Nawab Siddiq Hasan Khan de Bhopal (1832–1890), cuyo padre se convirtió en un suní converso bajo la influencia de Shah 'Abd al-Aziz (1746–1824) y
(1805-1902), alumno de Muhaddith Shah Muhammad Ishaq (1782-1846), nieto de Shah 'Abd al-Aziz y su Khalifa (sucesor). Con el objetivo de restaurar la unidad islámica y fortalecer la fe musulmana, pidieron volver a las fuentes originales de religión, el "Corán y los hadices" , y erradicar lo que percibían como bid'ah (innovaciones), shirk (politeísmo), herejías y supersticiones. [39]
El padre de Siddiq Hasan, Sayyid Awlad Hasan, era un firme partidario de Sayyid Ahmad Shahid y lo había acompañado a Afganistán en Khyber Pakhtunkhwa para participar en su famoso movimiento Jihad . [40] Otra fuente importante de influencia sobre Khan fue el " Najdi Sheikh " 'Abd al-Haqq Benarasi que había regresado de Yemen y se convirtió en el primer erudito en enseñar las doctrinas del teólogo yemení Al-Shawkani en el sur de Asia. Benarasi era el maestro de hadices de Khan en Delhi; enseñándole doctrinas como el rechazo del shirk , la bid'ah , el Taqlid , etc. y se volvió influyente en el establecimiento de las bases doctrinales del posterior Ahl-i Hadith . [28] Khan también había estudiado bajo la tutela de otros estudiantes notables de Shawkani como Nāṣir al-Ḥāzimī, ʿAbd al-Qayyūm Buḍhānawī y el erudito de Bhopali Ḥusayn b. Muḥsin al-Yamanī. [28] : 190–191 Nazir Husayn de Delhi y Siddiq Hasan Khan de Bhopal se basaron principalmente en el trabajo de eruditos de hadices de Yemen en los primeros años del movimiento, reintroduciendo el campo en el subcontinente indio. Su fuerte énfasis en la educación y la publicación de libros a menudo ha atraído a miembros de la élite social tanto en el sur de Asia como en el extranjero. [41] Junto a los reformadores yemeníes, las enseñanzas de Shāh Muḥammad Ismāʿīl Dehlvi (1779–1832 d.C.) también adquirieron gran importancia en los círculos de Ahl-i Hadith . Las innovadoras obras teológicas de Shah Muhammad como Taqwiyat al-īmān (Fortalecimiento de la fe), al-Ṣirāṭ al-Mustaqīm (El camino recto), Yak Rūzī (Un día), etc., dilucidaron las doctrinas centrales del Ahl-i Hadith. movimiento. Todas estas obras llamaban a los creyentes a defender el principio del Tawhid (montheísmo) y condenaban diversas prácticas asociadas con la veneración de los santos , las visitas a las tumbas, los rituales sufíes , etc., como shirk (politeísmo). [28] : 174-175
Siguiendo las enseñanzas de Shah Ismail, Ahl-i Hadith también rechazó el Taqlid de las obras de Fiqh (jurisprudencia) suní clásica y creía en la comprensión directa del Corán y el Hadith . Debido a sus conexiones con Shah Ismail y el movimiento Jihad de Sayyid Ahmad , la administración británica consideró a Ahl-i Hadith como conspiradores "wahabíes". El activismo anticolonial de los reformadores religiosos de Ahl-i Hadith , así como sus simpatías por la Jihad, los convirtieron en el objetivo principal más que cualquier otro movimiento reformista . Para los estadistas imperiales británicos , sus esfuerzos eran parte de una conspiración "wahabí" más amplia. Aparte de los británicos, muchos eruditos hanafitas también criticaron a Sayyid Ahmad y sus seguidores. [42] A lo largo del siglo XIX, los eruditos de Ahl-i Hadith fueron perseguidos bajo diversos pretextos durante los "senderos wahabíes" (de las décadas de 1850 a 1870). Finalmente, los líderes del movimiento buscaron un acuerdo pragmático con el Raj británico para detener la campaña de represión contra los wahabíes. A petición del erudito de Ahl-i-Hadith Muhammad Hussain Batalvi a la administración británica de la India , el gobierno de la India emitió una notificación en 1886, deteniendo el uso del término "wahabí" en la correspondencia oficial. En una victoria para el movimiento reformista, el gobierno aceptó referirse a la comunidad como " Ahl-i Hadith ". [43]
El politólogo de la Universidad de París, Antoine Sfeir, se ha referido al movimiento como de carácter elitista, lo que quizás contribuye a su condición de minoría en el sur de Asia. [44] El Islam popular y el sufismo, comúnmente populares entre los pobres y la clase trabajadora de la región, son anatema para las creencias y prácticas de Ahl-i Hadith . Esta actitud hacia el sufismo ha puesto al movimiento en conflicto con el movimiento rival Barelvi incluso más que con los eternos rivales de Barelvis, los Deobandis . [45]
En la década de 1920, Ahl-i Hadith abrió un centro para su movimiento en Srinagar . Los seguidores de la escuela de derecho Hanafi , que constituyen la mayoría de los musulmanes en Jammu y Cachemira , boicotearon socialmente y atacaron físicamente a los seguidores de Ahl-i Hadith , y finalmente los declararon apóstatas y les prohibieron rezar en las mezquitas principales. [46] A partir de la década de 1930, el grupo también comenzó a estar activo en el ámbito político de Pakistán , con Ehsan Elahi Zaheer liderando el movimiento en una incursión completa en la década de 1970, ganando finalmente para el movimiento una red de mezquitas y escuelas islámicas. [44] Siguiendo a otros movimientos islámicos del sur de Asia, los Ahl-i Hadith ahora también administran escuelas y mezquitas en el mundo de habla inglesa. En la era moderna, el movimiento se inspira y apoya financieramente en Arabia Saudita , [17] siendo ahora favorecido sobre el movimiento rival Deobandi como contrapeso a la influencia iraní. [47]
Sus seguidores se oponen a Taqlid . Rechazan estar obligados por los cuatro Mad'habs jurisprudenciales islámicos principales y los cuatro imanes . De ahí que se les conozca como ghair muqallidīn (inconformistas). Repudian las tradiciones de las escuelas de jurisprudencia y consideran permisible buscar orientación directamente en el Corán y en los hadices auténticos . Esto los opone a las sectas sufíes del subcontinente con las que a menudo tienen discusiones, y no están de acuerdo con los seguidores de la escuela de pensamiento hanafí debido a diferencias jurisprudenciales. [48] [9] [49] Los tratados clásicos del teólogo hanbalí Ahmad ibn Taymiyya constituyen una de las referencias doctrinales más importantes del Ahl-i Hadith . Estas obras les fueron presentadas bajo la influencia del destacado erudito tradicionalista yemení Muhammad al-Shawkani . [50] [14]
El movimiento Ahl-i-Hadith continúa la tradición reformista de Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762), a quien sus seguidores consideran su primer miembro moderno. También se basan en las enseñanzas de su hijo Shah 'Abd al-Aziz Muhaddith Dehlavi , su seguidor Syed Ahmed Barelvi y el yemenita Qadi Muhammad al-Shawkani (a quien consideran Shaykh al-Islam [51] ). El padre de Siddiq Hasan Khan estudió con Shah Abd al-Aziz y Nazir Husayn fue alumno de Muhaddith Shah Muhammad Ishaq, nieto de Shah Waliullah Dehlawi. [39] Debido a su dependencia únicamente del Corán y los Hadith y su rechazo de los Qiyas (razonamiento analógico) en la ley islámica , los Ahl-i Hadith modernos a menudo se comparan con la antigua escuela Zahiri de Fiqh (ley islámica) , [52] [53] con el que los Ahl-i Hadith se identifican conscientemente. [13]
El libro Taqwiyat-ul-Iman de Shah Ismail Dehlvi se considera el manifiesto del movimiento Ahl-i-Hadith . En él enfatizó el prístino monoteísmo del Islam y condenó lo que consideraba costumbres heréticas y no islámicas que violaban el Tawhid . Tales costumbres incluían la celebración del aniversario de la muerte de los Awliyaa (Santos), pidiendo su misericordia o invocando la bendición de Allah a través de ellos. [54] [55] Ahl-i Hadith condenó fervientemente prácticas como visitar la tumba del Profeta y diversas costumbres relacionadas con la veneración de los santos, en un tono que rivalizaba en intensidad con el del movimiento árabe Muwahhidun . [56]
Si bien sus programas educativos tienden a incluir una amplia gama de textos académicos musulmanes, pocos seguidores del movimiento se adscriben a una escuela de jurisprudencia musulmana , poniendo un mayor énfasis en la responsabilidad personal para derivar juicios y prácticas rituales. [41] Si bien las figuras destacadas del movimiento se han adscrito a la escuela jurídica zahirita , y un gran número de ellos prefieren los trabajos del erudito yemení Muhammad al-Shawkani , se describe que la generalidad del movimiento respeta todas las escuelas sunitas de ley islámica y prefiere Tomar directamente del Corán, la tradición profética y el 'Ijma (consenso) de las primeras generaciones de musulmanes. [41] Si bien el movimiento ha sido comparado con el movimiento salafista en las naciones árabes y ha sido tildado de wahabista por el movimiento opositor Barelwi , [44] los Ahl-i Hadith siguen siendo similares pero distintos de los salafistas. [57]
Según el erudito islámico Muhammad Asadullah al-Ghalib , la meta y el objetivo del movimiento Ahl-i Hadith es:
"Ganar la satisfacción de Allah predicando y estableciendo el Tawhid puro y siguiendo adecuadamente el Kitab y la Sunnah en todas las esferas de la vida. El objetivo social y político del Movimiento Ahle Hadiith es lograr todas las reformas de la sociedad a través de las reformas de la Aqeedah. y Amal ." [58]
Al igual que otros movimientos reformistas islámicos , los Ahl-i Hadith se distinguen por ciertas características y creencias comunes. Los hombres tienden a tener un estilo particular de barba sin recortar que a menudo se considera un indicador visual. En lo que respecta a los actos rituales de 'Ibadah (actos de culto islámico), las prácticas del movimiento son notablemente diferentes de la madh'hab Hanafi (escuela jurídica) que predomina en el sur de Asia; Los hombres sostienen sus manos por encima del ombligo cuando se alinean para la oración congregacional, las levantan al nivel de sus cabezas antes de inclinarse y dicen "Ameen" en voz alta después del líder de oración. [41] Ahl-i Hadith pide un retorno a los primeros principios y un resurgimiento de "la simplicidad y pureza originales de la fe y las prácticas". También se oponen a las costumbres y creencias extranjeras que se infiltraron en las sociedades musulmanas, así como a los pensamientos filosóficos extranjeros y a los conceptos místicos sufíes como Ma'rifat . [59] El movimiento también se distinguió del movimiento wahabí , que siguió la escuela jurídica hanbali y sus fallos, mientras que los seguidores de Ahl-i Hadith no se consideraban seguidores de ninguna madh'hab (escuela jurídica). [28] : 165-166
Rompiendo con las costumbres dominantes hanafí y sufí , también enfatizan la fraternidad y la igualdad de todos los musulmanes; tales como permitir a las mujeres musulmanas rezar en las mezquitas , dirigir los Khutbah (sermones del viernes) tanto a los aldeanos como a los habitantes de las ciudades en las lenguas nativas, hacer que el procedimiento de divorcio sea fácil y accesible para las mujeres, rechazar el triple Talaq , autorizar los contratos matrimoniales entre clases pobres y ricas. de la sociedad, etc. Otros temas clave incluyen vivir una vida piadosa y disciplinada trabajando duro; y el logro de Ihsan (perfección espiritual) a través de obras virtuosas. Si bien el movimiento se hizo popular entre las clases urbanas adineradas, también tiene una influencia considerable en las regiones rurales. [60]
Según el profesor Abdul Ali, ex presidente y director del Departamento de Estudios Islámicos de la Universidad Musulmana de Aligarh : [61] [62] [63]
"El movimiento Ahl-i-Hadith se inspiró en la escuela de pensamiento de Shah Wali Allah de Delhi, quien en el siglo XVIII impartió un énfasis renovado en el estudio del Hadith y alzó su voz contra el principio del taqlid en asuntos legales al justificando el principio de ijtihad , que le dio al Hadith el derecho de primacía sobre las normas de las escuelas jurídicas. Esta tendencia particular en el pensamiento de Shah Wali Allah se convirtió en el punto de partida del movimiento Ahl-i-Hadith ... El movimiento Ahl-i-Hadith. que se inició en la India en el siglo XIX fue bastante diferente del wahabismo , porque no se inspiró en Muhammad bin 'Abd al-Wahhab de Najd sino en su contemporáneo indio Shah Waliullah de Delhi. Ambos movimientos tenían algunos elementos de purificación religiosa en su rechazo del taqlid y la innovación".
El movimiento wahabí fue un movimiento revitalizador que surgió en la Península Arábiga en el siglo XVIII y compartió la herencia reformista y tradicionalista de Ahl-i Hadith . A finales del siglo XIX, los eruditos wahabíes establecerían contactos con Ahl-i-Hadith y muchos estudiantes wahabíes viajarían al sur de Asia para estudiar con el ulama de Ahl-i-Hadith , y más tarde se convirtieron en eruditos prominentes en el establishment árabe wahabí. [64] [65]
Tanto los wahabíes como los Ahl-i-Hadith compartían un credo común, se oponían a las prácticas sufíes como visitar santuarios, buscar ayuda ( istigatha ) de los 'Awliya (santos islámicos) muertos, etc. Ambos movimientos revivieron las enseñanzas del teólogo sunita medieval y jurista, Ibn Taymiyya, a quien consideraban como " Shaykh al-Islam ". Con los recursos del principado musulmán de Bhopal a su disposición, Muhaddith Nawab Siddiq Hasan Khan se convirtió en un firme defensor de la causa Ahl-i-Hadith en la India. Al sufrir las inestabilidades de la Arabia del siglo XIX, muchos ulemas wahabitas se dirigieron a la India y estudiaron bajo el patrocinio de Ahl-i-Hadith . Prominentes eruditos sauditas como Hamad ibn 'Atiq mantendrían correspondencia con Siddiq Hasan Khan; solicitándole que envíe varias obras clásicas, debido a la escasez de tratados clásicos entre los eruditos Najdi del siglo XIX. Enviaría a su hijo mayor, Sa'd ibn Atiq, a la India para estudiar con Siddiq Hasan Khan y con Sayyid Nazir Hussain durante más de nueve años. Sa'd ibn Atiq se convertiría en una importante autoridad académica en el Tercer Estado saudí . Fue designado por Ibn Saud como cadí de Riad y como imán de la Gran Mezquita de Riyad, lo que le dio una gran influencia en el sistema educativo. Entre sus alumnos se encontraba Abd al-Aziz Ibn Baz , muy influenciado por el indio Ahl-i-Hadith . Otro hijo de Sa'd Ibn Atiq, así como otros destacados eruditos Najdi de Al Ash-Shaykh, estudiarían con el indio Ahl-i-Hadith durante el siglo XIX y principios del XX. [64] [66]
Sin embargo , el líder de Ahl-i Hadith, Nawab Sīddïq Hasān Khán (1832–1890 d.C./ 1248–1307 d.H.), se opuso firmemente al uso del término "wahabí"; viéndolo como un término regional restrictivo principalmente arraigado en la geografía y también consideró que el término era políticamente manipulador. Según él, etiquetar a los exponentes del Tawhid como "wahabíes" era un error, ya que simbolizaba una forma de regionalismo que iba en contra del universalismo islámico. Khan sostiene que el término tiene connotaciones contradictorias, no relacionadas y localizadas estrechas en diferentes partes del mundo. Khan señaló que el Raj británico había convertido el término en una frase política peyorativa; abusando de su nombre para castigar a sus disidentes por estar alineados con el movimiento de Ibn 'Abd-al-Wahhab de Arabia (con el que el imperio británico había librado varias guerras ) y que las autoridades coloniales lo habían aplicado a una amplia gama de anti- Movimientos coloniales de reforma islámica . [67] [68] [69] [70] Se distanció a sí mismo y al público musulmán indio de esta etiqueta, escribiendo: [71] [72]
Llamar wahabíes a los mahometanos indios que no adoran tumbas ni pirs y prohíben a la gente realizar actos ilícitos es completamente falso por varias razones: en primer lugar, no se presentan a sí mismos como tales, al contrario, se llaman a sí mismos suníes. Si hubiera algo de wahabismo en su credo, se llamarían a sí mismos por ese nombre y no deberían resentirse por el epíteto. Aquellos que adoran a un Dios se oponen a ser llamados wahabíes en el sentido de Abd al-Wahhab, no sólo por su pertenencia a una nación diferente y toda su política, sino porque consideran a Dios como el gobernante y protector de todo el mundo y esto. La postura [universalista] se embota si se dice que son seguidores de un Abd al-Wahhab con raíces territoriales." [73] [74]
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En 1931, el erudito de Ahl-i-Hadith Shaykh Ahmad ibn Muhammad al-Dehlawi, fundó el instituto Dar-ul-Hadith , que más tarde estaría adscrito a la Universidad Islámica de Medina . Fomentó el estudio de los hadices en todo Hejaz y allanó el camino para Muhammad Nasiruddin al-Albani y sus facciones muhaddith en la década de 1960. Con el apoyo del Gran Mufti saudí Ibn Baz , culminando con la consolidación del contemporáneo salafista Manhaj . Ibn Baz, que estuvo muy influenciado por Ahl-i-Hadith , compartió la pasión por el resurgimiento de las ciencias Hadith . Después del establecimiento del Tercer Estado Saudita y el auge petrolero , los jeques sauditas pagarían sus deudas apoyando a Ahl-i-Hadith a través de finanzas y publicaciones masivas. Los maestros del Mufti Muhammad ibn Ibrahim también incluyeron estudiantes de eruditos de Ahl-i-Hadith y él también hizo esfuerzos para apoyar la causa de Ahl-i-Hadith del sur de Asia . Después del Mufti Muhammad, Ibn Baz, como Gran Mufti de Arabia Saudita, apoyaría enormemente el movimiento. Destacados eruditos de Ahl-i-Hadith como Shaykh Abdul Ghaffar Khan serían designados para enseñar en universidades saudíes. Entre sus estudiantes famosos se encontraban Safar al-Hawali y Muqbil bin Hadi al-Wadi'i . Con el patrocinio saudita, se expandieron vastas redes de Ahl-i-Hadith en el sur de Asia, experimentando un aumento fenomenal de 134 en 1988 a 310 en 2000 (131 por ciento) y actualmente suman alrededor de 500. Según estimaciones paquistaníes, 34.000 estudiantes estudiaron con Ahl-i-Hadith. Madrasas i-Hadith en 2006, en comparación con 18.800 en 1996. Ahl-i-Hadith ha tenido un éxito notable en la conversión de musulmanes de otras escuelas de pensamiento. [75] [76]
Los primeros reformadores salafiyya del mundo árabe influirían e impartirían influencia a los eruditos de Ahl-i-Hadith . El erudito salafista iraquí Khayr Al-Din Al-'Alusi (muerto en 1317 d. H./1899 d. C.) mantuvo correspondencia con el erudito de Ahl-i-Hadith Siddiq Hassan Khan y lo elogió como un reformador religioso. Influenciados por Ahl-i-Hadith , los eruditos salafistas como Sayyīd Rashīd Ridá (muerto en 1354 d. H./ 1935 d. C.) pedirían un enfoque no madhab o pre- madhab del Fiqh (jurisprudencia). 'Abd al-Baqi al-Afghani (m. 1905), quien fue influenciado por Ahl-i-Hadith en el subcontinente, también estaría activo en los movimientos reformistas en Siria . El erudito islámico sirio Muhammad Nasir al-Din al-Albani también estaría muy influenciado por Ahl-i-Hadith y sería conocido como un excelente Muhaddith . Los Salafiyya Ulema comparten con los Ahl-i-Hadith , un interés común en oponerse a diversas prácticas sufíes, denuncian el Taqlid (seguimiento ciego), reviviendo la teología correcta y las ciencias hadith . [77] [78]
Los principales defensores del movimiento unieron fuerzas contra la oposición que enfrentaban por parte de los ulama (eruditos religiosos) establecidos y en 1906 formaron la Conferencia All India Ahl-i-Hadis . [79] El Jamiat Ahl-e-Hadees estuvo representado en la Conferencia Musulmana Azad de toda la India , que se opuso a la partición de la India . [80] Una organización miembro de la Conferencia All India Ahl-i-Hadis es Anjuman-i-Hadith , formada por estudiantes de Sayyid Miyan Nadhir Husain y dividida en alas de Bengala y Assam . Después de la separación de India y Pakistán en 1947, el centro paquistaní Ahle-Hadith tenía su sede en Karachi y sus alrededores . [81]
En 1930 se fundó Ahl-i Hadith como un pequeño partido político en la India. [44] En Pakistán, el movimiento formó un partido político, Jamiat Ahle Hadith , que a diferencia de grupos islámicos similares se oponía a la participación del gobierno en asuntos de la ley sharia . [82] Su líder, Ehsan Elahi Zaheer , fue asesinado en 1987. El Ahl-i Hadith se opone a las doctrinas chiítas. [37]
También se han donado millones de dólares de financiación saudí a las madrazas e instituciones educativas Ahle Hadith de India y Pakistán. [48]
Durante el gobierno del Raj británico , nunca se realizó un censo preciso del número exacto de seguidores del movimiento. [45] El grupo en sí afirma tener 22 millones de seguidores en la India (de una población de 1396 millones) y 10 millones en Pakistán (de una población de 227 millones), [83] así como 25 millones en Bangladesh con bastiones en 40 distritos. del país. [84]
En el Reino Unido, el movimiento Ahl-i Hadith mantiene 42 centros y cuenta con una membresía estimada en 5.000 durante la década de 1990 y 9.000 durante la década de 2000. [85] Aunque el movimiento ha estado presente en el Reino Unido desde la década de 1960, no ha sido objeto de una investigación académica extensa y las fuentes sobre el movimiento son extremadamente limitadas y raras. [85]
Las relaciones de Ahl-i Hadith con otras sectas y movimientos islámicos en el subcontinente son complejas. El Ahl-i Hadith se opone a las prácticas asociadas con los sufíes Awliyaa (santos). En Pakistán, aunque la mayoría de los salafistas evitan la violencia, algunas organizaciones Ahl-i Hadith abogan por acciones militantes. Las organizaciones militantes Ahl-i Hadith, como Lashkar-e-Taiba , un brazo armado de Markaz al-Dawah Irshad (MDI), han atacado a las fuerzas de seguridad indias, así como a barelvis, chiítas y áhmadis. Otra organización, Tehreek e-Mujahideen (un ala armada del Markazi Jamiat Ahle Hadith ), ha atacado a las fuerzas de seguridad indias en el disputado estado de Cachemira . Durante la Jihad afgana de la década de 1980, el Estado paquistaní alentó a las madrazas a luchar contra las fuerzas soviéticas, militarizando muchas organizaciones, incluidos los grupos salafistas/Ahle Hadith. En marcado contraste, los salafistas indios han sido considerados “pacíficos” y “no violentos”. El movimiento indio Ahle Hadith se ha mantenido en gran medida apolítico, centrándose principalmente en cuestiones religiosas y también fomentando la participación en el proceso democrático. [48] Si bien la organización Lashkar-e-Taiba ha reclutado seguidores del movimiento Ahl-i Hadith en el pasado, las opiniones de la organización sobre la yihad alienan a los principales seguidores del movimiento Ahl-i Hadith . [86] Lashkar e-Taiba también es acusado por el gobierno indio de llevar a cabo varios ataques en suelo indio, incluidos los ataques de Mumbai de 2008 que mataron a más de 160 personas. [87]
Cuando los talibanes deobandi llegaron al poder por primera vez en Afganistán en la década de 1990, habían reprimido las tendencias salafistas. Sin embargo, después de la invasión estadounidense de Afganistán posterior al 11 de septiembre , los talibanes se vieron obligados a aliarse con los salafistas. Muchos soldados de infantería salafistas y organizaciones Ahl-i Hadith se unieron a la insurgencia talibán (2001-2021) bajo el mando de los talibanes afganos. [88] Después de la victoria de los talibanes en la Guerra de Afganistán y la Restauración del Emirato Islámico , cientos de ulemas Ahl-i Hadith se reunirían para anunciar su Bay'ah (juramento de lealtad) al Emirato Islámico de Afganistán . Varios clérigos de Ahl-i Hadith y sus representantes celebraron reuniones en varias provincias de Afganistán para reafirmar su respaldo a los talibanes y declarar oficialmente su apoyo a la represión de los talibanes contra IS-K . [89]
El Jama'at Ahl-e Hadith, un movimiento político religioso elitista destinado a la islah (reforma), tiene sus orígenes a principios de la década de 1870. Al igual que otros movimientos reformistas sunitas, afirma continuar la tradición de Shah Waliullah Dehlavi (1703-1762), a quien considera el primer miembro moderno de Ahl-e Hadith y se basa en las ideas de Syed Ahmed Barelvi (Ahmed Shaheed) (1786-1831). , seguidor de Shah Abdul Aziz (1746–1824), hijo de Shah Waliullah, y del qadi yemenita Mohammad ibn Ali al Shawkani (1775–1839).
"Se llamaban a sí mismos Muwahideen (es decir, unitarios, el término preferido por Nawab Siddiq Hasan Khan), y Ahl e-Ḥadīth (es decir, los seguidores de las palabras del Profeta, el término preferido por... Syed Nazir Hussain).
Ahl-i-Hadith [...] se identificaron conscientemente con la doctrina Zahiri.
Ahl-i Hadith fueron aquellos que aceptaron las enseñanzas del Shah Ismail de Delhi al rechazar la deferencia irreflexiva hacia la tradición jurisprudencial sunita y la autoridad académica en favor de las lecturas personales y la comprensión del Corán y los hadices... la posición religiosa de Ahl-i Hadith había sus orígenes en las enseñanzas de Shah Wali Ullah y Shaikh Ahmad Sirhindi... Un gran número de eruditos (incluyéndome a mí) han historizado las intervenciones de Ahl-i Hadith... Barbara Metcalf los considera descendientes intelectuales de Shah Wali Ullah, homólogos en este sentido, a los Deobandis.
Los Ahl-i Hadith tienen sus raíces intelectuales en Shah Wali Allah (1703-1762).
Con la toma británica de Delhi, la capital mogol, en 1803, el hijo mayor y sucesor de Shah Waliullah, Shah Abdul Azziz, emitió una fatwa, o sentencia religiosa, según la cual Delhi había sido esclavizada por el kufr (paganismo). Declaró que Indostán era un dar al-harb o "dominio de enemistad" y que ahora correspondía a todos los musulmanes esforzarse por restaurar la India al Islam. Esto no fue más que un gesto, pero marcó un objetivo que su alumno Syed Ahmad no olvidó.
El hijo mayor y sucesor de Shah Waliullah, Shah Abdul Azziz, emitió una fatwa... afirmando que Delhi había sido esclavizada por el kufr (paganismo). Declaró que Indostán era un dar al-harb o "dominio de enemistad" y que ahora correspondía a todos los musulmanes esforzarse por restaurar la India al Islam. Esto no fue más que un gesto, pero marcó un objetivo que su alumno Syed Ahmad no olvidó. Después de un período turbio como mercenario, Syed Ahmad regresó a sus estudios religiosos, para resurgir cuando tenía poco más de treinta años como un predicador y revitalizador visionario. Muy pronto adquirió discípulos. Muchos sunitas ahora lo veían como el heredero del manto del Shah Waliullah y cientos acudieron en masa para unirse a su causa.
Los 1.000 muyahidines mal equipados no eran rival para los 12.000 hombres armados sijs (Banduqchis) bien equipados. El Gobierno de la India también envió su mensaje de felicitación al Maharaja Ranjit Singh, a través de su agente politico
Ahl-i Hadith fueron aquellos que aceptaron las enseñanzas del Shah Ismail de Delhi al rechazar la deferencia irreflexiva hacia la tradición jurisprudencial sunita y la autoridad académica en favor de las lecturas personales y la comprensión del Corán y los hadices... Un gran número de eruditos (incluyéndome a mí) ) han historizado las intervenciones de Ahl-i Hadith. Los primeros observadores británicos los llamaron conspiradores wahabíes, inspirados por las visitas a La Meca y dirigidos por Sayyid Ahmad de Rai Bareily para liderar una yihad anti-sij... Los impulsos reformistas religiosos impulsaron una serie de movimientos de enseñanza y aprendizaje en todo el norte colonial de la India en el siglo XIX. siglo, pero pocos, si es que hubo alguno, provocaron la ira del estado colonial de la manera que lo hizo el Ahl-i Hadith. La yihad de Sayyid Ahmad produjo sospechas y hostilidad entre los estadistas europeos que creían que sentimientos anticoloniales hostiles motivaban esta conspiración "wahabí". Los 'ulama hanafi acusaron a Sayyid Ahmad, Shah Ismail y sus partidarios de engañar a la gente común para que hicieran contribuciones financieras en su apoyo.
En segundo lugar, el grupo se opone a la práctica de asociarse con santos sufíes...
Tanto en cuestiones políticas como religiosas, cualquier musulmán que desafíe el status quo corre el riesgo de ser etiquetado como wahabí. Así han utilizado el término la KGB y sus sucesores postsoviéticos.
El uso del término para etiquetar a todos los oponentes desagradables se ha vuelto tan rutinario en el discurso postsoviético que Feliks Kulov, entonces Ministro de Seguridad Nacional de Kirguistán, podía hablar en 1997 de "emisarios wahabíes extranjeros, de Irán en particular". Las personas acusadas de ser "wahabíes" son acusadas habitualmente de traición y subversión contra el Estado.
No era... una tarea fácil para los predicadores de Ahl-i-Hadis ir contra los poderosos ulemas suníes ... Encontraron frecuente oposición de estos últimos... Para consolidar sus esfuerzos, los miembros dirigentes del movimiento Decidió formar una organización panindia, llamada Conferencia Panindia Ahl-i-Hadis en 1906, en Lucknow, India.