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Las mujeres en el budismo

En el sentido de las agujas del reloj desde la esquina superior izquierda: Mahapajapati Gotami (la primera monja), una monja budista coreana, Fukuda Chiyo-ni (una monja budista y poeta japonesa), una monja budista vietnamita, Chökyi Drönma (lama budista tibetano reencarnado)

Las mujeres en el budismo es un tema que puede abordarse desde diversas perspectivas, incluidas las de la teología , la historia , la antropología y el feminismo . Los temas de interés incluyen el estatus teológico de las mujeres, el trato que reciben las mujeres en las sociedades budistas en el hogar y en público, la historia de las mujeres en el budismo y una comparación de las experiencias de las mujeres en diferentes formas de budismo. Al igual que en otras religiones , las experiencias de las mujeres budistas han variado considerablemente.

Académicos como Bernard Faure y Miranda Shaw coinciden en que los estudios budistas están en sus inicios en lo que se refiere a abordar cuestiones de género . Shaw ofreció una visión general de la situación en 1994:

En el caso del budismo indo-tibetano se han logrado algunos avances en las áreas de la mujer en el budismo temprano, el monacato y el budismo Mahayana. Dos artículos han abordado seriamente el tema de la mujer en el budismo tántrico indio, mientras que se ha prestado algo más de atención a las monjas y yoguinis laicas tibetanas. [1]

Sin embargo, Khandro Rinpoche , una lama del budismo tibetano , minimiza la importancia de la creciente atención al tema:

Lady Buddha ( Quan Âm ), Danang es la estatua de Buda más grande de Vietnam.

Cuando se habla de mujeres y budismo, he notado que la gente suele considerar el tema como algo nuevo y diferente. Creen que las mujeres en el budismo se han convertido en un tema importante porque vivimos en tiempos modernos y muchas mujeres están practicando el Dharma ahora. Sin embargo, este no es el caso. La sangha femenina ha estado aquí durante siglos. No estamos aportando algo nuevo a una tradición de 2.500 años de antigüedad. Las raíces están ahí y simplemente las estamos revitalizando. [2]

Masatoshi Ueki realizó una evaluación exhaustiva de la situación de la mujer y la igualdad de género en el budismo, que se basó en un análisis textual diacrónico de la literatura budista china desde el budismo temprano hasta el Sutra del loto . Ueki empleó una interpretación matizada de los términos "masculino" y "femenino" más allá de las meras características biológicas, enfatizando en cambio sus roles funcionales dentro de la sociedad, a los que se refirió como el "principio masculino" o cualidades Yang y el "principio femenino" o cualidades Yin. Su investigación culminó en la conclusión de que las enseñanzas de Shakyamuni no hacen distinción con respecto a la iluminación de las mujeres, afirmando así la igualdad de género en el budismo.

El establecimiento del principio masculino en igual medida que el principio femenino es el orden natural de las cosas. Nunca deberían existir en una relación mutuamente excluyente. No deberían enfatizarse uno a expensas del otro, pues ambos son indispensables. ... el establecimiento del verdadero yo será una realidad tanto para los hombres como para las mujeres. [3]

Cronología de la mujer en el budismo

Las mujeres en el budismo primitivo

El fundador del budismo, Gautama Buddha , permitió que las mujeres se unieran a su comunidad monástica y participaran plenamente en ella, aunque existían ciertas disposiciones o garudhammas . Como comenta Susan Murcott, "la sangha de las monjas fue un experimento radical para su época". [57] De manera similar, Gurmeet Kaur escribe: "Ni en la sociedad ni en la orden monástica se reconoce a las mujeres como líderes espirituales por encima de la autoridad de los hombres. A las bhikkuṇī se les enseña y se les dice sistemáticamente que sigan los pasos de los bhikkhu a través de un mecanismo institucional que es tan fuerte que quien intente desafiarlo se enfrenta a reacciones negativas de la comunidad budista". [58]

Según Diana Paul, la visión tradicional de las mujeres en el budismo primitivo era que eran inferiores. [59] Rita Gross está de acuerdo en que "se encuentra una tendencia misógina en el budismo indio primitivo. Pero la presencia de algunas doctrinas claramente misóginas no significa que todo el budismo indio antiguo fuera misógino". [60] Hay afirmaciones en las escrituras budistas que parecen ser misóginas, como la representación de las mujeres como obstruccionistas del progreso espiritual de los hombres o la noción de que nacer mujer deja a una con menos oportunidades de progreso espiritual. Sin embargo, en sociedades donde los hombres siempre han sido las autoridades y los que tienen más opciones, una visión negativa de las mujeres podría verse como un simple reflejo de la realidad política empírica. Además, es más probable que la literatura religiosa esté dirigida a los hombres. Por lo tanto, encontramos el énfasis budista en la renuncia a los deseos sensuales expresado en términos del apego del hombre a las mujeres con más frecuencia que lo contrario. [61] La mezcla de actitudes positivas hacia la feminidad con sentimientos abiertamente negativos ha llevado a muchos escritores a caracterizar la actitud del budismo temprano hacia las mujeres como profundamente ambivalente. [62]

Las principales discípulas femeninas de Gautama Buda

El Buda proporcionó los nombres de mujeres, tanto mendicantes como laicas, que fueron ejemplos de realización y carácter. Estas están enumeradas en el Pañcama Vagga y el Chaṭṭha ​​Vagga del Aṅguttara Nikāya respectivamente:

La primera de las laicas

El logro espiritual de las mujeres en el budismo

Las distintas escuelas y tradiciones dentro del budismo tienen diferentes puntos de vista sobre las posibilidades de los logros espirituales de las mujeres . [63] Una corriente importante enfatiza que, en términos de logro espiritual, las mujeres y los hombres tienen capacidades espirituales iguales y que las mujeres no solo pueden, sino que también en muchos casos han, alcanzado la liberación espiritual. Esta perspectiva se encuentra en varias fuentes de diferentes períodos, incluida la literatura budista temprana en la tradición Theravāda , los sūtras Mahāyāna y los escritos tántricos . Hay historias de mujeres e incluso niños que alcanzaron la iluminación durante la época de Buda. Además, las doctrinas budistas no diferencian entre hombres y mujeres, ya que todos, independientemente de su género, estatus o edad, están sujetos a la vejez, las lesiones, la enfermedad y la mortalidad; por lo tanto, el sufrimiento y la impermanencia que marcan la existencia condicionada se aplican a todos. [64]

Limitaciones al logro espiritual de las mujeres en el budismo

Según Bernard Faure, "Como la mayoría de los discursos clericales , el budismo es de hecho implacablemente misógino , pero en lo que respecta a los discursos misóginos, es uno de los más flexibles y abiertos a la multiplicidad y la contradicción". [65] Faure afirma que los textos y tradiciones budistas antiguos y medievales, como otras religiones, casi siempre fueron desfavorables o discriminatorios contra las mujeres, en términos de su capacidad para seguir el Noble Camino Óctuple , alcanzar la Budeidad y el nirvana . [66] [67] Esta cuestión de las presunciones sobre la "experiencia religiosa femenina" se encuentra en textos indios, en traducciones a idiomas no indios y en comentarios regionales no indios escritos en reinos del este de Asia, como los de China, Japón y el sudeste asiático. [66] Sin embargo, al igual que otras religiones indias, se encuentran excepciones y veneración de las mujeres en los textos budistas indios, y las deidades budistas femeninas también se describen en términos positivos y con reverencia. Sin embargo, se considera que las mujeres están contaminadas por la menstruación, las relaciones sexuales, la muerte y el parto. En los textos budistas, el renacimiento como mujer se considera como resultado de una parte del karma pasado y es inferior al del hombre. [66]

En la tradición budista, las posiciones de poder aparentemente mundano son a menudo un reflejo de los logros espirituales del individuo. Por ejemplo, los dioses viven en reinos superiores a los seres humanos y, por lo tanto, tienen un cierto nivel de logro espiritual. Los Cakravartins y los Budas también son más avanzados espiritualmente que los seres humanos comunes. Sin embargo, como afirma la monja taiwanesa Heng-Ching Shih, se dice que las mujeres en el budismo tienen cinco obstáculos, entre ellos, ser incapaces de convertirse en un Rey Brahma, Sakra , Rey Mara , Cakravartin o Buda. [63] En la teoría de los Cinco Obstáculos [nota 1] del budismo, se requiere que una mujer alcance el renacimiento como hombre antes de que pueda seguir adecuadamente el Óctuple Sendero y alcanzar la Budeidad perfecta. El Sutra del Loto presenta de manera similar la historia de la hija del Rey Dragón , que desea alcanzar la iluminación perfecta. El Sutra afirma que "sus órganos femeninos desaparecieron, los órganos masculinos se hicieron visibles, luego apareció como un bodhisattva". [70] En las comunidades budistas chinas y japonesas, desde el siglo XIX, además de estos cinco obstáculos, se reconoce a las mujeres tres subordinaciones, a saber, la necesidad de que las mujeres obedezcan a sus padres en la juventud, a sus maridos en la mediana edad y a su hijo mayor en la vejez, lo que hereda de los textos tradicionales confucianos chinos del Libro de los Ritos , el Kongzi Jiayu y el Mānavadharmasāstra indio . [71]

Algunos eruditos, como Kenneth Doo Young Lee, interpretan el Sutra del Loto para implicar que "las mujeres eran capaces de alcanzar la salvación", ya sea después de convertirse en hombres o renaciendo en el reino de la Tierra Pura después de seguir el Camino. [72] Peter Harvey enumera muchos sutras que sugieren que "habiendo dejado atrás la mentalidad de una mujer y desarrollado la mentalidad de un hombre, nació en su forma masculina actual", y luego procedió a seguir el Camino y se convirtió en un Arahant. [73] Entre los textos Mahayana, hay un sutra dedicado al concepto de cómo una persona puede nacer como mujer. La afirmación tradicional es que las mujeres son más propensas a albergar sentimientos de codicia, odio y engaño que un hombre. El Buda responde a esta suposición enseñando el método de desarrollo moral a través del cual una mujer puede lograr renacer como hombre. [74]

Según Wei-Yi Cheng, el Canon Pali no dice nada sobre el karma inferior de las mujeres, pero tiene declaraciones e historias que mencionan el Óctuple Sendero mientras abogan por la subordinación femenina. [75] Por ejemplo, una diosa renacida en el reino celestial afirma:

Cuando nací como un ser humano entre los hombres, era nuera en una familia adinerada. No me enojaba, obedecía a mi esposo y era diligente en la observancia de los días. Cuando nací como un ser humano, joven e inocente, con una mente de fe, complacía a mi señor. De día y de noche actuaba para complacer. En la antigüedad (...). En los días catorce, quince y octavo de la quincena brillante y en un día especial de la quincena bien conectado con los óctuples preceptos, observaba el día de la observancia con una mente de fe, era alguien que se movía de acuerdo con el Dhamma con celo en mi corazón...

—  Vimanavatthu III.3.31 , Wei-Yi Cheng [75]

Wei-Yi Cheng afirma que entre esos ejemplos se incluyen declaraciones que combinan las prácticas espirituales (el Óctuple Sendero, el Dhamma) con la “obediencia a mi marido” y “de día y de noche actué para complacer”, lo que implica una obediencia incuestionable a la autoridad masculina y la subyugación femenina. [75] Esas declaraciones no son aisladas, sino comunes, como en la sección II.13 del Petavatthu , que enseña que una mujer tenía que “dejar de lado los pensamientos de mujer” mientras seguía el Camino y este mérito le permitió obtener un mejor renacimiento; las historias Jataka del Canon Pali tienen numerosas historias de ese tipo, al igual que los Sutta chinos que afirman “la indeseabilidad de la feminidad”. [75] Las monjas budistas modernas han aplicado doctrinas budistas como Pratītyasamutpāda para explicar su desacuerdo con el karma inferior de las mujeres en vidas pasadas como se implica en Samyutta Nikaya 13 , afirma Wei-Yi Cheng, al tiempo que afirma que el Camino puede ser practicado por cualquier género y "tanto hombres como mujeres pueden convertirse en arhant". [76] Esto se basa en la declaración de Gautama Buddha en el Bahudhātuka-sutta del Majjhima Nikaya en el Canon Pali de que es imposible que una mujer sea "la perfectamente legítimamente Iluminada", "la Monarca Universal", "el Rey de los Dioses", "el Rey de la Muerte" o "Brahmaa". [77] Las limitaciones anteriores al logro de la Budeidad por parte de las mujeres fueron abolidas en el Sutra del Loto , que abre un camino directo a la iluminación para las mujeres igual al de los hombres. [78] Según Nichiren : “Sólo en el Sutra del Loto leemos que una mujer que abraza este sutra no sólo supera a todas las demás mujeres sino que supera a todos los hombres”. [79]

Las mujeres y la budeidad

Aunque los primeros textos budistas , como la sección Cullavagga del Vinaya Pitaka del Canon Pali , contienen declaraciones de Gautama Buda , hablando del hecho de que una mujer puede alcanzar la iluminación, [80] también se afirma claramente en el Bahudhātuka-sutta que nunca podría haber un Buda femenino .

En el budismo Theravada , la escuela moderna basada en la filosofía budista de los textos más antiguos, alcanzar la Budeidad es un acontecimiento poco frecuente. [ cita requerida ] El enfoque de la práctica se centra principalmente en alcanzar el estado de Arhat , y el Canon Pali tiene ejemplos de Arhats tanto masculinos como femeninos que alcanzaron el nirvana . Se dice que Yasodharā , la ex esposa de Buda Shakyamuni y madre de Rahula, se convirtió en arhat después de unirse a la orden Bhikkhuni de monjas budistas. En las escuelas Mahayana , la Budeidad es la meta universal para los practicantes Mahayana. Los sutras Mahayana sostienen que una mujer puede alcanzar la iluminación, pero no en forma femenina [ cita requerida ] . Por ejemplo, el Bodhisattvabhūmi , que data del siglo IV, afirma que una mujer a punto de alcanzar la iluminación renacerá como un hombre. Según Miranda Shaw, "esta creencia tenía implicaciones negativas para las mujeres en la medida en que comunicaba la insuficiencia del cuerpo femenino, pero nunca del cuerpo de la mujer, como lugar de iluminación". [81]

Algunos sutras Theravada afirman que es imposible que una mujer sea un bodhisattva, es decir, alguien en camino hacia la Budeidad. Un bodhisattva solo puede ser un ser humano (es decir, un hombre). [82] Estos sutras no niegan que las mujeres puedan despertar, pero no son aptas para dirigir una comunidad budista. Si se ha hecho la aspiración a la Budeidad y un Buda de la época la confirma, es imposible renacer como mujer. Un objetivo apropiado es que las mujeres aspiren a renacer como hombres. Pueden convertirse en hombres mediante acciones morales y una aspiración sincera a la masculinidad. Nacer mujer es el resultado de un mal karma. [82]

Sin embargo, los cuentos Jataka (relatos de las vidas pasadas de Buda como bodhisattva dentro del canon Theravada) mencionan que Buda pasó una de sus vidas pasadas como princesa. Esto contradice directamente la afirmación de que un bodhisattva no puede nacer mujer. [83]

La aparición de budas femeninos se puede encontrar en la iconografía tántrica del camino de la práctica vajrayana del budismo. A veces son las consortes del yidam principal de un mandala de meditación , pero budas como Vajrayogini , Tara y Simhamukha aparecen como figuras centrales de la sadhana tántrica por derecho propio. [81] El budismo vajrayana también reconoce a muchas practicantes yogini femeninas como las que alcanzaron la iluminación completa de un buda ; Miranda Shaw, como ejemplo, cita fuentes que hacen referencia a "Entre los estudiantes del adepto Naropa , se dice que doscientos hombres y mil mujeres alcanzaron la iluminación completa". [81] Yeshe Tsogyal , una de las cinco consortes tántricas [84] de Padmasambhava , es un ejemplo de una mujer ( yogini ) reconocida como un buda femenino en la tradición vajrayana. Sin embargo, según el linaje de Karmapa, Tsogyel ha alcanzado la Budeidad en esa misma vida. En el sitio web del Karmapa , el líder de la escuela Karma Kagyu del budismo tibetano , se afirma que Yeshe Tsogyal, unos treinta años antes de trascender la existencia mundana, finalmente emergió de un retiro de meditación aislado (c. 796-805 d. C.), como "un Buda completamente iluminado" [85] (samyak-saṃbuddha) [ cita requerida ] .

Hay predicciones del Buda Sakyamuni que se encuentran en el decimotercer capítulo del Sutra del Loto Mahayana , [86] haciendo referencia a los futuros logros de Mahapajapati y Yasodharā .

En el siglo XX, Tenzin Palmo , una monja budista tibetana del linaje Drukpa de la escuela Kagyu , declaró: "He hecho un voto de alcanzar la iluminación en la forma femenina, sin importar cuántas vidas sean necesarias". [87]

La divinidad femenina como Buda Locana en el tantrismo

La divinidad femenina está conectada con la historia de la iluminación de Gautama Buda bajo el árbol bodhi. Cuando Mara se le aparece a Gautama y le pregunta si es digno de convertirse en el Despierto, Gautama llama a la Madre Tierra para que sea testigo de su mérito a lo largo de incontables vidas anteriores tocando el suelo. Este gesto se conoce como bhūmisparśa o mudra de "testigo de la tierra" . Si bien la Madre Tierra está asociada con la Diosa Prithvi , Alex Wayman afirma que la divinidad femenina en el Tantra está conectada con una plétora de términos que incluyen prajna ('visión'), yogini ('yogui femenina'), vidya ('saber cómo'), devi ('diosa'), matr ('madre'), matrka ('madre' o 'letras') y mudra ('sello' o 'gesto'). [88] La expresión antropomórfica de la Madre Tierra en la historia de la iluminación de Gautama se convirtió en la figura de Buda Locana ("ojos") en el Tantrismo. Como una de las Cinco Madres Buda que representa la pureza del elemento tierra, Buda Locana es una Buda femenina completamente iluminada y es la consorte de Akshobya según el Guhyasamāja Tantra o "Asamblea Secreta". [89] En el mandala Guhyasamāja, Buda Locana ocupa un estatus superior al de Gautama Buda, ya que no pudo alcanzar la iluminación sin que ella fuera llamada como testigo. Sin embargo, su título como Madre Buda no debe confundirse con el de una figura que da a luz a un niño en este contexto. Más bien, el papel de Madre Buda se refiere a su estatus primordial. Como forma metafórica, Buda Locana representa el ojo que todo lo ve y la figura materna que vela por la humanidad. Alex Wayman sugiere que el simbolismo metafórico de la tierra representa el poder de arya-prajna, que proporciona los medios para destruir la ilusión. [88] La naturaleza primordial y el significado central de Buda Locana se pueden ver en su ubicación en el mandala, ya que representa el prajna de Buda Vairocana , quien a su vez es el dharmakaya de Buda Gautama. Debido a esta clasificación, Buda Locana representa el alto estatus de lo divino femenino en el Tantra, un estatus que supera el principio masculino.

Tulkus hembras notables

En el siglo XV d. C., la princesa Chokyi-dronme (Wylie: Chos-kyi sgron-me ) fue reconocida como la encarnación de la deidad de la meditación y Buda femenino en la tradición Vajrayana , Vajravarahi . Chokyi-dronme llegó a ser conocida como Samding Dorje Phagmo (Wylie: bSam-lding rDo-rje phag-mo ) y comenzó una línea de tulkus femeninas, lamas reencarnadas . En la actualidad, la duodécima de esta línea vive en el Tíbet.

Otro linaje tulku femenino, el de Shugseb Jetsun Rinpoche (Wylie: Shug-gseb rJe-btsun Rin-po-che ) (c. 1865 – 1951), [90] comenzó a fines del siglo XIX d.C. [91] Si bien recibió enseñanzas de todas las escuelas tibetanas, Shugseb Jetsun Rinpoche fue particularmente conocida por tener un linaje de Chöd , la práctica de meditación de ofrecer el propio cuerpo para el beneficio de los demás. [92] A principios del siglo XX, Shugsheb Jetsun Rinpoche, también llamada Ani Lochen Chönyi Zangmo, fundó el convento Shuksep o Shugsep (Wylie: shug gseb ) ubicado a treinta millas de Lhasa en las laderas del monte Gangri Thökar. [93] [94] Se convirtió en uno de los conventos más grandes y famosos del Tíbet. [90] El convento de monjas Shugsep, parte de la escuela Nyingma , ha sido reestablecido en el exilio en Gambhir Ganj, India. Las monjas de Shugsep continúan con sus prácticas, incluidas Longchen Nyingtig y Chöd . [92]

El tercer Drubwang Padma Norbu ("Penor") Rinpoche , 11º poseedor del trono del monasterio Palyul , antiguo líder supremo de la tradición Nyingma , [95] reconoció oficialmente a la mujer estadounidense Ahkon Lhamo en 1987 como tulku de Genyenma Ahkon Lhamo durante su visita a su monasterio Namdroling en Bylakuppe , Karnataka , India. [96] [97] Como es costumbre, Penor Rinpoche pidió confirmación de su reconocimiento antes de anunciarlo. Lo recibió tanto de Dilgo Khyentse Rinpoche (1910-1991), el entonces líder supremo de la tradición Nyingma que estaba en una visita de enseñanza a Namdroling en ese momento, como del tulku Palyul de mayor antigüedad, el segundo Dzongnang Jampal Lodro Rinpoche (fallecido en 8/87). [98]

Ordenación budista de mujeres

Gautama Buddha ordenó por primera vez a mujeres como monjas cinco años después de su iluminación y cinco años después de ordenar por primera vez a hombres en la sangha . La primera monja budista fue su tía y madre adoptiva Mahapajapati Gotami . Las bhikkhunis tienen que seguir las ocho reglas de respeto, que son votos llamados Los Ocho Garudhammas . Según Peter Harvey, "la aparente vacilación de Buddha sobre este asunto recuerda su vacilación sobre si enseñar o no", algo que solo hace después de la persuasión de varios devas . [99] La ordenación de mujeres en el budismo se practica y siempre se ha practicado en algunas regiones budistas, como Asia Oriental, se está reviviendo en algunos países como Sri Lanka , y está comenzando en algunos países occidentales a los que el budismo se ha extendido recientemente, como Estados Unidos. A medida que el budismo se extiende, su prevalencia en los países Mahayana también crece en popularidad a pesar de la disminución de las monjas budistas Theravada. Como explica William Nadeau en su libro Religiones asiáticas: una perspectiva cultural, "Sin embargo, en los países Mahayana, la orden de las monjas sigue siendo fuerte, particularmente en el Tíbet y en las comunidades de habla china". [100]

La vida familiar en el budismo

En el Anguttara Nikaya (5:33), el Buda les dice a las futuras esposas que deben ser obedientes a sus maridos, complacerlos y no hacerlos enojar con sus propios deseos.

Además, el Buda ofrece consejos a las mujeres casadas en el Anguttara Nikaya (7:59; IV 91-94), donde habla de siete tipos de esposas : las tres primeras están destinadas a la infelicidad, mientras que las cuatro últimas, al estar imbuidas de autocontrol a largo plazo, están destinadas a ser felices. Estas últimas esposas se caracterizan como cuidadoras (esposa maternal), compañeras (esposa amiga) y sumisas (esposa hermana y esposa esclava); por lo tanto, el Buda aprobó una variedad de tipos de esposas dentro del matrimonio.

Según Diana Paul, el budismo heredó una visión de las mujeres según la cual, si no se las representa como madres, se las retrata como tentadoras lujuriosas o como la encarnación del mal. [59]

Maternidad

El estatus de la maternidad en el budismo también ha reflejado tradicionalmente la perspectiva budista de que dukkha , o sufrimiento, es una característica importante de la existencia humana. En su libro sobre la colección Therigatha de historias de mujeres arhats del Canon Pali , Susan Murcott afirma: "Aunque este capítulo trata sobre la maternidad, todas las historias y poemas comparten otro tema: el dolor. Las madres de este capítulo se sintieron motivadas a convertirse en monjas budistas por el dolor por la muerte de sus hijos". [101]

Sin embargo, la maternidad en el budismo temprano también podía ser una actividad valorada por derecho propio. La reina Maya , la madre de Gautama Buda , el fundador del budismo, tenía ciertos seguidores, especialmente en Lumbini , donde lo dio a luz. [102] Dado que Maya murió algunos días después de su nacimiento, Gautama Buda fue criado por una madre adoptiva, la hermana de su madre, Mahapajapati , que también tenía dos hijos propios. Se convirtió en la primera monja budista. Sus dos hijos, su hijo Nanda y su hija Sundari Nanda, se unieron a la sangha budista de monjes. La esposa de Gautama Buda, Yasodhara , fue madre de un hijo llamado Rahula , que significa "grillete", que se convirtió en monje budista a la edad de siete años y Yasodhara también finalmente se convirtió en monja.

Uno de los atractivos para las mujeres en el budismo Vajrayana de seguir el camino de una yogini en lugar del de una monja bhikkhuni era la oportunidad de practicar en medio de la vida familiar con un esposo o consorte espiritual y posiblemente tener hijos. Además, las yoguinis, a diferencia de las monjas, no estaban obligadas a afeitarse el cabello. Machig Labdrön siguió ese camino, viviendo en un monasterio durante un tiempo, pero luego se fue para unirse con Topabhadra como su consorte. Según el namthar de Machig , él cuidaba de los niños mientras ella practicaba y enseñaba. Algunos de los hijos de Machig la siguieron en el camino espiritual, convirtiéndose ellos mismos en yoguis consumados. Tsultrim Allione , una emanación reconocida de Machig Labdrön, fue monja durante cuatro años, pero se fue para casarse y tener hijos. Ella ha hablado de la contribución que la maternidad ha hecho a su práctica:

... En el budismo se utiliza mucho la imagen de la madre como la encarnación de la compasión. Ella haría cualquier cosa por sus hijos. Como madre, sentí esa profundidad de amor y compromiso y el tener a alguien por quien realmente daría mi propia vida; fue muy poderoso tener ese tipo de relación. También sentí que no maduré realmente hasta que tuve a mis hijos. Había maneras en que se me exigía madurez y tener hijos me trajo esa madurez. Así que no diría que mis hijos fueron una inspiración en el sentido de lo que pensé que habría sido una inspiración espiritual antes de tener hijos. Más bien, creo que afrontar los desafíos de la maternidad con lo que había aprendido enriqueció mi práctica. [103]

Amor romántico, conducta sexual y matrimonio

En general, "si bien el budismo considera la vida monástica célibe como el ideal más elevado, también reconoce la importancia del matrimonio como institución social". [104] Se ofrecen algunas pautas para el matrimonio. Aunque la práctica budista varía considerablemente entre sus diversas escuelas, el matrimonio es uno de los pocos conceptos mencionados específicamente en el contexto de Śīla , la formulación budista de las facetas centrales de la disciplina espiritual . El código fundamental de la ética budista , Los cinco preceptos, contiene una advertencia contra la mala conducta sexual , aunque lo que constituye una mala conducta desde la perspectiva de una escuela particular del budismo varía ampliamente según la cultura local . Aunque un concepto fundamental que se encuentra en la medicina y la filosofía social del este de Asia es la conservación del Jing o esencia, ya que se considera que la indulgencia excesiva en los deseos o la actividad sexuales reduce la esperanza de vida de un ser humano, ya que se entiende culturalmente como la causa raíz de la enfermedad, la dolencia y el sufrimiento. [105]

En el budismo primitivo , el Sigalovada Sutta del Digha Nikaya en el Canon Pali describe el respeto que se espera que uno le dé a su cónyuge. Sin embargo, dado que el ideal del budismo primitivo es la renuncia , se puede ver en ejemplos como la historia del monje Nanda y su esposa Janapada Kalyāni que la lucha por la dicha del Nirvana se valora por encima del amor romántico y el matrimonio. A pesar de haberse casado con ella ese mismo día, alentado por su primo Gautama Buddha , Nanda dejó a su esposa para convertirse en un bhikkhu en la Sangha budista . En historias como esta del Canon Pali, el amor romántico generalmente se percibe como parte del apego al samsara , el ciclo interminable de renacimientos . [106] Susan Murcott ha señalado que las actitudes del budismo primitivo hacia el amor romántico y el matrimonio generalmente reflejan los ideales brahmánicos de la India en ese momento... incluido el reciente auge del ideal de renuncia y el declive asociado en el estado del amor romántico y el matrimonio. [107]

En el budismo vajrayana , la relación sexual con una consorte se considera, de manera técnica, una práctica espiritual en el tantra anutarayoga destinada a permitir a los practicantes alcanzar realizaciones y alcanzar la iluminación . La unión de consortes tántricos se representa en la iconografía yab-yum de las deidades de la meditación .

Opiniones de los líderes religiosos budistas masculinos sobre las mujeres

El 14º Dalai Lama

El Dalai Lama habló en una conferencia sobre las mujeres en el budismo en la Universidad de Hamburgo en 2007:

Tradicionalmente, la guerra ha sido llevada a cabo principalmente por hombres, ya que parecen estar mejor equipados físicamente para la conducta agresiva. Las mujeres, por otra parte, tienden a ser más solidarias y más sensibles al malestar y el dolor de los demás. Aunque los hombres y las mujeres tienen el mismo potencial para la agresión y la cordialidad, difieren en cuál de los dos se manifiesta con mayor facilidad. Por lo tanto, si la mayoría de los líderes mundiales fueran mujeres, tal vez habría menos peligro de guerra y más cooperación sobre la base de una preocupación global. Simpatizo con las feministas, pero no deben limitarse a gritar. Deben hacer esfuerzos para hacer contribuciones positivas a la sociedad. [108]

En 2009, en el Museo Nacional de los Derechos Civiles de Memphis, Tennessee , dijo: “Me considero feminista . ¿No es así como se llama a alguien que lucha por los derechos de las mujeres ?” [109].

También dijo que, por naturaleza, las mujeres son más compasivas “debido a su biología y capacidad para criar y dar a luz a los hijos”. Hizo un llamamiento a las mujeres para que “lideren y creen un mundo más compasivo”, citando las buenas obras de las enfermeras y las madres. [110]

En 2007 dijo que el próximo Dalai Lama podría ser una mujer, señalando: "Si una mujer se revela como más útil, el lama podría muy bien reencarnarse en esa forma". [111]

En 2010, afirmó que “hace veinte o treinta años”, cuando se discutía si una mujer podría ser Dalai Lama en el futuro, dijo que sí, pero “también dije medio en broma que si la reencarnación del Dalai Lama es una mujer, debe ser muy atractiva. La razón es que tendrá más influencia sobre los demás. Si es una mujer fea, no será muy efectiva, ¿no?” [112]

Durante una entrevista de 2014 con Larry King , cuando le preguntaron si creía que algún día veremos a una mujer Dalai Lama, él dijo: "¡Sí! Es muy posible". Recordó haberle dicho a un reportero en París hace muchos años que es posible, mencionando que hay algunas mujeres Lama en la historia que datan de "...hace seis o siete siglos, así que no es nada nuevo". Luego recordó haber bromeado con el reportero: "Si viene una mujer Dalai Lama, esa mujer debe ser muy, muy atractiva. [Es] más útil". [113] [114]

En 2015, repitió esta anécdota durante una entrevista con la BBC sobre los refugiados. Cuando se le preguntó si el Dalai Lama podría ser una mujer, respondió "Sí". Al recordar una entrevista en París sobre la posibilidad, dijo: "Mencioné, ¿por qué no? La mujer biológicamente [tiene] más potencial para mostrar afecto y compasión... por lo tanto, creo que las mujeres deberían asumir un papel más importante y luego, le dije al periodista, si una mujer viene, su rostro debe ser muy, muy atractivo". El entrevistador Clive Myrie luego le preguntó si una mujer Dalai Lama debe ser atractiva, continuó: "Quiero decir. Si viene una mujer Dalai Lama, entonces esa mujer debe ser atractiva. De lo contrario, no sirve de mucho". Myrie respondió: "Supongo que estás bromeando. ¿O no estás bromeando?" a lo que el Dalai Lama insistió: "No. ¡Es cierto!". El Dalai Lama luego señaló su propio rostro, afirmando que algunas personas piensan que es muy atractivo y continuó riendo. [115] [116]

Escritura budista sobre las mujeres

Sutta Mallika

En el Mallikā Sutta del Canon Pali , el rey Pasenadi expresa su decepción cuando la reina Mallikā da a luz a una niña en lugar de un niño. En la traducción del Sutta de Bhikkhu Sujato , el Buda responde a esta disposición diciendo:

"Bueno, algunas mujeres son mejores que los hombres,


Oh gobernante del pueblo,
sabia y virtuosa,
esposa devota que honra a su suegra.

Y cuando ella tiene un hijo,
él se convierte en un héroe, oh señor de la tierra.
El hijo de una dama tan bendecida


Puede incluso gobernar el reino". [117]

Sutta Soma

En el Somā Sutta, el dios malvado Māra se dirige a la monja Somā :

"Ese estado es muy desafiante;


Es algo que deben lograr los sabios, pero
no es posible para una mujer.


con su sabiduría de dos dedos."

Somā responde a esta burla en verso:

"¿Qué diferencia hace la feminidad?


cuando la mente está serena
y el conocimiento está presente
, al discernir correctamente el Dhamma.

Seguramente alguien que pudiera pensar:
'soy mujer', o 'soy hombre',
o 'soy' cualquier cosa,


es apropiado que Māra se dirija a él". [118]

Ante esta respuesta, Māra desaparece.

Sutta Dhanañjānī

Según el Dhanañjānī Sutta, Dhanañjānī, la esposa del brahmán Bhāradvāja, tenía una profunda fe en el Buda. Convenció a su marido para que hablara con el Buda, quien más tarde se convirtió, se ordenó y se convirtió en arahant .

Feminismo budista

El feminismo budista es un movimiento que busca mejorar el estatus religioso, legal y social de las mujeres dentro del budismo. Es un aspecto de la teología feminista que busca promover y comprender la igualdad de hombres y mujeres moral, social, espiritual y en el liderazgo desde una perspectiva budista. La feminista budista Rita Gross describe el feminismo budista como "la práctica radical de la co-humanidad de mujeres y hombres". [119]

Figuras budistas femeninas influyentes

Budismo presectario

Teravada

Dipa Ma en Barre, Massachusetts, 1978
Monja Dhammananda

Tradiciones del este de Asia

Charla sobre el Dharma a cargo de Daehaeng Kun Sunim en el Centro Hanmaum Seon de Jinju, Corea del Sur

Tradición tibetana

Jetsunma Tenzin Palmo en la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén, septiembre de 2006

Celebridades

Véase también


Notas

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Bibliografía

Lectura adicional

Enlaces externos

Sagrada Escritura

Artículos