Los textos hindúes presentan diversas visiones sobre la posición de la mujer, que van desde el liderazgo femenino como la diosa suprema, hasta la limitación de los roles de género. El himno Devi Sukta del Rigveda , una escritura del hinduismo , declara la energía femenina como la esencia del universo, la que crea toda la materia y la conciencia, la eterna e infinita, la realidad metafísica y empírica ( Brahman ), el alma, (ser supremo) de todo. [1] [2] La mujer es celebrada como la fuerza más poderosa y empoderadora en algunos Upanishads , Sastras y Puranas hindúes, particularmente el Devi Upanishad , Devi Mahatmya y Devi-Bhagavata Purana . [3] [4] [5]
Los textos hindúes de la era antigua y medieval presentan una imagen diversa de los deberes y derechos de las mujeres en el hinduismo . Los textos reconocen ocho tipos de matrimonio, que van desde el padre que encuentra una compañera de matrimonio para su hija y busca su consentimiento (matrimonio Brahma o Dévico), hasta la novia y el novio que se encuentran sin la participación de los padres (matrimonio Gandharva) y el matrimonio paishachik (contra la bendición de Dios) por la fuerza contra la mujer, sin seguir el varnashram dharm y sin la bendición de los padres. [6] [7] Los eruditos afirman que los textos hindúes de la era védica no tenían la práctica de la dote o el sati . [8] [9] Estas prácticas probablemente se generalizaron en algún momento del segundo milenio d.C. a partir de los desarrollos sociopolíticos en el subcontinente indio. [10] [11] A lo largo de la historia, la sociedad hindú ha visto muchas gobernantes femeninas, como Rudramadevi , figuras religiosas y santas, como Andal , filósofas, como Maitreyi , y practicantes/conductoras femeninas de rituales hindúes védicos. [12] [13]
El hinduismo, afirma Bryant, tiene la presencia más fuerte de lo divino femenino entre las principales religiones del mundo, desde la antigüedad hasta el presente. [14] La diosa es vista como central en las tradiciones hindúes Shakti y Shiva. [15] [16] La teología matriarcal es bastante frecuente en las tradiciones sánscritas y el hinduismo de aldea en relación con el culto a Shakti , y hay numerosas comunidades hindúes que son matriarcales . [13]
Los versos de textos antiguos muestran que el vedismo expone la reverencia por lo femenino. Por ejemplo, el capítulo 10 del Rigveda , la parte que se ha incluido aquí durante mucho tiempo, es la que afirma que lo femenino es el principio supremo detrás de todo el cosmos.
El siguiente himno se llama Devi Sukta , [1] [2]
Yo soy la Reina, la que reúne los tesoros, la más considerada, la primera de quienes merecen adoración.
Así, los dioses me han establecido en muchos lugares con muchos hogares donde entrar y morar.
A través de mí, todos comen el alimento que los alimenta; cada hombre que ve, respira y escucha la palabra pronunciada.
No la conocen, sin embargo, resido en la esencia del Universo. Escuchen, todos y cada uno, la verdad tal como la declaro.
Yo, en verdad, anuncio y pronuncio la palabra que los dioses y los hombres por igual recibirán con agrado.
Hago que el hombre que amo sea sumamente poderoso, lo hago nutrido, un sabio y alguien que conoce a Brahman.
Tenso el arco para Rudra para que su flecha pueda golpear y matar al que odia la devoción.
Levanto y ordeno la batalla para la gente, creé la Tierra y el Cielo y resido como su controlador interno.
En la cima del mundo hago surgir al Padre: mi hogar está en las aguas, en el océano.
Desde allí predomino sobre todas las criaturas existentes, como su Ser Supremo Interno, y las manifiesto con mi cuerpo.
Yo he creado todos los mundos a mi voluntad, sin ningún ser superior, y los impregno y habito en ellos.
La conciencia eterna e infinita soy yo, es mi grandeza que habita en todo.— Rigveda 10.125.3 - 10.125.8, Los Vedas tienen algunos himnos atribuidos a mujeres eruditas que eran conocidas como "Brahmavadinis". Hubo muchas mujeres eruditas que podían vencer a los hombres con sus habilidades e intelecto. Entre ellas se encuentran Gargi, Ahalya, Maitreyi, Lopamudra, Ghosha, Swaha, Haimavati Uma, Gautami, Hemalekha, Sita, etc. [1]
Las ideas Devi Sukta del Rigveda se desarrollan aún más en los Shakta Upanishads compuestos relativamente más tarde , afirma McDaniel, donde la Devi afirma que ella es Brahman , de ella surgen Prakṛti (materia) y Purusha (conciencia), ella es felicidad y no felicidad, los Vedas y lo que es diferente de ellos, lo nacido y lo no nacido, y lo femenino es, por lo tanto, todo el universo. [3] Ella es presentada como los cinco elementos, así como todo lo que es diferente de estos elementos, lo que está arriba, lo que está abajo, lo que está alrededor y, por lo tanto, el universo en su totalidad. [17] Esta filosofía también se encuentra en el Tripuratapani Upanishad y el Bahvricha Upanishad . [1]
Sin embargo, los primeros Upanishads no suelen hablar de mujeres y hombres y se centran predominantemente en el Brahman sin género y su relación con Atman (Alma, Ser). Hay excepciones ocasionales. El Brihadaranyaka Upanishad , compuesto alrededor del año 800 a. C., por ejemplo, en el último capítulo que detalla la educación de un estudiante, incluye lecciones para su etapa de vida Grihastha . [18] Allí, se le enseña al estudiante que, como esposo, debe cocinar arroz para su esposa y que juntos coman la comida de cierta manera dependiendo de si desean el nacimiento de una hija o un hijo, de la siguiente manera: [18]
Y si un hombre desea que le nazca una hija culta y que ella viva hasta su edad adulta, entonces, después de haber preparado arroz hervido con sésamo y mantequilla, ambos deben comer, estando en condiciones de tener descendencia.
Y si un hombre desea que le nazca un hijo culto y que él viva hasta su edad adulta, entonces, después de haber preparado arroz hervido con cereales y mantequilla, ambos deben comer, estando en condiciones de tener descendencia.— Brihadaranyaka Upanishad 6.4.17 - 6.4.18, Traducido por Max Muller [19]
Las mujeres son mencionadas y participan en los debates filosóficos de los Upanishads, así como eruditas, maestras y sacerdotisas durante la era védica y budista temprana. [20] Entre las mujeres reconocidas en los Upanishads están Gargi y Maitreyi . [20] En sánscrito , la palabra acharyā significa "maestra" (en comparación con acharya que significa "maestra") y una acharyini es la esposa de un maestro, lo que indica que algunas mujeres eran conocidas como gurús . [ cita requerida ]
Los personajes femeninos aparecen en obras de teatro y poemas épicos. El poeta del siglo VIII, Bhavabhuti , describe en su obra Uttararamacharita (versos 2-3) cómo el personaje Atreyi viajó al sur de la India, donde estudió los Vedas y la filosofía india. En Shankaradigvijaya de Madhava , Shankara debate con la filósofa Ubhaya Bharati y en los versos 9-63 se menciona que ella era muy versada en los Vedas . Tirukkoneri Dasyai, un erudito del siglo XV, escribió un comentario sobre Tiruvaayamoli de Nammalvar , con referencia a textos védicos como el Taittiriya Yajurveda . [ cita requerida ]
En las dos epopeyas históricas hindúes, el Ramayana y el Mahabharata , el papel de las mujeres es múltiple. El personaje femenino principal en el Mahabharata, Draupadi, está casada con los cinco Pandavas debido a la directiva de Mata Kunti de distribuir sin ver lo que han traído los Pandavas, por lo que tuvo cinco maridos. Ella es insultada por Duryodhana, pero el Señor Krishna vino a su rescate. [22] Este insulto fue una de las principales razones de la gran guerra para restaurar el honor de su mujer. En el Ramayana, Sita es respetada, honrada, retratada como sabia y vista como inseparable de Rama y amada, pero vivida como ama de casa, la esposa ideal y compañera de Rama. Mientras que en el Adbhut Ramayana Sita es la más poderosa y la destructora del mal. En el dharma hindú, las lecturas orales de las mujeres del Ramayana en el hogar traen paz, felicidad, buena progenie, buena salud y alivian a la familia de la mala suerte y la mala salud. Las epopeyas están divinamente ordenadas a los Rishis y son vistas a través de una visión divina, y contienen preceptos del dharma incrustados en ellas, lo que sugiere nociones percibidas sobre las mujeres en el hinduismo en la época en que se compusieron las epopeyas. El Mahabharata, en el Libro 1, por ejemplo, afirma:
Ningún hombre, ni siquiera enfadado, debe hacer nada que sea desagradable para su esposa mientras mantenga el dharm; pues la felicidad, la alegría, la virtud y todo depende de la esposa. La esposa es el suelo sagrado en el que el marido nace de nuevo; ni siquiera los Rishis pueden crear hombres sin mujeres.
— Adi Parva , Libro Mahabharata, 1.74.50-51 [23]
El Anushasana Parva de la epopeya hindú Mahabharata tiene varios capítulos dedicados a la discusión sobre los deberes y derechos de las mujeres. Ofrece un panorama mixto. En el capítulo 11, la diosa de la riqueza y la prosperidad Lakshmi afirma que ella (su divinidad) vive en aquellas mujeres que son veraces, sinceras, modestas, organizadas, dedicadas a su esposo e hijos, conscientes de la salud, pacientes y amables con los padres, suegros e invitados. [24] La diosa afirma que no reside en la mujer que es pecadora, sucia, que siempre está en desacuerdo con su esposo, que no tiene paciencia ni fortaleza, que es perezosa, que se pelea con sus vecinos y parientes. [24]
En el capítulo 47, cuando Yudhishthira busca la guía del Dharma de Bhishma , el Anushasana Parva compara el valor de una hija con el de un hijo, de la siguiente manera:
La hija, oh rey, ha sido ordenada en las Escrituras para ser igual al hijo.
— Bhishma , Anushasana Parva, Mahabharata 13.47.26 [25]
Los deberes de las mujeres se recitan nuevamente en el Capítulo 146, como una conversación entre el dios Shiva y su esposa, la diosa Uma , donde Shiva pregunta cuáles son los deberes de las mujeres. Devi Uma (Parvati) procede a encontrarse con todos los ríos, que son todas diosas que nutren y crean valles fértiles. [26] Uma sugiere que los deberes de las mujeres incluyen ser de buena disposición, dotada de dulce habla, dulce conducta y dulces rasgos, pero al mismo tiempo ser capaz de sostener su propia vida (lo que puede requerir ser dura) si surge la situación. Para una mujer, afirma Uma, su esposo es un Dios (y viceversa), su esposo es su amigo y su esposo es su gran refugio (y viceversa). Los deberes de una mujer incluyen la nutrición física y emocional, la reverencia y la realización de su esposo y sus hijos. Su felicidad es su felicidad, ella observa los mismos votos que los que observa su esposo, su deber es estar alegre incluso cuando su esposo o sus hijos están enojados, estar allí para ellos en la adversidad o la enfermedad, es considerada verdaderamente justa en su conducta. [26] Más allá de su esposo y su familia, su deber es ser alegre de corazón y humilde con amigos y parientes, hacer lo mejor que pueda por amigos e invitados. Su vida familiar y su hogar son su cielo, le dice la diosa Parvati a Shiva. [26] Anushasana Parva ha servido como fuente para textos de la era moderna sobre las mujeres en el hinduismo. Por ejemplo, Tryambakayajvan de Thanjavur , en el siglo XVIII d.C., publicó Strīdharmapaddhati (o "Guía para una mujer dhármica"). Tryambaka, según Julia Leslie, [27] extrae selectivamente versos de muchos capítulos de Anushasana Parva. También extrae selectivamente versos de otros libros del Mahabharata y de otros textos indios antiguos para Strīdharmapaddhati , eligiendo aquellos que prefiere y omitiendo versos del Mahabharata que representan su estilo característico de presentar muchas voces y contraargumentos. [28]
La caracterización y el tratamiento de las mujeres son mixtos en los Shastras y los textos Smriti del hinduismo. Los académicos han cuestionado las inserciones de fechas posteriores, la corrupción y la autenticidad de los textos, ya que se han encontrado docenas de versiones significativamente diferentes de los textos Smriti. Patrick Olivelle , por ejemplo, a quien se le atribuye una traducción de 2005 de Manusmriti publicada por Oxford University Press, plantea las preocupaciones de los estudiosos posmodernos sobre la presunta autenticidad y confiabilidad de los manuscritos de Manusmriti. [30] Escribe (abreviado):
El MDh [Manusmriti] fue el primer texto legal indio introducido al mundo occidental a través de la traducción de Sir William Jones en 1794. (...) Todas las ediciones del MDh , excepto la de Jolly, reproducen el texto tal como se encuentra en el manuscrito [de Calcuta] que contiene el comentario de Kulluka. Lo he llamado la " versión vulgata ". Fue la versión de Kulluka la que se tradujo repetidamente: Jones (1794), Burnell (1884), Buhler (1886) y Doniger (1991). (...)
La creencia en la autenticidad del texto de Kulluka fue expresada abiertamente por Burnell (1884, xxix): "No hay duda de que el textus receptus, es decir, el de Kulluka Bhatta, tal como fue adoptado en la India y por los eruditos europeos, es en general muy parecido al texto original". Esto está muy lejos de la verdad. De hecho, una de las grandes sorpresas de mi trabajo editorial ha sido descubrir cuán pocos de los más de cincuenta manuscritos que he recopilado siguen realmente la Vulgata en lecturas clave.
— Patrick Olivelle , Código de Derecho de Manu (2005) [30]
Arthashastra , en el capítulo 1.21 describe a mujeres que habían recibido educación militar y sirvieron para proteger al rey; el texto también menciona artesanas, mendicantes y mujeres que eran ascetas errantes. [31] [32]
Uno de los textos más estudiados sobre la posición de la mujer en la sociedad hindú medieval ha sido un manuscrito de Calcuta, ahora controvertido, del Manusmriti . El texto predica la castidad a las viudas, como en los versículos 5.158-5.160. [33] En los versículos 2.67-2.69 y 5.148-5.155, el Manusmriti predica que, como niña, debe respetar y buscar la protección de su padre, como mujer joven, a su marido, y como viuda, a su hijo, y debe recibir el mismo respeto de ellos también, y que una mujer siempre debe adorar a su marido como a un dios y viceversa. [34] [35]
En otros versículos, el Manusmriti respeta y protege los derechos de las mujeres. Por ejemplo, en los versículos 3.55-3.56, el Manusmriti declara que “las mujeres deben ser honradas y adornadas”, y “donde las mujeres son veneradas, allí los dioses se regocijan; pero donde no lo son, ningún rito sagrado da fruto alguno”. [36] [37] En otro lugar, en los versículos 5.147-5.148, Olivelle afirma que el texto declara que “una mujer nunca debe buscar vivir de forma independiente”. [38]
El texto declara que un matrimonio no puede ser disuelto por una mujer o un hombre, en los versículos 8.101-8.102. [39] Sin embargo, el texto, en otras secciones, permite que cualquiera de los dos disuelva el matrimonio. Por ejemplo, los versículos 9.72-9.81 permiten que el hombre o la mujer salgan de un matrimonio fraudulento o de un matrimonio abusivo y se vuelvan a casar; el texto también proporciona medios legales para que una mujer se vuelva a casar cuando su esposo ha desaparecido o la ha abandonado. [40]
El Arthashastra es un texto de la era Maurya sobre el gobierno. Sin embargo, no es un libro religioso hindú en sí mismo. Más bien, es un libro irreligioso y secular sobre el gobierno para ayudar y guiar a los emperadores Maurya. Su autor, Kautilya, argumentó a favor de un estado secular basado en el dharma, una palabra que significa "rectitud" en sánscrito (a menudo mal traducida como "religión"). [41] Dice:
Una mujer que odia a su marido no puede disolver su matrimonio con él contra su voluntad. Tampoco puede un hombre disolver su matrimonio con su esposa contra la voluntad de ella. Pero en caso de enemistad mutua, se puede obtener el divorcio (parasparam dveshánmokshah). Si un hombre, temiendo un peligro por parte de su esposa, desea el divorcio (mokshamichhet), le devolverá lo que ella haya recibido (con ocasión de su matrimonio). Si una mujer, bajo el temor de un peligro por parte de su marido, desea el divorcio, perderá su derecho a su propiedad; los matrimonios contraídos de acuerdo con las costumbres de los primeros cuatro tipos de matrimonios no pueden disolverse. [42] [43]
La palabra Varna significa color o color de piel. Por ejemplo, la palabra para Oro en sánscrito es Suvarna o Buen Color. Esto indica que Varna o sistema de castas tiene orígenes en alguna forma de apartheid basado en la raza. El texto en una sección se opone a que una mujer se case con alguien fuera de su propia ( varna ) como en los versículos 3.13-3.14. [33] Simultáneamente, afirma Olivelle, el texto presupone numerosas prácticas como matrimonios fuera de varna, como entre un hombre brahmán y una mujer shudra en los versículos 9.149-9.157, una viuda que queda embarazada de un hombre con el que no está casada en los versículos 9.57-9.62, matrimonio donde una mujer enamorada se fuga con su hombre, y luego otorga derechos legales en estos casos como derechos de herencia de propiedad en los versículos 9.143-9.157, y los derechos legales de los niños así nacidos. [44] El texto también presupone que una mujer casada puede quedar embarazada de un hombre que no sea su marido, y dedica los versículos 8.31–8.56 a concluir que la custodia del niño pertenece a la mujer y a su marido legal, y no al hombre del que quedó embarazada. [45] [46]
En los versículos 9.192-9.200, el Manusmriti otorga a la mujer derechos de propiedad sobre seis tipos de bienes, entre los que se incluyen los que recibió en su matrimonio, o como regalo cuando se fugó o cuando se la llevaron, o como muestra de amor antes del matrimonio, o como regalos de su familia biológica, o los que recibió de su esposo después del matrimonio, y también como herencia de parientes fallecidos. [47]
Los eruditos afirman que menos de la mitad, o sólo 1.214 de los 2.685 versos del Manusmriti, pueden ser auténticos. [48] Además, los versos son internamente inconsistentes. [49] Versos como 3.55-3.62 del Manusmriti , por ejemplo, glorifican la posición de las mujeres, mientras que versos como 9.3 y 9.17 hacen lo contrario. [48] Mahatma Gandhi , cuando se le preguntó sobre su opinión sobre el Smriti, afirmó que "hay tantas contradicciones en el volumen impreso que, si aceptas una parte, estás obligado a rechazar aquellas partes que son totalmente inconsistentes con ella. (...) Nadie está en posesión del texto original [del Manusmriti]. [50]
Flavia Agnes afirma que el Manusmriti es un comentario complejo desde la perspectiva de los derechos de las mujeres, y que la codificación de los derechos de las mujeres de la era colonial británica basada en él para los hindúes, y de los textos islámicos para los musulmanes, escogió y enfatizó ciertos aspectos mientras que ignoró otras secciones. [51] Esta construcción de la ley personal durante la era colonial creó una ficción legal en torno al papel histórico del Manusmriti como escritura en asuntos relacionados con las mujeres en el sur de Asia. [51] [52]
Los Puranas, en particular el Devi Mahatmya que se encuentra en Markandeya Maha-Purana, y el Devi-Bhagavata Purana contienen algunas de las discusiones más dedicadas sobre Devi y lo sagrado femenino en la era antigua tardía y medieval temprana del hinduismo. [3] [4] [5] Sin embargo, la discusión no se limita a estos dos principales textos relacionados con la religión de las diosas hindúes. Las mujeres se encuentran en discusiones filosóficas en muchos otros Puranas y textos de eras existentes. Por ejemplo, Parvati en una discusión con su esposo Shiva , comenta:
Deberías considerar quién eres y quién es la naturaleza... ¿cómo podrías trascender la naturaleza? Lo que oyes, lo que comes, lo que ves, todo es Naturaleza. ¿Cómo podrías estar más allá de la Naturaleza? Estás envuelto en la Naturaleza, aunque no lo sepas.
— Skanda Purana 1.1.21.22, traducido por Nicholas Gier [54]
El simbolismo femenino como algo sagrado y de reverencia estaba presente en los textos hindúes antiguos, pero estos eran fragmentarios, afirma Brown, y fue alrededor del siglo VI d.C., [55] posiblemente en el noroeste de la India, que el concepto de Maha-Devi se fusionó como la Gran Diosa, que aparece en el texto de Devi Mahatmya de Markandeya Purana. [56] Este desarrollo de la mujer divina no fue teórico, según Brown, sino que ha impactado en la "autocomprensión de los hindúes hasta el día de hoy" y "lo que significa ser humano en un universo que es infinito y, sin embargo, está impregnado de la cualidad muy humana del cuidado y la ira de una mujer". [56] Devi Mahatmya, también llamada Durga Saptasati (o 700 versos de Durga), ha sido enormemente popular entre los hindúes a través de los siglos, afirma Coburn. [57] Devi Mahatmya no intenta demostrar que la mujer es suprema, sino que lo asume como un hecho y su premisa. Esta idea influyó en el papel de la mujer en el hinduismo en los textos puránicos que siguieron durante siglos, donde aparecen parejas dominadas por hombres y mujeres, en varias leyendas, en el mismo texto religioso y en la imaginación hindú. [58]
La Devi Mahatmya presenta la idea, afirma McDaniel, de una divina ella que crea este universo, es el conocimiento supremo, que se ayuda a sí misma y a los hombres a alcanzar la liberación final, es multitarea y en tiempos de prosperidad como Lakshmi trae riqueza y felicidad a los hogares humanos, pero en tiempos de adversidad alimenta y lucha la batalla como la mujer enojada que destruye los demonios y el mal en el universo después de metamorfosearse en Durga, Chandika, Ambika, Bhadrakali, Ishvari, Bhagvati, Sri o Devi. [59] [60] Sin embargo, señala Brown, la celebración de la diosa como suprema en Devi Mahatmya no es universal en los textos hindúes del primer milenio d.C., y otros textos puránicos celebran al dios como supremo, al tiempo que reconocen a la diosa suprema en varios capítulos y presentan a la mujer como el "poder efectivo detrás de cualquier hombre", ya sea en sentido mitológico o teológico o en ambos. [58]
Las ideas de la Devi Mahatmya del siglo VI se adoptan en el texto del siglo XI del Devi-Bhagavata Purana, [55] otro texto clásico sobre diosas de la tradición Shakti del hinduismo. Sin embargo, este texto enfatiza la devoción y el amor como el camino hacia su naturaleza suprema como diosa. [61] En este último texto, Devi aparece como una diosa guerrera que destruye demonios, una madre del mundo que nutre el bien, como la creadora, la sustentadora y la destructora como diferentes aspectos de ella, la única suprema. [62]
En el hinduismo , específicamente en el Advaita Vedanta , el Absoluto impersonal ( Brahman ) no tiene género. En el hinduismo se encuentran tanto dioses masculinos ( Deva ) como femeninos ( Devi ). Pero muchos shaktistas y otras sectas describen al Dios principal y último como energía femenina (la diosa madre 'Shakti'; shakti se traduce como, 𝘭𝘪𝘵. Poder y fuerza) y lo relacionan con una madre que es el Dios más importante y último y toda la creación es a través de ella. Algunas tradiciones hindúes conciben a Dios como andrógino (tanto femenino como masculino), o como masculino o femenino, mientras que aprecian el henoteísmo de género , es decir, sin negar la existencia de otros dioses en cualquiera de los géneros. [65] [66]
Las tradiciones bhakti del hinduismo tienen dioses y diosas. En la mitología india antigua y medieval, cada deva masculino del panteón hindú está asociado con una devi femenina . [67] Los seguidores del shaktismo adoran a la diosa Devi como la encarnación de Shakti (fuerza o poder femenino). [68]
La idea errónea popular de que existen millones de deidades hindúes , [69] todas las deidades son personificaciones de diferentes aspectos relacionados con la vida y el universo (Dios como árboles, ríos oceánicos, montañas, océano, el sol, la luna, los 8 planetas, la Vía Láctea, etc.). Sin embargo, la mayoría, con diferencia, son diosas ( Shakti, Devi o madre), afirman Foulston y Abbott, sugiriendo "lo importantes y populares que son las diosas" en la cultura hindú. Aunque en general son más pequeños, hay muchos más templos de diosas que de dioses. Las diosas son la mayor parte del tiempo, si no siempre, vistas como poderosas, y cuando no están casadas, vistas como peligrosas (para el mal). A pesar de la naturaleza patriarcal de la sociedad hindú posmoderna, las mujeres son vistas como poderosas junto a los dioses y, en ciertos momentos, peligrosas. [63] Nadie tiene una lista de los millones de diosas y dioses, pero todas las deidades, afirman los eruditos, son vistas típicamente en el hinduismo como "emanaciones o manifestaciones del principio sin género llamado Brahman , que representa las muchas facetas de la Realidad Última". [63] [69] [70] En el hinduismo, "Dios, el universo, todos los seres [masculinos, femeninos] y todo lo demás son esencialmente una cosa", y están interconectados, representando su unidad y el mismo dios manifestado en cada ser como Atman , el Ser eterno. [70] [71]
La literatura hindú antigua y medieval, afirman los estudiosos, está ricamente dotada de dioses, diosas y representaciones andróginas de Dios. [72] Esto, afirma Gross, contrasta con varias religiones monoteístas, donde Dios es a menudo sinónimo de "Él" y el teísmo está repleto de antropomorfismos masculinos. [72] En el hinduismo, la imaginería de diosas no significa la pérdida del dios masculino, sino que la literatura antigua presenta a los dos géneros como equilibrándose entre sí y siendo complementarios. Las diosas en el hinduismo, afirma Gross, [72] son fuertes, hermosas y seguras de sí mismas, simbolizando su vitalidad en el ciclo de la vida. Mientras que los dioses masculinos son representados simbólicamente como aquellos que actúan, las diosas femeninas son retratadas simbólicamente como aquellas que inspiran la acción. [72] Las diosas en el hinduismo son concebidas como las patronas de las artes, la cultura, la crianza, el aprendizaje, las artes, las alegrías, la espiritualidad y la liberación. [72] [73]
El hinduismo no considera que las mujeres carezcan de dignidad, por lo que no hay muchas citas específicas que afirmen la dignidad de las mujeres. Sin embargo, hay muchas referencias en los textos hindúes primarios y secundarios que afirman la dignidad de las mujeres. Muchas historias de los Upanishads de eruditas, como el cuento de Jābālā, Maitreyi , Gārgī, Lopāmudrā y Haimavatī Umā, demuestran la dignidad concedida a las mujeres. Según el verso 6.4.17 del Brihadaranyaka Upanishad, se desea el nacimiento de una niña que sea erudita. La cita prescribe los rituales específicos para obtener una hija erudita.
Verso 6.4.17 Brihadaranyaka Upanishad:
अथ य इच्छेद्दुहिता मे पण्डिता जायेत, सर्वमायुरियादिति, तिलौदनं पाचयित्वा सर्पिष्मन्तमश्नीयाताम्; ईश्वरौ जनयितवै ॥ १७ ॥
atha ya icchedduhitā me paṇḍitā jāyeta, sarvamāyuriyāditi, tilaudanaṃ pācayitvā sarpiṣmantamaśnīyātām; īśvarau janayitavai || 17 ||
“Quien desee que nazca una hija que sea una erudita y alcance una vida plena, debe tener arroz cocido con sésamo y ambas deben comerlo con mantequilla clarificada. Entonces los creadores (los futuros padres) podrán engendrar una hija así.” [74]
El historiador estadounidense Will Durant (1885-1981) dice en su libro Historia de la civilización :
Las mujeres gozaban de mucha mayor libertad en el período védico que en la India posterior. Tenían más que decir en la elección de su pareja de lo que las formas del matrimonio podrían sugerir. Aparecían libremente en fiestas y bailes y participaban con los hombres en sacrificios religiosos. Podían estudiar y, como Gargi, participar en disputas filosóficas. Si quedaban viudas, no había restricciones para que se volvieran a casar. [75] [76]
El texto Asvalayana Grhyasutra del hinduismo identifica ocho formas de matrimonio. De ellas, las primeras cuatro (Brahma, Daiva, Arsha y Prajapatya) se declaran apropiadas y recomendadas por el texto; las dos siguientes (Gandharva y Asura) se declaran inapropiadas pero aceptables, y las dos últimas (Rakshasa y Paishacha) se declaran malas e inaceptables (pero a los hijos resultantes se les otorgan derechos legales). [7] [77]
James Lochtefeld concluye que las dos últimas formas de matrimonio estaban prohibidas pero eran reconocidas en las antiguas sociedades hindúes, no para fomentar estos actos, sino para proporcionar a la mujer y a los niños protección legal en la sociedad. [7]
“Una mujer puede elegir su propio marido después de alcanzar la madurez. Si sus padres no pueden elegir un novio digno, ella puede elegir su propio marido.” (Manu Smriti IX 90 - 91) [79]
El concepto y la práctica de la dote en la sociedad hindú antigua y medieval no están claros. Algunos eruditos creen que la dote se practicaba en la sociedad hindú histórica, pero otros no. [8] [80] Los informes de testigos oculares históricos (que se analizan a continuación) sugieren que la dote en la sociedad hindú anterior al siglo XI d. C. era insignificante y que las hijas tenían derechos de herencia, que según la costumbre se ejercían en el momento de su matrimonio.
Stanley J. Tambiah afirma que el antiguo Código de Manu sancionaba la dote y el precio de la novia en la antigua India, pero la dote era la forma más prestigiosa y se asociaba con la casta brahmánica (sacerdotal). El precio de la novia estaba restringido a las castas inferiores, a las que no se les permitía dar dote. Cita dos estudios de principios del siglo XX con datos que sugieren que este patrón de dote en las castas superiores y precio de la novia en las inferiores ha persistido durante la primera mitad del siglo XX. [80]
Michael Witzel , por el contrario, afirma que la literatura india antigua sugiere que las prácticas de dote no eran significativas durante el período védico. [8] Witzel también señala que las mujeres en la antigua India tenían derechos de herencia de propiedad ya sea por nombramiento o cuando no tenían hermanos. [8] Kane afirma que la literatura antigua sugiere que la dote se pagaba solo en el tipo de matrimonio asura que era considerado reprobable y prohibido por Manu y otros antiguos escribas indios. Lochtefeld sugiere que los deberes religiosos enumerados por Manu y otros, como 'la novia debe estar ricamente adornada para celebrar el matrimonio' eran vestimenta ceremonial y joyas junto con regalos que eran de su propiedad, no propiedad exigida por o destinada para el novio; Lochtefeld señala además que el adorno nupcial no se considera actualmente como dote en la mente de la mayoría de las personas. [81]
La evidencia histórica y epigráfica de la antigua India sugiere que la dote no era una práctica habitual en la antigua sociedad hindú. Arriano, de la época de la conquista de Alejandro Magno , en su primer libro, menciona la falta de dote o su poca frecuencia como para que Arriano la notara. [82]
Ellos (estos antiguos pueblos indios) hacen sus matrimonios de acuerdo a este principio, pues al seleccionar una novia no les importa si tiene una dote y una gran fortuna, sino que miran únicamente su belleza y otras ventajas de la persona exterior.
— Arriano , La invasión de la India por Alejandro Magno , siglo III a. C. [83]
El segundo libro de Arriano señala de manera similar:
Ellos (los indios) se casan sin dar ni recibir dotes, pero las mujeres, tan pronto como son casaderas, son presentadas por sus padres en público para ser seleccionadas por el vencedor en lucha libre o boxeo o carreras o alguien que sobresalga en cualquier otro ejercicio varonil.
— Arriano, Indika , Megasthenes y Arriano, siglo III a. C. [84]
Aproximadamente 1200 años después de la visita de Arriano, Al-Biruni, un erudito persa que fue y vivió en la India durante 16 años en el siglo XI d.C., escribió:
Se presentan los instrumentos de la celebración nupcial. No se establece ningún regalo (dote o dote) entre ellos. El hombre solo da a la esposa un presente, según lo considere conveniente, y un regalo de bodas por adelantado, que no tiene derecho a reclamar, pero la (propuesta) esposa puede devolvérselo por su propia voluntad (si no quiere casarse).
— Al-Biruni , Capítulo sobre el matrimonio en la India , alrededor del año 1035 d. C. [85]
Tradicionalmente, se esperaba que las viudas llevaran una vida espiritual y ascética, en particular las de las castas superiores, como los brahmanes . [86] También había restricciones para volver a casarse . A las viudas hindúes no se les permitía llevar joyas, tenían que consumir alimentos insípidos y tenían que llevar un sari blanco grueso sin choli ni blusa que cubriera sus pechos. [87] En la actualidad, estas restricciones solo las observa estrictamente una pequeña minoría de viudas, pero sigue existiendo la creencia de que "una buena esposa muere antes que su marido". [86] [87] [ Aclaración necesaria ]
Durante el debate previo a la aprobación de la Ley de Matrimonios Recíprocos de Viudas Hindúes de 1856 , algunas comunidades afirmaron que era su antigua costumbre la que prohibía que las viudas se volvieran a casar. Los eruditos hindúes y las autoridades coloniales británicas rechazaron este argumento, afirma Lucy Carroll, porque la supuesta costumbre que prohibía que las viudas se volvieran a casar estaba "lejos de ser antigua", y ya se practicaba entre las comunidades hindúes como los Rajbansi , cuyos miembros habían solicitado la prohibición del nuevo matrimonio de las viudas. Por lo tanto, no cumplía las protecciones del " derecho consuetudinario " bajo las leyes de la era colonial británica. [88] [89] Sin embargo, esta cuestión permaneció en los tribunales coloniales durante décadas, debido a la cuestión relacionada con la propiedad dejada por el marido fallecido, y si la viuda conserva o pierde todos los derechos sobre la herencia del marido hindú fallecido y, por lo tanto, transfiere la propiedad del marido fallecido a su nuevo marido. Si bien la comunidad hindú no se opuso al nuevo matrimonio de las viudas, impugnó los derechos de propiedad y la transferencia de propiedad de la familia de su marido anterior a la familia del marido posterior, en particular después de la muerte de la viuda que se había vuelto a casar, en el siglo XX. [90]
Como se puede ver en esta ilustración en acuarela del proceso del Sati, dibujada por un artista de la Compañía, es evidente que el proceso del Sati era impuesto a las viudas en la antigua India. La imagen muestra a una viuda en la pira funeraria rodeada por los soldados del Rey, impidiéndole a la viuda cualquier posibilidad de escapar de la pira en llamas.
El Museo Victoria and Albert de Londres tiene una colección de pinturas sobre el tema de la sati, fácilmente accesibles a través de los motores de búsqueda de Internet, que muestran a viudas ahogadas o quemadas en la pira funeraria de sus maridos o enterradas vivas. Las viudas no tenían ningún valor en la sociedad india y los reyes hindúes se aseguraban, utilizando a su ejército, de que no hubiera ninguna viuda en su territorio. Esto contrasta marcadamente con los viudos, a quienes se les permitía volver a casarse una y otra vez. Ha habido muchos casos de cómo las viudas fueron rechazadas en la India y, por lo tanto, la única solución para una vida sin marido era practicar la sati.
En los tiempos modernos, Roop Kanwar, de 18 años, parece ser el último caso registrado en Rajasthan, según India Today, que tuvo lugar en 1989.
A pesar de la eliminación de la Sati, la situación de las viudas sigue siendo precaria en la India.
La causa subyacente de toda violencia dirigida contra las viudas en la India es defraudarlas de sus derechos de propiedad y de los bienes que les dejó su difunto marido.
Sati es una costumbre funeraria india en la que la viuda era obligada a inmolarse en la pira de su marido o era enterrada viva después de la muerte de su marido. [91] [92] [93] Michael Witzel afirma que no hay evidencia de la práctica de Sati en la literatura india antigua durante el período védico. [8]
David Brick, en su reseña de 2010 sobre la literatura india antigua, afirma: [9]
No se menciona Sahagamana (Sati) en absoluto en la literatura védica ni en ninguno de los primeros Dharmasutras o Dharmasastras. Cuando digo "primeros Dharmasutras o Dharmasastras", me refiero específicamente a los primeros Dharmasutras de Apastamba, Hiranyakesin, Gautama, Baudhayana y Vasistha, y a los posteriores Dharmasastras de Manu, Narada y Yajnavalkya.
— David Brick, Universidad de Yale [9]
La primera discusión académica sobre la sati, ya sea correcta o incorrecta, se encuentra en la literatura sánscrita que data del siglo X al XII. [94] El comentario más antiguo conocido sobre la sati de Medhātithi de Cachemira sostiene que la sati es una forma de suicidio, que está prohibida por la tradición védica. [9] Vijñāneśvara , de la corte Chalukya del siglo XII , y Madhvacharya del siglo XIII , sostienen que la sati no debe considerarse suicidio, que de otro modo estaba prohibida o desaconsejada en las escrituras. [95] Ofrecen una combinación de razones, tanto a favor como en contra de la sati. [96] Sin embargo, según el libro de texto "Religiones en el mundo moderno", después de la muerte de Roop Kanwar en la pira funeraria de su marido en 1987, miles de personas vieron esto como un asesinato cruel. Cometer sati se convirtió entonces en un delito, con consecuencias peores que el asesinato. [97]
Otra práctica histórica observada entre las mujeres en el hinduismo fue la práctica rajput del jauhar , particularmente en Rajastán y Madhya Pradesh , donde se suicidaban colectivamente durante la guerra. Preferían la muerte en lugar de ser capturadas vivas y deshonradas por soldados musulmanes victoriosos en una guerra. [98] Según Bose, la práctica del jauhar creció en los siglos XIV y XV con las guerras hindú-musulmanas del noroeste de la India, donde las mujeres hindúes preferían la muerte a la esclavitud o la violación a las que se enfrentaban si eran capturadas. [99] [100] La costumbre del jauhar al estilo sati entre las mujeres hindúes se observó solo durante las guerras hindú-musulmanas en la India medieval, pero no durante las guerras intestinas hindú-hindúes entre los rajputs. [101]
Se considera que la práctica del sati se originó dentro de la aristocracia guerrera en la sociedad hindú, ganando popularidad gradualmente a partir del siglo X d. C. y extendiéndose a otros grupos desde el siglo XII hasta el XVIII d. C. [102] Las primeras invasiones islámicas del sur de Asia se han registrado a principios del siglo VIII d. C., como las incursiones de Muhammad bin Qasim y las principales guerras de expansión islámica después del siglo X. [103] Esta cronología ha llevado a la teoría de que el aumento de la práctica del sati en la India puede estar relacionado con los siglos de invasión islámica y su expansión en el sur de Asia. [10] [11] Daniel Grey afirma que la comprensión de los orígenes y la difusión del sati se distorsionaron en la era colonial debido a un esfuerzo concertado para impulsar teorías "hindúes problemáticas" en los siglos XIX y principios del XX. [104]
Los Vedas y los Upanishads mencionan que las niñas podrían ser Brahmacharini , es decir, recibir una educación. [105] El Atharva Veda, por ejemplo, afirma [105] [106]
ब्रह्मचर्येण कन्या युवानं विन्दते पतिम् |
Una joven Kanya (कन्या, muchacha) que se gradúa de Brahmacharya , consigue un marido adecuado.
— Atharva Veda , 5.11.18 [106]
El Harita Dharmasutra , un texto hindú de una era posterior, afirma que hay dos tipos de mujeres: las sadhyavadhu , que se casan sin ir a la escuela, y las brahmavadini, que van primero a la escuela para estudiar los Vedas y hablar de Brahman. Los Sastras y Smritis hindúes describen un número variable de Sanskara (ritos de paso) . El rito de paso Upanayana simbolizaba el comienzo del proceso educativo. Al igual que los Vedas, los antiguos Sutras y Shastras sánscritos extendían el derecho a la educación a las mujeres, y las niñas que se sometían a este rito de paso luego continuaban los estudios eran llamadas Brahmavadini . [107] [108] Aquellas que no lo hacían realizaban la ceremonia Upanayana en el momento de su boda. En lugar del cordón sagrado, las niñas usaban su túnica (ahora llamada sari o saree) a la manera del cordón sagrado, que está sobre su hombro izquierdo durante este rito de paso. [107] [109]
La información sobre las tradiciones de vestimenta de las mujeres en la época antigua y medieval en el hinduismo no está clara. Los textiles se mencionan comúnmente en los textos indios antiguos. [110] El Arthashastra (~200 a. C. a 300 d. C.) menciona una variedad de ropa y textiles a base de plantas, muselina y lana que están teñidos, tejidos y tejidos parcial o totalmente. [111] [112] Sin embargo, no se sabe con certeza cómo usaban estas prendas las mujeres, y los académicos han intentado discernir el vestido a partir del estudio de murti (estatuas), relieves de pared y literatura antigua. [113] En las tradiciones hindúes antiguas y medievales, cubrirse la cabeza o la cara no era obligatorio ni común, pero se menciona Ushnisha , un tocado ceremonial regional para ocasiones especiales, al igual que Dupatta en las partes más frías y secas del norte del subcontinente indio. [112]
Independientemente del estatus económico, el traje de las mujeres hindúes antiguas estaba formado por dos láminas de tela separadas, una que envolvía la parte inferior del cuerpo, debajo de la cintura, y otra más grande que envolvía una pieza llamada Dhoti (el moderno Saree) en los textos. Aunque en algunas partes de la India, las mujeres de casta inferior tienen que mantener su pecho descubierto frente a las personas de casta superior, lo que significa un estatus inferior, las mujeres de casta superior también solían desnudar sus pechos frente a la deidad como respeto. [112] Algunas Murti y relieves tallados sugieren que se usaban pliegues, probablemente para facilitar el movimiento, pero los pliegues se metían para revelar el contorno del cuerpo. Sin embargo, donde los pliegues estaban metidos, el frente, los lados o la espalda variaban regionalmente. [114] El estilo predominante observado en los textos y obras de arte antiguos es la envoltura del exceso del Dhoti desde la cintura derecha sobre el hombro izquierdo, en el estilo Upanayana védico . [107] [114] Los pechos estaban cubiertos con un corpiño cosido y ajustado llamado Kurpasaka ( sánscrito : कूर्पासक ) [115] o Stanamsuka (sánscrito: स्तनांशुक ), [116] pero esto no era común en el extremo sur de la India o en estados orientales como Orissa y Bengala. [117] Las variaciones regionales eran grandes, para adaptarse al clima y las tradiciones locales, en términos de longitud, número de pliegues, ubicación de los pliegues, estilo de corpiño utilizado para el pecho y la dimensión o envoltura del exceso de longitud superior del Dhoti . [117] Los registros griegos dejados por aquellos que llegaron a la India con Alejandro Magno mencionan que los adornos para la cabeza y el cuello, los aretes, los adornos para las muñecas y los tobillos eran comúnmente usados por las mujeres. [118]
Por lo general, el sari consiste en una pieza de tela de alrededor de 6 yardas de largo, envuelta de manera distintiva en función de los factores mencionados anteriormente. [120] La elección de la calidad y la sofisticación de la tela depende de los ingresos y la asequibilidad. Las mujeres de todos los grupos económicos en la era colonial, por ejemplo, usaban una sola pieza de tela en la calurosa y húmeda Bengala. [121] Las mujeres más pobres lo llamaban Kapod , mientras que la versión más ornamentada del mismo se llamaba Saree . [121] El material y el costo variaban, pero la naturaleza era la misma en todos los ingresos y grupos sociales (casta/clase) de mujeres hindúes. [121]
Sindoor o Kumkum ha sido un marcador para las mujeres en el hinduismo desde los primeros tiempos. [122] Una mujer hindú casada normalmente usa un pigmento rojo (bermellón) en la raya de su cabello, mientras que una mujer soltera, divorciada o viuda no lo hace. [122] [123] Una mujer hindú puede usar un Bindi (también llamado Tip , Bindiya , Tilaka o Bottu ) en su frente. [124] Esto representa el lugar del ojo interior y significa que está espiritualmente volcada hacia adentro. [124] En el pasado, esto lo usaban las mujeres casadas, pero en la era moderna, es un accesorio de moda y no tiene relación con el estado civil de las mujeres en el hinduismo. [124]
Las costumbres culturales como el Sindoor son similares a los anillos de boda en otras culturas. A nivel regional, las mujeres hindúes pueden usar flores frescas de temporada en el cabello, durante festivales, visitas al templo u otras ocasiones formales. El sari de color blanco es común entre las viudas mayores, mientras que el rojo u otros colores festivos con bordados son más comunes en festivales o ceremonias sociales como las bodas. [126] Estas prácticas hindúes son prácticas culturales y no son requeridas por sus textos religiosos. [127] El hinduismo es una forma de vida, es diverso, no tiene un libro vinculante de reglas de su fe, ni ninguno que obligue a las mujeres hindúes a vestirse. La elección se deja a la discreción individual. [127]
Otros adornos que llevan las mujeres hindúes se conocen a veces como solah singar (dieciséis adornos): "bindi, collares, pendientes, flores en el pelo, anillos, brazaletes, brazaletes (para la parte superior del brazo), cinturones, campanillas para los tobillos, kohl (o kajal – rímel), anillos para los dedos del pie, henna, perfume, pasta de sándalo, la prenda superior y la prenda inferior". [128] [ ¿ Fuente poco fiable? ] [ Se necesita una mejor fuente ]
Bernard Cohn (2001) afirma que la vestimenta en la India, durante la era colonial británica, era una forma de autoridad ejercida para resaltar los patrones jerárquicos, la subordinación y las relaciones autoritarias. Los hindúes en la India estaban sujetos al gobierno de una variedad de otros reinos religiosos, lo que influía en las elecciones de vestimenta. Esto se ejemplificó con un cambio en la vestimenta como resultado de la influencia mogol y la posterior influencia europea resultante del gobierno británico. [129]
El arte religioso hindú abarca tanto las artes escénicas como las artes visuales, y las mujeres se han expresado en las artes hindúes de manera tan destacada como los hombres. [130] La literatura sánscrita ha contribuido a la expresión religiosa y espiritual de las mujeres mediante su reverencia a las diosas. La deidad de las artes, la música, la poesía, la palabra, la cultura y el aprendizaje es la diosa Saraswati en la tradición hindú. [131] Baumer afirma que el teatro sánscrito resultante tiene sus orígenes en los Vedas, a partir de tres principios: "El hombre cósmico (purusha), el yo (atman) y el ser universal (brahman)". [132] Algunas de las primeras referencias a mujeres activas en la danza, la música y la actuación artística en textos hindúes se encuentran en el Taittiriya Samhita del primer milenio a. C., capítulo 6.1, y en el Shatapatha Brahmana del siglo VIII a. C., capítulo 3.2.4. [133] En ceremonias religiosas, como los antiguos rituales de los sutras Shrauta y Grihya , los textos de Panini , Patanjali , Gobhila y otros afirman que las mujeres cantaban himnos o pronunciaban mantras junto con los hombres durante los yajnas . [133]
La música y la danza, afirma Tracy Pintchman, están "entrelazadas en las tradiciones hindúes", y las mujeres en el hinduismo han tenido un papel creativo y de interpretación activo en esta tradición. [134] Si bien el hinduismo otorga a las mujeres todos los derechos, ciertos aspectos culturales de las tradiciones sociales de la sociedad hindú también restringieron las libertades de las mujeres, aunque también les dieron oportunidades para crear y expresar artes. [134] La evidencia histórica, afirma Pintchman, sugiere que las oportunidades para crear y participar en las artes estaban disponibles para las mujeres independientemente de su casta o clase. [134] La música vocal clásica prevalecía entre las mujeres de las clases altas, mientras que las representaciones públicas de artes como la danza prevalecían entre las mujeres en las tradiciones hindúes matrilineales, particularmente la Devadasi . [135] [136]
Las mujeres de la tradición Devadasi practicaban sus artes en un contexto religioso. [135] Las mujeres jóvenes Devadasi eran entrenadas en las artes de la música, el teatro y la danza, y sus vidas giraban en torno a los templos hindúes. En el sur de la India, algunas de estas mujeres eran cortesanas, mientras que otras eran castas. [135] En 1909, el gobierno colonial aprobó la primera ley que prohibía la práctica de las Devadasis en el estado de Mysore; sin embargo, un intento de prohibir la tradición Devadasis en los templos hindúes de Tamil Nadu fracasó en la presidencia de Madrás en 1927. [137] En 1947, el gobierno de Madrás aprobó una legislación que prohibía las prácticas Devadasi bajo la presión de los activistas de que se trataba de una tradición de "prostitución". [138] Sin embargo, la tradición fue revivida por aquellos que la consideran una tradición de "monjas" en la que una Devadasi era una mujer casta que se consideraba casada con Dios y usaba la tradición de la danza del templo para recaudar fondos y ayudar a continuar las artes. [138]
En poesía, Andal del siglo IX se convirtió en una conocida poetisa del movimiento Bhakti , afirma Pintchman, y los registros históricos sugieren que en el siglo XII era una gran inspiración para las mujeres hindúes en el sur de la India y en otros lugares. [135] Andal continúa inspirando a cientos de bailarinas clásicas en los tiempos modernos coreografiando y bailando las canciones de Andal. [139] Andal también es llamada Goda , y sus contribuciones a las artes han creado Goda Mandali (círculo de Andal) en la tradición vaishnava . [139] Muchas otras mujeres, como Nagaatnammal, Balasaraswati y Rukmini, afirma Pintchman, fueron fundamentales para llevar "la música carnática y el Bharat Natyam al escenario público y hacer que las artes escénicas fueran accesibles para el público en general" en el siglo XII. [139] Gathasaptasati es una antología del género poético Subhashita , de la primera mitad del primer milenio de nuestra era, muchos de los cuales se atribuyen a mujeres hindúes de la India central y occidental. [140]
En el hinduismo , a las mujeres que menstrúan se les aconseja tradicionalmente seguir unas reglas. La menstruación se considera un período de purificación y, a menudo, las mujeres son apartadas del lugar de culto o de cualquier objeto relacionado con él durante su período. Esto constituye la base de la mayoría de las prácticas culturales y restricciones en torno a la menstruación en el hinduismo. [141] El origen del mito de la impureza menstrual se originó en el período védico , vinculado al asesinato de Vritras por parte de Indra ; [142] en el Veda esa "culpa", de matar a un brahmana, aparece todos los meses, ya que el flujo menstrual de las mujeres había asumido una parte de la culpa de Indra. [143] [144]
El papel de la mujer en el hinduismo se remonta a 3000 años de historia, afirma Pechelis, incorporando ideas de la filosofía hindú , es decir, Prakriti (materia, feminidad) y Purusha (conciencia, masculinidad), uniéndose para interactuar y producir el estado actual del universo. [145] El hinduismo considera la conexión, interdependencia y naturaleza complementaria de estos dos conceptos – Prakriti y Purusha, femenino y masculino – como la base de toda existencia, lo que es un punto de partida de la posición de la mujer en las tradiciones hindúes. [145]
Aunque estos textos antiguos son la base sobre la que se fundamenta la posición de la mujer en el hinduismo, las mujeres hindúes participaron y se vieron afectadas por las tradiciones y celebraciones culturales, como festivales, danzas, artes, música y otros aspectos de la vida cotidiana. A pesar de estas corrientes liberadoras que surgen en su contexto histórico, Sugirtharajah afirma que existe cierta reticencia a utilizar el término "feminismo" para describir los avances históricos del hinduismo. [146]
En la era colonial del siglo XIX, los eruditos europeos describían a las mujeres hindúes como "naturalmente castas" y "más virtuosas" que otras mujeres. [147]
En el contexto histórico del siglo XX, la posición de la mujer en el hinduismo y, más en general, en la India, presenta muchas contradicciones. [148] Las tradiciones hindúes regionales están organizadas como sociedades matriarcales (como en el sur y el noreste de la India), donde la mujer es la cabeza del hogar y hereda la riqueza; sin embargo, otras tradiciones hindúes son patriarcales. [149] En el hinduismo se venera a Dios como mujer y las ideas de la diosa madre, pero hay rituales que tratan a la mujer en un papel subordinado. [150]
El movimiento por los derechos de las mujeres en la India, afirma Sharma, ha sido impulsado por dos conceptos hindúes fundamentales: lokasangraha y satyagraha. [151] Lokasangraha se define como “actuar por el bienestar del mundo” y satyagraha “insistir en la verdad”. Estos ideales se utilizaron para justificar y estimular movimientos entre las mujeres por los derechos de las mujeres y el cambio social a través de un proceso político y legal. [151] Fane señala, en su artículo publicado en 1975, que son las creencias hindúes subyacentes de que “las mujeres son honradas, consideradas más capaces de responsabilidad, fuertes” las que hicieron que Indira Gandhi fuera culturalmente aceptable como primera ministra de la India, [148] sin embargo, en los últimos siglos el país ha sido testigo del desarrollo de diversas ideologías, tanto hindúes como no hindúes, que han impactado la posición de las mujeres en la India. [152] Los esfuerzos del movimiento por los derechos de las mujeres, afirma Young, se han visto obstaculizados por la "creciente intensidad de la política separatista musulmana", las posiciones divergentes de las mujeres hindúes indias que buscan la separación de la religión y los derechos de las mujeres, las leyes seculares universales (código civil uniforme) aplicables independientemente de la religión, mientras que la comunidad musulmana india busca preservar la ley Sharia en los ámbitos personal, familiar y otros. [153]
Según la profesora Kathleen Erndl, en la era moderna ha existido una creencia generalizada y profundamente arraigada de que "en el hinduismo, las mujeres están universalmente subyugadas y que el feminismo, como quiera que se lo defina, es un artefacto de Occidente". [154] [155] Los académicos posmodernos se preguntan si han "aceptado inconscientemente" este estereotipo colonial y suposición de larga data, [154] [156] en particular dada la comprensión emergente de los textos relacionados con la tradición hindú Shakti y los estudios empíricos de mujeres en la India rural que no han tenido exposición al pensamiento o la educación occidentales pero afirman su feminismo inspirado en la diosa hindú (o budista). [154] [157]
El feminismo occidental, afirma Vasudha Narayanan, se ha centrado en negociar "cuestiones de sumisión y poder en su intento de nivelar los terrenos de oportunidad" y utiliza un lenguaje de "derechos". [158] En el hinduismo, la palabra contextual y cultural ha sido Dharma , que trata de los "deberes" hacia uno mismo, hacia los demás, entre otras cosas. [158] Ha habido una brecha entre los libros occidentales que describen el hinduismo y la lucha de las mujeres dentro de la tradición hindú basados en textos a los que la era colonial británica dio notoriedad, frente a la realidad de las tradiciones y costumbres hindúes que no seguían estos textos en absoluto. [156] [159] Narayanan lo describe de la siguiente manera (abreviado):
Muchos eruditos [occidentales] señalan con bastante razón que a las mujeres se les concede un estatus bastante bajo en los textos hindúes que tratan sobre la ley y la ética ( Dharma Shastra ), lo que no se suele mencionar es que estos textos no eran muy conocidos ni utilizados en muchas partes de la India hindú. La costumbre y la práctica eran mucho más importantes que los dictados de estos textos legales. Había muchos textos legales y no competían entre sí; se escribieron en diferentes momentos en diferentes partes del país, pero todos ellos fueron reemplazados por la costumbre local. (...) Existe una sensación de disonancia entre las escrituras y la práctica en ciertas áreas del dharma , y el papel de las mujeres y los sudras a veces cae en esta categoría. Manu puede haber negado la independencia a las mujeres, pero había mujeres de algunas castas y algunas clases económicas que donaron dinero a los templos. Es importante señalar que no existe una correlación directa que se pueda generalizar entre estos textos y el estatus, los derechos o el comportamiento de las mujeres.
— Vasudha Narayanan, Feminismo y religiones del mundo [159]
Los textos y las epopeyas hindúes de las épocas antigua y medieval analizan la posición y el papel de la mujer en la sociedad en un espectro que va desde la de una diosa poderosa, autosuficiente y que evita el matrimonio hasta la de una que es subordinada y cuya identidad está definida por los hombres en lugar de por ella, y la de una que se ve a sí misma como un ser humano y una persona espiritual sin ser ni femenina ni masculina. [160] [161] El texto Devi Mahatmya del siglo VI, por ejemplo, afirma Cynthia Humes, en realidad comparte "la exaltación posmoderna de la encarnación, divinizándola como lo hace gran parte del movimiento de espiritualidad feminista occidental". [162] Estos textos no son teóricos ni están desconectados de las vidas de las mujeres en la sociedad hindú histórica, pero los versos afirman que todas las "mujeres son partes de la diosa divina", afirma Humes. [163] La tradición de la diosa hindú inspirada en estos textos ha sido, señala Pintchman, una de las tradiciones más ricas y atractivas del mundo, y sus seguidores abarrotan pueblos, ciudades y aldeas de toda la India. [164] Sin embargo, añade Humes, otros textos describen su potencial creativo no en sus términos, sino utilizando las palabras de virilidad masculina y dicotomía de género, posiblemente animando a la mujer heroica a abandonar su personalidad femenina y personificar al hombre. [163]
Rita Gross afirma que los estudios empíricos posmodernos sobre la sociedad hindú hacen que uno se pregunte si existe una omnipresencia del patriarcado en el hinduismo y en qué medida. [165] El control patriarcal es real, y la sociedad hindú lo admite, afirma Gross, pero la cultura hindú distingue entre la autoridad (que tienen los hombres) y el poder (que tienen tanto los hombres como las mujeres). [165] Las mujeres en la tradición hindú tienen el poder y lo ejercen para tomar el control de situaciones que son importantes para ellas. [165] La teología de la Diosa y la humanidad en los textos hindúes son una base de estos valores, una forma que no es feminista según la definición occidental, pero que es feminista de todos modos, una estructura de valores empoderadora y autoliberadora con una dimensión espiritual añadida que resuena con las diosas hindúes (y budistas). [165] [166]
Kathleen Erndl afirma que textos como el Manusmriti no necesariamente retratan lo que eran o son las mujeres en el hinduismo, sino que representan una ideología, y que "la tarea de las feministas hindúes es rescatar a Shakti de su prisión patriarcal". [167] Su metáfora, explica Erndl, no significa que Shakti nunca fue libre ni que ahora esté encerrada, porque el patriarcado no es ni monolítico ni está osificado en la cultura hindú. [167] El concepto de Shakti y la extensa filosofía asociada en los textos hindúes proporcionan una base tanto para la liberación espiritual como social. [168]
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Medios relacionados con el hinduismo y las mujeres en Wikimedia Commons