Un linaje en el budismo es una línea de transmisión de la enseñanza budista que "teóricamente se remonta al propio Buda ". [1] El reconocimiento de la transmisión puede ser oral o certificado en documentos. Varias ramas del budismo, incluido el Chan (incluido el Zen y el Seon ) y el budismo tibetano, mantienen registros de sus maestros históricos. Estos registros sirven como una validación para los exponentes vivos de la tradición.
La autenticidad histórica de varios linajes budistas ha sido objeto de debate. Stephen Batchelor ha afirmado, hablando específicamente del linaje zen japonés, que "la historicidad de este "linaje" simplemente no resiste el escrutinio crítico". [2] Erik Storlie ha señalado que la transmisión "es simplemente falsa desde el punto de vista histórico". [3] Edward Conze dijo que "gran parte de las tradiciones sobre la historia temprana del Chan son invenciones de una era posterior". [4]
En el linaje del vinaya , los requisitos para la ordenación como bhikkhu ("monje") o bhikkhuni ("monja") incluyen la presencia de al menos otros cinco monjes, uno de los cuales debe ser un preceptor completamente ordenado, y otro un acharya (maestro). Este linaje para ordenar bhikshunis se extinguió en la escuela Theravada y en el budismo tibetano . Por lo tanto, cuando śrāmaṇerikās como Tenzin Palmo querían la ordenación completa, ella tenía que viajar a Hong Kong .
Los linajes de la tradición Mahasiddha no necesariamente se originan en Gautama Buda, sino que en última instancia están arraigados, como todos los linajes budistas, en el Adi-Buda .
La idea de un linaje patriarcal en el budismo Chan se remonta al epitafio de Fărú (法如 638–689), un discípulo del quinto patriarca, Hóngrĕn (弘忍 601–674). En el Largo Pergamino del Tratado sobre las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas y las Biografías Continuadas de Monjes Eminentes , Daoyu y Huike son los únicos discípulos explícitamente identificados de Bodhidharma. El epitafio da una línea de descendencia que identifica a Bodhidharma como el primer patriarca. [5] [6]
En el siglo VI se recopilaron biografías de monjes famosos. De este género surgió el linaje típico Chan:
Estas famosas biografías no eran sectarias. Las obras biográficas del Ch'an, sin embargo, apuntaban a establecer el Ch'an como una escuela legítima del budismo que se remontaba a sus orígenes indios, y al mismo tiempo defendían una forma particular del Ch'an. La exactitud histórica era de poca importancia para los compiladores; se repetían viejas leyendas, se inventaban y reiteraban nuevas historias hasta que también ellas se convertían en leyendas. [7]
DT Suzuki sostiene que el crecimiento de la popularidad del Chan durante los siglos VII y VIII atrajo críticas de que "no había registros autorizados de su transmisión directa del fundador del budismo" y que los historiadores del Chan hicieron de Bodhidharma el 28º patriarca del budismo en respuesta a tales ataques. [8]
Los linajes más antiguos describen el linaje desde Bodhidharma hasta Huineng. No existe un séptimo patriarca chino generalmente aceptado. [9]
Los maestros principales de las tradiciones Chan, Zen y Seon son conocidos comúnmente en las traducciones al inglés como " Patriarcas ". Sin embargo, la terminología más precisa sería "Ancestros" o "Fundadores" ( chino :祖; pinyin : zǔ ) y "Maestros Ancestrales" o "Maestros Fundadores" ( chino :祖師), ya que los términos chinos comúnmente utilizados son neutrales en cuanto al género. Se conocen varios registros de diferentes autores, que dan una variación de las líneas de transmisión:
Con el tiempo, estas descripciones del linaje evolucionaron hasta convertirse en un linaje continuo desde Gautama Buda hasta Bodhidharma. La idea de una línea de descendencia a partir de Gautama es la base de la tradición distintiva del linaje Chan.
Según el Canto de la Iluminación (證道歌Zhèngdào gē ) de Yǒngjiā Xuánjué (665–713), [10] uno de los principales discípulos de Huineng , Bodhidharma fue el 28.º patriarca del budismo en una línea de descendencia de Gautama Buda a través de su discípulo Mahākāśyapa :
Mahakashyapa fue el primero y lideró la línea de transmisión;
Veintiocho Padres lo siguieron en Occidente;
La Lámpara fue entonces traída a través del mar a este país;
Y Bodhidharma se convirtió en el Primer Padre aquí
Su manto, como todos sabemos, pasó sobre seis Padres,Y por ellos muchas mentes llegaron a ver la Luz. [11]
El Denkoroku da 28 patriarcas en esta transmisión, [12] [13] y 53 en total:
Se han registrado veinticuatro linajes Zen diferentes transmitidos a Japón. Solo tres sobrevivieron hasta hoy. El Sōtō fue transmitido a Japón por Dōgen , quien viajó a China para recibir formación Chan en el siglo XIII. Después de recibir la transmisión del Dharma en la escuela Caodong , regresó a Japón y estableció el linaje allí, donde se lo llama Sōtō .
La escuela Linji también fue transmitida varias veces a Japón, donde se la conoce como escuela Rinzai .
A diferencia de los demás linajes budistas, el Budismo de la Tierra Pura no mantiene una relación estricta entre maestro y discípulo; sin embargo, en varios países se ha reconocido a ciertos maestros y monjes por haber contribuido a la tradición, ya sea mediante nuevas ideas o mediante la promulgación de las enseñanzas. Dichos maestros rara vez vivieron al mismo tiempo que otros "patriarcas", pero sus contribuciones se reconocen como linaje.
En el budismo chino, los trece patriarcas que promulgaron la tradición de la Tierra Pura en China son: [14]
En las tradiciones budistas Jōdo Shinshū y Jodo Shu , el término "Patriarca" hace referencia a siete maestros indios, chinos y japoneses que condujeron al fundador de sus respectivas escuelas. Ambas tradiciones coinciden con la lista de patriarcas hasta Genshin .
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El 14º Dalai Lama , en el prólogo de Karmapa: La Sagrada Profecía [19] afirma:
En el contexto del budismo tibetano, la importancia del linaje se extiende mucho más allá del sentido común de una línea particular de herencia o descendencia. El linaje es un encargo sagrado a través del cual se preserva intacta la integridad de las enseñanzas de Buda a medida que se transmiten de una generación a la siguiente. El vínculo vital a través del cual se nutre y mantiene la tradición espiritual es la conexión profunda entre un maestro iluminado y un discípulo perfectamente devoto. La relación maestro-discípulo es considerada extremadamente sagrada por todas las principales escuelas del budismo tibetano.
Wallace [20] traduce al inglés una cita de Karma Chagme ( Wylie : karma chags med , fl. siglo XVII) que contiene una cita incrustada atribuida a Nāropā (956–1041 d. C. ):
Naropa afirma que la cualificación fundamental y crucial de un mentor espiritual es que posee el linaje.
El significado único del discurso del vajra [Wylie: rDo rje'i gsungs dgongs pa gcig pa] afirma: "Hay una gran profundidad en la conexión dentro del linaje del Dharma sagrado". El linaje real de la realización de este Dharma, que transfiere bendiciones, [a] es el rosario ininterrumpido de los budas...". [22]
Gyatrul (nacido en 1924), [23] en un mensaje a Karma Chagme, transmite el ' samaya ' de Dilgo Khyentse , la diligencia y humildad al recibir la iniciación Vajrayana , la transmisión lineal del Dharma y el rlung , tal como lo tradujo al inglés Wallace (Chagmé et al. , 1998: p. 21):
En lo que respecta a la transmisión oral, incluso si el linaje es impuro, no es un problema. Dilgo Khyentse Rinpoche a menudo buscaba y recibía cualquier transmisión oral que creía que estaba a punto de desaparecer. No importaba quién la diera. Él la recibía y, a su vez, la transmitía para asegurarse de que el linaje permaneciera intacto. [24]
Chöd es una práctica espiritual avanzada conocida como "Cortar a través del ego". [25] Esta práctica, basada en el sutra Prajnaparamita , utiliza meditaciones específicas y rituales tántricos .
Existen varios relatos hagiográficos de cómo el chöd llegó al Tíbet. [26] Un namtar (hagiografía) afirma que poco después de que Kamalaśīla ganara su famoso debate con Moheyan sobre si el Tíbet debía adoptar la ruta "súbita" hacia la iluminación o su propia ruta "gradual", Kamalaśīla realizó phowa , transfiriendo su corriente mental para animar un cadáver contaminado con el contagio con el fin de mover de forma segura el peligro que presentaba. Como la corriente mental de Kamalaśīla estaba ocupada en otra cosa, un mahasiddha llamado Dampa Sangye se encontró con el kuten o "base física" vacante de Kamalaśīla. Dampa Sangye no fue bendecido kármicamente con una forma corpórea estética, y al encontrar el cuerpo vacío, muy hermoso y saludable de Kamalaśīla, que asumió que era un cadáver fresco recién muerto, utilizó phowa para transferir su propia corriente mental al cuerpo de Kamalaśīla. La corriente mental de Dampa Sangye en el cuerpo de Kamalaśīla continuó su ascenso al Himalaya y de ese modo transmitió las enseñanzas de la Pacificación del Sufrimiento y la forma india del Chöd que contribuyó al Chöd Mahamudra de Machig Labdrön . La corriente mental de Kamalaśīla no pudo regresar a su propio kuten y, por lo tanto, se vio obligada a entrar en el cuerpo vacío de Dampa Sangye. [27] [28]