Un tulku ( tibetano : སྤྲུལ་སྐུ་ , Wylie : sprul sku , ZYPY : Zhügu , también tülku , trulku ) es un aspecto distintivo y significativo del budismo tibetano , que encarna el concepto de seres iluminados que toman formas corpóreas para continuar el linaje de enseñanzas específicas. El término "tulku" tiene su origen en la palabra tibetana "sprul sku", que originalmente se refería a un emperador o gobernante que tomaba forma humana en la Tierra, lo que significaba una encarnación divina. Con el tiempo, este término evolucionó dentro del budismo tibetano para denotar la existencia corpórea de maestros budistas altamente consumados cuyo propósito es asegurar la preservación y transmisión de un linaje particular.
El sistema de tulkus se originó en el Tíbet, particularmente asociado con el reconocimiento del segundo Karmapa en el siglo XIII. Desde entonces, se han establecido numerosos linajes de tulkus, y cada uno de ellos tiene un papel distintivo en la preservación y propagación de enseñanzas específicas. Otros ejemplos destacados de tulkus incluyen a los Dalai Lamas , los Panchen Lamas , los Samding Dorje Phagmos , los Khyentses , los Zhabdrung Rinpoches y los Kongtruls .
El proceso de reconocimiento de los tulkus implica una combinación de métodos tradicionales y sobrenaturales. Cuando un tulku fallece, un comité de lamas superiores se reúne para identificar la reencarnación. Pueden buscar señales dejadas por el tulku fallecido, consultar oráculos, confiar en sueños o visiones y, a veces, incluso observar fenómenos naturales como el arcoíris. Este proceso combina el misticismo y la tradición para identificar al sucesor que transmitirá las enseñanzas de su predecesor.
Un tulku occidental es el sucesor reconocido de un lama o maestro del dharma nacido en Occidente, generalmente de ascendencia étnica no tibetana . Este reconocimiento ha provocado debates y discusiones sobre la adaptación cultural y la autenticidad de los occidentales dentro del sistema tradicional de tulku tibetano. Algunos sostienen que los occidentales deberían explorar sus propias formas de budismo en lugar de intentar encajar en este sistema. Los tulkus occidentales pueden tener dificultades para ganar reconocimiento entre los laicos e incluso entre otros monjes. Por lo general, los tulkus occidentales no siguen la vida monástica tibetana tradicional y suelen abandonar sus monasterios de origen para seguir carreras alternativas, no necesariamente la capellanía. [1]
La palabra སྤྲུལ o 'sprul' (tibetano de Lhasa moderno [ʈʉl] ) era un verbo en la literatura tibetana antigua y se usaba para describir al བཙན་པོ་ btsanpo ('emperador'/天子) [ cita requerida ] tomando una forma humana en la tierra. Por lo tanto, la idea del sprul de tomar una forma corpórea es una idea religiosa local ajena al budismo indio y otras formas de budismo (por ejemplo, Theravadin o Zen). El término tülku se asoció con la traducción del término filosófico sánscrito nirmanakaya . Según el sistema filosófico de trikaya o tres cuerpos de Buda , nirmanakaya es el "cuerpo" de Buda en el sentido de cuerpo-mente (sánscrito: nāmarūpa ). Así, la persona de Siddhartha Gautama , el Buda histórico, es un ejemplo de nirmanakaya.
Con el tiempo, las ideas religiosas indígenas fueron asimiladas por el nuevo budismo; por ejemplo, sprul pasó a formar parte de un sustantivo compuesto, སྤྲུལ་སྐུ་ 'sprul.sku' ("cuerpo de encarnación" o 'tülku', y 'btsan', el término para el gobernante imperial del Imperio tibetano, se convirtió en una especie de deidad de la montaña). Valentine resume el cambio de significado de la palabra tülku : "Este término que originalmente se utilizó para describir al Buda como una 'emanación mágica' de la iluminación, se traduce mejor como 'encarnación' o 'encarnación firme' cuando se utiliza en el contexto del sistema tulku para describir a los patriarcas que regresan de manera confiable a la forma humana". [2]
Según la Luz de la Sabiduría Indestructible y Sin Miedo de Khenpo Tsewang Dongyal: el término tülku "designa a alguien que es 'noble' (o 'desinteresado' según el uso de Buda) y se usa en los textos budistas para denotar a un ser altamente logrado que ha alcanzado el primer bhumi, un nivel de logro que es verdaderamente sin ego, o superior". [ Esta cita necesita una cita ] Los practicantes superiores de Vajrayana que han alcanzado siddhis y dominado el bardo de morir, el bardo de dharmata o el bardo de devenir pueden renacer como tülkus. [3] Según Khenpo Ngawang Pelzang:
Esta forma de transferencia la practican los principiantes en el camino de la acumulación que han recibido la iniciación y respetado los samayas, tienen una buena comprensión de la visión y han practicado la fase de generación como el camino pero no la han dominado. Aunque carecen de la confianza necesaria para liberarse en la luz clara en el momento de la muerte o en el estado intermedio de la realidad absoluta, al tomar refugio y rezar a su maestro en el estado intermedio pueden cerrar el camino a un útero desfavorable y elegir un renacimiento favorable. Impulsados por la compasión y la bodhichitta, parten hacia un campo de buda puro o, en su defecto, nacen como un tulku nacido de padres que practican el Dharma. En esa próxima vida serán liberados. [3]
Además de en el Tíbet, el budismo tibetano es una religión tradicional en China y Mongolia. La palabra mongola para designar a un tülku es qubilγan , aunque a estas personas también se las puede llamar con el título honorífico qutuγtu (tibetano: ' phags-pa y skan: ārya o superior , que no debe confundirse con la figura histórica, 'Phags-pa Lama o la escritura que se le atribuye, ( escritura Phags-pa ), o hutagt en el dialecto estándar Khalkha . La palabra china para tülku es huófó (活佛), que literalmente significa "Buda viviente".
Los tibetanos reconocen al menos tres grados de tulku. Tres de estos grados, según informa Peter Bishop, son: [4]
En sentido estricto, tulku es una traducción tibetana del sánscrito nirmāṇakāya , que se refiere a la «transformación» o «cuerpo de emanación» de un buda . Tulku es, por tanto, la «forma física en la que un buda se aparece a los seres ordinarios». [5]
Un término relacionado en tibetano es yangsi (literalmente, "renacimiento" o "re-convertirse"), que se refiere a un maestro iluminado que ha regresado a la existencia terrenal con el fin de beneficiar a los seres sintientes. Si bien la noción de un nirmāṇakāya se encuentra en todo el budismo mahayana y es parte integral de la doctrina del trikaya ("Tres Cuerpos"), el concepto de yangsi es exclusivamente tibetano. Tulku, como título, se refiere a alguien que es reconocido como el yangsi de un maestro. [6]
Surgió en el contexto de un vacío político impulsado por el asesinato de Ralpachen , que vio a los centros monásticos desarrollar poder político en una segunda expansión del budismo en el Tíbet. [7] Tuvo "orígenes y funciones puramente político-mercantiles" [8] y más tarde se convirtió en una institución espiritual significativa. Sin embargo, algunos comentaristas sostienen que el cambio político fue "injertado en la tradición de reconocer las reencarnaciones, no al revés". [8] Turrell V. Wylie escribió que el sistema tulku "se desarrolló en el budismo tibetano principalmente por razones políticas" [9] mientras que Reginald Ray argumentó que tal punto de vista ignora "pierde lo que es quizás su característica más distintiva", que son sus "importantes dimensiones ideológicas y religiosas", [10] al estar "profundamente arraigado" en el concepto de bodhisattva . [9]
Los tulku han estado asociados con el poder gobernante desde su origen, expresando las nociones indígenas tibetanas de la realeza. [11] Este sistema suplantó el modelo anterior de gobierno monástico, en el que un jefe religioso célibe actuaba como abad, mientras que su hermano, un jefe administrativo casado, continuaba la línea familiar, y su hijo mayor se convertía en el siguiente jefe religioso, creando un sistema de herencia de tío-sobrino. [12] El primer tulku reconocido fue quizás Rangjung Dorje, tercer lama Karmapa . [13]
Giuseppe Tucci rastreó el origen del concepto de tulku hasta el Vajrayana indio , particularmente en una biografía fragmentaria de Maitripada que descubrió en Nepal . [14] El sistema tulku de preservación de linajes del Dharma se desarrolló en el Tíbet después del siglo XII, y el primer tulku reconocido fue quizás Rangjung Dorje, tercer lama Karmapa . [13] Se han identificado tulkus extranjeros desde al menos el siglo XVI, cuando el nieto del mongol Altan Khan fue reconocido como el cuarto Dalai Lama . La conversión mongol al budismo cumplió una función política y permitió al Tíbet construir una relación más estrecha con la dinastía mongol Yuan . [15] Sin embargo, tradicionalmente, los tulku solo se reconocían en las áreas culturales tibetanas, que abarcaban el Tíbet, Nepal, Mongolia y Bután . [16]
La anexión china del Tíbet en 1959 generó una agitación social masiva, que se intensificó durante la Revolución Cultural , que causó daños irreparables a las instituciones y tradiciones que constituyen el budismo tibetano como uno de los Cuatro Viejos . Como resultado, el budismo tibetano ha florecido en áreas de la cultura tibetana que no están bajo el dominio chino, como Nepal, Bután y partes del norte de la India . En la India, el sistema monástico tradicional está en gran parte intacto y el sistema tulku sigue siendo políticamente relevante. [17] Esto , combinado con el carácter transnacional inherente de las religiones proselitistas , hace que el budismo tibetano se vea "arrastrado entre la necesidad de adaptarse y la necesidad de preservarse". [18]
Los occidentales comenzaron a interesarse por el budismo tibetano durante la contracultura de la década de 1960, y el budismo tibetano se hizo popular entre los budistas occidentales y comenzaron a ser reconocidos como encarnaciones de maestros budistas en esa época. [19] [20] Sin embargo, la mayoría de ellos eran tibetanos expatriados o tibetanos de herencia mixta , como el hijo de Chögyam Trungpa . Inicialmente, los occidentales no fueron reconocidos como tulkus por la diáspora tibetana en general. [21] [22]
El reconocimiento de los occidentales como tulkus comenzó en la década de 1970, tras la expansión del budismo tibetano a los países occidentales modernos como Estados Unidos . [23] [24] [25] [26] [ citas excesivas ] El primer tulku occidental reconocido fue Dylan Henderson, un niño estadounidense identificado como el maestro de su padre, o alternativamente Ossian MacLise. MacLise, sin embargo, nació en Katmandú, Nepal . [27] [28]
Düsum Khyenpa, primer lama Karmapa ( Wylie : Dus gsum Mkhyen pa , 1110–1193), fue discípulo del maestro tibetano Gampopa . Fue un niño talentoso que estudió budismo con su padre desde temprana edad y que buscó grandes maestros entre los veinte y los treinta años. Se dice que alcanzó la iluminación a los cincuenta años mientras practicaba el yoga de los sueños . A partir de entonces, los maestros contemporáneos Shakya Śri y Lama Shang, muy respetados, lo consideraron el Karmapa, una manifestación de Avalokiteśvara , cuya llegada fue predicha en el Samadhiraja Sutra [29] y el Laṅkāvatāra Sūtra [30] .
El Karmapa es una larga línea de lamas que han renacido conscientemente. La identidad de un Karmapa se confirma mediante una combinación de la percepción sobrenatural de los maestros del linaje , las cartas de predicción dejadas por el Karmapa anterior y la propia autoproclamación del niño pequeño y su capacidad para identificar objetos y personas que conocía su encarnación anterior. [31] [32]
Después de la muerte del primer Karmapa en 1193, un lama tuvo visiones recurrentes de un niño en particular mientras renacía . Este niño (nacido alrededor de 1205 ) fue reconocido como Karma Pakshi, el segundo lama Karmapa (1204-1283), comenzando así la tradición tibetana de los tulku. Karma Pakshi fue el primer tulku reconocido en el budismo tibetano que predijo las circunstancias de su renacimiento. [33] [34]
Las encarnaciones 8.ª, 10.ª y 12.ª, así como el 16.º Karmapa , enfrentaron conflictos durante su reconocimiento, [35] que finalmente se resolvieron. Hubo una controversia sobre la entronización de dos 17.º Karmapas.
Gendun Drup (1391-1474), discípulo del fundador Je Tsongkapa , [36] fue el nombre de ordenación del monje que llegó a ser conocido como el " Primer Dalai Lama ", pero sólo a partir de 104 años después de su muerte. [37] Había habido resistencia, ya que primero fue ordenado monje en la tradición Kadampa [38] y por diversas razones, durante cientos de años la escuela Kadampa había evitado la adopción del sistema tulku al que se adhirieron las escuelas más antiguas. [39] Tsongkhapa modeló en gran medida su nueva escuela Gelugpa reformada en la tradición Kadampa y se abstuvo de iniciar un sistema tulku. [40] Por lo tanto, aunque Gendun Drup llegó a ser un lama Gelugpa muy importante, después de su muerte en 1474 no hubo ninguna posibilidad de que se hiciera ninguna búsqueda para identificar su encarnación. [39]
A pesar de ello, cuando los monjes de Tashilhunpo empezaron a oír relatos aparentemente creíbles de que una encarnación de Gendun Drup había aparecido cerca y se había anunciado repetidamente desde que tenía dos años, su curiosidad se despertó. [41] Pasaron unos 55 años desde la muerte de Tsongkhapa cuando finalmente las autoridades monásticas vieron pruebas contundentes que los convencieron de que el niño en cuestión era en realidad la encarnación de su fundador. Se sintieron obligados a romper con su propia tradición y en 1487 el niño fue rebautizado como Gendun Gyatso y fue instalado en Tashilhunpo como tulku de Gendun Drup, aunque de manera informal. [42]
Gendun Gyatso murió en 1542 y el linaje de los tulkus del Dalai Lama finalmente quedó firmemente establecido cuando apareció la tercera encarnación, Sonam Gyatso (1543-1588). Se dio a conocer como el tulku de Gendun Gyatso y fue reconocido formalmente y entronizado en Drepung en 1546. [43] Cuando Gendun Gyatso recibió el nombre titular de "Dalai Lama" por parte del Tümed Altan Khan en 1578, [44] sus dos predecesores recibieron el título póstumamente y él pasó a ser conocido como el tercero en el linaje. [37]
El linaje Tai Situpa es uno de los linajes tulku más antiguos de la escuela Kagyu del budismo tibetano [45]. En la tradición del budismo tibetano, Kenting Tai Situpa es considerado como una emanación de Bodhisattva Maitreya y Padmasambhava y que ha estado encarnado numerosas veces como yoguis indios y tibetanos desde la época del Buda histórico . [45]
Chokyi Gyaltsen fue el primero en llevar el título de "Gran Situ " ( chino :大司徒; pinyin : Dà Sītú ), que le confirió en 1407 el emperador Yongle de la China Ming . Fue un discípulo cercano de Deshin Shekpa, quinto lama del Karmapa , quien lo nombró abad de Karma Goen, el monasterio principal del Karmapa en ese momento. El título completo que se le concedió fue Kenting Naya Tang Nyontse Geshetse Tai Situpa, que se abrevia como Kenting Tai Situ . El título completo significa "de largo alcance, inquebrantable, gran maestro, poseedor del mando". [46]
El actual Tai Situpa, Pema Tönyö Nyinje , es el duodécimo. [47] Es el jefe del Monasterio de Palpung .
Samding Dorje Phagmo ( en tibetano : བསམ་སྡིང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ ) es la tulku femenina de mayor rango en el Tíbet [48] y la tercera persona de mayor rango en la jerarquía después del Dalai Lama y el Panchen Lama . [49] Fue incluida entre las reencarnaciones de mayor rango en la época del quinto Dalai Lama , reconocida por el gobierno tibetano y reconocida por los emperadores de la China Qing . [50] En su primera encarnación, como Chökyi Drönma (1422-1455 d. C. ), fue estudiante y consorte del famoso polímata Thang Tong Gyalpo , [51] quien la identificó por primera vez como una emanación de Vajravārāhī , [52] y consorte de Bodong Panchen. [53] La sede del Samding Dorje Phagmo está en el Monasterio Samding , en el Tíbet.
La actual (12.ª) Samding Dorje Pakmo Trülku es Dechen Chökyi Drönma, que nació en 1938 o 1942. Dechen Chökyi Drönma era muy joven en el momento de la ocupación china , y su fecha exacta de nacimiento es controvertida. [54] Dechen Chökyi Drönma fue reconocida por el actual 14.º Dalai Lama como una verdadera encarnación y sirvió como vicepresidenta de la Asociación Budista de China en 1956 mientras él era presidente, y Choekyi Gyaltsen, 10.º Panchen Lama también como vicepresidente. Fue a Lhasa en 1958 y recibió la iniciación de Yamantaka del Dalai Lama y la iniciación de Vajrayogini del tutor del Dalai Lama, Trijang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso . [55] Ha sido formada en la tradición Bodongpa y sigue siendo la jefa del Monasterio Samding . Al mismo tiempo, ocupa un puesto de alto rango en el gobierno de la Región Autónoma del Tíbet . Por ello, ha sido acusada de colaborar con los chinos. [56] [57]
Los tulkus de Trungpa son una línea de lamas tibetanos encarnados que tradicionalmente dirigen el complejo del monasterio de Surmang en Kham , actualmente Surmang . Ha habido doce tulkus de Trungpa. Son miembros de la tradición Karma Kagyu y de la tradición Nyingma . Estos tulkus son reconocidos como reencarnaciones de Künga Gyaltsen (siglo XV), un estudiante de Trungmase.
El undécimo tulku de Trungpa fue Chögyam Trungpa (1940-1987). Fue uno de los maestros de budismo más influyentes de Occidente y fundó el budismo Shambhala .
Choseng Trungpa Rinpoche es el duodécimo y actual tulku de Trungpa. [58]
En Bután , el título Zhabdrung Rinpoche se refiere a Ngawang Namgyal (1594-1651), el fundador del estado butanés, o una de sus sucesivas reencarnaciones . Tras su muerte, las autoridades gobernantes de Bután se enfrentaron al problema de la sucesión. Para neutralizar el poder de las futuras encarnaciones de Zhabdrung, los Druk Desi, Je Khenpo y los penlops conspiraron para reconocer no a una sola persona sino a tres personas separadas: una encarnación corporal ( Ku tulku ), una encarnación mental ( Thu tulku o Thugtrul ) y una encarnación del habla ( Sung tulku o Sungtrul ). A pesar de sus esfuerzos por consolidar el poder establecido por el Zhabdrung original, el país se hundió en un faccionalismo belicoso durante los siguientes 200 años. El linaje de la encarnación corporal se extinguió a mediados del siglo XVIII, mientras que las encarnaciones de la mente y el habla de los Zhabdrung continuaron hasta el siglo XX. La encarnación de la mente fue la que generalmente se reconoció como Zhabdrung . [59]
Además de la encarnación mental, también hubo una línea de aspirantes a la encarnación del habla. En el momento en que se fundó la monarquía en 1907, Choley Yeshe Ngodub (o Chogley Yeshey Ngodrup) era la encarnación del habla y también sirvió como el último Druk Desi. Después de su muerte en 1917, fue sucedido por Chogley Jigme Tenzin (1919-1949). [60] El siguiente aspirante, no reconocido por el gobierno de Bután, vivió en el monasterio de Tawang en la India y fue evacuado al Himalaya occidental durante la guerra chino-india de 1962. [61]
Otra línea de aspirantes a ser la encarnación mental de Ngawang Namgyal existía en el Tíbet, y estaba representada por Namkhai Norbu , que vivía en Italia.
El reconocimiento de los Panchen Lamas comenzó con Lobsang Chökyi Gyaltsen , tutor del quinto Dalai Lama , quien recibió el título de "Panchen Bogd" de Altan Khan y el Dalai Lama en 1645. [62] Bogd es mongol, y significa "sagrado". [63] Khedrup Gelek Pelzang , Sönam Choklang y Ensapa Lobsang Döndrup fueron posteriormente reconocidos como el primero al tercer Panchen Lamas póstumamente.
En 1713, el emperador Kangxi de la dinastía Qing concedió el título de Panchen Erdeni al quinto Panchen Lama . En 1792, el emperador Qianlong emitió un decreto conocido como la Ordenanza de 29 artículos para un gobierno más eficaz del Tíbet , y el artículo uno del decreto fue diseñado para ser utilizado en la selección de rinpoches, lamas y otros altos cargos dentro del budismo tibetano, incluidos los Dalai Lamas, Panchen Lamas y lamas mongoles. [64] [65]
Tradicionalmente, el Panchen Lama es el jefe del Monasterio de Tashilhunpo , y tiene poder religioso y secular sobre la región de Tsang centrada en Shigatse , independientemente de la autoridad de Ganden Podrang liderada por el Dalai Lama. [66] [67] El Dalai Lama y el Panchen Lama están estrechamente conectados, y cada uno participa en el proceso de reconocimiento de las reencarnaciones del otro. [68]
El 14 de mayo de 1995, el Dalai Lama reconoció al actual 11.º Panchen Lama, Gedhun Choekyi Nyima . Tres días después, el gobierno chino secuestró al Panchen Lama, de seis años de edad, y detuvo a su familia. En su lugar, el gobierno chino nombró a Gyaincain Norbu como 11.º Panchen Lama. Su nominación ha sido ampliamente rechazada por los budistas del Tíbet y del extranjero, mientras que los gobiernos han pedido información sobre el Panchen Lama y su liberación. Gedhun Choekyi Nyima nunca ha sido visto en público desde 1995. [69] [70]
La primera Genyenma Ahkon Lhamo, una meditadora reconocida como dakini de sabiduría [71] fue una de las principales discípulas de Namchö Mingyur Dorje (1645–1667) [71] y hermana de Rigdzin Kunzang Sherab, heredero del Dharma de Migyur Dorje [72] y la primera poseedora del trono del monasterio de Palyul (fundado en 1665). [73] Se le atribuye haber sido instrumental en la fundación de Palyul (ahora uno de los seis monasterios principales o "madre" de los Nyingma [74] ) y haber dejado una reliquia que es importante para Palyul. Durante la cremación de su cuerpo, se dice que su kapala (la mitad superior del cráneo) voló tres kilómetros y se detuvo al pie del trono de enseñanza de su hermano. Se descubrió que estaba milagrosamente grabada con la sílaba sagrada AH, la kapala se convirtió en una reliquia importante que se guarda en el monasterio de Palyul en el Tíbet. [71]
El tercer Drubwang Padma Norbu ("Penor") Rinpoche , 11º poseedor del trono del monasterio de Palyul, antiguo líder supremo de la tradición Nyingma [75] fue reconocido como tulku y llevado al monasterio de Palyul en 1936 a la edad de cuatro años. Contó que cuando era un joven tulku en el Tíbet, inspirado al ver la reliquia del cráneo, hizo oraciones para encontrar la encarnación de Ahkon Lhamo. [71] [76] Aunque la mayor parte de la reliquia kapala fue pulverizada durante la Revolución Cultural , un hombre tibetano logró salvar una moneda de plata del tamaño de un dólar en la que aparece la sílaba "AH". Penor Rinpoche la adquirió de él en un viaje de regreso al Tíbet en 1987. La conservó en un cuenco de loto de cristal.
En 1987, Penor Rinpoche reconoció oficialmente a Alyce Louise Zeoli como tulku de Genyenma Ahkon Lhamo durante su visita a su Monasterio Namdroling en Bylakuppe , Karnataka , India. [77] Le dio el cuenco de loto de cristal que contenía la reliquia de Ahkon Lhamo justo antes de la ocasión de su ceremonia de entronización como Jetsunma Ahkon Lhamo en Kunzang Palyul Choling (KPC) en 1988. [78] La reliquia permanece en KPC y se exhibe en días auspiciosos.
Los tulkus Kongtrul son los principales custodios de Jamgon Kongtrul (1813–1899). Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé fue un erudito, poeta, artista, médico, tertön y polímata budista tibetano. [79] [80] Se le atribuye ser uno de los fundadores del movimiento Rimé (no sectario), compilando lo que se conoce como los "Cinco Grandes Tesoros". [81] Alcanzó un gran renombre como erudito y escritor, especialmente entre los linajes Nyingma y Kagyu y compuso más de 90 volúmenes de escritos budistas, [79] [81] incluyendo su obra magna, El tesoro del conocimiento . Ha habido varios tulkus reconocidos de Lodro Thaye.
El actual poseedor del linaje como el 4º Jamgon Kongtrul es Lodrö Chökyi Nyima . Fue reconocido en agosto de 1996 por Ogyen Trinley Dorje , el 17º Karmapa , quien le dio el nombre de Jamgon Lodro Chokyi Nyima Dronme Chok Thamced Le Nampar Gyalwe De. Nació el 26 de noviembre de 1995 en Chushur Dzong , cerca de Chushur Dzong, en el Tíbet central. Este reconocimiento fue confirmado por el 14º Dalai Lama , Sakya Trizin , líder de la escuela Sakya del budismo tibetano , y Mindroling Trichen , ex líder de la tradición Nyingma . Los tres realizaron ceremonias de corte de cabello y otorgaron nombres, como es tradicional. Como reencarnación de Jamgon Kongtrul, Lodrö tiene derecho a ser llamado " Rimpoché ".
Los tulkus Khyentse son los principales custodios del linaje de Jamyang Khyentse Wangpo (1820-1892), un maestro, erudito y tertön del Tíbet del siglo XIX . Fue una figura destacada del movimiento Rimé .
Varios tulkus de Jamyang Khyentse Wangpo, incluyendo los de cuerpo (sku) , habla (gsung) , mente (thugs) , cualidades (yon tan) y actividad ( Wylie : ' phrin las ) , fueron reconocidos en el Tíbet. [82] De estos, la encarnación corporal fue Dzongsar Khyentse Jamyang Chökyi Wangpo, quien fue entronizado en la sede principal de Jamyang Khyentse Wangpo en el Monasterio Dzongsar, pero murió en un accidente c. 1909. [83] La encarnación de actividad Dzongsar Khyentse Chökyi Lodrö , quien originalmente fue entronizado en el Monasterio Katok, lo sucedió. La encarnación del habla fue el Segundo Beru Khyentse y la encarnación de la mente Dilgo Khyentse . Desde principios de la década de 1960, Dilgo Khyentse, defendiendo por sí solo la tradición única de las encarnaciones de Khyentse, propagó el budismo incansablemente en la India, Bután, Nepal, el Tíbet y Occidente. [84]
Dudjom Lingpa (1835-1904) fue un maestro de meditación , maestro espiritual y tertön tibetano . [85] Se distingue de la norma de los maestros budistas tibetanos en el sentido de que no tuvo educación formal, ni tomó la ordenación como monje ni perteneció a ninguna escuela o tradición budista establecida de su tiempo. [86]
Su sucesor reconocido, Kyabje Dudjom Jigdral Yeshe Dorje , era más conocido como Dudjom Rinpoche (1904-1987). [87] Se le considera la encarnación directa de Dudjom Lingpa. [87] Fue un jefe de familia nyingma , yogui y maestro vajrayana y dzogchen . Según su discípulo Khenpo Tsewang Dongyal, era reverenciado como "Su Santidad" y como "Maestro de Maestros". [88]
El tercer tulku de Dudjom, Sangye Pema Zhepa, fue reconocido por primera vez por el terton Khandro Tare Lama a través de un poema profético escrito en escritura dakini el día de su nacimiento. Tare Lama le escribió a Chatral Rinpoche , quien confirmó la profecía y reconoció al tulku de tres años en persona. También le otorgaron reconocimientos el 14.º Dalai Lama , Kyabje Penor Rinpoche , Sakya Trinzin Rinpoche y otros. [89] El 15 de febrero de 2022, Dudjom Rinpoche Sangye Pema Zhepa, después de decirle a su personal que iba a descansar y relajarse, murió repentinamente. Tenía 32 años cuando falleció en Dudjom Labrang, su residencia. [90] [91]
Thubten Yeshe (1935-1984) fue un lama tibetano que, mientras estuvo exiliado en Nepal , cofundó el Monasterio Kopan (1969) y la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana (1975). Siguió la tradición Gelug y se consideró poco convencional en su estilo de enseñanza. Lama Yeshe murió en 1984, 20 minutos antes del amanecer del primer día de Losar , el Año Nuevo tibetano. Su cuerpo fue incinerado en el Instituto Vajrapani en Boulder Creek, California , [92] donde hay una estupa en su honor.
En 1986, después de ciertas pruebas tradicionales, el Dalai Lama reconoció formalmente a Tenzin Ösel Hita como el tulku o reencarnación de Thubten Yeshe —convirtiéndolo en uno de los pocos tulkus occidentales— y lo rebautizó como "Tenzin Ösel Rinpoche" ( en tibetano : བསྟན་འཛིན་འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེ། ). Esto convierte a Thubten Yeshe en el primero de un nuevo linaje de tulkus. Cuando era niño, Ösel fue fuertemente promovido por la FPMT, y fue el tema de un libro de Vicki Mackenzie , Reincarnation: The Boy Lama . [93] Es el quinto de nueve hermanos. [93]
Pamela Logan describe un enfoque general para encontrar un sucesor:
Cuando muere un tulku anciano, un comité de lamas mayores se reúne para encontrar a la joven reencarnación. El grupo puede emplear varios métodos en su búsqueda. Primero, probablemente buscarán una carta dejada por el tulku fallecido indicando dónde tiene la intención de nacer de nuevo. Pedirán a los amigos cercanos del difunto que recuerden todo lo que dijo durante sus últimos días, por si hubiera dado alguna pista. A menudo, se consulta a un oráculo. A veces, un lama prominente tiene un sueño que revela detalles de la casa del niño, sus padres o de accidentes geográficos cercanos a su hogar. A veces, el cielo presenta una señal, tal vez un arco iris, que conduce al grupo de búsqueda hasta el niño. [94]
Logan describe el entrenamiento que recibe un tulku desde una edad temprana:
El niño se cría en un monasterio, bajo la dirección de un tutor principal y de otros maestros o sirvientes. Debe estudiar mucho y seguir un régimen estricto. Tiene pocos juguetes o compañeros de juego, si es que tiene alguno, y rara vez se le permite salir al exterior. Desde muy temprano, aprende a recibir a los visitantes importantes, a participar en rituales complicados y a dar bendiciones a los seguidores y peregrinos. A veces se permite que uno o ambos padres vivan cerca del joven tulku. A veces se introduce a los hermanos mayores en el monasterio como monjes acompañantes del niño santo. Sin embargo, sus tutores ancianos son las personas más influyentes en su vida y se convierten en sus padres de facto. [94]
El ambiente académico está equilibrado por el amor incondicional:
En contraposición al sombrío régimen académico reina una atmósfera de amor incondicional y abrumador. Durante cada momento en que el tulku está despierto, monjes, familiares y visitantes admirados y adoradores inundan de amor al joven. Si visitas a un niño tulku, probablemente notarás que sus habitaciones están impregnadas de un resplandor maravilloso. Todos sonríen al tulku y éste responde con una sonrisa radiante. Si pide algo, se lo dan inmediatamente y, si se equivoca, se le corrige con la misma rapidez. Los visitantes occidentales que visitaron al joven decimocuarto Dalai Lama comentaron sobre "la extraordinaria firmeza de su mirada". Incluso cuando son muy jóvenes, los muchachos tienen un aplomo notable; se sientan tranquilamente sin inquietarse, incluso durante las ceremonias que pueden durar todo el día. [94]
Según Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche , el sistema de tulku es un método para identificar y nutrir el talento espiritual, asegurar la continuidad de la tradición y controlar los recursos y los flujos de ingresos. Describe cómo el sistema también aseguraba el control de bienes raíces valiosos y capital financiero, convirtiendo a los monasterios tibetanos en ejemplos tempranos de instituciones capitalistas. [95] En un análisis de un artículo titulado "Time for Radical Change in How We Raise Our Tulkus" de Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche, [96] Ken McLeod relata que el sistema de tulku enfrenta desafíos en el mundo moderno. Los tulkus ya no pueden estar aislados durante el entrenamiento como lo estaban en el Tíbet, y sus roles están cambiando. Hay un cambio del retiro tradicional de tres años, y la adopción de títulos como "Su Santidad" se ha convertido en una competencia entre los linajes de tulku para establecer un pedigrí. [95]
El sistema de tulku ha sido criticado desde su inicio. En los siglos posteriores a la creación del sistema utilizado para identificar a los lamas reencarnados, el proceso se fue corrompiendo y politizando cada vez más por quienes vivían fuera de los sistemas de ordenación monástica, ya que el proceso también conducía indirectamente a fuentes de riqueza material y poder en el Tíbet. [a] [b] [ c ] [d] Maestros muy respetados como el 14º Dalai Lama y Shamar Rinpoche han lamentado la práctica por pertenecer a tiempos feudales y han abogado por modernizar el sistema de manera que se separe al maestro reencarnado de la política administrativa y le permita distinguirse. [e] [f] [g] [h]
También se han dirigido críticas contra tulkus individuales, tanto tibetanos como occidentales . [97] La validez del reconocimiento de Tsangyang Gyatso (nacido en 1683) como el sexto Dalai Lama en 1697 fue cuestionada [98] debido al hecho de que prefería un estilo de vida libertino al de un monje ordenado. Vivía como un ngagpa (practicante laico y yogui), se dejaba el pelo largo, vestía como un tibetano normal y se decía que bebía alcohol y disfrutaba de la compañía de las mujeres. [99]
Chögyam Trungpa , el undécimo tulku de Trungpa , fue criticado por su estilo de enseñanza poco convencional, [100] por su relación sexual con varias de sus alumnas, [101] y por fumar tabaco y consumir alcohol en exceso; muchos de los que lo conocieron lo caracterizaron como alcohólico. [102] [103] El caso de Trungpa se ha utilizado como ejemplo en los llamamientos a la reforma del sistema de tulku. [97]
La entronización de Steven Seagal en 1997 provocó un debate. Penor Rinpoche , que ha reconocido a varios tulku occidentales, defendió su reconocimiento de Seagal, argumentando que no era raro reconocer a un tulku en una etapa avanzada de la vida o que existieran grandes brechas entre las encarnaciones de un tulku. [104] Seagal está involucrado en el comercio internacional de armas y en el gobierno de Rusia , lo que ha provocado críticas a su título por parte de la periodista inglesa Marina Hyde . [105]
El tulku tibetano Sogyal Rinpoche , reconocido como una encarnación del maestro y visionario tibetano del siglo XIX Tertön Sogyal Lerab Lingpa , fue acusado de agresión y abuso sexual y físico, [97] así como de malversación de fondos caritativos, con acusaciones que se remontan a la década de 1970. [106] [107] En 2017 su organización, Rigpa , anunció que estas acusaciones serían investigadas por una parte externa y el 5 de septiembre de 2018, Rigpa publicó un informe independiente elaborado por el bufete de abogados del Reino Unido Lewis Silkin LLP , que confirmó la mayoría de las acusaciones. [108] El caso de Sogyal Rinpoche se ha utilizado como ejemplo en los llamamientos a reformar el sistema de tulku. [97]
Penor Rinpoche ha enfrentado críticas por haber reconocido oficialmente a varios tulkus occidentales , incluyendo acusaciones de otorgar títulos a cambio de un pago, [109] lo cual él ha negado. [104] El actual Dalai Lama no está seguro de si el reconocimiento de los tulkus occidentales es beneficioso. [110]
Esta es una lista de linajes tulku . La tibetóloga Françoise Pommaret estima que actualmente hay aproximadamente 500 linajes tulku repartidos por el Tíbet , Bután , el norte de la India , Nepal , Mongolia y las provincias del suroeste de China . [111]
tibetanos reconocen al menos tres grados de personas reencarnadas identificables, generalmente conocidas como "tulku"...
