El Samding Dorje Phagmo ( Wylie : བསམ་སྡིང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ ) es la encarnación femenina más alta del Tíbet [1] y la tercera persona de mayor rango en la jerarquía después del Dalai Lama y el Panchen Lama . [2] Ella figuraba entre las reencarnaciones de mayor rango en la época del 5º Dalai Lama , reconocida por el gobierno tibetano y reconocida por los emperadores de la China Qing . [3] En su primera encarnación, como Chökyi Drönma (1422 CE –1455 CE ), fue estudiante y consorte del famoso erudito Thang Tong Gyalpo , [4] quien la identificó por primera vez como una emanación de Vajravārāhī , [5] y la consorte de Bodong Panchen. [6] La sede del Samding Dorje Phagmo está en el Monasterio de Samding , en el Tíbet.
La sede del Samding Dorje Phagmo se encuentra en el "Templo de la Meditación Elevada" del Monasterio de Samding . El Monasterio Samding está asociado con la escuela Bodong de budismo tibetano . Era singular porque la mitad de los habitantes eran monjes y la otra mitad monjas y su cabeza era una mujer. [7]
La tulku femenina que era la abadesa de Samding era tradicionalmente una emanación nirmāṇakāya de Vajravārāhī . [8] El linaje comenzó en el siglo XV con la princesa de Gungthang, Chökyi Drönma ( Wylie : chos kyi sgron me , 1422-1455). [9] Se hizo conocida como Samding Dorje Pagmo ( Wylie : bsam lding rdo rje phag mo ) y comenzó una línea de tulkus femeninas, lamas reencarnadas . Fue contemporánea del primer Dalái Lama (1391-1474) y su maestro Bodong Panchen Chogley Namgyal también fue uno de sus maestros. Se manifestó en el Monasterio de Samding para domar el lago Yamdrok , un lago sagrado y también un peligroso punto de inflamación para inundaciones masivas en el Tíbet . [10] Sin embargo, sus efectos fueron más prácticos: como abadesa de Samding, detuvo la invasión de los Dzungar , quienes supuestamente estaban aterrorizados por sus grandes poderes siddhi . Cuando se enfrentaron a su ira, supuestamente al convertir a las 80 monjas novicias bajo su cuidado en furiosas cerdas salvajes, dejaron los bienes y objetos de valor que habían saqueado como ofrendas en el monasterio y huyeron de la región. [11]
Charles Alfred Bell conoció a la tulku en 1920 y le tomó fotografías, llamándola por el nombre tibetano de Vajravarahi, Dorje Pamo (que tradujo como "Thunderbolt Sow"), en su libro. [12] [13] [14] La encarnación actual, la 12 de esta línea, [15] reside en Lhasa . [16] donde China la conoce como Buda viviente femenina Dorje Palma . [17]
La encarnación actual [es decir, en 1882] de la divina Dorje Phagmo es una dama de veintiséis años, de nombre Nag-wang rinchen kunzag wangmo. Lleva el pelo largo; su rostro es agradable, sus modales dignos y algo parecidos a los de Lhacham, aunque es mucho menos atractiva que ella. Se le exige que nunca descanse acostada; Durante el día puede reclinarse sobre cojines o en una silla, pero durante la noche se sienta en la posición prescrita para la meditación. [...] En 1716, cuando los invasores Jungar del Tíbet llegaron a Nangartse, su jefe envió un mensaje a Samding al Dorjo Phagmo para que se presentara ante él, para que pudiera ver si ella realmente tenía, como se informó, una cabeza de cerdo. Se le devolvió una suave respuesta; pero, indignado porque ella se negó a obedecer su llamado, derribó los muros del monasterio de Samding e irrumpió en el santuario. Lo encontró desierto, sin ningún ser humano dentro, sólo ochenta cerdos y otras tantas cerdas gruñendo en el salón de reuniones bajo la dirección de una cerda grande, y no se atrevió a saquear un lugar perteneciente a los cerdos. Cuando los jungars abandonaron toda idea de saquear a Samding, de repente los cerdos desaparecieron para convertirse en lamas y monjas de aspecto venerable, con el santo Dorje Phagmo a la cabeza. Lleno de asombro y de veneración por el carácter sagrado de la señora abadesa, el jefe hizo inmensos obsequios a su lamasería. [18]
El monasterio de Samding fue destruido después de 1959, pero está en proceso de restauración. [1]
En el Tíbet premoderno, las encarnaciones sucesivas de Dorje Pakmo fueron tratadas con privilegios reales y, junto con los Dalai y Panchen Lamas (y cuando estaban en el Tíbet, los Ambans chinos) [19] se les permitió viajar en palanquín o silla de manos . A diferencia de la mayoría de las otras monjas, a Dorje Pakmo se le permitía llevar el pelo largo, pero nunca podía dormir acostada; durante el día podía dormir sentada en una silla, pero se esperaba que por la noche permaneciera en una posición meditativa. [18]
La primera Dorje Phagmo, Chökyi Drönma (1422-1455), era hija de Tri Lhawang Gyaltsen (1404-1464), rey de Mangyül Gungthang y descendiente de los antiguos reyes del Tíbet. [20] Gungthang era un reino independiente en el suroeste del Tíbet en el siglo XV. Como princesa, estaba casada con el príncipe del sur de Lato ( La stod lho ), quien fue descrito como un partidario de las prácticas Bon . [ cita necesaria ] Después de la muerte de su única hija, una hija, renunció a su familia y a su estatus real para convertirse en monja budista alrededor de 1442 d.C. [21] Se entendía que Chökyi Drönma era una encarnación de Machig Labdrön . [22]
Rápidamente se hizo famosa como una seguidora dinámica e inspiradora, posiblemente una consorte tántrica ( Wylie : phyag rgya ma ) de tres de los maestros tántricos religiosos más destacados de la época. También fue reconocida como maestra por derecho propio y como heredera espiritual de su maestro principal. Contribuyó a algunas de las obras de arte, arquitectura e ingeniería más importantes de su tiempo y tuvo una influencia fundamental en el desarrollo de la imprenta. Además, expresó un compromiso particular con las mujeres, promoviendo su educación, estableciendo conventos de monjas e incluso creando danzas religiosas que incluían roles para ellas. Chökyi Drönma murió a la edad de treinta y tres años, dejando una huella tangible en la historia no sólo por sus propios hechos sino aún más por lo que sucedió después de su muerte: sus discípulos buscaron a la niña en la que ella había reencarnado y así iniciaron una línea de encarnaciones femeninas que se convirtieron en las primeras y más famosas en el Tíbet." [3]
Chökyi Drönma fue una figura destacada de la tradición tibetana Bodongpa , que gradualmente decayó bajo el gobierno Gelugpa, pero que hoy se está restaurando gradualmente. [23] Murió en el monasterio de Manmogang en Tsari, al sureste de Dakpo, cerca de la frontera con la India, en 1455. [24] Diemberger también dice:
[L]a Venerable Señora falleció en el cielo de las dakinis ( khecara ), su verdadero hogar. Dejó su cráneo con características especiales como la joya que concede los deseos del gran centro de meditación de Tsagong. El gran siddha [Thang Tong Gyalpo] había dicho antes: 'Una calavera con características especiales vendrá a este lugar sagrado, junto con un habitante de las montañas de Ngari', y así la profecía se hizo realidad, aumentando enormemente la devoción del pueblo Kongpo . " [25]
Como parte de su relación con Thang Tong Gyalpo , Chökyi Drönma recibió las enseñanzas completas de la Práctica del Corazón ( thugs sgrub ) de las enseñanzas del tesoro de Trasang ( bkra bzang gter kha ), así como Chöd (enseñanzas de Machig Labdrön e instrucciones de Mahāmudrā de él). [26 ]
Chökyi Drönma fue conocida por diversos nombres durante su vida. Diemberger escribe:
Tres nombres en particular enmarcan su identidad [de Dorje Phagmo] según un triple modelo tibetano clásico: como princesa real, era llamada Reina de la Joya (Konchog Gyalmo), su nombre "externo"; cuando hizo sus votos pasó a ser conocida como Lámpara de la Doctrina (Chokyi Dronma), su nombre "interno"; como encarnación divina, la llamaron Cerda Trueno (Dorje Phagmo), su nombre "secreto".
Diemberger da la transliteración Wylie de su nombre como Chos kyi sgron me . [27]
Los tres nombres principales de la princesa parecen referirse a tres modos distintos de manifestarse en diferentes contextos: Konchog Gyalmo (Reina de la Joya), su nombre de nacimiento; Chokyi Dronma (Lámpara del Dharma), nombre que le dieron cuando fue ordenada novicia; y Dorje Phagmo ( Vajravārāhī ), nombre que se le atribuyó cuando se reveló como una emanación de esta deidad. [28]
En una carta de presentación escrita por Thang Tong Gyalpo antes de que Chökyi Drönma partiera del norte de Lato en 1454, le entregó la siguiente carta describiendo sus nombres:
Ahora hay una dama que proviene del linaje real de los Dioses de la Luz Clara ('Od gsal lha) que se dedica a la liberación espiritual y al beneficio de todos los seres vivientes. Su nombre exterior es Dama Reina de la Joya (bDag mo dKon mchog rgyal mo); su nombre interior es Lámpara Maestra de la Doctrina (sLob dpon ma Chos kyi sgron ma); su nombre secreto es Vajravarahi (rDo rje phag mo). Su residencia no está definida. [29]
Según Diemberger, el segundo Dorje Phagmo fue Kunga Sangmo (wylie: Kun dga' bzang mo) (1459-1502).
El noveno Dorje Phagmo -Choying Dechen Tshomo-, por ejemplo, se convirtió en un renombrado maestro espiritual no sólo para Samding sino también para la tradición Nyingma , descubrió algunas termas y murió en Samye . Su cráneo todavía se conserva y se adora como una reliquia sagrada en el monasterio Nyingmapa en la isla de Yumbudo en el lago Yamdrok Tso. [30]
El actual (duodécimo) Samding Dorje Pakmo Trülku es Dechen Chökyi Drönma, que nació en 1938 o 1942 (?).
La duodécima Samding Dorje Pakmo era muy joven en el momento de la ocupación china y se cuestiona su fecha exacta de nacimiento. Algunas fuentes afirman que nació un año antes de la muerte de la encarnación anterior (y por lo tanto no puede ser la verdadera reencarnación). [31]
Sin embargo, Dechen Chökyi Drönma fue reconocido por el actual decimocuarto Dalai Lama como una verdadera encarnación y sirvió como vicepresidente de la Asociación Budista de China en 1956 mientras era presidente, y Choekyi Gyaltsen, décimo Panchen Lama también como vicepresidente. Fue a Lhasa en 1958 y recibió la iniciación de Yamantaka del Dalai Lama y la iniciación de Vajrayogini del tutor del Dalai Lama, Trijang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso . [32]
Dechen Chökyi Drönma se ha formado en la tradición Bodongpa y sigue siendo el director del monasterio Samding . Simultáneamente ocupa el cargo de alto cuadro gubernamental en la Región Autónoma del Tíbet . Como resultado, muchos la han acusado de "colaborar" con los chinos. [33] [34] [35]
Según Diemberger, también existe una línea Dorje Phagmo en Bután :
[Ella] fue reconocida por el Sakya Lama Rikey Jatrel, considerado una encarnación de Thangtong Gyalpo (1385-1464 o 1361-1485). El Dorje Phagmo es actualmente miembro de la comunidad monástica del convento Thangthong Dewachen en Zilingkha en Thimphu , que sigue la tradición Nyingma y Shangpa Kagyu ." [36] [37]
Uno de los rasgos distintivos de la iconografía de Samding Dorje Phagmo es un sombrero negro. Este sombrero se puede ver en pinturas murales antiguas y modernas, así como en fotografías de reencarnaciones posteriores. Este sombrero negro es muy similar al del Karmapa [38] y está vinculado a las dakinis y a Yeshe Tsogyal en particular. [39]