Jamgön Ju Mipham Gyatso , o Mipham Jamyang Namgyal Gyamtso (1846-1912) (también conocido como "Mipham el Grande") fue un filósofo y polímata muy influyente de la escuela Nyingma del budismo tibetano . Escribió más de 32 volúmenes sobre temas como pintura, poética, escultura, alquimia, medicina, lógica, filosofía y tantra. [2] Las obras de Mipham siguen siendo fundamentales para el plan de estudios académico de los monasterios Nyingma en la actualidad. [1] Mipham también es considerado una de las figuras principales del movimiento Rimé (no sectario) en el Tíbet .
"Ju" ("sosteniendo") era el nombre de la familia de Mipham, ya que se dice que su clan paterno se originó como deidades de luz clara que vinieron al mundo humano sosteniendo una cuerda. "Jamgön" (Skt. Mañjunātha) indica que se lo consideraba una emanación del bodhisattva Mañjuśrī. Su tío materno, el ministro-lama Drupchok Pema Tarjay, lo nombró Mipham Gyamtso ("Océano Invencible" u "Océano Inconquistable"). [3] En la literatura tibetana, la palabra "mi-pham" es la traducción estándar del sánscrito "ajita", que significa "invicto", [4] que es un epíteto común del bodhisattva celestial Maitreya . [5]
Mipham el Grande nació en una familia aristocrática en 1846 en el Principado Derge de Kham o Tíbet Oriental . Fue reconocido como un niño excepcional desde una edad temprana, memorizando textos a la edad de seis años. A la edad de diez años ya había compuesto muchos textos. A los doce años, ingresó en el monasterio como monje ordinario del linaje Ogmin Urgyen Mindrolling en un monasterio filial de la gran sede Nyingma Shechen .
Cuando tenía quince o dieciséis años, después de estudiar el muy difícil sistema de canto Mindrolling durante sólo unos días y rezarle a Manjushri , se dice que lo dominó por completo. En un retiro de 18 meses logró la forma de Manjushri conocida como "León de los Filósofos" (tibetano: smra ba'i seng ge), utilizando una liturgia compuesta por el decimoquinto Karmapa, Khakhyab Dorje. Hizo muchas píldoras medicinales bendecidas con el mantra de Manjushri , y se dice que se manifestaron muchos signos milagrosos. Después de esto, se dijo que podía lograr cualquier sutra o tantra sin ningún esfuerzo, y ningún texto le era desconocido. Fue a muchos lamas para obtener los lungs necesarios (transmisiones orales), pero no necesitó estudio ni enseñanzas para ningún texto.
Mipham fue "una luminaria del renacimiento Nyingma del siglo XIX y del movimiento ecuménico Rime , que comenzó en la región Kham del este del Tíbet ". [6] Como tal, recibió enseñanzas de maestros de todos los linajes Nyingma y Sarma por igual. Sus gurús raíz fueron Dza Patrul Rinpoche , de quien recibió instrucción sobre el Bodhicharyavatara y el Dzogchen de Shantideva y el renombrado maestro Jamyang Khyentse Wangpo , de quien recibió la transmisión de los linajes transmitidos oralmente o Kama y revelados o Terma , y muchas otras enseñanzas. Sus otros maestros incluyeron a Jamgon Kongtrul Lodro Thaye ; Dzogchen Khenpo Padma Vajra; Lab Kyabgon Wangchen Gyerab Dorje; Jubon Jigme Dorje; Bumsar Geshe Ngawang Jungne y Ngor Ponlop Jamyang Loter Wangpo. [7]
Un tema clave en la obra filosófica de Mipham es la unidad de ideas aparentemente dispares como la dualidad y la no dualidad , la sabiduría conceptual y no conceptual ( nirvikalpa ), el análisis racional y la meditación no artificial, [8] la presencia y la ausencia, la inmanencia y la trascendencia, el vacío y la naturaleza de Buda . [9] Imitando a las escuelas Sarma , Mipham intentó reconciliar la visión del tantra, especialmente el Dzogchen , con el Madhyamaka sútrico . [10] Esto estaba en desacuerdo con la escuela Nyingma que generalmente posicionaba la visión del tantra como superior a la visión del Madhyamaka. [10]
Para Mipam, la unidad de las visiones filosóficas se resuelve en última instancia en el principio de coalescencia (sánscrito: yuganaddha , tibetano: zung 'jug ), que es la no dualidad de las realidades convencionales y últimas, del samsara y el nirvana. [11] A diferencia de Tsongkhapa , que sostenía que la vacuidad, como negación absoluta, era la realidad y la visión definitivas, Mipham ve la coalescencia de la gnosis y la vacuidad, la forma y la vacuidad, etc., como "la piedra angular hermenéutica última de sus interpretaciones". [12]
En sus numerosos textos, Mipham explora la tensión y dialéctica que surge entre el razonamiento filosófico de la mente ordinaria ( rnam shes ), que está representado por la filosofía Madhyamaka , y la sabiduría luminosa no conceptual ( ye shes ), que es el foco de las enseñanzas del Dzogchen . Intenta una síntesis de ellas para demostrar que no son perspectivas incompatibles y que las enseñanzas del Dzogchen están en línea con la razón. [13]
Mipham desarrolló un modelo doble de la doctrina budista de las dos verdades . El primer modelo es la perspectiva tradicional Madhyamaka, que presenta las dos verdades de la vacuidad y la apariencia, en la que la vacuidad representa el nivel de la verdad última y la apariencia representa la verdad relativa. En este modelo, las dos verdades son en realidad la misma realidad y sólo son conceptualmente distintas. [14]
En su segundo modelo de las dos verdades, Mipham presenta una verdad auténtica y una verdad inauténtica. La experiencia auténtica es cualquier percepción que esté de acuerdo con la realidad ( gnas snang mthun ) y las percepciones que no lo estén se consideran inauténticas. Esto difiere del primer modelo porque en el primero solo la vacuidad es última, mientras que en el segundo modelo la verdad última es la experiencia meditativa de la sabiduría unitaria. En lugar de ser simplemente una negación, incluye el contenido subjetivo de la cognición de la sabiduría, así como la naturaleza objetiva de la realidad. En este modelo, la verdad última es también la realidad experimentada de forma no conceptual, sin dualidad ni cosificación, que en Dzogchen se denomina rigpa , mientras que la verdad relativa es la mente conceptual ( sems ). [15]
Según Mipham, estos dos modelos no entran en conflicto, sino que son simplemente diferentes en su contexto: el primero se relaciona con el análisis de la experiencia posterior a la meditación y el segundo corresponde a la experiencia de unidad en equilibrio meditativo. [16] Esta síntesis de Mipham es, en última instancia, una unión de dos perspectivas diferentes de la filosofía tibetana, el rangtong y el shentong , que Mipham asoció con las enseñanzas del segundo giro ( sutras Prajnaparamita ) y del tercer giro ( sutras Yogacara y de la naturaleza de Buda ) respectivamente: [17]
La vacuidad que se enseña en la rueda intermedia y el cuerpo exaltado y la sabiduría que se enseñan en la última rueda deben integrarse como una unidad de vacuidad y apariencia. Sin dividir ni excluir los temas de significado definitivo de las ruedas intermedia y última, ambos deben considerarse como el significado definitivo en la forma de esta afirmación del omnisciente Longchen Rapjam . - Rugido del león, exposición de la naturaleza de Buda . [18]
Para Mipham, ambas enseñanzas son definitivas y un camino intermedio entre ambas es la mejor manera de evitar los extremos del nihilismo y el esencialismo. [19]
Otra contribución original de Mipham es su sistema de cognición válida cuádruple ( pramana ) que tiene dos cogniciones válidas convencionales y dos últimas: [20]
Cogniciones válidas convencionales
Cogniciones válidas últimas
Como señala el erudito Robert Mayer, Mipham "revolucionó por completo la escolástica rNying ma pa a finales del siglo XIX, elevando su estatus, después de muchos siglos como un remanso intelectual comparativo, a posiblemente la más dinámica y expansiva de las tradiciones filosóficas de todo el budismo tibetano, con una influencia e impacto mucho más allá de los propios rNying ma pa". [21]
En la introducción a su estudio crítico de los debates ontológicos entre Mipham y sus oponentes Gelugpa ( La dialéctica de Mipham y los debates sobre el vacío ), Lopon Karma Phuntsho define a Mipham como un polímata y ofrece esta evaluación del alcance de la obra de Mipham:
Mipham es quizás el mayor polímata que ha producido el Tíbet. Sus escritos comprenden obras sobre una amplia gama de temas, que abarcan casi todas las ciencias conocidas en su entorno. En términos tradicionales, es un Mahāpaṇḍita que ha dominado las diez ciencias de las artes y oficios (bzo) , la ciencia de la salud (gso ba) , el lenguaje (sgra) , la epistemología lógica (tshad-ma) , la soteriología (nang don) , la poesía ( snyan ngag) , la lexicología (mngon brjod) , la prosodia (sdeb sbyor) , la dramaturgia (zlos gar) y la astrología (dkar rtsis) . Es debido a la naturaleza polimórfica de su aprendizaje y a su ingenio excepcional que Mipham se encuentra hoy entre las principales celebridades religiosas y espirituales del Tíbet. [6]
Las obras de Mipham, tanto sobre las enseñanzas exotéricas o Sutrayana como sobre las enseñanzas esotéricas o Vajrayāna, se han convertido en textos fundamentales dentro de la tradición Nyingma. Estas obras ocupan ahora una posición central en el plan de estudios de todos los monasterios y colegios monásticos Nyingma, ocupando un lugar de estima similar a las obras de Sakya Pandita y Gorampa en la tradición Sakya ; las de Tsongkhapa en la tradición Gelug y las de Kunkhyen Padma Karpo en la Drukpa Kagyu . Junto con Rongzompa y Longchenpa , Mipham es considerado uno de los tres escritores "omniscientes" de la tradición Nyingma.
Aunque Mipham escribió sobre una amplia gama de temas, David Germano identifica el aspecto más influyente de la carrera de Mipham en que "fue el autor más importante en el florecimiento de la literatura exotérica Nyingma en los siglos XIX y XX. Basándose teóricamente en los escritos de Longchenpa y otros grandes autores Nyingma, Mipham produjo brillantes comentarios exegéticos sobre los grandes sistemas filosóficos indios y textos con una orientación Nyingma ". [22]
E. Gene Smith también consideró que la mayor contribución de Mipham se encontraba en "sus brillantes y sorprendentemente originales comentarios sobre los tratados indios". [23] Antes de Mipham, los eruditos Nyingmapa "raramente habían escrito comentarios pedagógicos detallados sobre los śāstras del budismo exotérico". [23] Hasta su época, los colegios o shedra asociados con los grandes monasterios Nyingma de Kham, como Dzogchen , Shechen , Kathog, Palyul y Tarthang, carecían de sus propios comentarios exegéticos sobre estos śāstras Mahayana exotéricos , y los estudiantes comúnmente estudiaban los comentarios Gelug sobre estos textos fundamentales. Basándose en los escritos de Śāntarakṣita , Rongzom Chokyi Zangpo y Longchenpa , Mipham produjo toda una serie de brillantes comentarios exegéticos sobre los grandes sistemas y textos filosóficos indios que articulaban claramente una orientación o visión Nyingma.
Los textos incluyen sus comentarios sobre el Mulamadhyamakakarika o Estancias Fundamentales sobre la Sabiduría de Nagarjuna ; la Introducción al Camino Medio (sánscrito: Madhyamakāvatāra ) de Chandrakirti ; la Quintaesencia de todos los Cursos de Sabiduría Suprema (Jnanasarasamuccaya) de Aryadeva ; comentarios sobre las principales obras de los lógicos budistas indios Dharmakirti y Dignaga ; comentarios sobre los Cinco Tratados de Maitreya , más notablemente, el Abhisamayalamkara ; comentarios sobre varias obras de Vasubandhu , incluido el Abhidharmakosha . El comentario de Mipham sobre el noveno capítulo del Bodhicaryavatara de Shantideva , el Shertik Norbu Ketaka ( tibetano : ཤེར་ཊཱིཀ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀ་ , Wylie : sher ṭīk nor bu ke ta ka ), [24] "arrojó a los círculos académicos tibetanos a varias décadas de acalorada controversia", pero "no fue la única tempestad que provocaron las nuevas exposiciones de Mipham". Su comentario sobre el Madhyamakalamkara de Śāntarakṣita también fue considerado muy controvertido.
El comentario de Mipham sobre el Guhyagarbha Tantra se titula La esencia de la luz clara o núcleo del resplandor interior ( Wylie : od gsal snying po ) —está basado en el comentario de Longchenpa, Disipando la oscuridad en las diez direcciones (Wylie : gsang snying 'grel pa phyogs bcu mun sel) que explica el Guhyagarbha desde el punto de vista Dzogchen.
Mipham mostró un interés particular por el Kalachakra y el reino de Shambhala , y una de sus últimas y más extensas obras esotéricas son sus dos volúmenes de comentarios, iniciación y sadhana relacionados con el Tantra de Kalachakra , la enseñanza esotérica de Shambhala . Antes de morir en 1912, dijo a sus estudiantes que ahora iba a Shambhala .
A lo largo de su vida, Mipham mostró un interés particular en la leyenda del rey guerrero Gesar de Ling , una figura del siglo XII cuya epopeya es muy conocida y ampliamente celebrada en el este del Tíbet, y sobre quien Mipham escribió extensamente.
La práctica de Gesar, conocida como "El logro rápido de la actividad iluminada a través de la invocación y la ofrenda" ( Wylie : gsol mchod phrin las myur 'grub ) surgió en la mente de Mipham como gong-ter y fue escrita en el transcurso de tres años desde la edad de 31 a 34. Esta práctica invoca a Gesar y su séquito y le pide que ayude a los practicantes. [25]
Las obras médicas de Mipham siguen gozando de gran prestigio hasta el día de hoy. [23]
Mipham también escribió extensamente sobre astrología, que era, en sus palabras, un "juego encantador" que dominó en su adolescencia pero que luego aplicó a temas más serios como la medicina; estos dos temas, con varios textos sobre temas de adivinación más o menos relacionados, ocupan quizás 2.000 páginas de sus escritos. Un volumen entero de Mipham está dedicado a Ju-thig o adivinación mediante nudos, un método que podría denominarse " Bon " en origen, a falta de un término más preciso; este puede haber sido el legado de su familia, que fueron médicos durante varias generaciones. A lo largo de sus escritos hay muchos recursos para la adivinación, además de la astrología, incluidos varios rituales para mirarse en espejos (pra-mo), uno que usa dados (mo), sacar "flechas" de diferentes longitudes (Wylie: da dar) de un carcaj, etc., obligar a un "pájaro" no humano a susurrar noticias futuras en el oído, etc. En un texto breve prescribe varios métodos de adivinación (todos extraídos, enfatiza Mipham, de escrituras y comentarios tántricos) que hacen uso de fuentes inusuales de augurio tales como: el parloteo de mujeres escuchado indirectamente; la aparición repentina de varios animales, especialmente pájaros; fenómenos meteorológicos; la forma, el tamaño y el color de las llamas en el agnihotra o puja de fuego; la calidad de las lámparas de mantequilla encendidas, especialmente el tamaño de la llama, la cantidad y la forma del humo que se levanta; y el tamaño y la forma del depósito de carbón en la mecha.
Cuando algunos de sus rivales eruditos pensaron que no era apropiado que un monje dedicara tanto tiempo a asuntos de eventos futuros, Mipham escribió un breve ensayo explicando el propósito de la adivinación, citando fuentes en los Sutras y Tantras donde se explican la utilidad y el valor de la adivinación.
Los alumnos más importantes de Mipham fueron Dodrub Rinpoche, Terton Sogyal, el Quinto Dzogchen Rinpoche, Gemang Kyab Gon, Khenpo Padmavajra, Katog Situ Rinpoche, Sechen Rabjam, Gyaltsab Tulku, Palyul Gyaltrul, Karma Yangtrul, Palpung Situ Rinpoche, Ling Jetrung, Adzom Drukpa (1842-1924), Togdan Shakya Shri, Ngor Ponlob y otros. Los grandes tulkus de Sechen, Dzogchen, Katog, Palyul, Palpung, Dege Gonchen, Repkong y otros de todos los linajes, Sakya, Gelug, Kagyu y Nyingma, todos se convirtieron en sus discípulos.
Según un relato, poco antes de morir, Mipham le dijo a su asistente:
Hoy en día, si dices la verdad, no hay nadie que te escuche; si dices mentiras, todo el mundo cree que es verdad. Nunca he dicho esto antes: no soy una persona común; soy un bodhisattva que ha renacido a través de la aspiración. El sufrimiento experimentado en este cuerpo es sólo el residuo del karma; pero a partir de ahora nunca más tendré que experimentar el oscurecimiento kármico. … Ahora, en esta era final, los bárbaros más allá de la frontera están cerca de socavar la enseñanza. [Por lo tanto] no tiene ningún sentido que renazca aquí… No tengo ninguna razón para nacer en reinos impuros nunca más. [26]
Esto puede interpretarse como una declaración de que su corriente mental no tendría más 'emanaciones' (Wylie: sprul pa ( cuerpo de emanación ); sprul sku ( tulku )). Por el contrario, según otro relato en el que menciona la corriente mental de pasada y profetiza lo que ocurriría poco antes de su muerte a su estudiante Khenpo Kunphel:
Ahora bien, no permaneceré mucho tiempo en este cuerpo. Después de mi muerte, dentro de un par de años, la guerra y la oscuridad cubrirán la tierra, lo que tendrá su efecto incluso en esta aislada tierra nevada del Tíbet . Dentro de treinta años, una loca (smyo) tormenta de odio crecerá como una feroz nube de tormenta negra en la tierra de China, y en una década más este mal se extenderá al propio Tíbet, de modo que los lamas, los eruditos, los discípulos y los yoguis serán objeto de una terrible persecución. Debido a que el rey demonio Pehar ha tomado el poder en China, la oscuridad y el terror ('bog) llegarán a nuestra tierra sagrada, con el resultado de que la muerte violenta se extenderá como una plaga por cada aldea. Entonces los tres señores del materialismo (gsum-gyi-kla-klos) y sus primos tomarán el poder en el Tíbet, extendiendo la guerra, el hambre y la opresión. Nadie estará a salvo. Ahora, muy pronto, mi corriente mental se reunirá en la tierra pura de Tusita , de donde surgirán muchas emanaciones [de mí] en los años futuros. No renaceré en el Tíbet. Dentro de veinte años, búscame en las tierras septentrionales de la lejana Uttarakuru y en otros lugares, al este, al oeste, al norte y al sur. No temas, nos reuniremos de nuevo, como padre e hijo. ¡Ahora vete! [27]
En el relato anterior, poco después de la partida de Khenpo Kunphel, él declaró públicamente: "Ahora, pronto partiré. No renaceré de nuevo en el Tíbet, por lo tanto no me busquen. Tengo motivos para ir a Shambhala en el norte". [27]
Posteriormente se han reconocido una serie de emanaciones.
Según E. Gene Smith, "se reconocieron al menos tres renacimientos en la década posterior a su muerte: 1) Zhe chen Mi pham (sobrino nieto de Mi pham rgya mtsho); 2) Tshe dbang bdud 'dul (1915/16-42), el último príncipe de Sde dge; 3. Khyung po Mi pham, una encarnación reconocida por Rdzong gsar Mkhyen brtse 'Jam dbyangs chos kyi blo gros". [28]
El siguiente (tercer) Mipham en la línea del Príncipe Dege que murió en 1942 nació aparentemente en el Tíbet en 1949 y fue reconocido por Tengye Rinpoche de Lab i en 1959 [ cita requerida ] En ese momento fue entronizado y se le dio la responsabilidad de todos los monasterios anteriormente ocupados por la primera y segunda encarnaciones. Esta tercera encarnación también fue confirmada por Patrul Rinpoche , quien le dio reliquias de las encarnaciones anteriores y por Dilgo Khyentse Rinpoche, a quien había reconocido en una encarnación anterior. Este Mipham encarnado es el padre de Thaye Dorje , uno de los dos candidatos a ser reconocidos como el 17º Karmapa , y del 14º Sonam Tsemo Rinpoche, un importante tulku Gelug/Sakya. [29]
En 1995, Ösel Rangdröl Mukpo (nacido en 1962), el hijo mayor del renombrado maestro del dharma Chogyam Trungpa Rinpoche y Ani Könchok Palden, fue reconocido como una reencarnación de Mipham Rinpoche [30] por SS Drubwang Padma Norbu Rinpoche , en ese momento el líder del linaje Nyingma. Actualmente se lo conoce como Sakyong Mipham Rinpoche y es el líder espiritual de Shambhala Internacional. [31]
En la erudición contemporánea, la nomenclatura "Mi-pam" y "Mipam" se ha convertido en una alternativa aceptada. Escritores como Hopkins y Duckworth han adoptado esta convención. También se lo conoce por los siguientes nombres alternativos: [ cita requerida ]
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