La filosofía política o teoría política es el estudio filosófico del gobierno , que aborda cuestiones sobre la naturaleza, alcance y legitimidad de los agentes e instituciones públicas y las relaciones entre ellos. Sus temas incluyen política , libertad , justicia , propiedad , derechos , derecho y la aplicación de las leyes por la autoridad : qué son, si son necesarias, qué hace que un gobierno sea legítimo , qué derechos y libertades debe proteger, qué forma debe adoptar. qué es la ley y qué deberes deben los ciudadanos hacia un gobierno legítimo, si lo hay, y cuándo puede ser derrocado legítimamente, si alguna vez.
La teoría política también aborda cuestiones de un alcance más amplio, abordando la naturaleza política de fenómenos y categorías como identidad , cultura , sexualidad , raza , riqueza , relaciones entre humanos y no humanos , ética , religión y más.
La ciencia política , el estudio científico de la política , se utiliza generalmente en singular, pero en francés y español se utiliza el plural ( sciences politiques y ciencias políticas , respectivamente), quizás un reflejo del carácter ecléctico de la disciplina. [1]
La filosofía política es una rama de la filosofía , [2] pero también ha desempeñado un papel importante en la ciencia política , dentro de la cual históricamente se ha puesto un fuerte enfoque tanto en la historia del pensamiento político como en la teoría política contemporánea (desde la teoría política normativa hasta varias enfoques críticos ).
En el Manual de Teoría Política de Oxford (2009), el campo se describe como: "[...] un esfuerzo interdisciplinario cuyo centro de gravedad se encuentra en el extremo de las humanidades de la disciplina felizmente todavía indisciplinada de la ciencia política... Durante mucho tiempo Al mismo tiempo, el desafío para la identidad de la teoría política ha sido cómo posicionarse productivamente en tres tipos de ubicaciones: en relación con las disciplinas académicas de la ciencia política, la historia y la filosofía; entre el mundo de la política y el registro más abstracto y reflexivo. de la teoría; entre la teoría política canónica y los recursos más nuevos (como la teoría feminista y crítica , el análisis del discurso , el cine y la teoría cinematográfica , la cultura popular y política, los estudios de los medios de comunicación , la neurociencia , los estudios ambientales , las ciencias del comportamiento y la economía ) en los que se basan los políticos. Los teóricos dibujan cada vez más." [3]
La filosofía política india en la antigüedad demarcaba una clara distinción entre (1) nación y estado (2) religión y estado. Las constituciones de los estados hindúes evolucionaron con el tiempo y se basaron en tratados políticos y legales e instituciones sociales predominantes. Las instituciones del Estado se dividieron en términos generales en gobernanza, diplomacia, administración, defensa, ley y orden. Mantranga , el principal órgano de gobierno de estos estados, estaba formado por el rey, el primer ministro, el comandante en jefe del ejército y el principal sacerdote del rey. El primer ministro presidió el comité de ministros junto con el jefe del ejecutivo (Maha Amatya).
Chanakya fue un filósofo político indio del siglo IV a.C. El Arthashastra proporciona una explicación de la ciencia de la política para un gobernante sabio, las políticas para los asuntos exteriores y las guerras, el sistema de un estado espía y la vigilancia y estabilidad económica del estado. [4] Chanakya cita a varias autoridades, entre ellas Bruhaspati, Ushanas, Prachetasa Manu, Parasara y Ambi, y se describe a sí mismo como descendiente de un linaje de filósofos políticos, siendo su padre Chanaka su predecesor inmediato. [5] Otro influyente tratado indio existente sobre filosofía política es el Sukra Neeti. [6] [7] Un ejemplo de código de leyes en la antigua India son los Manusmṛti o Leyes de Manu. [8]
La filosofía política china se remonta al periodo Primavera y Otoño , concretamente con Confucio en el siglo VI a.C. La filosofía política china se desarrolló como respuesta al colapso social y político del país característico del período de Primavera y Otoño y del período de los Estados Combatientes . Las principales filosofías durante el período, el confucianismo , el legalismo , el mohismo , el agrarismo y el taoísmo , tenían cada una un aspecto político en sus escuelas filosóficas. Filósofos como Confucio , Mencio y Mozi se centraron en la unidad política y la estabilidad política como base de sus filosofías políticas. El confucianismo defendía un gobierno jerárquico y meritocrático basado en la empatía, la lealtad y las relaciones interpersonales. El legalismo defendía un gobierno altamente autoritario . El mohismo defendía un gobierno comunal y descentralizado centrado en la frugalidad y el ascetismo . Los agrarios defendían un comunalismo y un igualitarismo utópico campesino . [9] El taoísmo defendía un protoanarquismo . El legalismo fue la filosofía política dominante de la dinastía Qin , pero fue reemplazado por el confucianismo estatal en la dinastía Han . Cada uno tenía también aspectos religiosos o míticos que influyeron en su forma de ver la justicia en la gobernanza.
Antes de la adopción del comunismo por parte de China , el confucianismo de Estado siguió siendo la filosofía política dominante de China hasta el siglo XX. [10]
La filosofía política occidental se origina en la filosofía de la antigua Grecia , donde la filosofía política se remonta al menos a Platón . [11] La antigua Grecia estaba dominada por ciudades-estado, que experimentaron con diversas formas de organización política. Platón agrupó las formas de gobierno en cinco categorías de estabilidad y moralidad descendente: república , timocracia , oligarquía , democracia y tiranía . Una de las primeras obras clásicas de filosofía política, extremadamente importantes, es La República de Platón , [11] a la que siguió la Ética y política a Nicómaco de Aristóteles . [12] La filosofía política romana fue influenciada por los estoicos y el estadista romano Cicerón . [13]
La filosofía cristiana primitiva de Agustín de Hipona estuvo fuertemente influenciada por Platón. Un cambio clave provocado por el pensamiento cristiano fue la moderación del estoicismo y la teoría de la justicia del mundo romano, así como el énfasis en el papel del Estado en la aplicación de la misericordia como ejemplo moral . Agustín también predicó que uno no era miembro de su ciudad, sino ciudadano de la Ciudad de Dios (Civitas Dei) o de la Ciudad Terrenal ( Civitas Terrena). La Ciudad de Dios de Agustín es una obra influyente de este período que atacaba la tesis, sostenida por muchos cristianos romanos, de que la visión cristiana podía realizarse en la Tierra . [14]
Tomás de Aquino trató meticulosamente las variedades de la filosofía del derecho . Según Tomás de Aquino, existen cuatro tipos de leyes:
Tomás de Aquino nunca discute la naturaleza o categorización del derecho canónico . Existe un debate académico sobre el lugar del derecho canónico dentro del marco jurisprudencial tomista.
Tomás de Aquino fue un pensador increíblemente influyente en la tradición de la Ley Natural .
El ascenso del Islam , basado tanto en el Corán como en Mahoma , alteró fuertemente los equilibrios de poder y las percepciones sobre el origen del poder en la región mediterránea. La filosofía islámica temprana enfatizó un vínculo inexorable entre la ciencia y la religión , y el proceso de ijtihad para encontrar la verdad ; de hecho, toda filosofía era " política ", ya que tenía implicaciones reales para la gobernanza. Este punto de vista fue cuestionado por los filósofos mutazilitas "racionalistas" , que sostenían una visión más helénica , la razón por encima de la revelación, y como tales son conocidos por los eruditos modernos como los primeros teólogos especulativos del Islam; estaban apoyados por una aristocracia secular que buscaba libertad de acción independiente del Califato . Sin embargo, en la antigüedad tardía, la visión asharita "tradicionalista" del Islam había triunfado en general. Según los asharitas, la razón debe estar subordinada al Corán y a la Sunna. [15]
La filosofía política islámica estaba, de hecho, arraigada en las fuentes mismas del Islam (es decir, el Corán y la Sunnah , las palabras y prácticas de Mahoma), lo que la hacía esencialmente teocrática. Sin embargo, en el pensamiento occidental, se supone generalmente que se trataba de un área específica exclusiva de los grandes filósofos del Islam: al-Kindi (Alkindus), al-Farabi (Abunaser), İbn Sina (Avicena), Ibn Bajjah (Avempace) e Ibn Rushd (Averroes). Las concepciones políticas del Islam como kudrah (poder), sultán , ummah , cemaa (obligación) e incluso los términos "centrales" del Corán, es decir, ibadah (adoración), din (religión), rab (maestro) e ilah (deidad)—se toma como base de un análisis. Por lo tanto, no sólo las ideas de los filósofos políticos musulmanes sino también muchos otros juristas y ulemas plantearon ideas y teorías políticas. Por ejemplo, las ideas de los Khawarij en los primeros años de la historia islámica sobre el Khilafa y la Ummah , o las del Islam chiita sobre el concepto de Imamah se consideran pruebas de pensamiento político. Los enfrentamientos entre Ehl-i Sunna y Shia en los siglos VII y VIII tuvieron un carácter político genuino. Sin embargo, el pensamiento político no estaba puramente arraigado en el teísmo. El aristotleismo floreció cuando la Edad de Oro islámica vio surgir una continuación de los filósofos itinerantes que implementaron las ideas de Aristóteles en el contexto del mundo islámico. Abunaser, Avicena e Ibn Rushd formaron parte de esta escuela filosófica que afirmaba que la razón humana superaba la mera coincidencia y revelación. Creían, por ejemplo, que los fenómenos naturales ocurren debido a ciertas reglas (hechas por Dios), no porque Dios interfiriera directamente (a diferencia de Al-Ghazali y sus seguidores). [16] [17] [18]
Otros filósofos políticos notables de la época incluyen a Nizam al-Mulk , un erudito persa y visir del Imperio Seljuq que compuso el Siyasatnama , o el "Libro de Gobierno" en inglés. En él, detalla el papel del Estado en términos de asuntos políticos (es decir, cómo tratar con los oponentes políticos sin arruinar la imagen del gobierno), así como su deber de proteger a los pobres y recompensar a los dignos. En su otro trabajo, explica cómo el Estado debería abordar otras cuestiones, como la provisión de empleo a inmigrantes como los turcomanos que venían del norte (actualmente el sur de Rusia, Kazajstán, Turkmenistán y Uzbekistán). [19]
El erudito árabe del siglo XIV Ibn Jaldún es considerado uno de los más grandes teóricos políticos. El filósofo y antropólogo británico Ernest Gellner consideró la definición de gobierno de Ibn Jaldún , "... una institución que previene injusticias distintas de las que ella misma comete", la mejor en la historia de la teoría política. Para Ibn Jaldún, el gobierno debe limitarse al mínimo porque, como mal necesario, es la coacción de unos hombres por otros hombres. [20]
La filosofía política medieval en Europa estuvo fuertemente influenciada por el pensamiento cristiano. Tenía mucho en común con el pensamiento islámico mutazilita en el sentido de que los católicos romanos pensaban que subordinar la filosofía a la teología no sometía la razón a la revelación sino que, en el caso de contradicciones, subordinaba la razón a la fe como Asharita del Islam. Los escolásticos, al combinar la filosofía de Aristóteles con el cristianismo de San Agustín, enfatizaron la armonía potencial inherente a la razón y la revelación. [21] Quizás el filósofo político más influyente de la Europa medieval fue Santo Tomás de Aquino , quien ayudó a reintroducir las obras de Aristóteles, que solo se habían transmitido a la Europa católica a través de la España musulmana , junto con los comentarios de Averroes . El uso que hizo Tomás de Aquino marcó la agenda, ya que la filosofía política escolástica dominó el pensamiento europeo durante siglos, incluso hasta el Renacimiento . [22]
Algunos filósofos políticos medievales, como Tomás de Aquino en su Summa Theologica , desarrollaron la idea de que un rey que es tirano no es rey en absoluto y puede ser derrocado. Otros, como Nicole Oresme en su Livre de Politiques , negaron categóricamente este derecho a derrocar a un gobernante injusto.
La Carta Magna , vista por muchos como una piedra angular de la libertad política angloamericana, propone explícitamente el derecho a rebelarse contra el gobernante en aras de la justicia. Otros documentos similares a la Carta Magna se encuentran en otros países europeos como España y Hungría. [23]
Durante el Renacimiento, la filosofía política secular comenzó a surgir después de aproximadamente un siglo de pensamiento político teológico en Europa. Si bien la Edad Media vio la política secular en la práctica bajo el gobierno del Sacro Imperio Romano Germánico , el campo académico era totalmente escolástico y, por lo tanto, de naturaleza cristiana.
Una de las obras más influyentes durante este período floreciente fue El Príncipe de Nicolás Maquiavelo , escrita entre 1511 y 1512 y publicada en 1532, después de la muerte de Maquiavelo. Esa obra, así como Los Discursos , un análisis riguroso de la antigüedad clásica , influyeron mucho en el pensamiento político moderno en Occidente. Una minoría (incluido Jean-Jacques Rousseau ) interpretó El Príncipe como una sátira destinada a los Medici después de su reconquista de Florencia y su posterior expulsión de Maquiavelo de Florencia. [24] Aunque la obra fue escrita para la familia di Medici con el fin de influir en ellos para liberarlo del exilio, Maquiavelo apoyó a la República de Florencia en lugar de a la oligarquía de la familia Medici . En cualquier caso, Maquiavelo presenta una visión pragmática y un tanto consecuencialista de la política, según la cual el bien y el mal son meros medios utilizados para lograr un fin, es decir, la adquisición y el mantenimiento del poder absoluto. Thomas Hobbes , muy conocido por su teoría del contrato social , amplía esta visión a principios del siglo XVII durante el Renacimiento inglés . Aunque ni Maquiavelo ni Hobbes creían en el derecho divino de los reyes, ambos creían en el egoísmo inherente del individuo. Fue necesariamente esta creencia la que los llevó a adoptar un poder central fuerte como único medio de impedir la desintegración del orden social. [25]
Durante el período de la Ilustración surgieron nuevas teorías sobre lo que era y es el ser humano y sobre la definición de la realidad y la forma en que era percibida, junto con el descubrimiento de otras sociedades en América y las necesidades cambiantes de las sociedades políticas (especialmente en las Américas). a raíz de la Guerra Civil Inglesa , la Revolución Americana , la Revolución Francesa y la Revolución Haitiana ). Estas nuevas teorías llevaron a nuevas preguntas y conocimientos por parte de pensadores como Thomas Hobbes , John Locke , Benjamin Constant y Jean-Jacques Rousseau .
Estos teóricos estaban impulsados por dos preguntas básicas: una, ¿con qué derecho o necesidad las personas forman estados? y dos, cuál podría ser la mejor forma para un Estado. Estas cuestiones fundamentales implicaban una distinción conceptual entre los conceptos de "estado" y "gobierno". Se decidió que "Estado" se referiría a un conjunto de instituciones duraderas a través de las cuales se distribuiría el poder y se justificaría su uso. El término "gobierno" se referiría a un grupo específico de personas que ocupaban las instituciones del estado y creaban las leyes y ordenanzas por las cuales el pueblo, incluido él mismo, estaría sujeto. Esta distinción conceptual continúa operando en la ciencia política , aunque algunos politólogos, filósofos, historiadores y antropólogos culturales han argumentado que la mayor parte de la acción política en cualquier sociedad dada ocurre fuera de su estado, y que hay sociedades que no están organizadas en estados que, sin embargo, debe considerarse en términos políticos. Mientras no se introdujera el concepto de orden natural , las ciencias sociales no podrían evolucionar independientemente del pensamiento teísta . Desde la revolución cultural del siglo XVII en Inglaterra, que se extendió a Francia y al resto de Europa, la sociedad ha sido considerada sujeta a leyes naturales afines al mundo físico. [26]
Las relaciones políticas y económicas se vieron drásticamente influenciadas por estas teorías a medida que el concepto de gremio estaba subordinado a la teoría del libre comercio , y el dominio católico romano de la teología era cada vez más desafiado por las iglesias protestantes subordinadas a cada estado-nación , que también (en cierto modo) (la Iglesia Católica Romana a menudo denunciaba con enojo) predicaba en el idioma vulgar o nativo de cada región. El libre comercio, a diferencia de estas teorías religiosas, es una política comercial que no restringe las importaciones ni las exportaciones. También puede entenderse como la idea de libre mercado aplicada al comercio internacional. En el gobierno, el libre comercio es predominantemente defendido por partidos políticos que mantienen posiciones económicas liberales, mientras que los partidos políticos económicamente de izquierda y nacionalistas generalmente apoyan el proteccionismo, lo opuesto al libre comercio. Sin embargo, la Ilustración fue un ataque abierto a la religión, particularmente al cristianismo. El crítico más abierto de la iglesia en Francia fue François Marie Arouet de Voltaire , figura representativa de la Ilustración.
Los historiadores han calificado la descripción que hace Voltaire de la historia del cristianismo como "propagandística". Voltaire es parcialmente responsable de la atribución errónea de la expresión Credo quia absurdum a los Padres de la Iglesia. En una carta a Federico II, rey de Prusia, fechada el 5 de enero de 1767, escribió sobre el cristianismo: La nôtre [religión] est sans contredit la plus ridicule, la plus absurde, et la plus sanguinaire qui ait jamais infecté le monde. "La nuestra [es decir, la religión cristiana] es sin duda la religión más ridícula, más absurda y más sangrienta que jamás haya infectado este mundo. Su Majestad hará a la raza humana un servicio eterno extirpando esta infame superstición, no digo entre la plebe, que no son dignos de ser iluminados y que son aptos para todo yugo; digo entre la gente honesta, entre los hombres que piensan, entre los que quieren pensar... Lo único que lamento al morir es no poder ayudar. usted en esta noble empresa, la más bella y respetable que la mente humana pueda señalar." Después de Voltaire, la religión nunca volvería a ser la misma en Francia. [27]
Además, no hubo difusión de esta doctrina dentro del Nuevo Mundo y las civilizaciones avanzadas de los aztecas , mayas , incas , mohicanos , delaware, hurones y especialmente los iroqueses . La filosofía iroquesa , en particular, dio mucho al pensamiento cristiano de la época y en muchos casos inspiró de hecho algunas de las instituciones adoptadas en Estados Unidos: por ejemplo, Benjamín Franklin era un gran admirador de algunos de los métodos de la Confederación iroquesa . y gran parte de la literatura estadounidense temprana enfatizó la filosofía política de los nativos. Los iroqueses (/ˈɪrəkwɔɪ/ o /ˈɪrəkwɑː/) o Haudenosaunee son una confederación de nativos americanos del noreste históricamente poderosa en América del Norte. Durante los años coloniales, los franceses los conocían como la Liga Iroquesa, y más tarde como la Confederación Iroquesa, y los ingleses como las Cinco Naciones, que comprendían a los Mohawk, Onondaga, Oneida, Cayuga y Séneca. Después de 1722, aceptaron al pueblo tuscarora del sureste en su confederación, ya que también hablaban iroqués, y llegaron a ser conocidos como las Seis Naciones. [28]
John Locke en particular ejemplificó esta nueva era de la teoría política con su obra Dos tratados de gobierno . En él, Locke propone una teoría del estado de naturaleza que complementa directamente su concepción de cómo ocurre el desarrollo político y cómo puede fundarse a través de la obligación contractual. Locke refutó la teoría política paternalmente fundada de Sir Robert Filmer en favor de un sistema natural basado en la naturaleza de un sistema determinado. La teoría del derecho divino de los reyes se convirtió en una fantasía pasajera, expuesta al tipo de ridículo con el que John Locke la trató. A diferencia de Maquiavelo y Hobbes, pero al igual que Tomás de Aquino, Locke aceptaría la máxima de Aristóteles de que el hombre busca ser feliz en un estado de armonía social como un animal social. A diferencia de la visión preponderante de Tomás de Aquino sobre la salvación del alma del pecado original , Locke cree que la mente del hombre viene a este mundo como tabula rasa . Para Locke, el conocimiento no es innato, revelado ni se basa en la autoridad, sino que está sujeto a una incertidumbre atenuada por la razón, la tolerancia y la moderación. Según Locke, un gobernante absoluto como el propuesto por Hobbes es innecesario, pues la ley natural se basa en la razón y busca la paz y la supervivencia del hombre.
El trabajo de John Stuart Mill sobre filosofía política comienza en Sobre la libertad . Sobre la libertad es la declaración más influyente de sus principios liberales. Comienza distinguiendo viejas y nuevas amenazas a la libertad. La vieja amenaza a la libertad se encuentra en las sociedades tradicionales en las que el gobierno es de uno (una monarquía) o de unos pocos (una aristocracia). Aunque uno podría preocuparse por las restricciones a la libertad por parte de monarcas o aristócratas benévolos, la preocupación tradicional es que cuando los gobernantes no rinden cuentas políticamente ante los gobernados, gobernarán en función de sus propios intereses, en lugar de los intereses de los gobernados. La teoría explícita de los derechos de Mill se presenta en el Capítulo V de Utilitarismo en el contexto de su teoría de la sanción del deber, que es una forma indirecta de utilitarismo que identifica las acciones incorrectas como acciones que es útil sancionar. Luego, Mill presenta la justicia como una parte adecuada del deber. La justicia implica deberes que son deberes perfectos, es decir, deberes que están correlacionados con derechos. La justicia implica algo que no sólo es correcto hacer y malo no hacer, sino que alguna persona individual puede reclamarnos como una cuestión de derecho. Estos deberes perfectos crearán así libertad y libertad colectiva dentro de un Estado. Utiliza Sobre la libertad para discutir la igualdad de género en la sociedad. Para Mill, el utilitarismo fue la herramienta perfecta para justificar la igualdad de género en La sujeción de las mujeres, refiriéndose al sometimiento político, legal y social de las mujeres. Cuando una mujer estaba casada, entraba en una cobertura legalmente vinculante con su marido; una vez casada, su existencia legal como individuo quedó suspendida en virtud de la "unidad matrimonial". Si bien es fácil suponer que una mujer no se casaría en estas circunstancias, el hecho de estar soltera tenía consecuencias sociales. Una mujer sólo podía avanzar en estatus social y riqueza si tenía un marido rico que hiciera el trabajo preliminar. Mill utiliza su ética utilitarista para evaluar cómo la igualdad de género sería la mejor manera de lograr "el mayor bien para el mayor número": "El principio que regula las relaciones sociales existentes entre los dos sexos... y es ahora uno de los principales obstáculos para mejora humana..."
El "principal obstáculo" para Mill tiene que ver con la capacidad intelectual de las mujeres. La sujeción de las mujeres analiza esto en las mujeres de la sociedad y sostiene que disminuir su potencial intelectual desperdicia el conocimiento y las habilidades de la mitad de la población; ese conocimiento perdido podría formular ideas que podrían maximizar el placer para la sociedad.
Constant, uno de los primeros pensadores que se hizo llamar "liberal", miró a Gran Bretaña y no a la antigua Roma en busca de un modelo práctico de libertad en una gran sociedad comercial. Trazó una distinción entre la "libertad de los antiguos" y la "libertad de los modernos". La Libertad de los Antiguos era la libertad republicana participativa, que otorgaba a los ciudadanos el derecho de influir directamente en la política a través de debates y votaciones en la asamblea pública. Para apoyar este grado de participación, la ciudadanía era una obligación moral onerosa que requería una inversión considerable de tiempo y energía. Generalmente, esto requería que una subsociedad de esclavos hiciera gran parte del trabajo productivo, dejando a los ciudadanos libres para deliberar sobre los asuntos públicos. La antigua libertad también se limitaba a sociedades relativamente pequeñas y homogéneas, en las que la gente podía reunirse convenientemente en un solo lugar para tramitar asuntos públicos.
La libertad de los modernos, por el contrario, se basaba en la posesión de libertades civiles, el Estado de derecho y la ausencia de una interferencia estatal excesiva. La participación directa sería limitada: una consecuencia necesaria del tamaño de los Estados modernos, y también el resultado inevitable de haber creado una sociedad comercial en la que no hay esclavos pero casi todos deben ganarse la vida mediante el trabajo. En cambio, los votantes elegirían representantes, que deliberarían en el Parlamento en nombre del pueblo y salvarían a los ciudadanos de la necesidad de una participación política diaria.
Además, Constant creía que, en el mundo moderno, el comercio era superior a la guerra. Atacó el apetito marcial de Napoleón, basándose en que era antiliberal y ya no se adaptaba a la organización social comercial moderna. La Antigua Libertad tendía a ser belicosa, mientras que un Estado organizado según los principios de la Libertad Moderna estaría en paz con todas las naciones pacíficas.
La principal conclusión práctica de la teoría política de Hobbes es que el Estado o la sociedad no pueden ser seguros a menos que estén a disposición de un soberano absoluto. De esto se sigue la opinión de que ningún individuo puede ostentar derechos de propiedad contra el soberano y que, por tanto, el soberano puede tomar los bienes de sus súbditos sin su consentimiento.
En Leviatán , Hobbes expone su doctrina sobre la fundación de los Estados y de los gobiernos legítimos y la creación de una ciencia objetiva de la moral. [ cita necesaria ] Gran parte del libro está ocupado en demostrar la necesidad de una autoridad central fuerte para evitar el mal de la discordia y la guerra civil.
Partiendo de una comprensión mecanicista de los seres humanos y sus pasiones, Hobbes postula cómo sería la vida sin gobierno, condición que él llama estado de naturaleza. En ese estado, cada persona tendría derecho o licencia sobre todo en el mundo. Esto, sostiene Hobbes, conduciría a una "guerra de todos contra todos".
El Contrato Social esboza las bases de un orden político legítimo dentro de un marco de republicanismo clásico. Publicado en 1762, se convirtió en una de las obras de filosofía política más influyentes de la tradición occidental. Desarrolló algunas de las ideas mencionadas en un trabajo anterior, el artículo Discours sur l'oeconomie politique ( Discurso sobre la economía política ), presentado en la Encyclopédie de Diderot . El tratado comienza con las dramáticas primeras líneas: "El hombre nace libre y en todas partes está encadenado. Aquellos que se creen amos de los demás son en realidad mayores esclavos que ellos".
Rousseau afirmaba que el estado de naturaleza era una condición primitiva sin ley ni moralidad, que los seres humanos abandonaban por los beneficios y la necesidad de la cooperación. A medida que la sociedad se desarrolló, la división del trabajo y la propiedad privada exigieron que la raza humana adoptara instituciones legales. En la fase degenerada de la sociedad, el hombre tiende a competir frecuentemente con sus semejantes y, al mismo tiempo, a volverse cada vez más dependiente de ellos. Esta doble presión amenaza tanto su supervivencia como su libertad.
La crítica marxista del capitalismo, desarrollada con Friedrich Engels , fue, junto con el liberalismo y el fascismo , uno de los movimientos ideológicos definitorios del siglo XX. La revolución industrial produjo una revolución paralela en el pensamiento político. La urbanización y el capitalismo remodelaron enormemente la sociedad. Durante este mismo período comenzó a formarse el movimiento socialista . A mediados del siglo XIX, se desarrolló el marxismo y el socialismo en general obtuvo un apoyo popular cada vez mayor, principalmente de la clase trabajadora urbana. Sin romper completamente con el pasado, Marx estableció principios que serían utilizados por los futuros revolucionarios del siglo XX, a saber, Vladimir Lenin , Mao Zedong , Ho Chi Minh y Fidel Castro . Aunque la filosofía de la historia de Hegel es similar a la de Immanuel Kant , y la teoría de la revolución hacia el bien común de Karl Marx se basa en parte en la visión de la historia de Kant, Marx declaró que estaba transformando la dialéctica de Hegel, que estaba "parada sobre el terreno". su cabeza", "el lado derecho hacia arriba otra vez". [29] A diferencia de Marx, que creía en el materialismo histórico , Hegel creía en la Fenomenología del Espíritu . [30] A finales del siglo XIX, el socialismo y los sindicatos eran miembros establecidos del panorama político. Además, las diversas ramas del anarquismo , con pensadores como Mijail Bakunin , Pierre-Joseph Proudhon o Peter Kropotkin , y el sindicalismo también ganaron cierto protagonismo. En el mundo angloamericano, el antiimperialismo y el pluralismo comenzaron a ganar fuerza a principios del siglo XX. [ cita necesaria ]
La Primera Guerra Mundial fue un acontecimiento decisivo en la historia de la humanidad, que cambió las opiniones sobre los gobiernos y la política. La Revolución Rusa de 1917 (y revoluciones similares, aunque menos exitosas, en muchos otros países europeos) llevaron al comunismo —y en particular a la teoría política del leninismo , pero también, en un nivel menor, al luxemburgusismo (gradualmente)— al escenario mundial. Al mismo tiempo, los partidos socialdemócratas ganaron elecciones y formaron gobiernos por primera vez, a menudo como resultado de la introducción del sufragio universal . [31]
En un informe de 1956 de la American Political Science Review escrito por Harry Eckstein , la filosofía política como disciplina tenía utilidad de dos maneras:
La utilidad de la filosofía política podría encontrarse en la capacidad intrínseca de lo mejor del pensamiento político del pasado para agudizar el ingenio de los pensadores políticos contemporáneos, de la misma manera que cualquier ejercicio intelectual difícil agudiza la mente y profundiza la imaginación, o en la capacidad de la filosofía política. servir como un dispositivo para ahorrar pensamientos al proporcionar al politólogo una rica fuente de conceptos, modelos, ideas, teorías y métodos. [32]
Desde el final de la Segunda Guerra Mundial hasta 1971, cuando John Rawls publicó Una teoría de la justicia , la filosofía política decayó en el mundo académico angloamericano, cuando los filósofos analíticos expresaron escepticismo sobre la posibilidad de que los juicios normativos tuvieran contenido cognitivo y la ciencia política se volvió hacia Métodos estadísticos y conductismo . En Europa continental, por otra parte, las décadas de posguerra vieron un enorme florecimiento de la filosofía política, con el marxismo dominando el campo. Esta era la época de Jean-Paul Sartre y Louis Althusser ; y las victorias de Mao Zedong en China y Fidel Castro en Cuba, así como los acontecimientos de mayo de 1968, que llevaron a un mayor interés por la ideología revolucionaria, especialmente por parte de la Nueva Izquierda . Varios emigrados de Europa continental a Gran Bretaña y Estados Unidos (incluidos Karl Popper , Friedrich Hayek , Leo Strauss , Hannah Arendt , Isaiah Berlin , Eric Voegelin y Judith Shklar ) alentaron el estudio continuo de filosofía política en el mundo angloamericano, pero en Durante las décadas de 1950 y 1960, ellos y sus estudiantes permanecieron en desacuerdo con el establishment analítico.
El comunismo siguió siendo un foco importante, especialmente durante las décadas de 1950 y 1960. El colonialismo y el racismo fueron cuestiones importantes que surgieron. En general, hubo una marcada tendencia hacia un enfoque pragmático de las cuestiones políticas, más que filosófico. Gran parte del debate académico consideró uno o ambos de dos temas pragmáticos: cómo (o si) aplicar el utilitarismo a problemas de política política, o cómo (o si) aplicar modelos económicos (como la teoría de la elección racional ) a cuestiones políticas. El auge del feminismo , los movimientos sociales LGBT y el fin del dominio colonial y de la exclusión política de minorías como los afroamericanos y las minorías sexuales en el mundo desarrollado han llevado a que el pensamiento feminista, poscolonial y multicultural adquiera importancia. Esto llevó a un desafío al contrato social por parte de los filósofos Charles W. Mills en su libro The Racial Contract y Carole Pateman en su libro The Sexual Contract de que el contrato social excluía a las personas de color y a las mujeres respectivamente.
En la filosofía política académica angloamericana, la publicación de Una teoría de la justicia de John Rawls en 1971 se considera un hito. Rawls utilizó un experimento mental , la posición original , en la que los partidos representativos eligen principios de justicia para la estructura básica de la sociedad detrás de un velo de ignorancia. Rawls también criticó los enfoques utilitarios de las cuestiones de justicia política. El libro de Robert Nozick de 1974 Anarquía, Estado y Utopía , que ganó un Premio Nacional del Libro , respondió a Rawls desde una perspectiva libertaria y ganó respetabilidad académica por los puntos de vista libertarios. [33]
Al mismo tiempo que el surgimiento de la ética analítica en el pensamiento angloamericano, en Europa surgieron entre los años cincuenta y ochenta varias nuevas líneas de filosofía dirigidas a la crítica de las sociedades existentes. La mayoría de ellos tomaron elementos del análisis económico marxista pero los combinaron con un énfasis más cultural o ideológico. Fuera de la Escuela de Frankfurt , pensadores como Herbert Marcuse , Theodor W. Adorno , Max Horkheimer y Jürgen Habermas combinaron perspectivas marxianas y freudianas. Siguiendo líneas algo diferentes, otros pensadores continentales –aún influidos en gran medida por el marxismo– pusieron nuevo énfasis en el estructuralismo y en un "regreso a Hegel ". Dentro de la línea (post) estructuralista (aunque en su mayoría no adoptan esa etiqueta) se encuentran pensadores como Gilles Deleuze , Michel Foucault , Claude Lefort y Jean Baudrillard . Los situacionistas estuvieron más influenciados por Hegel; Guy Debord , en particular, trasladó un análisis marxista del fetichismo de las mercancías al ámbito del consumo y examinó la relación entre el consumismo y la formación de la ideología dominante.
Otro debate se desarrolló en torno a las críticas (distintas) a la teoría política liberal realizadas por Michael Walzer , Michael Sandel y Charles Taylor . El debate liberal - comunitario a menudo se considera valioso por generar un nuevo conjunto de problemas filosóficos, en lugar de un choque de perspectivas profundo y esclarecedor. Estos y otros comunitarios (como Alasdair MacIntyre y Daniel A. Bell ) sostienen que, contra el liberalismo, las comunidades son anteriores a los individuos y, por lo tanto, deberían ser el centro de atención política. Los comunitarios tienden a apoyar un mayor control local, así como políticas económicas y sociales que fomenten el crecimiento del capital social .
Un tema destacado en la filosofía política reciente es la teoría de la democracia deliberativa . El trabajo fundamental fue realizado por Jurgen Habermas en Alemania, pero la literatura más extensa ha sido en inglés, encabezada por teóricos como Jane Mansbridge , Joshua Cohen, Amy Gutmann y Dennis Thompson. [34]
Un par de perspectivas políticas superpuestas que surgieron hacia finales del siglo XX son el republicanismo (o neorepublicanismo o cívico-republicanismo) y el enfoque de capacidades . El resurgimiento del movimiento republicano tiene como objetivo proporcionar una definición alternativa de libertad a partir de las formas positivas y negativas de libertad de Isaiah Berlin , a saber, "libertad como no dominación". A diferencia del movimiento liberal estadounidense que entiende la libertad como "no interferencia", la "no dominación" implica que los individuos no estén sujetos a la voluntad arbitraria de ninguna otra persona. Para un republicano, la mera condición de esclavo, independientemente de cómo sea tratado, es objetable. Entre los republicanos destacados se encuentran el historiador Quentin Skinner , el jurista Cass Sunstein y el filósofo político Philip Pettit . El enfoque de la capacidad, iniciado por los economistas Mahbub ul Haq y Amartya Sen y desarrollado posteriormente por la jurista Martha Nussbaum , entiende la libertad bajo líneas aliadas: la capacidad de actuar en el mundo real. Tanto el enfoque de capacidades como el republicanismo tratan la elección como algo que requiere recursos. En otras palabras, no basta con tener capacidad legal para hacer algo, sino tener la opción real de hacerlo.
Otra corriente importante de la teoría política contemporánea en América del Norte se basa en pensadores como Friedrich Nietzsche , Michel Foucault , Jacques Derrida y Gilles Deleuze , entre otros, para desarrollar críticas y articular alternativas a la suficiencia del debate liberal - comunitario y al discurso del republicanismo . Desde la década de 1990, estos teóricos políticos, que adoptan ampliamente el " enfoque genealógico ", la " deconstrucción " y la "ontología débil ", han ampliado el alcance de la teoría política y han emitido una variedad de argumentos sobre temas como el pluralismo , el agonismo , la performatividad de género , el secularismo, [35] [36] y más recientemente el Antropoceno [37] y el giro no humano. [38] Los trabajos de Judith Butler , William E. Connolly , Wendy Brown , Jane Bennett , Bonnie Honig y Chantal Mouffe [39] han sido muy pertinentes a este respecto.
Se pretende que una lista más amplia de filósofos políticos sea más exhaustiva. A continuación se enumeran algunos de los pensadores más canónicos o importantes, y especialmente filósofos cuyo enfoque central fue la filosofía política y/o que son buenos representantes de una escuela de pensamiento en particular.
Difícilmente se podría exagerar la importancia de un estudio científico de la filosofía política confuciana.
... La tradición filosófica occidental se remonta a Platón (427-347 a. C.).
Comprender y valorar las aportaciones de Aristóteles al pensamiento político...
Su contribución política más duradera se encuentra en su trabajo sobre filosofía política.
En filosofía política, San Agustín fue seguidor de Platón...
En los siglos IX y X...
La definición de gobierno de Ibn Jaldún probablemente sigue siendo la mejor:...
...los escolásticos medievales revivieron el concepto de ley natural.
Sin embargo, había al menos un departamento de pensamiento...
Los dos puntos de partida de la mayoría de las discusiones medievales...
...somos testigos del crecimiento del absolutismo político...
La teoría económica como filosofía política: el ejemplo de la Ilustración francesa
... surgieron grupos de librepensadores decididos a fundamentar el conocimiento en el ejercicio de la razón crítica, en contraposición a ... la religión establecida ...
... el sistema de federalismo de tres niveles ... es una herencia de inspiración iroquesa
Algunos de sus textos, especialmente el Manifiesto Comunista, lo hacían parecer una especie de Descartes comunista...
La urgente necesidad del sufragio universal...
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