Dos tratados de gobierno (o dos tratados de gobierno: en el primero, los falsos principios y la fundación de Sir Robert Filmer y sus seguidores son detectados y derrocados. El segundo es un ensayo sobre el verdadero original, alcance y fin de Gobierno civil ) es una obra de filosofía política publicada de forma anónima en 1689 por John Locke . El Primer Tratado ataca el patriarcalismo en forma de refutación frase por frase del Patriarcha de Robert Filmer , mientras que el Segundo Tratado describe las ideas de Locke para una sociedad más civilizada basada en los derechos naturales y la teoría del contrato . El libro es un texto fundamental clave en la teoría del liberalismo .
Esta publicación contrasta con trabajos políticos anteriores del propio Locke. En Two Tracts on Government , escrito en 1660, Locke defiende una posición muy conservadora; sin embargo, Locke nunca lo publicó. [1] En 1669, Locke fue coautor de las Constituciones Fundamentales de Carolina , que respaldan la aristocracia, la esclavitud y la servidumbre . [2] [3] Algunos cuestionan hasta qué punto las Constituciones Fundamentales de Carolina retratan la propia filosofía de Locke, frente a la de los señores propietarios de la colonia; el documento era un documento legal escrito, firmado y sellado por los ocho señores propietarios a quienes Carlos II había concedido la colonia. En este contexto, Locke era sólo un secretario remunerado y lo escribía de forma muy parecida a como un abogado escribe un testamento.
El rey Jaime II de Inglaterra (VII de Escocia) fue derrocado en 1688 por una unión de parlamentarios y el estatúder de la República holandesa Guillermo III de Oranje-Nassau (Guillermo de Orange), quien como resultado ascendió al trono inglés como Guillermo III de Inglaterra . Gobernó conjuntamente con María II , como protestantes. María era hija de Jacobo II y tenía un fuerte derecho al trono inglés.
Esto ahora se conoce como la Revolución Gloriosa , también llamada Revolución de 1688. Locke afirma en el "Prefacio" de los Dos Tratados que su propósito es justificar la ascensión al trono de Guillermo III, aunque Peter Laslett sugiere que la mayor parte de los escritos en cambio, se completó entre 1679 y 1680 (y posteriormente se revisó hasta que Locke fue obligado a exiliarse en 1683). [4] Según Laslett, Locke estaba escribiendo sus Dos tratados durante la crisis de exclusión , que intentaba evitar que Jaime II tomara el trono en primer lugar. Anthony Ashley-Cooper, primer conde de Shaftesbury , mentor, mecenas y amigo de Locke, presentó el proyecto de ley, pero finalmente no tuvo éxito. Richard Ashcraft , siguiendo la sugerencia de Laslett de que los Dos Tratados fueron escritos antes de la Revolución, objetó que el partido de Shaftesbury no defendió la revolución durante la Crisis de Exclusión. Sugiere que, en cambio, están mejor asociados con las conspiraciones revolucionarias que giraron en torno a lo que se conocería como el complot de Rye House . [5] Locke, Shaftesbury y muchos otros se vieron obligados a exiliarse; algunos, como Sidney, incluso fueron ejecutados por traición. Locke sabía que su trabajo era peligroso: nunca reconoció su autoría durante su vida.
Two Treatises se publicó por primera vez de forma anónima en diciembre de 1689 (siguiendo las convenciones de impresión de la época, su portada estaba marcada como 1690). Locke no estaba satisfecho con los numerosos errores y se quejó al editor. Durante el resto de su vida, estuvo decidido a volver a publicar los Dos Tratados en una forma que reflejara mejor el significado previsto. Peter Laslett , uno de los principales estudiosos de Locke, ha sugerido que Locke exigía a los impresores un "estándar de perfección" más alto de lo que permitía la tecnología de la época. [6] Sea como fuere, la primera edición estaba repleta de errores. La segunda edición fue aún peor, además de estar impresa en papel barato y vendida a los pobres. La tercera edición mejoró mucho, pero Locke aún la consideró insatisfactoria. [7] Corrigió manualmente la tercera edición y confió la publicación de la cuarta a sus amigos, ya que murió antes de que pudiera publicarse. [8]
Dos tratados tiene un prefacio con Locke anunciando lo que pretende lograr, mencionando también que más de la mitad de su borrador original, que ocupaba un espacio entre el Primer y el Segundo Tratado , se ha perdido irremediablemente. [9] Peter Laslett sostiene que, si bien Locke pudo haber agregado o alterado algunas partes en 1689, no hizo ninguna revisión para dar cabida a la sección que faltaba; sostiene, por ejemplo, que el final del Primer Tratado se interrumpe a mitad de la frase. [10]
En 1691, David Mazzel, un hugonote francés que vivía en los Países Bajos, tradujo Dos tratados al francés. Esta traducción omitió el "Prefacio" de Locke, todo el Primer Tratado y el primer capítulo del Segundo Tratado (que resumió las conclusiones de Locke en el Primer Tratado ). Fue de esta forma que la obra de Locke fue reimpresa durante el siglo XVIII en Francia y de esta forma que Montesquieu , Voltaire y Rousseau estuvieron expuestos a ella. [11] La única edición americana del siglo XVIII se imprimió en 1773 en Boston; también omitió todas estas secciones. No hubo otras ediciones americanas hasta el siglo XX. [12]
Dos Tratados se divide en Primer Tratado y Segundo Tratado . El título original del Segundo Tratado parece haber sido simplemente "Libro II", correspondiente al título del Primer Tratado , "Libro I". Antes de su publicación, sin embargo, Locke le dio mayor importancia insertando (apresuradamente) una página de título separada: "Un ensayo sobre el verdadero original, alcance y fin del gobierno civil". [13] El Primer Tratado se centra en la refutación de Sir Robert Filmer , en particular de su Patriarcha , que sostenía que la sociedad civil estaba fundada sobre un patriarcalismo divinamente sancionado. Locke continúa a través de los argumentos de Filmer, cuestionando sus pruebas de las Escrituras y ridiculizándolas como sin sentido, hasta concluir que ningún gobierno puede justificarse apelando al derecho divino de los reyes .
El Segundo Tratado esboza una teoría de la sociedad civil. Locke comienza describiendo el estado de naturaleza , una imagen mucho más estable que el estado de "guerra de todos los hombres contra todos" de Thomas Hobbes , y sostiene que todos los hombres son creados iguales en el estado de naturaleza por Dios. A partir de esto, pasa a explicar el hipotético ascenso de la propiedad y la civilización, explicando en el proceso que los únicos gobiernos legítimos son aquellos que cuentan con el consentimiento del pueblo. Por lo tanto, cualquier gobierno que gobierne sin el consentimiento del pueblo puede, en teoría, ser derrocado.
El Primer Tratado es un ataque extendido al Patriarcha de Sir Robert Filmer . El argumento de Locke avanza en dos líneas: primero, socava el apoyo bíblico que Filmer había ofrecido para su tesis, y segundo, sostiene que la aceptación de la tesis de Filmer sólo puede conducir a la esclavitud (y al absurdo). Locke eligió a Filmer como su objetivo, dice, debido a su reputación y porque "llevó este Argumento [ jure divino ] más lejos, y se supone que lo llevó a la perfección" (1er Tr., § 5).
El texto de Filmer presentaba un argumento a favor de una monarquía absoluta , hereditaria y divinamente ordenada . Según Filmer, el Adán bíblico en su papel de padre poseía un poder ilimitado sobre sus hijos y esta autoridad se transmitía de generación en generación. Locke ataca esto por varios motivos. Sostiene que aceptar que la paternidad otorga autoridad, lo haría sólo mediante el acto de engendrar, y por lo tanto no puede transmitirse a los hijos porque sólo Dios puede crear la vida. El poder de un padre sobre sus hijos tampoco es absoluto, como diría Filmer; Locke señala el poder conjunto que los padres comparten sobre sus hijos al que se refiere la Biblia. En el Segundo Tratado, Locke vuelve a abordar el tema del poder de los padres. (Ambas discusiones han despertado el interés de feministas modernas como Carole Pateman ).
Filmer también sugirió que la autoridad absoluta de Adán provenía de su propiedad sobre todo el mundo. A esto, Locke responde que originalmente el mundo era común (un tema que volverá en el Segundo Tratado ). Pero, incluso si no lo fuera, argumenta, la concesión de Dios a Adán cubría sólo la tierra y los animales brutos, no a los seres humanos. Adán, o su heredero, tampoco podrían aprovechar esta concesión para esclavizar a la humanidad, porque la ley de la naturaleza prohíbe reducir a los demás a un estado de desesperación, si uno posee un excedente suficiente para mantenerse seguro. E incluso si esta caridad no estuviera ordenada por la razón, continúa Locke, tal estrategia para ganar dominio sólo probaría que el fundamento del gobierno reside en el consentimiento.
Locke insinúa en el Primer Tratado que la doctrina del derecho divino de los reyes ( jure divino ) eventualmente será la ruina de todos los gobiernos. En su último capítulo pregunta: "¿Quién es el heredero?" Si Filmer tiene razón, debería haber un solo rey legítimo en todo el mundo: el heredero de Adán. Pero como es imposible descubrir al verdadero heredero de Adán, ningún gobierno, según los principios de Filmer, puede exigir que sus miembros obedezcan a sus gobernantes. Por lo tanto, Filmer debe decir que los hombres tienen el deber de obedecer a sus gobernantes actuales. Locke escribe:
Creo que es el primer político que, pretendiendo asentar el gobierno sobre sus verdaderas bases y establecer los tronos de los príncipes legítimos, alguna vez dijo al mundo que él era propiamente un rey, cuya manera de gobernar era por poder supremo, por lo que significa que lo obtuvo ; lo que en términos sencillos quiere decir que el Poder Real y Supremo es propia y verdaderamente suyo, quien puede por cualquier medio apoderarse de él; y si esto es, ser propiamente Rey , me pregunto cómo llegó a pensar, o dónde encontrará, un Usurpador . (1er Tr., § 79)
Locke termina el Primer Tratado examinando la historia contada en la Biblia y la historia del mundo desde entonces; Concluye que no hay evidencia que respalde la hipótesis de Filmer. Según Locke, ningún rey ha afirmado jamás que su autoridad dependiera de ser heredero de Adán. Es Filmer , alega Locke, quien es el innovador en política, no aquellos que afirman la igualdad natural y la libertad del hombre.
En el Segundo Tratado, Locke desarrolla una serie de temas notables. Comienza con una descripción del estado de naturaleza , en el que los individuos no tienen la obligación de obedecerse unos a otros, sino que cada uno de ellos es juez de lo que exige la ley de la naturaleza . También cubre la conquista y la esclavitud, la propiedad, el gobierno representativo y el derecho de revolución.
Locke define el estado de naturaleza así:
Para comprender adecuadamente el poder político y rastrear sus orígenes, debemos considerar el estado en el que se encuentran naturalmente todas las personas. Ese es un estado de perfecta libertad para actuar y disponer de sus propios bienes y personas como mejor les parezca dentro de los límites de la ley de la naturaleza. Las personas en este estado no tienen que pedir permiso para actuar ni depender de la voluntad de otros para arreglar los asuntos en su nombre. El estado natural es también uno de igualdad en el que todo poder y jurisdicción es recíproco y nadie tiene más que otro. Es evidente que todos los seres humanos, como criaturas pertenecientes a la misma especie y rango y nacidas indiscriminadamente con las mismas ventajas y facultades naturales, son iguales entre sí. No tienen ninguna relación de subordinación o sujeción a menos que Dios (el señor y amo de todos ellos) haya puesto claramente a una persona por encima de otra y le haya conferido un derecho indudable al dominio y la soberanía. [14] [15]
En la Inglaterra del siglo XVII , el trabajo de Thomas Hobbes popularizó las teorías basadas en el estado de naturaleza , aun cuando la mayoría de quienes emplearon tales argumentos estaban profundamente preocupados por sus conclusiones absolutistas. El estado de naturaleza de Locke puede verse a la luz de esta tradición. Locke sostiene que no hay ni ha habido nunca un monarca divinamente ordenado en todo el mundo. Sin embargo, el hecho de que el estado natural de la humanidad carezca de un gobierno institucionalizado no significa que sea ilegal. Los seres humanos todavía están sujetos a las leyes de Dios y de la naturaleza. En contraste con Hobbes, quien postuló el estado de naturaleza como una posibilidad hipotética, Locke se esfuerza mucho en demostrar que tal estado realmente existió. En realidad, todavía existe en el área de las relaciones internacionales, donde no hay ni es probable que haya ningún gobierno global legítimo (es decir, uno elegido directamente por todas las personas sujetas a él). Mientras Hobbes destaca las desventajas del estado de naturaleza, Locke señala sus ventajas. Es libre, si está lleno de continuos peligros (2º Tr., § 123). Finalmente, la alternativa adecuada al estado natural no es la dictadura o tiranía política sino un gobierno que haya sido establecido con el consentimiento del pueblo y la protección efectiva de los derechos humanos básicos a la vida, la libertad y la propiedad bajo el imperio de la ley.
Nadie en el estado natural tiene el poder político para decirle a otros qué hacer. Sin embargo, toda persona tiene derecho a pronunciar justicia con autoridad y administrar castigo por violaciones de la ley natural. Por tanto, los hombres no son libres de hacer lo que quieran. "El estado de naturaleza tiene una ley natural que lo gobierna, que obliga a todos: y la razón, que es esa ley, enseña a toda la humanidad que la consulta, que... nadie debe dañar a otro en su vida. , salud, libertad o bienes" (2º Tr., § 6). Sin embargo, los detalles de esta ley no están escritos, por lo que es probable que cada uno la aplique incorrectamente en su propio caso. A falta de un juez imparcial comúnmente reconocido, no hay forma de corregir estas malas aplicaciones o de frenar eficazmente a quienes violan la ley de la naturaleza.
Por tanto, la ley de la naturaleza no se aplica correctamente en el estado de naturaleza.
SI el hombre en el estado de naturaleza es tan libre, como se ha dicho; Si es señor absoluto de su persona y de sus bienes, igual a los mayores y sin estar sujeto a nadie, ¿por qué se desprenderá de su libertad? ¿Por qué renunciará a este imperio y se sujetará al dominio y control de cualquier otra potencia? A lo cual es obvio responder que, aunque en el estado de naturaleza tiene tal derecho, su disfrute es muy incierto y constantemente expuesto a la invasión de otros: pues siendo todos reyes tanto como él, cada hombre su igual, y la mayor parte no observadores estrictos de la equidad y la justicia, el disfrute de la propiedad que tiene en este estado es muy inseguro, muy inseguro. Esto le hace estar dispuesto a abandonar una condición que, por libre que sea, está llena de temores y continuos peligros: y no sin razón busca y está dispuesto a unirse en sociedad con otros que ya están unidos, o tienen la intención de unirse, para la preservación mutua de sus vidas, libertades y propiedades, a las que llamo con el nombre general de propiedad. (2º Tr., § 123)
Es para evitar el estado de guerra que a menudo ocurre en el estado de naturaleza, y para proteger su propiedad privada , que los hombres entran en la sociedad civil o política, es decir, en el estado de sociedad.
Cap. 4 ("De la esclavitud") y cap. 16 ("De la conquista") son fuentes de cierta confusión: el primero proporciona una justificación para la esclavitud que, sin embargo, nunca podrá cumplirse y, por lo tanto, constituye un argumento contra la institución, el segundo se refiere a los derechos de los conquistadores , que Locke busca desafiar.
En la retórica de la Inglaterra del siglo XVII, quienes se oponían al creciente poder de los reyes afirmaban que el país se encaminaba hacia una condición de esclavitud. Por lo tanto, Locke pregunta, en broma, bajo qué condiciones podría justificarse tal esclavitud. Señala que la esclavitud no puede surgir como una cuestión de contrato (que se convirtió en la base del sistema político de Locke). Ser esclavo es estar sujeto al poder absoluto y arbitrario de otro; Como los hombres no tienen este poder ni siquiera sobre sí mismos, no pueden venderlo ni concedérselo de otro modo a otro. Aquel que sea merecedor de la muerte, es decir, que haya violado la ley de la naturaleza , puede ser esclavizado. Esto, sin embargo, no es más que la continuación del estado de guerra (2º Tr., § 24), y por lo tanto, incluso un esclavo en justicia no tiene obligación de obediencia.
Al proporcionar una justificación para la esclavitud, ha invalidado todas las formas de esclavitud tal como existen realmente. Además, como uno no puede someterse a la esclavitud, existe un mandato moral de intentar deshacerse de ella y escapar cada vez que se avecina. La mayoría de los estudiosos consideran que este es el punto de vista de Locke con respecto a la esclavitud: la sumisión a la monarquía absoluta es una violación de la ley de la naturaleza, ya que uno no tiene derecho a esclavizarse a sí mismo.
La legitimidad de un rey inglés dependía de demostrar (de algún modo) que era descendiente de Guillermo el Conquistador : el derecho de conquista era, por tanto, un tema plagado de connotaciones constitucionales. Locke no dice que todos los monarcas ingleses posteriores hayan sido ilegítimos, pero sí hace depender su legítima autoridad únicamente de que hayan obtenido la aprobación del pueblo.
Locke primero sostiene que, claramente, los agresores en una guerra injusta no pueden reclamar ningún derecho de conquista: todo lo que despojan puede ser retomado tan pronto como los desposeídos tengan la fuerza para hacerlo. Sus hijos conservan este derecho, por lo que una usurpación antigua no se vuelve lícita con el tiempo. El resto del capítulo considera qué derechos podría tener un conquistador justo.
El argumento procede de manera negativa: Locke propone un poder que un conquistador podría obtener y luego demuestra que, de hecho, ese poder no puede reclamarse. No obtiene ninguna autoridad sobre aquellos que conquistaron con él, porque no hicieron la guerra injustamente: por lo tanto, cualquiera que fuera el derecho que Guillermo pudiera haber tenido en Inglaterra, no podía reclamar la realeza sobre sus compañeros normandos por derecho de conquista. Los sometidos están bajo la autoridad despótica del conquistador, pero sólo aquellos que realmente participaron en la lucha. Quienes fueron gobernados por el agresor derrotado no quedan sujetos a la autoridad del agresor victorioso. Carecían del poder para hacer algo injusto y, por tanto, no podrían haber concedido ese poder a sus gobernadores: por lo tanto, el agresor no actuaba como su representante y no pueden ser castigados por sus acciones. Y si bien el conquistador puede apoderarse de la persona del agresor vencido en una guerra injusta, no puede apoderarse de la propiedad de este último: no puede llevar a la esposa e hijos inocentes de un villano a la pobreza por los actos injustos de otro. Si bien la propiedad es técnicamente propiedad del derrotado, sus dependientes inocentes tienen un derecho que el justo conquistador debe honrar. No puede apoderarse de más de lo que los vencidos podrían perder, y estos últimos no tenían derecho a arruinar a sus dependientes. (Puede, sin embargo, exigir y recibir reparaciones por los daños sufridos en la guerra, siempre que dejen en posesión de las personas a cargo del agresor suficiente cantidad para su supervivencia).
Al argumentar así, Locke logra dos objetivos. En primer lugar, neutraliza las pretensiones de quienes consideran que toda autoridad emana de Guillermo I mediante el derecho de conquista de este último. En ausencia de cualquier otro reclamo de autoridad (por ejemplo, la primogenitura de Filmer desde Adán , unción divina , etc.), todos los reyes tendrían que fundar su autoridad en el consentimiento de los gobernados . En segundo lugar, en primer lugar, elimina gran parte del incentivo para la conquista, porque incluso en una guerra justa el botín se limita a las personas de los derrotados y las reparaciones son suficientes sólo para cubrir los costos de la guerra, y aun así sólo cuando el agresor ha sido derrotado. el territorio puede soportar fácilmente tales costos (es decir, nunca podrá ser un esfuerzo rentable). No hace falta decir que, en opinión de Locke, la mera afirmación de que el botín de uno es la compensación justa por una guerra justa no basta para que así sea.
En el Segundo Tratado , Locke afirma que la sociedad civil fue creada para la protección de la propiedad . [16] Al decir esto, se basa en la raíz etimológica de "propiedad", en latín proprius , o lo que es propio, incluido uno mismo (cf. propre francés ). Por tanto, por "propiedad" quiere decir "vida, libertad y patrimonio". Al decir que la sociedad política se estableció para una mejor protección de la propiedad, afirma que sirve a los intereses privados (y apolíticos) de sus miembros constituyentes: no promueve ningún bien que sólo pueda realizarse en comunidad con otros (por ejemplo, , virtud).
Para que esta explicación funcione, los individuos deben poseer alguna propiedad fuera de la sociedad, es decir, en el estado de naturaleza : el Estado no puede ser el único origen de la propiedad, declarando qué pertenece a quién. Si el propósito del gobierno es la protección de la propiedad, ésta debe existir independientemente de la primera. Filmer había dicho que, incluso si existiera un estado de naturaleza (cosa que él negaba), todo se consideraría común: no podría haber propiedad privada y, por tanto, no habría justicia ni injusticia (entendiendo por injusticia el tratamiento de los bienes ajenos, la libertad). , o la vida como si fuera la propia). Thomas Hobbes había argumentado lo mismo. Locke, por tanto, ofrece una explicación de cómo podría surgir la propiedad material en ausencia de gobierno.
Comienza afirmando que cada individuo, como mínimo, "se posee" a sí mismo, aunque, propiamente hablando, Dios creó al hombre y nosotros somos propiedad de Dios; [17] este es un corolario de que cada individuo es libre e igual en el estado de naturaleza. En consecuencia, cada uno debe ser dueño también de su propio trabajo: negarle su trabajo sería convertirlo en esclavo. Por lo tanto, uno puede tomar artículos del almacén común de bienes mezclando su trabajo con ellos: una manzana en el árbol no sirve a nadie; hay que recogerla para comerla, y el recogerla la convierte en suya. En un argumento alternativo, Locke afirma que debemos permitir que se convierta en propiedad privada para que toda la humanidad no pase hambre, a pesar de la generosidad del mundo. A un hombre se le debe permitir comer y, por lo tanto, que lo que ha comido sea suyo (de modo que pueda negar a otros el derecho a usarlo). La manzana es seguramente suya cuando la traga, cuando la mastica, cuando la muerde, cuando se la lleva a la boca, etc.: se convirtió en suya tan pronto como mezcló su trabajo con ella (recogiéndola del árbol).
Esto no dice todavía por qué a un individuo se le permite tomar del almacén común de la naturaleza. Es necesario hacerlo para comer, pero esto aún no establece por qué otros deben respetar la propiedad de uno, especialmente cuando trabajan bajo la misma necesidad. Locke asegura a sus lectores que el estado de naturaleza es un estado de abundancia: uno puede tomar del almacén comunitario si deja a) lo suficiente yb) como bueno para los demás, y dado que la naturaleza es abundante, uno puede tomar todo lo que pueda usar sin él. tomando algo de otra persona. Además, sólo se puede tomar la cantidad que se pueda utilizar antes de que se eche a perder. Hay entonces dos condiciones con respecto a lo que se puede tomar: la condición "suficiente y buena" y el "deterioro".
El oro no se pudre. Tampoco la plata ni ningún otro metal o gema preciosa. Son, además, inútiles, ya que su valor estético no entra en la ecuación. Uno puede acumular tantos como desee o intercambiarlos por comida. Por el consentimiento tácito de la humanidad, se convierten en una forma de dinero (uno acepta oro a cambio de manzanas con el entendimiento de que alguien más aceptará ese oro a cambio de trigo). Por lo tanto, se puede evitar la limitación del deterioro vendiendo todo lo que se ha acumulado antes de que se pudra; los límites a la adquisición desaparecen así.
De esta manera, Locke sostiene que un sistema económico completo podría, en principio, existir dentro del estado de naturaleza . Por lo tanto, la propiedad podría ser anterior a la existencia del gobierno y, por tanto, la sociedad puede dedicarse a la protección de la propiedad.
Locke no exigió una república. Más bien, Locke consideró que fácilmente podría existir un contrato legítimo entre ciudadanos y una monarquía, una oligarquía o alguna forma mixta ( 2º Tr. , sec. 132). Locke utiliza el término Commonwealth para referirse a "no una democracia ni ninguna forma de gobierno, sino cualquier comunidad independiente" (art. 133) y "cualquiera que sea la forma en que se encuentre el Commonwealth, el Poder Gobernante debe gobernar por medios declarados y leyes recibidas, y no por dictados extemporáneos y resoluciones indeterminadas." (sección 137)
Locke, sin embargo, hace una distinción entre un ejecutivo (por ejemplo, una monarquía), un "Poder siempre existente" (artículo 144) que debe ejecutar perpetuamente la ley, y el legislativo, que es el "poder supremo de la Commonwealth". (sec 134) y no tiene por qué estar siempre en el ser. (artículo 153) Además, los gobiernos dependen del consentimiento del individuo, "es decir, del consentimiento de la mayoría, que lo otorgan ellos mismos o sus representantes elegidos por ellos". (seg 140)
Sus nociones sobre los derechos del pueblo y el papel del gobierno civil brindaron un fuerte apoyo a los movimientos intelectuales de las revoluciones estadounidense y francesa.
El concepto de derecho de revolución también fue retomado por John Locke en Two Treatises of Government como parte de su teoría del contrato social . Locke declaró que bajo la ley natural , todas las personas tienen derecho a la vida , la libertad y el patrimonio ; Según el contrato social, el pueblo podía instigar una revolución contra el gobierno cuando éste actuaba en contra de los intereses de los ciudadanos , para reemplazar el gobierno por uno que sirviera a los intereses de los ciudadanos. En algunos casos, Locke consideró la revolución como una obligación. Así, el derecho de revolución actuó esencialmente como una salvaguardia contra la tiranía .
Locke afirmó un derecho explícito a la revolución en Dos tratados de gobierno : “ cuando los legisladores intentan quitar y destruir la propiedad del pueblo , o reducirla a la esclavitud bajo poder arbitrario, se ponen en estado de guerra con el pueblo”. Pueblo, que en ese momento queda absuelto de cualquier mayor Obediencia y queda en el Refugio común, que Dios ha provisto para todos los Hombres, contra la Fuerza y la Violencia. Por lo tanto, siempre que el Legislativo transgreda esta Regla fundamental de la Sociedad; y ya sea por Ambición, Miedo, Locura o Corrupción, se esfuerzan por apoderarse o poner en manos de cualquier otro un Poder Absoluto sobre las Vidas, Libertades y Estados del Pueblo; Por este abuso de Confianza pierden el Poder que el Pueblo había puesto en sus manos, para fines totalmente contrarios, y recae en el Pueblo, que tiene el Derecho de recuperar su Libertad original". (art. 222)
Aunque los Dos Tratados llegarían a ser muy conocidos en la segunda mitad del siglo XVIII, fueron algo descuidados cuando se publicaron. Entre 1689 y 1694, se publicaron alrededor de 200 folletos y tratados sobre la legitimidad de la Revolución Gloriosa . Tres de ellos mencionan a Locke, dos de los cuales fueron escritos por amigos de Locke. [18] Cuando Hobbes publicó el Leviatán en 1651, por el contrario, inmediatamente se escribieron docenas de textos en respuesta a él. Como explica Mark Goldie : " El Leviatán fue una presencia monolítica e inevitable para los escritores políticos de la Inglaterra de la Restauración de una manera que en la primera mitad del siglo XVIII no lo fue Los Dos Tratados ". [19]
Si bien los Dos Tratados no se hicieron populares hasta la década de 1760, sus ideas comenzaron a adquirir importancia a principios de siglo. Según Goldie, "el momento crucial fue 1701" y "la ocasión fue la petición de Kent ". La guerra de panfletos que siguió fue una de las primeras veces que las ideas de Locke fueron invocadas en un debate público, sobre todo por Daniel Defoe . [20] Las ideas de Locke no quedaron sin respuesta y el periódico The Rehearsal , por ejemplo, lanzó un "ataque sostenido y sofisticado" contra los Dos Tratados y respaldó la ideología del patriarcalismo. [21] No sólo el patriarcalismo continuó siendo una teoría política legítima en el siglo XVIII, sino que, como JGA Pocock y otros han hecho todo lo posible para demostrar, también lo fueron el humanismo cívico y el republicanismo clásico . Pocock ha argumentado que los Dos tratados de Locke tuvieron muy poco efecto en la teoría política británica; Sostiene que no hubo una revolución contractualista. Más bien, considera que estas otras tradiciones de larga data son mucho más importantes para la política británica del siglo XVIII. [22]
A mediados del siglo XVIII, la posición de Locke como filósofo político cobró repentinamente importancia. Por ejemplo, fue invocado por quienes defendían a favor de las colonias americanas durante los debates sobre la Ley del Timbre de 1765-1766. [23] Los grupos marginados como las mujeres, los disidentes y aquellos que hacían campaña para abolir la trata de esclavos invocaron los ideales lockeanos. Pero al mismo tiempo, como lo describe Goldie, "un viento de duda sobre las credenciales de Locke se convirtió en una tormenta. La sensación de que la filosofía de Locke había sido malversada se convirtió cada vez más en una convicción de que era errónea". [24] En la década de 1790, Locke estaba asociado con Rousseau y Voltaire y se le culpaba de las revoluciones americana y francesa , así como de la percibida secularización de la sociedad. [25] En 1815, el retrato de Locke fue retirado de Christ Church , su alma mater (posteriormente fue restaurado a una posición prominente y actualmente cuelga en el comedor de la universidad).
Se discute la influencia de Locke durante el período revolucionario americano. Si bien es fácil señalar casos específicos en los que se invocaron los Dos tratados de Locke , el grado de aceptación de los ideales de Locke y el papel que desempeñaron en la Revolución Americana están lejos de estar claros. Los Dos Tratados tienen eco en frases de la Declaración de Independencia y en los escritos de Samuel Adams que intentaron obtener apoyo para la rebelión. Sobre la influencia de Locke, Thomas Jefferson escribió: " Bacon , Locke y Newton los considero como los tres hombres más grandes que jamás hayan existido, sin excepción alguna, y que sentaron las bases de aquellas superestructuras que se han levantado en las ciencias físicas y morales". . [26] [27] Los colonos citaron con frecuencia los Comentarios de Blackstone sobre las leyes de Inglaterra , que sintetizaban la filosofía política lockeana con la tradición del derecho consuetudinario . Louis Hartz , que escribía a principios del siglo XX, daba por sentado que Locke era el filósofo político de la revolución.
Esta visión fue cuestionada por Bernard Bailyn y Gordon S. Wood , quienes argumentaron que la revolución no fue una lucha por la propiedad, los impuestos y los derechos, sino más bien "un esfuerzo maquiavélico para preservar la 'virtud' de la joven república de las fuerzas corruptas y corruptoras". de la política inglesa." [28] Garry Wills , por otra parte, sostiene que no fue ni la tradición lockeana ni la tradición republicana clásica la que impulsó la revolución, sino la filosofía moral escocesa, una filosofía política que basaba su concepción de la sociedad en la amistad, la sensibilidad y la pasiones controladas. [28] Thomas Pangle y Michael Zuckert han respondido, demostrando numerosos elementos en el pensamiento de fundadores más influyentes que tienen un pedigrí lockeano. [29] Sostienen que no hay conflicto entre el pensamiento lockeano y el republicanismo clásico. [30] [31] [32] [33]
Las ideas de Locke no han estado exentas de críticas, y Howard Zinn argumentó que el tratado "ignoró las desigualdades existentes en la propiedad. ¿Y cómo podrían las personas tener realmente los mismos derechos, con marcadas diferencias en riqueza"? [34] y otros que discrepan de su teoría laborista de la propiedad .
La filosofía política de Locke a menudo se compara y contrasta con el Leviatán de Thomas Hobbes . La motivación en ambos casos es la autopreservación: Hobbes argumenta la necesidad de un monarca absoluto para evitar la guerra de "todos contra todos" inherente a la anarquía, mientras que Locke sostiene que la protección de la vida, la libertad y la propiedad se puede lograr mediante una decisión parlamentaria. proceso que protege, no viola, los derechos de uno.
Leo Strauss y CB Macpherson destacan la continuidad del pensamiento. En su opinión, Locke y Hobbes describen a un hombre atomista impulsado en gran medida por una codicia materialista hedonista. El Locke de Strauss es poco más que Hobbes "con piel de oveja". [35] CB Macpherson argumentó en su Teoría política del individualismo posesivo que Locke prepara el escenario para la adquisición y apropiación ilimitada de propiedades por parte de los poderosos, creando una gran desigualdad. El gobierno es el protector de los intereses de los capitalistas, mientras que "no se considera que la clase trabajadora tenga ningún interés". [36] [37]
A diferencia de Macpherson, James Tully no encuentra evidencia de que Locke defienda específicamente el capitalismo. En su Discurso sobre la propiedad , Tully describe la visión de Locke del hombre como un dependiente social, con sensibilidades cristianas y el deber dado por Dios de cuidar de los demás. La propiedad, en la explicación que Tully da a Locke, pertenece a la comunidad como bien común público, pero se vuelve "privada" siempre que el propietario, o más correctamente el "custodio", sirva a la comunidad. [38] Zuckert cree que Tully está leyendo los derechos y deberes de Locke que simplemente no existen. [39] Huyler encuentra que Locke condenó explícitamente los privilegios gubernamentales para los ricos, contrariamente a la crítica procapitalista de Macpherson, pero también rechazó los subsidios para ayudar a los pobres, en contraste con la apologética de la justicia social de Tully. [40]
La Escuela de pensamiento político de Cambridge, dirigida principalmente por Quentin Skinner , JGA Pocock , Richard Ashcraft y Peter Laslett , utiliza una metodología histórica para situar a Locke en el contexto político de su época. Pero también restringen su importancia a esos momentos. [41] Locke, de Ashcraft, se pone del lado de la floreciente clase mercantil contra la aristocracia. [42] Neal Wood pone a Locke del lado de los intereses agrarios, no de la burguesía manufacturera. [43]
Jerome Huyler y Michael P. Zuckert abordan a Locke en el contexto más amplio de su obra e influencia histórica. Locke se sitúa dentro de las cambiantes dimensiones religiosas, filosóficas, científicas y políticas de la Inglaterra del siglo XVII. Objetando el uso del concepto contemporáneo de hombre económico para describir la visión de Locke sobre la naturaleza humana, Huyler enfatiza la "virtud de la laboriosidad" de la Inglaterra protestante de Locke. El trabajo productivo es la función o llamado terrenal del hombre, ordenado por Dios y requerido por la autoconservación. La protección gubernamental de los derechos de propiedad asegura que los resultados de la industria, es decir, los "frutos del trabajo", estén seguros. La prohibición de Locke de las ganancias mal habidas, ya sea para la nobleza bien conectada o para los derrochadores, no es una falta de previsión de Locke ante los problemas de las últimas etapas del liberalismo, sino una aplicación de igual protección de la ley a cada individuo. [31]
Richard Pipes sostiene que Locke sostiene una teoría del valor laboral que conduce a la crítica socialista de que quienes no realizan trabajo físico explotan a los asalariados. [44] Huyler, basándose en los Ensayos sobre la ley de la naturaleza de Locke , muestra que la razón es la virtud más fundamental, respalda toda virtud productiva y conduce al florecimiento o felicidad humana en un sentido aristotélico . [45]
Bacon, Locke y Newton, cuyos cuadros le pediré que me copien: y los considero los tres hombres más grandes que jamás hayan existido, sin excepción alguna, y que sentaron las bases de las superestructuras que se han levantado. en las ciencias físicas y morales.
Dos tratados de gobierno civil audiolibro de dominio público en LibriVox