Los Cantos es un extenso poema modernista de Ezra Pound , escrito en 109 secciones canónicas además de una serie de borradores y fragmentos añadidos como suplemento a petición del editor estadounidense del poema, James Laughlin. La mayor parte fue escrita entre 1915 y 1962, aunque gran parte del material de los tres primeros cantos fue abandonado o redistribuido en 1923, cuando Pound preparó la primera entrega del poema, A Draft of XVI Cantos (Three Mountains Press, 1925). Es una obra extensa, ampliamente considerada como que presenta formidables dificultades para el lector. Se han hecho fuertes afirmaciones sobre ella como la obra más significativa de poesía modernista del siglo XX. Al igual que en la prosa de Pound, los temas de la economía, la gobernanza y la cultura son parte integral de su contenido.
La característica más llamativa del texto, para un lector casual, es la inclusión de caracteres chinos , así como citas en idiomas europeos distintos del inglés. El recurso a comentarios académicos es casi inevitable para un lector atento . La gama de alusiones a eventos históricos es muy amplia y se producen cambios abruptos con poca transición. También hay una amplia referencia geográfica; Pound agregó a sus intereses anteriores en la cultura mediterránea clásica y el este de Asia temas selectivos de la Italia y la Provenza medievales y modernas, los comienzos de los Estados Unidos, la Inglaterra del siglo XVII y detalles de África que había obtenido de Leo Frobenius .
Los Cantos pueden parecer caóticos o sin estructura en una primera lectura porque el poema carece de una trama obvia. RP Blackmur , uno de los primeros críticos, escribió: "La obra de Ezra Pound ha sido para la mayoría de la gente casi tan difícil de entender como la Rusia soviética... Los Cantos no son complejos, son complicados". [1] Pound y TS Eliot habían abordado previamente el tema de la fragmentación de la experiencia humana: mientras Eliot escribía y Pound editaba The Waste Land , Pound había dicho que veía la experiencia como algo similar a una serie de limaduras de hierro en un espejo. [2] Cada limadura está desconectada, pero son atraídas en la forma de una rosa por la presencia de un imán.
Sin embargo, hay indicios en otros escritos de Pound de que puede haber existido algún plan formal subyacente a la obra. En su ensayo de 1918 A Retrospect , Pound escribió: "Creo que hay un contenido 'fluido' así como un contenido 'sólido', que algunos poemas pueden tener forma como un árbol tiene forma, algunos como el agua vertida en un jarrón. Que la mayoría de las formas simétricas tienen ciertos usos. Que una gran cantidad de temas no pueden ser representados con precisión, y por lo tanto no adecuadamente, en formas simétricas". Críticos como Hugh Kenner , que tienen una visión más positiva de The Cantos, han tendido a seguir esta pista, viendo el poema como un registro poético de la vida y la lectura de Pound que envía nuevas ramas a medida que surgen nuevas necesidades y el poema final, como un árbol, muestra una especie de inevitabilidad impredecible.
Otra aproximación a la estructura de la obra se basa en una carta que Pound escribió a su padre en la década de 1920, en la que afirmaba que su plan era:
[Las letras ABC/ACB indican las secuencias en que podrían presentarse los conceptos.] A la luz de los cantos escritos después de esta carta, sería posible añadir otros motivos recurrentes a esta lista, como: periploi ('viajes alrededor'); rituales de vegetación como los Misterios de Eleusis ; usura , banca y crédito; y el impulso hacia la claridad en el arte, como la 'línea clara' de la pintura renacentista y el 'canto claro' de los trovadores .
La estructura simbólica del poema también hace uso de una oposición entre oscuridad y luz. Las imágenes de luz se utilizan de diversas formas y pueden representar ideas neoplatónicas de divinidad, el impulso artístico, el amor (tanto sagrado como físico) y el buen gobierno, entre otras cosas. La luna se asocia con frecuencia en el poema con la creatividad, mientras que el sol se encuentra más a menudo en relación con la esfera de la actividad política y social, aunque hay una superposición frecuente entre los dos. A partir de la secuencia del taladro de roca , el esfuerzo del poema es fusionar estos dos aspectos de la luz en un todo unificado.
Los Cantos se publicaron inicialmente en forma de secciones separadas, cada una de las cuales contenía varios cantos que se numeraban secuencialmente utilizando números romanos (excepto los cantos 85-109, publicados por primera vez con números arábigos ). Las fechas de publicación originales de los grupos de cantos son las que se indican a continuación. La colección completa de cantos se publicó en conjunto en 1987 (incluida una coda o fragmento final breve, fechada el 24 de agosto de 1966). En 2002 apareció en Italia una edición bilingüe de los “Cantos póstumos” ( Canti postumi ). Se trata de una selección concisa de la masa de borradores (circa 1915-1965) no recopilados ni publicados por Pound, y contiene muchos pasajes que arrojan luz sobre Los Cantos . [3]
Pound estuvo discutiendo la posibilidad de escribir un poema largo desde alrededor de 1905, pero el trabajo no comenzó hasta algún momento de 1915. Las versiones iniciales de los tres primeros cantos del propuesto "poema de cierta extensión" fueron publicadas en la revista Poetry . En esta versión, el poema comenzaba como una alocución directa del poeta, no al lector sino al fantasma de Robert Browning . Pound se dio cuenta de que esta necesidad de ser una voz narrativa controladora estaba trabajando en contra de la intención revolucionaria de su propia posición poética, y estos primeros tres cantos originales fueron pronto abandonados y se buscó un nuevo punto de partida. La respuesta fue una versión latina de la Odisea de Homero del erudito renacentista Andreas Divus que Pound había comprado en París en algún momento entre 1906 y 1910. Utilizando la métrica y la sintaxis de su versión de 1911 del poema anglosajón El navegante , Pound hizo una versión en inglés de la interpretación de Divus del episodio nekuia en el que Odiseo y sus compañeros navegan hacia el Hades para averiguar qué les depara el futuro. Al utilizar este pasaje para abrir el poema, Pound introduce un tema principal: la excavación del pasado "muerto" para iluminar tanto el presente como el futuro. También se hace eco de la apertura de Dante a La Divina Comedia en la que el poeta también desciende al infierno para interrogar a los muertos. El canto concluye con algunos fragmentos del Segundo Himno homérico a Afrodita , en una versión latina de Georgius Dartona que Pound encontró en el volumen de Divus, seguido de "De modo que:" -una invitación a seguir leyendo.
El Canto II se abre con algunos versos rescatados de los cantos originales en los que Pound reflexiona sobre la indeterminación de la identidad al poner una al lado de la otra cuatro versiones diferentes del poeta trovador Sordello : [4] el poema de Browning con ese nombre, el Sordello real de carne y hueso, la propia versión de Pound del poeta y el Sordello de la breve vida anexado a los manuscritos de sus poemas. Estos versos son seguidos por una secuencia de cambios de identidad que involucran a una foca, la hija de Lir y otras figuras asociadas con el mar: Leonor de Aquitania que, a través de un par de epítetos homéricos que hacen eco de su nombre, cambia a Helena de Troya , Homero con su oído para el "oleaje del mar", los ancianos de Troya que quieren enviar a Helena de regreso al otro lado del mar, y un relato extenso e imaginativo de la historia del rapto de Dioniso por parte de los marineros y la transformación de sus secuestradores en delfines. Aunque esta última historia se encuentra en el Himno homérico a Dioniso , también contenido en el volumen Divus, Pound se inspira en la versión del poema Metamorfosis de Ovidio , introduciendo así el mundo de la antigua Roma en el poema.
Los siguientes cinco cantos (III-VII), que nuevamente recurren en gran medida al pasado imaginista de Pound para su técnica, se basan esencialmente en el Mediterráneo, recurriendo a la mitología clásica , la historia del Renacimiento , el mundo de los trovadores , la poesía de Safo , una escena de la leyenda de El Cid que introduce el tema de la banca y el crédito, y las propias visitas de Pound a Venecia para crear un collage textual saturado de imágenes neoplatónicas de claridad y luz.
Los Cantos VIII-XI se basan en la historia de Sigismondo Pandolfo Malatesta , poeta del siglo XV, condotiero , señor de Rímini y mecenas de las artes. Citando extensamente fuentes primarias, incluidas las cartas de Malatesta, Pound se centra especialmente en la construcción de la iglesia de San Francesco, también conocida como Tempio Malatestiano . Diseñado por Leon Battista Alberti y decorado por artistas como Piero della Francesca y Agostino di Duccio , este fue un edificio renacentista emblemático, siendo la primera iglesia en utilizar el arco de triunfo romano como parte de su estructura. Para Pound, que pasó una buena parte de su tiempo buscando mecenas para sí mismo, James Joyce , Eliot y una serie de pequeñas revistas y pequeñas imprentas , el papel del mecenas era una cuestión cultural crucial, y Malatesta es el primero de una línea de gobernantes-mecenas que aparecen en Los Cantos .
El canto XII consta de tres cuentos morales sobre el tema del beneficio. [5] El primero y el tercero tratan de la creación de beneficios ex nihilo mediante la explotación de la oferta monetaria , comparando esta actividad con la fertilidad "antinatural". La parábola central contrasta esto con la creación de riqueza basada en la creación de bienes útiles. El canto XIII presenta a Confucio , o Kung, quien es presentado como la encarnación del ideal del orden social basado en la ética.
Esta sección de Los Cantos concluye con una visión del infierno. Los cantos XIV y XV utilizan la convención de la Divina Comedia para presentar a Pound/Dante moviéndose a través de un infierno poblado por banqueros, editores de periódicos, escritores de pacotilla y otros "pervertidores del lenguaje" y del orden social. En el canto XV, Plotino asume el papel de guía interpretado por Virgilio en el poema de Dante. En el canto XVI, Pound emerge del infierno y entra en un paraíso terrenal donde ve a algunos de los personajes encontrados en cantos anteriores. El poema luego pasa a los recuerdos de la Primera Guerra Mundial y de los amigos escritores y artistas de Pound que lucharon en ella. Estos incluyen a Richard Aldington , Henri Gaudier-Brzeska , Wyndham Lewis , Ernest Hemingway y Fernand Léger , de cuyos recuerdos de guerra el poema incluye un pasaje (en francés). Finalmente, hay una transcripción del relato de Lincoln Steffens sobre la Revolución rusa . Estos dos acontecimientos, la guerra y la revolución, marcan una ruptura decisiva con el pasado histórico, incluido el período modernista temprano , cuando estos escritores y artistas formaron un movimiento más o menos coherente.
Originalmente, Pound concibió los Cantos XVII-XXVII como un grupo que seguiría al primer volumen comenzando con el Renacimiento y terminando con la Revolución rusa. El lugar principal de estos cantos es la ciudad de Venecia.
El canto XVII comienza con las palabras "De modo que", haciendo eco del final del canto I, y luego pasa a otra historia de metamorfosis relacionada con Dioniso. El resto del canto se centra en Venecia, que se representa como un bosque de piedras que crece fuera del agua. Los cantos XVIII y XIX vuelven al tema de la explotación financiera, comenzando con el relato del explorador veneciano Marco Polo sobre el papel moneda de Kublai Khan . El canto XIX trata principalmente de aquellos que se benefician de la guerra, volviendo brevemente a la Revolución rusa, y termina con el mal de las guerras y aquellos que las promueven.
El Canto XX se abre con una agrupación de frases, palabras e imágenes de la poesía mediterránea, que van desde Homero, pasando por Ovidio , Propercio y Catulo, hasta el Canto de Roldán y Arnaut Daniel . Estos fragmentos se constelan para formar un exemplum de lo que Pound llama "canto claro". Sigue otro exemplum, esta vez de la erudición lingüística que nos permite leer estas antiguas poesías y la atención específica a las palabras que este estudio requiere. Finalmente, este "canto claro" y la actividad intelectual se contrastan implícitamente con la inercia e indolencia de los comedores de loto . Hay referencias a la familia Malatesta y a Borso d'Este , que intentó mantener la paz entre las ciudades-estado italianas en guerra .
El canto XXI trata de la diferencia de mecenazgo entre la familia Medici, especialmente Lorenzo el Magnífico y Thomas Jefferson. Una frase de una de las cartas de Sigismundo Malatesta insertada en el pasaje de Jefferson ("affatigandose per suo piacere o no") traza un paralelo explícito entre los dos hombres: ninguno tenía el poder financiero de los Medici, pero ayudaron en la producción de arte a pesar de que tenían medios relativamente modestos y estaban lejos de los centros de cultura. El siguiente canto continúa centrándose en las finanzas al presentar las teorías del Crédito Social de C. H. Douglas por primera vez.
El canto XXIII vuelve al mundo de los trovadores a través de Homero y el neoplatonismo renacentista. Pound veía la cultura provenzal como un nexo de supervivencia de las antiguas creencias paganas, y la destrucción de la fortaleza cátara de Montségur al final de la cruzada albigense se presenta como un ejemplo de la tendencia de la autoridad a aplastar todas esas culturas alternativas. La destrucción de Montségur se compara implícitamente con la destrucción de Troya en los versos finales del canto.
El Canto XXIV luego regresa a la Italia del siglo XV y a la familia d'Este , [6] centrándose nuevamente en sus actividades venecianas y en el viaje de Niccolo d'Este a Tierra Santa .
El Canto XXV se inspira en el Libro del Concilio Mayor de Venecia y en los recuerdos personales de Pound sobre la ciudad. Las anécdotas sobre Tiziano y Mozart tratan de la relación entre el artista y el mecenas. El Canto XXVI es una historia de Venecia. El Canto XXVII describe la Revolución rusa, que se considera destructiva, no constructiva, y recuerda la ruina de Eblis del Canto VI.
El XXVIII vuelve a la escena contemporánea, con un pasaje sobre el vuelo transatlántico . Los dos últimos cantos de la serie regresan al mundo del "canto claro". En el Canto XXIX, una historia de su visita al sitio provenzal de Excideuil contrasta a Pound y Eliot sobre el tema del cristianismo , con Pound rechazando implícitamente esa religión. Finalmente, la serie se cierra con un vistazo al impresor Hieronymus Soncinus de Fano preparándose para imprimir las obras de Petrarca .
Los primeros cuatro cantos de este volumen (Cantos XXXI-XXXIV) citan extensamente las cartas de Thomas Jefferson, John Adams y el diario de John Quincy Adams para tratar el surgimiento de los incipientes Estados Unidos. El Canto XXXI comienza con el lema de la familia Malatesta Tempus loquendi, tempus tacendi ("tiempo de hablar, tiempo de callar") para vincular nuevamente a Jefferson y Segismundo como individuos y los "renacimientos" italiano y estadounidense como movimientos históricos.
El canto XXXV contrasta el dinamismo de la América revolucionaria con el "bamboleo general indefinido" de la decadente sociedad aristocrática de Mitteleuropa , el imperio austrohúngaro. Este canto contiene algunas expresiones claramente desagradables de opiniones antisemitas. El canto XXXVI comienza con una traducción de la canzone de Cavalcanti Donna mi pregha ("Una dama me pregunta"). Este poema, una meditación lírica sobre la naturaleza y la filosofía del amor, fue un texto de referencia para Pound. Lo vio como un ejemplo de la supervivencia post-Montsegur de la tradición provenzal de "canto claro", precisión de pensamiento y lenguaje y no conformidad de creencias. El canto continúa luego con la figura del filósofo y poeta irlandés del siglo IX Juan Escoto Eriugena , que influyó en los cátaros y cuyos escritos fueron condenados como heréticos tanto en los siglos XI como XIII, y cierra con el poeta italiano Sordello. El canto XXXVII regresa luego al período anterior a la guerra civil en los Estados Unidos con un retrato del presidente estadounidense Martin Van Buren, centrándose en el período en el que fue vicepresidente de Andrew Jackson, quien, después de pagar la deuda de la guerra revolucionaria de independencia, también acabó con el Segundo Banco de los Estados Unidos en la llamada "Guerra Bancaria" de 1829-1836.
El canto XXXVIII se abre con una cita de Dante en la que acusa con razón al rey de Francia, Felipe el Hermoso, de falsificar la moneda. A continuación, el canto se centra en el comercio moderno y el tráfico de armas. El canto ha adquirido cierta notoriedad entre los estudiosos por su sucinta explicación del teorema A+B de C. H. Douglas, que explica las bases de la teoría del crédito social. El canto XXXIX vuelve a la isla de Circe y a los acontecimientos anteriores al viaje emprendido en el primer canto y se desarrolla como un himno a la fertilidad natural y al sexo ritual. El canto XL es un díptico: la primera sección está dedicada a un resumen de la fraudulenta carrera financiera de JP Morgan; a esto le sigue otro periplo , una versión condensada del relato de Hanno el Navegante de su viaje a lo largo de la costa occidental de África. La colección termina con el canto XLI, que equilibra un relato de Benito Mussolini durante la Primera Guerra Mundial y de Thomas Jefferson en París, justo antes de la Revolución Francesa.
Los cantos XLII, XLIII y XLIV se refieren al banco sienés , la Banca Monte dei Paschi di Siena , y a las reformas del siglo XVIII de Pietro Leopoldo , archiduque de Toscana de los Habsburgo. Fundada en 1624, la Monte dei Paschi era una institución de crédito de bajo interés cuyos fondos estaban garantizados por el impuesto al pastoreo de ovejas en tierras comunales (el "BANCO de los pastos" del Canto XLIII).
El Canto XLV es una letanía contra la usura , que Pound definió más tarde como un cobro a crédito independientemente de la producción real, centrándose en ejemplos de las artes en las que la creación cultural es independiente del mercado. El canto declara que la usura es contraria a las leyes de la naturaleza y hostil a la producción de buen arte y cultura. Pound más tarde llegó a ver este canto como un punto central clave en el poema. El Canto XLVI presenta el corazón oscuro de la usura, es decir, los procedimientos mediante los cuales se crea dinero en instituciones liberales como el Banco de Inglaterra . En opinión de Pound, la emisión de dinero como una forma de deuda estatal estaba contribuyendo a la pobreza, la privación social, el crimen e implícitamente al arte "malo" hecho como una forma de inversión y beneficio. En el momento de escribir el canto (1935), el Banco de Inglaterra todavía era una empresa privada, cuyas actividades estaban sujetas principalmente al interés de los accionistas, no al gobierno británico. El Banco fue nacionalizado en 1946.
El poema vuelve a la isla de Circe y a Odiseo a punto de "zarpar en busca del conocimiento" en el Canto XLVII. Sigue un largo pasaje lírico en el que un ritual de velas votivas flotantes en la bahía de Rapallo, cerca de la casa de Pound, cada julio se fusiona con los mitos afines de Tammuz y Adonis , la actividad agrícola enmarcada en un calendario basado en ciclos naturales y los rituales de fertilidad.
El canto XLVIII presenta una serie de ejemplos de lo que Pound considera la degradación de la inteligencia y la civilización debido a la usura. Al mismo tiempo, propone remedios: viajes y exploración, así como libertad sexual y religiosa.
El Canto XLIX es un poema de naturaleza tranquila derivado de un libro de imágenes chino que los padres de Pound trajeron consigo cuando se retiraron a Rapallo. El Canto L es una investigación de una teoría de uno de los escritores con los que Pound estuvo en contacto, concretamente Robert McNair Wilson, un especialista en la vida de Napoleón . La idea de Wilson era que Bonaparte había sido un héroe imperfecto que había luchado y había sido aplastado por la usura. El canto sigue activamente esta idea, pero descubre más bien que Napoleón no cambió los acuerdos financieros de su época ni tenía ninguna idea económica progresista. Pound también muestra cómo la familia Rothschild ayudó activamente a la causa británica y austríaca en su contra. El canto final de esta secuencia vuelve a la letanía de la usura del Canto XLV, seguido de instrucciones detalladas sobre cómo hacer moscas para pescar (el hombre en armonía con la naturaleza) y termina con una referencia a la Liga antiveneciana de Cambrai. La década termina con los primeros caracteres escritos chinos que aparecen en el poema, que representan la Rectificación de Nombres de las Analectas de Confucio (el ideograma que representa la honestidad al final del Canto XXXIV se añadió cuando Los Cantos se publicaron como un solo volumen).
Estos cantos se basan en los once primeros volúmenes de la Histoire générale de la Chine (Historia general de China) , de Joseph-Anna-Marie de Moyriac de Mailla . De Mailla fue un jesuita francés que pasó 37 años en Pekín y escribió allí su historia. La obra se completó en 1730, pero no se publicó hasta 1777-1783. De Mailla fue una figura de la Ilustración y su visión de la historia china lo refleja; le gustaba mucho la filosofía política confuciana, con su énfasis en el orden racional. También le disgustaba lo que veía como el pseudomisticismo supersticioso promulgado tanto por budistas como por taoístas , en detrimento de la política racional. Pound, a su vez, adaptó la visión de De Mailla sobre China a sus propias opiniones sobre el cristianismo, la necesidad de un liderazgo fuerte para abordar los problemas fiscales y culturales del siglo XX y su apoyo a Mussolini. En una nota introductoria a la sección, Pound se esfuerza en señalar que los ideogramas y otros fragmentos de texto en lengua extranjera incorporados en The Cantos no deberían desanimar al lector, ya que sirven para subrayar cosas que están en el texto en inglés.
El Canto LII es un díptico que contrasta el mundo occidental erosionado por la usura con los inicios de la civilización china, como se evidencia en el Libro de los Ritos , especialmente en las partes que tratan sobre la agricultura y el crecimiento natural. La dicción es la misma que se utilizó en cantos anteriores sobre temas similares.
El canto LIII abarca el período que va desde la fundación de la dinastía Xia hasta alrededor del año 225 a. C., incluida la vida de Confucio en el siglo V a. C. Se hace una mención especial de los emperadores que Confucio aprobaba y se destaca el interés del sabio por los asuntos culturales. Por ejemplo, se nos dice que editó el Libro de las Odas , reduciéndolo de 3000 a 300 poemas. El canto LIV traslada la historia hasta alrededor del año 805 d. C., desde el primer emperador Qin Shi Huang hasta mediados de la dinastía Tang.
El canto LV se centra principalmente en la decadencia de la dinastía Tang, el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos y el ascenso de la dinastía Song, incluido el ascenso de los tártaros y las guerras tártaras, que terminaron alrededor de 1200. Hay mucho sobre la política monetaria en este canto y Pound cita con aprobación al gobernante tártaro Oulo, quien señaló que el pueblo "no puede comer joyas". Esto se refleja en el Canto LVI cuando KinKwa comenta que tanto el oro como el jade son incomestibles. Este canto se centra principalmente en Gengis y Kublai Khan y el ascenso de su dinastía Yeun . El canto cierra con el derrocamiento de los Yuan y el establecimiento de la dinastía Ming , lo que nos lleva alrededor de 1400.
El canto LVII comienza con la historia de la huida del emperador Kien Ouen Ti en 1402 o 1403 y continúa con la historia de la dinastía Ming hasta mediados del siglo XVI. El canto LVIII comienza con una historia condensada de Japón desde el legendario primer emperador, el emperador Jimmu , que supuestamente gobernó en el siglo VII a. C., hasta Toyotomi Hideyoshi de finales del siglo XVI (anglicizado por Pound como Messier Undertree), que emitió edictos contra el cristianismo y atacó Corea , ejerciendo así presión sobre las fronteras orientales de China. El canto continúa describiendo la presión simultánea ejercida sobre las fronteras occidentales por las actividades asociadas con las grandes ferias de caballos tártaros, lo que llevó al surgimiento de la dinastía manchú .
La traducción de los clásicos confucianos al manchú abre el siguiente canto, el Canto LIX. El canto se ocupa entonces del creciente interés europeo en China durante el reinado del emperador Kang Xi, como lo demuestra el tratado fronterizo chino-ruso de 1684 y la fundación de la misión jesuita en 1685 bajo el mando de Jean-François Gerbillon . El Canto LX trata de las actividades de los jesuitas, quienes, según se nos dice, introdujeron la astronomía, la música occidental, la física y el uso de la quinina . El canto termina con las limitaciones impuestas a los cristianos, que habían llegado a ser vistos como enemigos del estado.
El último canto de la secuencia, el Canto LXI, abarca los reinados de Yong Tching y Kien Long , y lleva la historia hasta 1790. Se muestra a Yong Tching prohibiendo el cristianismo por considerarlo "inmoral" y "tratando de erradicar las leyes de Kung". También estableció precios justos para los alimentos, lo que nos lleva de nuevo a las ideas del Crédito Social. También hay referencias al Risorgimento italiano , a John Adams y a Dom Metello de Souza, que obtuvo cierto alivio para la misión jesuita.
Esta sección de los cantos está formada, en su mayor parte, por citas fragmentarias de los escritos de John Adams. Las intenciones de Pound parecen ser mostrar a Adams como un ejemplo del líder racional de la Ilustración, continuando así el tema principal de la secuencia anterior de los Cantos de China, de la que estos cantos también se desprenden cronológicamente. Adams es representado como una figura redonda; es un líder fuerte con intereses en asuntos políticos, legales y culturales de la misma manera que Malatesta y Mussolini son retratados en otras partes del poema. El jurista inglés Sir Edward Coke , que es una figura importante en algunos cantos posteriores, aparece por primera vez en esta sección del poema. Dada la naturaleza fragmentaria de las citas utilizadas, estos cantos pueden ser bastante difíciles de seguir para el lector sin conocimientos de la historia de los Estados Unidos a fines del siglo XVIII y principios del XIX.
El canto LXII comienza con una breve historia de la familia Adams en América desde 1628. El resto del canto se centra en los acontecimientos que llevaron a la revolución, la estancia de Adams en Francia y la formación de la administración de Washington . Alexander Hamilton reaparece, nuevamente en el papel del villano de la obra. La aparición de la palabra griega "THUMON", que significa corazón, nos devuelve al mundo de la Odisea de Homero y al uso que hace Pound de Odiseo como modelo para todos sus héroes, incluido Adams. La palabra se utiliza para Odiseo en la cuarta línea de la Odisea : "sufrió aflicciones en su corazón en los mares".
El siguiente canto, el Canto LXIII, se ocupa de la carrera de Adams como abogado y, en especial, de sus informes sobre los argumentos legales presentados por James Otis en el caso de la orden de auxilio y su importancia en la preparación de la revolución. La frase latina Eripuit caelo fulmen ("Él arrebató el rayo del cielo") está tomada de una inscripción en un busto de Benjamin Franklin . La canción de Cavalcanti, el texto de referencia de Pound de clara intelección y precisión de lenguaje, reaparece con la inserción de las líneas " In quella parte / dove sta memoria " en el texto.
El canto LXIV trata de la Ley del Timbre y otras resistencias a los impuestos británicos a las colonias americanas. También muestra a Adams defendiendo a los acusados en la Masacre de Boston y participando en experimentos agrícolas para determinar la idoneidad de los cultivos del Viejo Mundo para las condiciones americanas. Las frases Cumis ego oculis meis , tu theleis , respondebat illa y apothanein son del pasaje (tomado del Satiricón de Petronio ) que TS Eliot usó como epígrafe de La tierra baldía por sugerencia de Pound. El pasaje se traduce como "Porque con mis propios ojos vi a la Sibila colgada en un frasco en Cumas, y cuando los muchachos le dijeron: 'Sibila, ¿qué quieres?' ella respondió: 'Quiero morir'".
La nominación de Washington como presidente domina las primeras páginas del Canto LXV. El canto muestra a Adams preocupado por los aspectos prácticos de hacer la guerra, en particular el establecimiento de una marina. Después de un pasaje sobre la redacción de la Declaración de Independencia , el canto regresa a la misión de Adams en Francia, centrándose en sus tratos con la legación estadounidense en ese país, compuesta por Franklin, Silas Deane y Edward Bancroft y con el ministro de Asuntos Exteriores francés, el conde de Vergennes . Entrelazado con esto está la lucha para salvar los derechos de los estadounidenses a pescar en la costa atlántica. Se destaca un pasaje sobre la oposición de Adams a la participación estadounidense en las guerras europeas, que se hace eco de la posición de Pound sobre su propia época. En el Canto LXVI, vemos a Adams en Londres sirviendo como ministro en la Corte de St James . El cuerpo del canto consiste en citas de los escritos de Adams sobre la base legal de la Revolución, incluidas citas de la Carta Magna y Coke y sobre la importancia del juicio por jurado ( per pares et legem terrae ).
El canto LXVII se abre con un pasaje sobre los límites de los poderes del monarca británico extraído de los escritos de Adams bajo el seudónimo de Novanglus. El resto del canto se ocupa del estudio del gobierno y de los requisitos del sufragio. El siguiente canto, LXVIII, comienza con una meditación sobre la división tripartita de la sociedad en uno, unos pocos y muchos. Se establece un paralelo entre Adams y Licurgo , rey de Esparta . A continuación, el canto vuelve a las notas de Adams sobre los aspectos prácticos de la financiación de la guerra y la negociación de un préstamo con los holandeses.
El canto LXIX continúa con el tema del préstamo holandés y luego se centra en el temor de Adams al surgimiento de una aristocracia nativa en Estados Unidos, como se observa en su observación de que Jefferson temía el gobierno de "uno solo" (monarca o dictador), mientras que él, Adams, temía a "unos pocos". El resto del canto se centra en Hamilton, James Madison y el asunto de la asunción de certificados de deuda por parte del Congreso, que resultó en un cambio significativo del poder económico de los estados individuales al gobierno federal.
El Canto LXX trata principalmente de la época de Adams como vicepresidente y presidente, centrándose en su declaración "Estoy a favor del equilibrio", resaltada en el texto por la adición del ideograma para el equilibrio. La sección termina con el Canto LXXI, que resume muchos de los temas de los cantos anteriores y agrega material sobre la relación de Adams con los nativos americanos y el trato que recibieron por parte de los británicos durante las guerras indias . El canto cierra con las primeras líneas del Himno de Cleanto de Epicteto , que Pound nos dice que formaba parte del paideuma de Adams . Estas líneas invocan a Zeus como alguien "que gobierna por la ley", un claro paralelo al Adams presentado por Pound.
Estos dos cantos, escritos en italiano, no fueron recopilados hasta su inclusión póstuma en la revisión del texto completo del poema en 1987. Pound vuelve al modelo de la Divina Comedia de Dante y se presenta como si conversara con fantasmas del pasado remoto y reciente de Italia.
En el Canto LXXII, imitando los tercetos de Dante ( terza rima ), Pound se encuentra con el recientemente fallecido escritor futurista Filippo Tommaso Marinetti , y hablan de la guerra actual y de su excesivo amor por el pasado (Pound) y el futuro (Marinetti). Luego, el fantasma violento de Ezzelino III da Romano de Dante , hermano de Cunizza de los Cantos VI y XXIX, explica a Pound que se le ha representado erróneamente como un tirano malvado solo porque estaba en contra del partido del Papa, y continúa atacando al actual Papa Pío XII y a los "traidores" (como el rey Víctor Manuel III ) que traicionaron a Mussolini, y promete que las tropas italianas eventualmente "regresarán" a El Alamein .
El canto LXXIII lleva como subtítulo "Cavalcanti - Correspondencia republicana" y está escrito en el estilo de "Donna mi prega" de Cavalcanti, del canto XXXVI. Guido Cavalcanti aparece a caballo para contarle a Pound la hazaña heroica de una muchacha de Rímini que lideró una tropa de soldados canadienses a un campo minado y murió con el "enemigo". (Esta fue una historia de propaganda que apareció en los periódicos italianos en octubre de 1944; a Pound le interesó por la conexión con Rímini de Sigismondo Malatesta). Ambos cantos terminan con una nota positiva y optimista, típica de Pound, y son inusualmente sencillos. A excepción de una mordaz referencia (por parte del fantasma de Cavalcanti) a "Roosevelt, Churchill y el Edén / bastardos y pequeños judíos", y de una negación (por parte de Ezzelino) de que "el mundo fue creado por un judío", están notablemente libres de contenido antisemita, aunque hay que decir que hay varias referencias positivas al fascismo italiano y algunas expresiones racistas (por ejemplo, "pieno di marocchini ed altra immondizia" - "lleno de marroquíes y otras porquerías", Canto LXXII). Los académicos italianos se han sentido intrigados por la recreación idiosincrásica que hace Pound de la poesía de Dante y Cavalcanti .
En 1939, cuando estalló la guerra, Pound se encontraba en Italia, donde permaneció a pesar de la petición de repatriación que había hecho después de Pearl Harbor . Durante este período, su principal fuente de ingresos fue una serie de emisiones de radio que realizó en la Radio Roma. Utilizó estas emisiones para expresar toda su gama de opiniones sobre cultura, política y economía, incluida su oposición a la participación estadounidense en una guerra europea y su antisemitismo. En 1943, fue acusado de traición en su ausencia y escribió una carta al juez acusador en la que reclamaba el derecho a la libertad de expresión en su defensa.
Pound fue arrestado por partisanos italianos en abril de 1945 y finalmente fue transferido al Centro de Entrenamiento Disciplinario Americano (DTC) el 22 de mayo. Allí lo mantuvieron en una jaula especialmente reforzada, durmiendo inicialmente en el suelo al aire libre. Después de tres semanas, tuvo una crisis nerviosa que resultó en que le dieran un catre y una tienda de campaña en el complejo médico. Allí, tuvo acceso a una máquina de escribir. Como material de lectura, tenía una Biblia reglamentaria junto con tres libros que se le permitió traer como sus propios textos "religiosos": un texto chino de Confucio, la traducción de James Legge del mismo y un diccionario chino. Más tarde encontró una copia del Pocket Book of Verse , editado por Morris Edmund Speare, en la letrina. La única otra cosa que trajo consigo fue una semilla de eucalipto . A lo largo de la secuencia de Pisan, Pound compara repetidamente el campamento con el fresco de Francesco del Cossa en Marcha que representa a hombres trabajando en un emparrado de uvas.
Cuando sus certezas políticas se desmoronaron a su alrededor y su biblioteca quedó inaccesible, Pound se volvió hacia su interior en busca de materiales y gran parte de la secuencia pisana se ocupa de la memoria, especialmente de sus años en Londres y París y de los escritores y artistas que conoció en esas ciudades. También hay una profundización de las preocupaciones ecológicas del poema. La concesión del Premio Bollingen al libro causó una considerable controversia, ya que muchas personas se opusieron a que se honrara a alguien a quien consideraban un loco y/o un traidor. Sin embargo, Los cantos pisanos es en general la sección más admirada y leída de la obra. También se encuentra entre las más influyentes, habiendo afectado a poetas tan diferentes como HD y Gary Snyder .
El Canto LXXIV introduce inmediatamente al lector en el método utilizado en los Cantos de Pisa, que consiste en entrelazar temas a la manera de una fuga . Estos temas retoman muchas de las preocupaciones de los cantos anteriores y con frecuencia se repiten en secciones de la secuencia de Pisa. Este canto comienza con Pound mirando desde el DTC a los campesinos que trabajan en los campos cercanos y reflexionando sobre la noticia de la muerte de Mussolini, "colgado de los talones".
En el primer hilo, la figura de Pound/Odiseo reaparece bajo la apariencia de "OY TIS", o ningún hombre, el nombre que el héroe usa en el episodio de los Cíclopes de la Odisea . Esta figura se funde con el dios australiano de la lluvia Wanjina , a quien su padre le cerró la boca (fue privado de la libertad de expresión) porque "creó demasiadas cosas". Él, a su vez, se convierte en el chino Ouan Jin , u hombre con educación. Este tema se repite en el verso "un hombre sobre el cual se ha puesto el sol", una referencia al nekuia del Canto I, al que luego se hace referencia explícita. Esto recuerda a El navegante , y Pound cita un verso de su traducción, "Los hombres señoriales son sobrepasados en la tierra", lamentando la pérdida de los compañeros del poeta exiliado. Esto se aplica luego a varios amigos muertos de Pound de los años de Londres/París, entre ellos WB Yeats , Joyce, Ford Madox Ford , Victor Plarr y Henry James . Finalmente, se ve a Pound/Odiseo "en una balsa arrastrada por el viento".
Otro tema importante que recorre este canto es el de la visión de una diosa en la tienda del poeta. Esto comienza con la identificación de una montaña cercana con la montaña sagrada china Taishan y el nombre de la luna como sorella la luna (luna hermana). Este hilo conductor pasa luego por la aparición de Kuanon , la diosa budista de la misericordia, el espíritu lunar de Hagaromo (una obra de teatro Noh traducida por Pound unos 40 años antes), la amante de Segismundo, Ixotta (vinculada en el texto con Afrodita a través de una referencia al lugar de nacimiento de la diosa, Citera ), una niña pintada por Édouard Manet y, finalmente, la propia Afrodita, que surge del mar en su concha y rescata a Pound/Odiseo de su balsa. Los dos hilos están vinculados aún más por la ubicación de la palabra griega brododactylos ("dedos rosados") aplicada por Homero al amanecer, pero que aquí se da en el dialecto de Safo y que ella usa en un poema de amor no correspondido. Estas imágenes a menudo están íntimamente asociadas con la observación atenta que hace el poeta del mundo natural tal como se impone en el campamento; pájaros, un lagarto, nubes, el clima y otras imágenes de la naturaleza recorren el canto.
Las imágenes de luz y brillo asociadas con estas diosas se enfocan en la frase "todas las cosas que son, son luces", citada de Juan Escoto Eriúgena. Él, a su vez, nos lleva de regreso a la Cruzada Albigense y al mundo trovadoresco de Bernard de Ventadorn . Otro tema ve a Ecbatana , la "ciudad de Dioce" de siete murallas, fusionarse con la ciudad de Wagadu , del cuento del laúd de Gassire que Pound aprendió de Frobenius. Esta ciudad, reconstruida cuatro veces, con sus cuatro murallas, cuatro puertas y cuatro torres en las esquinas es un símbolo de resistencia espiritual. A su vez, se fusiona con la DTC en la que está prisionero el poeta.
La cuestión de la banca y el dinero también aparece de forma recurrente, con un pasaje antisemita dirigido al banquero Meyer Anselm (probablemente Meyer Rothschild ). Pound introduce preceptos bíblicos sobre la usura y una referencia a la emisión de una moneda de sellos en la ciudad austriaca de Wörgl . El canto pasa luego a un pasaje bastante largo de recuerdos de la escena literaria moribunda que Pound encontró en Londres cuando llegó por primera vez, con la frase "la belleza es difícil", citada de Aubrey Beardsley , que actúa como estribillo. Después de más recuerdos de América y Venecia, el canto termina en un pasaje que reúne la rosa celestial de Dante, la rosa formada por el efecto de un imán sobre limaduras de hierro, una imagen de Paul Verlaine del alma humana como una fuente y una referencia a un poema de Ben Jonson en una imagen compuesta de esperanza para "aquellos que han pasado por Leteo ".
El Canto LXXV es principalmente un facsímil de la versión para violín del pianista alemán Gerhart Münch de la transcripción para laúd del compositor francés Clément Janequin Le Chant des oiseaux del italiano Francesco Da Milano del siglo XVI , una antigua canción que Pound recordó gracias al canto de los pájaros en la cerca del DTC, y para él un símbolo de una forma indestructible preservada y transmitida a través de muchas versiones, épocas, naciones y artistas. (Compárese con la nekuia del canto I.) Münch fue amigo y colaborador de Pound en Rapallo, y la breve sección en prosa al comienzo del canto celebra su trabajo en otras figuras de la música antigua.
El canto LXXVI se abre con una visión de un grupo de diosas en la habitación de Pound en la ladera de Rapallo y luego pasa, a través de Mont Segur, a recuerdos de París y Jean Cocteau . Sigue un pasaje en el que el poeta reconoce la autoría judía de la prohibición de la usura que se encuentra en Levítico . Las conversaciones en el campamento se entrecruzan con recuerdos de Provenza y Venecia, detalles de la Revolución estadounidense y otras visiones. Estos recuerdos conducen a una consideración de lo que se ha destruido o puede haber sido destruido en la guerra. Pound recuerda el momento en Venecia cuando decidió no destruir su primer libro de versos, A Lume Spento , una afirmación de su decisión de convertirse en poeta y una decisión que finalmente lo llevó a su encarcelamiento en el DTC. El canto termina con la diosa, en forma de mariposa, abandonando la tienda del poeta en medio de más referencias a Safo y Homero.
El Canto LXXVII se centra en el uso preciso del lenguaje, y en el centro de la obra se encuentra el momento en el que Pound escucha que la guerra ha terminado. Pound se basa en ejemplos del uso del lenguaje de Confucio, el bailarín japonés Michio Itô, que trabajó con Pound y Yeats en Londres, un taxista de Dublín, Aristóteles, Basil Bunting, Yeats, Joyce y el vocabulario del ejército estadounidense. La diosa en sus diversas apariencias aparece de nuevo, al igual que la hennia de Awoi , el espíritu de los celos de "AOI NO UE", una obra de teatro Noh traducida por Pound. El canto se cierra con una invocación a Dioniso ( Zagreus ).
Después de comenzar con una mirada al Monte Ida , un lugar importante para la historia de la Guerra de Troya , el Canto LXXVIII se mueve a través de mucho de lo que es familiar de los cantos anteriores en la secuencia: del Cossa, la base económica de la guerra, los amigos escritores y artistas de Pound en Londres, gobernantes "virtuosos" ( Lorenzo de' Medici , los emperadores Justiniano , Tito y Antonino , Mussolini), la usura y los guiones de sellos que culminan en el episodio de Nausicaa de la Odisea y una referencia al clásico confuciano Anales de primavera y otoño en el que "no hay guerras justas".
La luna y las nubes aparecen en la apertura del Canto LXXIX, que luego avanza a través de un pasaje en el que los pájaros en la cerca de alambre recuerdan la notación musical y los sonidos del campamento y los pensamientos de Mozart, del Cossa y el mariscal Pétain se fusionan para formar un contrapunto musical. Después de las referencias a la política, la economía y la nobleza del mundo del Noh y la danza ritual de la ninfa lunar en Hagaromo que disipa la duda mortal, el canto cierra con un extenso himno de fertilidad a Dioniso en la apariencia de su lince sagrado .
El canto LXXX comienza en el campamento a la sombra de la muerte y pronto se vuelve hacia recuerdos de Londres, París y España, incluyendo un recuerdo de Walter Rummel , quien trabajó con Pound en música trovadoresca antes de la Primera Guerra Mundial y de Eliot, Lewis, Laurence Binyon y otros. El canto se ocupa de las consecuencias de la guerra, recurriendo a las experiencias de Yeats después de la Guerra Civil Irlandesa , así como a la situación contemporánea. Hagoromo aparece de nuevo antes de que el poema regrese a Beardsley, también a la sombra de la muerte, declarando la dificultad de la belleza con una frase de Symons y Safo/El amanecer de dedos rosados de Homero entretejida a lo largo del pasaje.
Pound escribe sobre la decadencia del sentido del espíritu en la pintura, desde un punto culminante en Sandro Botticelli hasta la carnosidad de Rubens y su recuperación en el siglo XX, como se evidencia en las obras de Marie Laurencin y otros. Esto se sitúa entre dos referencias más a Mont Segur. Pound/Odiseo es salvado de su balsa que se hunde por Walt Whitman y Richard Lovelace , como se descubre en la antología de poesía encontrada en el baño del campo, y los otros prisioneros son comparados con la tripulación de Odiseo, "hombres sin fortuna". El canto luego cierra con dos pasajes, uno un pastiche de Browning, el otro de Rubaiyat de Omar Khayyam de Edward Fitzgerald , lamentando el Londres perdido de la juventud de Pound y una imagen de la naturaleza como diseñadora.
El Canto LXXXI se abre con una imagen compleja que ilustra bien el enfoque técnico de Pound. El verso inicial, "Zeus yace en el seno de Ceres ", fusiona la concepción de Deméter, pasajes de cantos anteriores sobre la cópula ritual como medio para asegurar la fertilidad y la experiencia directa del sol (Zeus) todavía oculto al amanecer por dos colinas que se asemejan a pechos en el paisaje pisano. A esto le sigue una imagen de la otra montaña que le recordó al poeta a Taishan rodeada de vapores y coronada por el planeta Venus ("Taishan es atendida por amores / bajo Citera, antes del amanecer").
El canto se mueve entonces entre recuerdos de España, una historia contada por Basil Bunting y anécdotas de varios personajes conocidos y de George Santayana . En el centro de este pasaje se encuentra el verso "(romper el pentámetro, ese fue el primer empujón)", el comentario de Pound sobre la "revolución de la palabra" que llevó al surgimiento de la poesía modernista en los primeros años del siglo.
La diosa del amor vuelve después de un pasaje lírico que sitúa la obra de Pound en la gran tradición de la lírica inglesa, en el sentido de palabras destinadas a ser cantadas. Esto anuncia quizás los pasajes más citados de The Cantos , en los que Pound expresa su comprensión de que "Lo que amas bien permanece, / el resto es escoria" y una aceptación de la necesidad de humildad humana frente al mundo natural que prefigura algunas de las ideas asociadas con el movimiento de la ecología profunda .
La apertura del Canto LXXXII marca un regreso al campo y a sus internos. A esto le sigue un pasaje que se basa en los recuerdos de Londres de Pound y en su lectura del Pocket Book of Verse . Pound lamenta su incapacidad para reconocer las cualidades griegas de la obra de Swinburne y celebra a Wilfrid Scawen Blunt , Rudyard Kipling , Ford, Whitman, Yeats y otros. Después de una aclaración ampliada del pasaje de los Anales de primavera y otoño /"no hay guerras justas" del Canto LXXVIII, este canto culmina con imágenes del poeta ahogándose en la tierra y una recurrencia de la palabra griega para llanto, terminando con más notas de pájaros vistas como un periplum.
Después de una serie de cantos en los que los elementos de la tierra y el aire tienen una presencia tan fuerte, el Canto LXXXIII se abre con imágenes de agua y luz, extraídas de Píndaro , Jorge Gemisto Pletón , Juan Escoto Eriúgena, las tallas de sirenas de Pietro Lombardo y la frase de Heráclito panta rei ("todo fluye"). Un pasaje dirigido a una dríade se pronuncia en contra de la pena de muerte y las jaulas para animales salvajes y es seguido por líneas sobre la equidad en el gobierno y los procesos naturales basados en los escritos de Mencio . El tono de aceptación plácida está subrayado por tres caracteres chinos que se traducen como "no ayudes a crecer lo que crecerá por sí mismo", seguido de otra aparición de la palabra griega para llanto en el contexto de lugares recordados.
La observación atenta de una avispa que construye un nido de barro devuelve el canto a la tierra y a la figura de Tiresias , que aparece por última vez en los Cantos I y XLVII. El canto avanza a través de un largo pasaje que recuerda la época de Pound como secretario de Yeats en 1914 y una meditación más breve sobre el declive de los estándares en la vida pública que se deriva de una recordada visita al Senado en compañía de la madre de Pound mientras esa cámara estaba en sesión. Los versos finales, "Down derry-down / Oh let an old man rest", devuelven el poema del mundo de la memoria a la difícil situación actual del poeta.
El Canto LXXXIV se abre con la entrega de la primera carta de Dorothy Pound al DTC el 8 de octubre. Esta carta contenía noticias de la muerte en la guerra de JP Angold , un joven poeta inglés a quien Pound admiraba. Esta noticia está entretejida a través de frases de un lamento del trovador Bertran de Born (que Pound había traducido una vez como "Planh para el joven rey inglés") y una doble aparición de la palabra griega tethneke ("ha muerto") recordada de la historia de la muerte de Pan en el Canto XXIII.
Esta muerte, que revive los recuerdos de los amigos del poeta muertos en la Primera Guerra Mundial, es seguida por un pasaje sobre la visita de Pound a Washington, DC en 1939 para tratar de evitar la participación estadounidense en la inminente guerra europea. Gran parte del resto del canto se ocupa de la base económica de la guerra y la falta general de interés en este tema por parte de los historiadores y políticos; John Adams es presentado nuevamente como un ideal. El canto también contiene una reproducción, en italiano, de una conversación entre el poeta y la "hermana del porquero" a través de la cerca del DTC. Él le pregunta si las tropas estadounidenses se comportan bien y ella responde que bien. Luego le pregunta cómo se comparan con los alemanes y ella responde que son iguales.
La luna/diosa reaparece en el centro del canto como "pin-up" y "cronómetro" cerca del verso "de toda esta belleza debe surgir algo". Los versos finales del canto, y de la secuencia, "Si la escarcha se apodera de tu tienda / darás gracias cuando pase la noche", suenan como una nota final de aceptación y resignación, a pesar del regreso a la esfera de acción, provocado por la muerte de Angold, que marca la mayor parte del canto.
Pound fue trasladado en avión de Pisa a Washington para ser juzgado por traición en 1946. Al ser considerado no apto para ser juzgado debido a su estado de salud mental, fue encarcelado en el Hospital St. Elizabeths , donde permanecería hasta 1958. Allí comenzó a entretener a escritores y académicos interesados en su obra y a escribir, trabajando en traducciones del Libro de las odas de Confucio y de la obra de Sófocles Mujeres de Traquis y dos nuevas secciones de los cantos; la primera de ellas fue Rock Drill .
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Las dos principales fuentes escritas de los cantos de Rock Drill son el Libro de documentos confuciano , en una edición del jesuita francés Séraphin Couvreur , que contenía el texto chino y las traducciones al latín y al francés bajo el título Chou King (que Pound utiliza en el poema), y Thirty Years View: Or A History of the American Government for Thirty Years From 1820–1850 del senador Thomas Hart Benton , que cubre el período de las guerras bancarias. En una entrevista concedida en 1962, y reimpresa por JP Sullivan, Pound dijo que el título Rock Drill "tenía la intención de implicar la resistencia necesaria para transmitir una tesis principal: el martilleo". [7]
El primer canto de la secuencia, el Canto LXXXV, contiene 104 caracteres chinos del Rey Chou , además de varias frases en latín, en su mayoría tomadas de la traducción de Couvreur. También hay una pequeña cantidad de palabras griegas. El efecto general para el lector de habla inglesa es de ilegibilidad, y el canto es difícil de dilucidar a menos que se lea junto con una copia del texto de Couvreur.
El significado central se resume en la nota a pie de página de Pound en el sentido de que el History Classic contiene los elementos esenciales de la visión confuciana del buen gobierno. En el canto, estos se resumen en la línea "Nuestra dinastía llegó debido a una gran sensibilidad", donde sensibilidad traduce el carácter clave Ling, y en la referencia a los cuatro Tuan, o fundamentos, benevolencia, rectitud, modales y conocimiento. Se citan los gobernantes que Pound consideraba que encarnaban algunas o todas estas características: la reina Isabel I , Cleopatra , Alejandro Magno , al igual que Napoleón III , Franklin D. Roosevelt y Harry Dexter White , que representan todo aquello a lo que Pound se opone en el gobierno y las finanzas.
El mundo de la naturaleza, fuente de riqueza y alimento espiritual de Pound, también ocupa un lugar destacado; imágenes de raíces, hierba y restos supervivientes de ritos de fertilidad en la Italia católica se agrupan alrededor del árbol sagrado Yggdrasil . El mundo natural y el mundo del gobierno están relacionados con la tekhne o el arte. Ricardo de San Víctor , con su énfasis en los modos de pensamiento, hace su aparición, en estrecha compañía de Eriugena, el filósofo de la luz.
El canto LXXXVI se abre con un pasaje sobre el Congreso de Viena y continúa presentando ejemplos de gobernantes buenos y malos, tal como los define el poeta, con frases en latín y chino de Couvreur entretejidas en ellos. La palabra Sagetrieb , que significa algo así como la transmisión de la tradición, aparentemente acuñada por Pound, se repite después de su primer uso en el canto anterior, lo que subraya la creencia de Pound de que está transmitiendo una tradición de ética política que une a China, la América revolucionaria y sus propias creencias.
El canto LXXXVII comienza con la usura y pasa por una serie de referencias a líderes y legisladores "buenos" y "malos" entremezcladas con filósofos neoplatónicos e imágenes del poder de los procesos naturales. Esto culmina en un pasaje que reúne el dicho de Binyon " la lentitud es belleza" (la proporción áurea) , una habitación en la iglesia de Saint-Hilaire, Poitiers, construida según esa regla donde uno puede estar de pie sin proyectar una sombra, Mencio sobre los fenómenos naturales, el místico inglés del siglo XVII John Heydon (a quien Pound recordaba de sus días de trabajo con Yeats) y otras imágenes relacionadas con el culto a la luz, como "Montsegur, sagrado para Helios ". Luego, el canto cierra con más información sobre la economía.
El siguiente canto, Canto LXXXVIII, se deriva casi en su totalidad del libro de Benton y se centra principalmente en John Randolph de Roanoke y la campaña contra la creación del Banco de los Estados Unidos . Pound consideró la creación de este banco como una traición a los principios de equidad económica en los que se basaba la Constitución de los Estados Unidos. En el centro del canto hay un pasaje sobre los monopolios que se inspira en las vidas y escritos de Tales de Mileto , el emperador Antonino Pío y San Ambrosio , entre otros.
El canto LXXXIX continúa con Benton y también se basa en la Historia de los sistemas monetarios de Alexander del Mar. Se utilizan los mismos ejemplos de buen gobierno, con el añadido del emperador Aureliano . Posiblemente en defensa de su enfoque en tanto material "poético", Pound cita a Rodolphus Agricola en el sentido de que se escribe "para conmover, enseñar o deleitar" ( ut moveat, ut doceat, ut delectet ), con la implicación de que los cantos actuales están diseñados para enseñar. Los naturalistas Alexander von Humboldt y Louis Agassiz son mencionados de pasada.
Aparte de una referencia pasajera a Randolph de Roanoke, el Canto XC se traslada al mundo del mito y el amor, tanto divino como sexual. El canto se abre con un epígrafe en latín que dice que, si bien el espíritu humano no es amor, se deleita en el amor que procede de él. El latín se parafrasea en inglés como las líneas finales del canto. Después de una referencia a las firmas de la naturaleza y a Yggdrasil, el poeta presenta a Baucis y Filemón , una pareja de ancianos que, en una historia de las Metamorfosis de Ovidio , ofrecen hospitalidad a los dioses en su humilde casa y son recompensados. En este contexto, es posible que se pretenda que representen al poeta y a su esposa.
Este canto pasa luego a la fuente de Castalia en el Parnaso . Esta fuente era sagrada para las Musas y se decía que su agua inspiraba poesía en quienes la bebían. El verso siguiente, "Templum aedificans todavía no es de mármol", se refiere a un período en el que los dioses eran adorados en entornos naturales antes de la codificación rígida de la religión representada por la construcción de templos de mármol. La "fuente en el pliegue de la colina" y el templo erecto ( Templum aedificans ) también sirven como imágenes del amor sexual.
Pound invoca entonces a Anfión , el mítico fundador de la música, antes de recordar el conjunto de San Ku/St Hilaire/Jacques de Molay/Eriugena/Sagetrieb del Canto LXXXVII. Luego la diosa aparece en una serie de formas: la luna, la Madre Tierra (en la referencia a Randolph), la Sibila (que se encuentra por última vez en el contexto de la Revolución Americana en el Canto LXIV), Isis y Kuanon. En una letanía, se le agradece por sacar a Pound ( m'elevasti , una referencia al elogio de Dante a su amada Beatriz en el Paraíso ) del infierno ( Erebus ).
El canto se cierra con una serie de ejemplos de amor sexual entre dioses y humanos en una visión paradisíaca del mundo natural. La invocación de la diosa y la visión del paraíso se intercalan entre dos citas de la frase de Ricardo de San Víctor ubi amor, ibi oculuc est ("donde está el amor, allí está el ojo"), uniendo los conceptos de amor, luz y visión en una sola imagen.
El Canto XCI continúa con el tema paradisíaco, comenzando con un fragmento de la "canción clara" de Provenza. Las imágenes centrales son la figura inventada Ra - Set , una deidad compuesta por el sol y la luna cuyo barco flota en un río de cristal. La imagen del cristal, que seguirá siendo importante hasta el final de Los Cantos , es una composición de luz congelada, el énfasis en la forma inorgánica que se encuentra en los escritos del místico Heydon, el aire en el Paraíso de Dante y el espejo de cristal en el Rey Chou , entre otras fuentes. Aparece Apolonio de Tiana , al igual que Helena de Tiro, compañera de Simón el Mago y Justiniano y su consorte Teodora . Estas parejas pueden verse como variantes de Ra-Set.
Gran parte del resto del canto consiste en referencias a doctrinas místicas de luz, visión e intelección. Hay un extracto de un himno a Diana del poema Brut de Layamon del siglo XII . Una sección en cursiva, que afirma que la fundación en 1913 del Banco de la Reserva Federal , que le quitó al Congreso el poder sobre las tasas de interés, y la enseñanza de Karl Marx y Sigmund Freud en las universidades estadounidenses ("beaneries") son ejemplos de lo que Julien Benda llamó La trahison des clercs , contiene lenguaje antisemita. Hacia el final del canto, el lector regresa al mundo de Odiseo; una línea del Libro Cinco de la Odisea habla de los vientos que rompen el barco del héroe y es seguida poco después por Leucothea , "Kadamon thugater" o la hija de Cadmon ) que le ofrece su velo para llevarlo a la orilla ("mi bikini vale tu balsa").
Una imagen de la distribución de semillas de la montaña sagrada abre el Canto XCII, continuando la preocupación por la relación entre el proceso natural y lo divino. El núcleo de este canto es la idea de que la preferencia del Imperio Romano por el cristianismo en lugar de Apolonio y su falta de respeto por su moneda dieron como resultado la pérdida casi total de la "verdadera" tradición religiosa durante mil años. Una serie de filósofos neoplatónicos, conocidos de cantos anteriores pero con la incorporación de Avicena , se mencionan como representantes de un fino hilo de luz en esta Edad Oscura.
El canto XCIII comienza con una cita, «El paraíso del hombre es su buena naturaleza», tomada de Las máximas del rey Kati a su hijo Merikara . [8] El canto luego procede a mirar ejemplos de acciones benévolas por parte de figuras públicas que, para Pound, ilustran esta máxima. Estos incluyen a Apolonio haciendo las paces con los animales, San Agustín sobre la necesidad de alimentar a las personas antes de intentar convertirlas, y Dante y Shakespeare escribiendo sobre la justicia distributiva, un aspecto de su trabajo que el poeta señala que generalmente se pasa por alto. Central para este aspecto es un fragmento de Dante, non fosse cive , tomado de un pasaje en Paradiso , Canto VIII, en el que se le pregunta a Dante «¿sería peor para el hombre en la tierra si no fuera ciudadano?» y sin dudarlo responde afirmativamente.
Hacia el final del canto, los ideogramas de Hazlo nuevo del Canto LIII reaparecen a medida que el poema retrocede hacia el mundo del mito, cerrando con otra frase de la Divina Comedia , esta vez del Purgatorio , Canto XXVIII. La frase tu mi fai rimembrar se traduce como "me recuerdas" y proviene de un pasaje en el que Dante se dirige a Matilde, el espíritu que preside el Jardín del Edén . Lo que ella le recuerda es a Perséfone en el momento en que es raptada por Hades y las flores primaverales caen de su regazo. Esta mezcla de un sentido pagano de lo divino en un contexto cristiano representa mucho de lo que atraía a Pound en el misticismo medieval.
Regresamos al mundo de los libros en el Canto XCIV. El canto se abre con el nombre de Hendrik van Brederode, un líder perdido de la Revolución holandesa , olvidado mientras que Guillermo I, Príncipe de Orange, es recordado. Este nombre está tomado de la correspondencia entre John Adams y Benjamin Rush que finalmente fue publicada en 1898 por Alexander Biddle , un descendiente del "villano" de Pound, Nicolás. El resto del canto consiste principalmente en paráfrasis y citas de la Vida de Apolonio de Filóstrato . En su conclusión, el poema regresa al mundo de la luz a través de Ra-Set y Ocellus.
El canto XLV comienza con la palabra "AMOR" en mayúsculas y resume muchos de los ejemplos de Rock Drill sobre la relación entre el amor, la luz y la política. Un pasaje que deriva polis de una palabra griega que significa arar también nos devuelve a la creencia de Pound de que la sociedad y la actividad económica se basan en la productividad natural. El canto y la secuencia se cierran con un tratamiento extenso del pasaje del quinto libro de la Odisea en el que Odiseo/Pound, que se está ahogando, es rescatado por Leucothea.
Tronos fue el segundo volumen de cantos escritos mientras Pound estaba encarcelado en St. Elizabeth's. En la misma entrevista de 1962, Pound dijo sobre esta sección del poema: "Los tronos en el Paraíso de Dante son para los espíritus de las personas que han sido responsables del buen gobierno. Los tronos en Los Cantos son un intento de alejarse del egoísmo y establecer alguna definición de un orden posible o, en todo caso, concebible en la tierra... Tronos se refiere a los estados de ánimo de las personas responsables de algo más que su conducta personal".
El canto de apertura de la secuencia, Canto XCVI, comienza con una sinopsis fragmentaria de la decadencia del Imperio romano y el ascenso del Imperio bizantino en el este y del Imperio carolingio , los reinos germánicos y los lombardos en Europa occidental . Esto culmina en un pasaje detallado sobre el Libro del Prefecto (o Eparca; en griego el Eparchikon Biblion ), un edicto del siglo IX del emperador León VI el Sabio . Este documento, que se basaba en el derecho romano, establece las reglas que regían el sistema de gremios bizantino , incluida la fijación de precios justos, etc. El griego original se cita extensamente y se incluye un aparte que reclama el derecho a escribir para un público especializado. La atención minuciosa que se presta a las palabras reales prefigura el enfoque más cercano en la filología en esta sección del poema. Este enfoque en las palabras se vincula estrechamente con lo que Pound llamó el método del "detalle luminoso", en el que fragmentos de lenguaje destinados a formar la expresión más comprimida de una imagen o idea actúan como teselas en la creación de estos últimos cantos.
El canto XCVII se basa en gran medida en la Historia de los sistemas monetarios de Alexander del Mar en un estudio que abarca desde Abd al Melik , el primer califa que acuñó monedas claramente islámicas , pasando por Athelstan , que ayudó a introducir el sistema de gremios en Inglaterra, hasta la Revolución estadounidense. El canto se cierra con un pasaje que ve el regreso de la diosa como luna y Fortuna junto con las formas griegas de adoración solar y el Flamen Dialis que pretende integrar el oro y la plata como atributos de la moneda y lo divino.
Después de un pasaje inicial que reúne muchos de los temas principales del poema a través de imágenes de Ra-Set, Ocelo en la luz (haciendo eco de Eriugena), la historia del laúd de Gassire , el rescate de Odiseo por Leucótoe, Helena de Troya, Gemisto, Deméter y Plotino, el Canto XCVIII se centra en el Edicto Sagrado del emperador K'ang Hsi . Se trata de un conjunto de máximas del siglo XVII sobre el buen gobierno escrito en un estilo literario elevado, pero posteriormente simplificado para un público más amplio. Pound se basa en una de esas versiones populares, de Wang, el Comisionado de las Salinas Imperiales, en una traducción de FW Baller . Se establece una comparación entre este texto chino y el Libro del Prefecto , y el canto se cierra con imágenes de la luz como creación divina extraídas del Paraíso de Dante .
El hijo de K'ang Hsi, Iong Cheng, publicó comentarios sobre las máximas de su padre, que forman la base del Canto XCIX. El tema principal de este canto es la armonía entre la sociedad humana y el orden natural, y se hacen varias referencias pasajeras a temas relacionados de cantos anteriores: Confucio, Kati, Dante sobre la ciudadanía, el Libro del Prefecto y Plotino, entre ellos. El Canto C cubre una variedad de ejemplos de estadistas europeos y estadounidenses que, según Pound, ejemplifican las máximas del Edicto Sagrado en mayor o menor medida. En el centro de este canto, resurge el motivo del velo de Luecothoe ( kredemnon ); esta vez, el héroe ha llegado a la seguridad de la orilla y devuelve la prenda mágica a la diosa.
El canto CI se centra en la frase griega kalon kagathon ("lo bello y lo bueno"), que recuerda la actitud de Plotino hacia el mundo de las cosas y la creencia griega más general en el aspecto moral de la belleza. Este canto introduce la figura de San Anselmo de Canterbury , que aparecerá en el resto de esta sección del largo poema. El canto CII regresa a la isla de Calipso y al viaje de Odiseo al Hades del Libro Décimo de la Odisea . Hay varias referencias a cultos y sacrificios vegetales, y el canto cierra volviendo al mundo de Bizancio y la decadencia del Imperio Occidental.
Los cantos CIII y CIV abarcan una serie de ejemplos de las relaciones entre la guerra, el dinero y el gobierno extraídos de la historia estadounidense y europea, en su mayoría conocidos por secciones anteriores de la obra. El último canto es notable por la sugerencia de Pound de que tanto Honoré Mirabeau en su prisión como Ovidio en su exilio "lo pasaron peor" que Pound en su encarcelamiento. [9]
En el núcleo del Canto CV se encuentran numerosas citas de los escritos de San Anselmo. Este filósofo del siglo XI e inventor del argumento ontológico sobre la existencia de Dios, que escribió poemas en prosa rimada, atrajo a Pound debido a su énfasis en el papel de la razón en la religión y su visión de la esencia divina como luz. En la entrevista de 1962 ya citada, Pound señala el enfrentamiento de Anselmo con William Rufus por su investidura como parte de la historia de la lucha por los derechos individuales. Pound también afirma en este canto que los escritos de Anselmo influyeron en Cavalcanti y François Villon .
El canto CVI se centra en visiones de la diosa como símbolo de fertilidad a través de Deméter y Perséfone, en su aspecto lunar y amoroso como Selena , Helena y Afrodita Euploia ("de viajes seguros") y como la cazadora Atenea (Proneia: "de previsión", la forma en la que se la adora en Delfos) y Diana (a través de citas de Layamon). El sol como Zeus/Helios también aparece. Estos fragmentos de visión están entrecruzados con una invocación del taoísta Kuan Tzu ( El libro del maestro Kuan ). Esta obra sostiene que la mente debe gobernar el cuerpo como base de una buena vida y un buen gobierno.
Otra figura similar, Sir Edward Coke, domina los tres cantos finales de esta sección. Estos cantos, CVII, CVIII, CIX, consisten principalmente en "luminosos detalles" tomados de las Instituciones de Coke , un estudio exhaustivo del derecho inglés hasta su propia época. En el Canto CVII, Coke se sitúa en una tradición de río de luz que también incluye a Confucio, Ocellus y Agassiz. Este canto también hace referencia a la visión de Dante de los filósofos que se revelan como luz en el Paraíso . En el Canto CVIII, Pound destaca la opinión de Coke de que la acuñación de monedas "Pertenece(n) únicamente al Rey" y tiene pasajes sobre las fuentes de ingresos estatales. También establece una comparación entre Coke e Iong Cheng. Un paralelo similar entre Coke y el autor del Libro del Eparca se destaca en el Canto CIX.
El canto y la sección terminan con una referencia a los siguientes versos del segundo canto del Paraíso :
—que decía, en la traducción de Charles Eliot Norton , "Oh vosotros, que estáis en una pequeña barca, deseosos de escuchar, siguiendo mi embarcación que pasa cantando, volveos para ver de nuevo vuestras orillas; no os hagáis a la mar; porque tal vez perdiéndome, permaneceríais extraviados". Esta referencia señalaba la intención de Pound de cerrar el poema con un volumen final basado en su propia visión paradisíaca.
En 1958, Pound fue declarado enfermo mental incurable e incapaz de comparecer ante un tribunal. En consecuencia, fue liberado de St. Elizabeth's con la condición de que regresara a Europa, lo que hizo de inmediato. Al principio, vivió con su hija Mary en el Tirol , pero pronto regresó a Rapallo. En noviembre de 1959, Pound escribió a su editor James Laughlin (hablando en tercera persona) que "se había olvidado de qué o cuáles eran sus ideas políticas. Ahora, sin duda, no tiene ninguna". Su crisis de fe, junto con los efectos del envejecimiento, hicieron que los cantos del paraíso propuestos tardaran en llegar y resultaran ser radicalmente diferentes de todo lo que el poeta había imaginado.
Pound se mostró reacio a publicar estos últimos cantos, pero la aparición en 1967 de una edición pirata de los Cantos 110-116 le obligó a hacerlo. Laughlin presionó a Pound para que publicara una edición autorizada, y el poeta respondió aportando los borradores y fragmentos más o menos abandonados que tenía, además de dos fragmentos que databan de 1941. Por tanto, el libro resultante difícilmente puede describirse como la representación del final definitivo planeado por Pound para el poema. Esta situación se ha complicado aún más con la adición de más fragmentos en ediciones del poema completo publicadas después de la muerte del poeta. Uno de ellos fue etiquetado "Canto CXX" en un momento dado, sin ninguna autoridad en particular. Este título fue eliminado más tarde.
Aunque parte de la intención de Pound de "escribir un paraíso" sobrevive en el texto tal como lo conocemos, especialmente en las imágenes de luz y del mundo natural, también se cuelan otros temas, como la aceptación por parte del poeta de su fracaso artístico y de los celos y odios que debe afrontar y expiar.
El canto CX se abre con un juego de palabras con la palabra wake (despertar) , que combina la estela del pequeño barco del final del canto anterior y una imagen de Pound despertando en la casa de su hija en el Tirol, tanto del sueño como, por extensión, de la pesadilla de su prolongado encarcelamiento. La diosa aparece como Kuanon, Artemisa y Hebe (a través de su epíteto característico Kallistragalos , "de hermosos tobillos"), la diosa de la juventud. El pintor budista Toba Sojo representa la franqueza del manejo artístico.
La figura del Noh Awoi (de AOI NO UE ), devastada por los celos, reaparece junto a la poeta Ono no Komachi, personaje central de otras dos obras de Noh traducidas por Pound. Representa una vida dedicada a meditar sobre la belleza que desembocó en vanidad y terminó en pérdida y soledad. El canto concluye con la frase Lux enim ("luz en verdad") y una imagen de la luna ovalada.
En las notas del Canto CXI se ve que el "paraíso agradable y tranquilo" de Pound se basa en la serenidad, la compasión, la inteligencia y la aceptación individual de la responsabilidad, como lo ilustra el diplomático francés Talleyrand . Este tema continúa en el breve extracto titulado Canto CXII, que también se basa en el trabajo del antropólogo y explorador Joseph F. Rock al registrar leyendas y rituales religiosos de China y el Tíbet . Nuevamente, esta sección del poema cierra con una imagen de la luna.
El canto CXIII se abre con una imagen del sol moviéndose a través del zodíaco, la primera de una serie de imágenes cíclicas que se suceden a lo largo del canto, que recuerdan un verso de la versión de Pound de AOI NO UE : "La vida del hombre es una rueda sobre el eje, no hay vuelta por la que escapar". Una referencia a Marcella Spann, una joven cuya presencia en el Tirol complicó aún más las relaciones ya tensas entre el poeta, su esposa Dorothy y su amante Olga Rudge , arroja más luz sobre el tema recurrente de los celos. La frase "ónice sirio" tomada de su Homenaje a Sexto Propercio de 1919 , donde aparece en una sección que parafrasea las instrucciones de Propercio a su amante sobre cómo comportarse después de su muerte, refleja el sentido del anciano Pound de su propia mortalidad.
El tema del odio se aborda directamente en la apertura del Canto CXIV, donde se cita a Voltaire en el sentido de que no odia a nadie, ni siquiera a su archienemigo Elie Fréron . El resto de este canto se ocupa principalmente de reconocer la deuda con los antepasados genéticos y culturales del poeta. El breve extracto del Canto CXV es una reelaboración de una versión anterior publicada por primera vez en la revista Threshold de Belfast en 1962 y se centra en dos ideas principales. La primera de ellas es las hostilidades que existían entre los amigos modernistas de Pound y el impacto negativo que tuvo en todas sus obras. La segunda es la imagen del poeta como una "cáscara soplada", nuevamente un préstamo del Noh, esta vez la obra Kakitsubata .
El canto CXVI fue el último canto que completó Pound. Comienza con un pasaje en el que vemos a Odiseo/Pound, que ha logrado regresar a casa, reconciliado con el dios del mar. Sin embargo, el hogar alcanzado no es el lugar previsto cuando se inició el poema, sino el terzo cielo ("tercer cielo") del amor humano. El canto contiene los siguientes versos bien conocidos:
Este pasaje se ha interpretado a menudo como una admisión de fracaso por parte de Pound, pero la realidad puede ser más compleja. La imagen del cristal se relaciona con el Edicto Sagrado sobre el autoconocimiento y los versos del semidiós/coherencia se relacionan directamente con la traducción de Pound de Las mujeres de Traquis . En este, el semidiós Heracles grita "¡QUÉ ESPLENDOR / TODO COHERENCIA!" mientras se está muriendo. Estos versos, leídos en conjunción con el posterior "ie it coheres all right / even if my notes do not cohere", apuntan a la conclusión de que hacia el final de su esfuerzo, Pound estaba llegando a aceptar no sólo sus propios "errores" y "locura", sino la conclusión de que estaba más allá de él, y posiblemente más allá de la poesía, hacer justicia a la coherencia del universo. Las imágenes de luz saturan este canto, culminando en los versos finales: "Un poco de luz, como una vela de junco / para llevar de vuelta al esplendor". Estos versos vuelven a hacer eco del Noh de Kakitsubata , la "luz que no conduce a la oscuridad" en la versión de Pound.
A este último canto completo le siguen los dos fragmentos de la década de 1940. El primero de ellos, "Addendum for C", es una diatriba contra la usura que se aleja un poco del antisemitismo habitual en el verso "el profanador, más allá de la raza y contra la raza". El segundo es un fragmento sin título que prefigura la secuencia pisana en su imaginería de la naturaleza y su referencia a Jannequin .
Las notas para el Canto CXVII y siguientes consistían originalmente en tres fragmentos, con un cuarto, a veces titulado Canto CXX, añadido después de la muerte de Pound. El primero de ellos muestra al poeta erigiendo un altar a Baco (Zagreus) y a su madre Sémele , cuya muerte fue resultado de celos. El segundo se centra en los versos «que perdí mi centro / luchando contra el mundo», que pretendían ser una admisión de errores cometidos cuando era más joven. [10] El tercer fragmento es el que también se conoce como Canto CXX. Se trata, de hecho, de algunos versos rescatados de la versión anterior del Canto CXV, y muestra a Pound pidiendo perdón por sus acciones tanto a los dioses como a sus seres queridos. El fragmento final vuelve a los orígenes con el nombre de François Bernonad, el impresor francés de Un borrador de los cantos XVI . Tras citar dos frases de Can vei la lauzeta mover de Bernart de Ventadorn , un poema en el que el hablante decide abandonar el amor porque ha sido rechazado, el fragmento se cierra con el verso «Ser hombres, no destructores». Este fue el cierre de Los Cantos hasta que ediciones posteriores añadieron los dos cantos italianos LXXII y LXXIII y un breve fragmento dedicatorio dirigido a Olga Rudge.
Los Cantos siempre han sido polémicos, inicialmente debido a la naturaleza experimental de la escritura. La controversia se ha intensificado desde 1940, cuando se hizo ampliamente conocida la aprobación pública de Pound al fascismo de Mussolini . Gran parte del debate crítico sobre el poema se ha centrado en la relación entre, por un lado, la tesis económica sobre la usura , el antisemitismo de Pound , su adulación de los ideales confucianos de gobierno y su actitud hacia el fascismo y, por otro, los pasajes de poesía lírica y la puesta en escena histórica que realizó con su técnica "ideográfica". En un extremo, George P. Elliot ha trazado un paralelo entre Pound y Adolf Eichmann basándose en su antisemitismo [11], mientras que en el otro, Marjorie Perloff sitúa el antisemitismo de Pound en un contexto más amplio al relacionarlo con las actitudes políticas de muchos de sus contemporáneos, y dice: "Tenemos que tratar de entender por qué y no decir que nos deshagamos de Ezra Pound, que también resulta ser uno de los más grandes poetas del siglo XX". En otro ejercicio de contextualización, Wendy Stallard Flory (1939) realizó un estudio minucioso del poema y concluyó que contiene, en total, siete pasajes de sentimiento antisemita en las 803 páginas de la edición que utilizó.
Pound siempre ha tenido defensores y discípulos serios, aunque selectos. Louis Zukofsky era ambas cosas, y también judío; según Cookson, defendió a Pound [12] basándose en su conocimiento personal del antisemitismo en el plano del intercambio humano, aunque, como informó Basil Bunting , su correspondencia contenía algunas de las opiniones "ofensivas" de Pound. Es más, el poema largo y formidable, pero distintivo, de Zukofsky " A " sigue en su ambicioso alcance el modelo de Los Cantos .
A pesar de toda la controversia que rodea tanto al poema como al poeta, The Cantos ha sido influyente en el desarrollo de poemas largos en lengua inglesa desde la aparición de las primeras secciones durante la década de 1920. Entre los poetas de la propia generación de Pound, tanto HD como William Carlos Williams escribieron poemas largos que muestran esta influencia. Casi toda la poesía de HD a partir de 1940 toma la forma de secuencias largas, y su Helen in Egypt , escrita durante la década de 1950, cubre gran parte del mismo terreno homérico que The Cantos (pero desde una perspectiva feminista), y las tres secuencias que componen Hermetic Definition (1972) incluyen citas directas del poema de Pound. En el caso de Williams, su Paterson (1963) sigue a Pound al usar incidentes y documentos de la historia temprana de los Estados Unidos como parte de su material. Al igual que con Pound, Williams incluye a Alexander Hamilton como el villano de la pieza.
Pound ejerció una gran influencia sobre los poetas objetivistas , y ya se ha señalado el efecto de Los cantos sobre la "A" de Zukofsky. La otra obra extensa e importante de un objetivista, Testimony (1934-1978) de Charles Reznikoff , sigue a Pound en el uso directo de documentos de fuentes primarias como materia prima. En la siguiente generación de poetas estadounidenses, Charles Olson también se basó en el ejemplo de Pound al escribir su propia epopeya modernista inacabada, The Maximus Poems .
Pound también fue una figura importante para los poetas de la Generación Beat , especialmente Snyder y Allen Ginsberg . El interés de Snyder por las cosas chinas y japonesas surgió de su lectura temprana de los escritos de Pound, y su largo poema Mountains and Rivers Without End (1965-1996) refleja su lectura de The Cantos en muchos de los recursos formales utilizados. En el desarrollo de Ginsberg, la lectura de Pound influyó en su alejamiento de los largos versos whitmanescos de su poesía temprana, y hacia el enfoque métrico más variado e inclusivo de una variedad de temas en el poema único que se puede encontrar especialmente en sus secuencias de libros Planet News (1968) y The Fall of America: Poems of These States (1973). De manera más general, The Cantos , con su amplia gama de referencias e inclusión de fuentes primarias, incluidos textos en prosa, puede verse como una prefiguración de la poesía encontrada . La insistencia tácita de Pound en que este material se convierte en poesía debido a su acción al incluirlo en un texto que decidió llamar poema también prefigura las actitudes y prácticas que subyacen al arte conceptual del siglo XX .
La respuesta poética a Los Cantos se resume en el poema de Bunting, "En la hoja de reserva de Los Cantos de Pound":
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