El nacionalismo negro es un movimiento nacionalista que busca la representación de las personas negras como una identidad nacional distintiva , especialmente en sociedades racializadas , coloniales y poscoloniales . [1] [2] [3] [4] [5] Sus primeros defensores lo vieron como una forma de defender la representación democrática en sociedades culturalmente pluralistas o de establecer estados-nación independientes y autónomos para las personas negras. [3] El nacionalismo negro moderno a menudo apunta al empoderamiento social, político y económico de las comunidades negras dentro de las sociedades de mayoría blanca , ya sea como una alternativa a la asimilación o como una forma de garantizar una mayor representación e igualdad dentro de culturas predominantemente eurocéntricas o blancas . [1] [6] [7] [8]
Como ideología, el nacionalismo negro abarca una amplia gama de creencias que han incluido diversas formas de nacionalismo económico , político y cultural , o pannacionalismo . [9] [7] A menudo se superpone con, pero se distingue de, conceptos y movimientos similares como el panafricanismo , el etíope , el movimiento de regreso a África , el afrocentrismo , el sionismo negro y el garveyismo . [5] Los críticos del nacionalismo negro dicen que promueve el nacionalismo racial y étnico , el separatismo y la supremacía negra , y lo comparan con el nacionalismo blanco y la supremacía blanca . Sin embargo, el Southern Poverty Law Center dice que los grupos nacionalistas negros existen en un entorno "categóricamente diferente" al de los nacionalistas blancos en los Estados Unidos. [10]
El nacionalismo negro refleja la idea de que, en las sociedades racializadas, las personas de ascendencia africana diversa a menudo son tratadas como un solo grupo racial, étnico y cultural (como los afroamericanos en los EE. UU. o los británicos negros en el Reino Unido). [11] [12] Debido a una historia compartida de opresión y una cultura distinta moldeada por esa historia, el nacionalismo negro argumenta que las personas negras en la diáspora forman, por lo tanto, una nación distinta (o múltiples naciones distintas) y, por lo tanto, tienen derecho a la representación o al autogobierno . [13] [14] [15] [16] Por lo tanto, los nacionalistas negros buscan adquirir poder político y económico para mejorar la calidad de vida y las libertades de las personas negras colectivamente. [1]
Los nacionalistas negros tienden a creer en la autosuficiencia y la autonomía de los negros, en la solidaridad entre los negros como nación y en el orgullo por los logros y la cultura negros , con el fin de superar los efectos de la desigualdad institucionalizada , el odio a sí mismo y el racismo internalizado . [17]
Las raíces del nacionalismo negro se remontan a la época del comercio transatlántico de africanos esclavizados , cuando algunos africanos esclavizados se rebelaron o formaron asentamientos negros independientes (como los cimarrones ), libres del control europeo. En el siglo XIX, afroamericanos como Paul Cuffe y Martin Delany llamaron a los negros libres y fugitivos a emigrar a África para ayudar a establecer naciones independientes . [18] A principios del siglo XX, el activista jamaiquino Marcus Garvey se mudó a los EE. UU. e, inspirado por el sionismo y la independencia irlandesa , promovió ideas nacionalistas negras y panafricanas , que colectivamente se conocieron como garveyismo . [19] [18]
Las ideas nacionalistas negras modernas se fusionaron como un movimiento distinto durante la era de la segregación racial en Estados Unidos , como respuesta a siglos de supremacía blanca institucionalizada , la discriminación que sufrieron los afroamericanos como resultado y los fracasos percibidos del movimiento no violento por los derechos civiles de la época. [1] [18] [10] [5] Después del asesinato de Malcolm X en 1965, el movimiento nacionalista negro ganó cada vez más fuerza en varias comunidades afroamericanas . El enfoque en el regreso a África se volvió menos popular, dando paso a la idea de que los negros constituían una "nación dentro de una nación" y, por lo tanto, debían buscar mejores derechos y poder político dentro de un Estados Unidos multicultural . [20]
Los nacionalistas negros a menudo lucharon contra el racismo, el colonialismo y el imperialismo, [20] e influyeron en la Organización de Unidad Afroamericana , el Partido Pantera Negra , el Islam Negro y el movimiento Poder Negro . [18] [1]
Existen similitudes entre el separatismo negro y el nacionalismo negro, ya que ambos abogan por los derechos civiles de las personas negras. Mientras que los separatistas negros creen que las personas negras deben estar físicamente separadas de otras razas, principalmente los blancos, el nacionalismo negro se centra principalmente en los derechos civiles , la autodeterminación y la representación democrática . Es posible ser tanto separatista negro como nacionalista negro. Algunos ejemplos de organizaciones separatistas negras son la Nación del Islam y el Nuevo Partido Pantera Negra .
Los nacionalistas negros a menudo rechazan la confusión con la supremacía negra , así como las comparaciones con los supremacistas blancos , caracterizando su movimiento como una reacción antirracista a la supremacía blanca y al liberalismo blanco daltónico como racista. [21] [22] [5] Además, mientras que el nacionalismo blanco a menudo busca mantener o restablecer sistemas de dominio de la mayoría blanca, el nacionalismo negro apunta en cambio a desafiar la supremacía blanca a través de mayores derechos civiles y representación (o independencia) para las personas negras como una minoría oprimida . [3] [6] [8] Según el Southern Poverty Law Center , los grupos nacionalistas negros tienen "poco o ningún impacto en la política dominante y ningún defensor en altos cargos", a diferencia de los supremacistas blancos. [10]
Según Wilson Jeremiah Moses , el nacionalismo negro como filosofía puede examinarse desde tres períodos diferentes, dando lugar a varias perspectivas ideológicas para lo que hoy podemos considerar el nacionalismo negro. [23] El primer período del nacionalismo negro preclásico comenzó cuando los primeros africanos fueron traídos a las Américas como esclavos a través del período revolucionario estadounidense . [24] Muchos de estos esclavos se rebelaron contra sus captores o formaron sociedades negras independientes , fuera del alcance de los europeos. [25] [26] El segundo período del nacionalismo negro comenzó después de la Guerra Revolucionaria , cuando los africanos educados dentro de las colonias se disgustaron con las condiciones sociales de los negros y buscaron crear organizaciones que unieran a los negros y mejoraran su situación. [27] El tercer período del nacionalismo negro surgió durante la era posterior a la Reconstrucción , cuando los líderes comunitarios comenzaron a articular la necesidad de separar a los negros de los no negros por seguridad y colectivizar los recursos. La nueva ideología de este tercer período informó la filosofía de grupos como el Templo de la Ciencia Morisca y la Nación del Islam . [23]
Cuando los primeros africanos fueron traídos a las Américas como esclavos, muchos se rebelaron y algunos escaparon de sus captores. Especialmente en el Caribe, los esclavos fugitivos comenzaron a formar comunidades negras independientes , ya sea en el exilio o con grupos indígenas estadounidenses . Otros fueron liberados o compraron su propia libertad y comenzaron a buscar su propia independencia, lejos de la sociedad blanca. Esto a menudo incluía llamados a emigrar a África y ayudar a construir allí naciones negras independientes. [24] [25] [26]
Cuando los esclavos fugitivos se unían a los amerindios o subsistían de forma independiente, a menudo formando bandas o incluso campamentos armados, se los llamaba "cimarrones". Los cimarrones tenían que sobrevivir a los ataques de colonos armados y hostiles, al mismo tiempo que obtenían alimentos para subsistir y establecían sus propias comunidades. [28] [29] La existencia de comunidades negras autónomas presagiaría las muchas naciones negras que obtendrían la independencia en las Américas en los siglos futuros.
En el Nuevo Mundo , ya en 1512, los esclavos africanos escaparon de los captores españoles y se unieron a los pueblos indígenas o se ganaron la vida por su cuenta. [30] La primera rebelión de esclavos registrada en la región ocurrió en lo que hoy es la República Dominicana , en las plantaciones de azúcar propiedad del almirante Diego Colón , el 26 de diciembre de 1522. [31] Como muchos de los esclavos pudieron escapar, las primeras comunidades cimarronas de las Américas se establecieron después de esta revuelta.
En algunas de las islas más grandes del Caribe, las comunidades cimarronas podían cultivar y cazar para alimentarse. A medida que más esclavos escapaban de las plantaciones , su número podía aumentar. En un intento de separarse de los colonizadores, los cimarrones ganaron poder en medio de una creciente hostilidad. Asaltaron y saquearon las plantaciones hasta que los plantadores comenzaron a temer una revuelta masiva de esclavos. [32]
Ya en 1655, los africanos que escaparon habían formado comunidades en el interior de Jamaica , y en el siglo XVIII, Nanny Town y otras aldeas cimarronas jamaicanas comenzaron a luchar por el reconocimiento independiente. [33] Los cimarrones jamaicanos lucharon constantemente contra los colonos británicos, lo que llevó a la Primera Guerra de los Cimarrones (1728-1740). En 1740, el gobernador británico de la Colonia de Jamaica , Edward Trelawny, había firmado dos tratados prometiéndoles 2500 acres (1012 ha) en Cudjoe's Town (Trelawny Town) y Crawford's Town , poniendo fin a la guerra entre las comunidades y liberando efectivamente a los cimarrones un siglo antes de que entrara en vigor la Ley de Abolición de la Esclavitud en 1838. [34]
En Cuba , las comunidades cimarronas se formaron en las montañas cuando los esclavos africanos fugitivos se unieron a los indígenas taínos . Antes de que se construyeran caminos en las montañas de Puerto Rico , la espesa maleza mantuvo a muchos cimarrones fugitivos ocultos en las colinas del suroeste, donde muchos también se casaron con los nativos. Los esclavos fugitivos buscaron refugio lejos de las plantaciones costeras de Ponce . [35] En la colonia de plantaciones de Surinam , los esclavos fugitivos se rebelaron y comenzaron a construir sus propios pueblos. El 10 de octubre de 1760, los ndyuka firmaron un tratado con los holandeses reconociendo su autonomía territorial; fue redactado por Adyáko Benti Basiton de Boston , un africano ex esclavo de Jamaica. [36] [37]
A mediados y finales del siglo XVIII, los evangelistas metodistas y bautistas durante el período del Primer Gran Despertar ( c. 1730-1755) alentaron a los dueños de esclavos a liberar a sus esclavos, en su creencia de que todos los hombres eran iguales ante Dios. Convirtieron a muchos esclavos al cristianismo y aprobaron a líderes negros como predicadores; los negros desarrollaron sus propias iglesias .
Después de la Guerra de la Independencia , los africanos educados dentro de las colonias (específicamente dentro de Nueva Inglaterra y Pensilvania) se habían disgustado con las condiciones sociales de la gente negra. Individuos como Prince Hall , Richard Allen , Absalom Jones , James Forten , Cyrus Bustill y William Gray buscaron crear organizaciones que unieran a la gente negra, que había sido excluida de la sociedad blanca, y mejoraran su situación colectivamente. Instituciones como las logias masónicas negras , la Sociedad Africana Libre y la Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás sentaron las bases para las organizaciones y comunidades negras independientes que seguirían. [27]
Mientras tanto, los negros fueron trasladados de las Américas y Gran Bretaña a nuevas colonias en Sierra Leona y Liberia , allanando el camino para las naciones lideradas por negros en esos países. De vuelta en el Caribe, la Revolución Haitiana demostró a las comunidades negras dispares en todo el continente americano que podían lograr la independencia o la igualdad ante la ley, si cooperaban y trabajaban juntas. [38] [39] [40] [41] [42]
Entre 1713 y 1758, la fortaleza de Louisbourg en Île-Royale (hoy isla de Cabo Bretón ) se convirtió en la primera de las 52 comunidades negras de Nueva Escocia, muchas de las cuales sobreviven hasta el día de hoy. Durante este período inicial, 381 personas negras, algunas libres y otras esclavizadas, escaparon o fueron traídas a la fortaleza, principalmente de las colonias francófonas del Caribe. [43] Fue el hogar de una mezcla de africanos esclavizados liberados y no libres, que realizaron una variedad de oficios y profesiones, como jardineros, panaderos, albañiles, músicos, soldados, marineros, pescadores, trabajadores de hospitales y más. [44] [43]
El Primer Gran Despertar ( c. 1730–1755) fue una serie de avivamientos cristianos que se extendieron por Gran Bretaña y sus trece colonias norteamericanas . El movimiento de avivamiento afectó permanentemente al protestantismo, ya que sus seguidores se esforzaron por renovar la piedad individual y la devoción religiosa. Los predicadores bautistas del norte y metodistas convirtieron tanto a personas blancas como negras, fueran estas últimas libres o no. [45]
El mensaje de igualdad espiritual atrajo a muchas personas esclavizadas y, a medida que las tradiciones religiosas africanas continuaban decayendo en América del Norte, la gente negra aceptó el cristianismo en grandes cantidades por primera vez. La gente negra incluso comenzó a asumir papeles activos en estas iglesias mixtas, a veces incluso predicando. [46] [45] Muchos líderes de los avivamientos también proclamaron que las personas esclavizadas debían recibir educación para que pudieran leer y estudiar la Biblia . Esto ayudó a establecer una nueva clase de personas negras educadas en Estados Unidos. [47]
Antes de la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos de 1775-1783, pocos esclavos fueron manumitidos. En vísperas de la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos, había aproximadamente 30.000 afroamericanos libres en la América colonial, lo que representa alrededor del 5% de la población afroamericana total. La Guerra de la Independencia alteró enormemente las sociedades esclavistas y mostró a los negros que era posible liberarse del dominio blanco. [48]
Con la proclamación de 1775 de Lord Dunmore , gobernador de Virginia, los británicos comenzaron a reclutar a los esclavos de los revolucionarios estadounidenses y les prometieron la libertad a cambio. [49] Los negros libres como el príncipe Hall propusieron que se permitiera a los negros unirse al lado estadounidense, creyendo que si participaban en la fundación de la nueva nación, ayudarían a lograr la libertad para todos los negros. [50] El Ejército Continental gradualmente comenzó a permitir que los negros lucharan a cambio de su libertad. [49]
Después de la Guerra de la Independencia , el general Washington instó a los británicos a devolver a los leales negros como propiedad robada, en virtud del Tratado de París (1783). Los británicos intentaron cumplir su promesa a los leales reubicándolos fuera de los EE. UU. [51] Los británicos transportaron a más de 3000 leales negros y cimarrones jamaicanos para reasentarse en Nueva Escocia (parte de la actual Ontario ). Entre 1749 y 1816, aproximadamente 10 000 personas negras se establecieron en Nueva Escocia. [52] Los colonos que permanecieron en Nueva Escocia fundarían grandes comunidades de personas negras liberadas, formando 52 asentamientos negros en total, y desarrollarían su propia identidad nacional negra como negros de Nueva Escocia . [53] [54] [55] [56]
Mientras tanto, en 1786, el Comité para el Socorro de los Negros Pobres , una organización británica con apoyo del gobierno, lanzó sus esfuerzos para establecer la Provincia de la Libertad de Sierra Leona , una colonia en África Occidental para los "negros pobres" de Londres . Después de que Nueva Escocia demostrara ser un entorno hostil para muchos de los nuevos colonos, con un clima extremo y racismo por parte de los blancos de Nueva Escocia, aproximadamente un tercio de los leales y casi todos los cimarrones jamaicanos solicitaron a los británicos el paso a Sierra Leona también, lo que finalmente llevó a la fundación de Freetown en 1792. Sus descendientes son conocidos como el pueblo criollo de Sierra Leona . [57]
Como la mayoría de las fuentes de bienestar en ese momento estaban controladas por blancos, los negros libres en los primeros Estados Unidos crearon sus propias sociedades de ayuda mutua. Estas sociedades ofrecían centros culturales, asistencia espiritual y recursos financieros a sus miembros. [58] La Free African Union Society , fundada en 1780 en Newport, Rhode Island , fue la primera sociedad benéfica africana de Estados Unidos . Entre los fundadores y primeros miembros se encontraban Prince Amy, Lincoln Elliot, Bristol Yamma, Zingo Stevens y Newport Gardner . Se convirtió en el modelo para múltiples organizaciones similares en todo el noreste. [59]
En 1787, Richard Allen y Absalom Jones formaron la Sociedad Africana Libre de Pensilvania. Se hizo famosa por el trabajo de sus miembros como enfermeras y asistentes durante la epidemia de fiebre amarilla de 1793 , cuando muchos otros residentes abandonaron la ciudad. [60] Entre los miembros notables se encontraban abolicionistas afroamericanos como Cyrus Bustill , James Forten y William Gray, así como sobrevivientes de la Revolución haitiana en Saint-Domingue , así como esclavos fugitivos que escapaban del sur. [61]
La FSA ofrecía orientación social y moral, atención médica y asesoramiento financiero. Este último se volvió particularmente importante y establecería un modelo para los bancos afroamericanos posteriores. Dirigía diez escuelas privadas para negros en toda Pensilvania, celebraba entierros y bodas y registraba nacimientos y matrimonios. Su actividad y sus puertas abiertas sirvieron como motivación para el crecimiento de la ciudad, inspirando a muchas otras sociedades de ayuda mutua para negros a aparecer.
En 1793, Jones y otros miembros de la FAS también fundaron la Iglesia Episcopal Africana de Santo Tomás , una iglesia no denominacional específicamente para personas de raza negra. Esto, a su vez, allanó el camino para las primeras iglesias negras independientes en los Estados Unidos. [62] [63] La iglesia y sus miembros desempeñaron un papel clave en el movimiento abolicionista/antiesclavista y de igualdad de derechos del siglo XIX y más tarde participarían en el movimiento por los derechos civiles. [64] [65]
La ayuda mutua se convirtió en la base del bienestar social en los Estados Unidos hasta principios del siglo XX. [ cita requerida ]
Después de la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos , la población de personas de color libres en los EE. UU. había crecido de 60.000 en 1790 a 300.000 en 1830. La visión predominante de los blancos era que las personas de color libres no podían integrarse en la sociedad estadounidense y los dueños de esclavos temían que estos negros libres pudieran ayudar a sus esclavos a escapar o rebelarse . [66] Además, muchos estadounidenses blancos creían que los afroamericanos eran inherentemente inferiores y debían ser reubicados. [67]
En Boston, el activista y cuáquero negro Paul Cuffe abogó por el asentamiento de esclavos estadounidenses liberados en África. Fue un exitoso armador y en 1815 intentó un asentamiento para libertos en la isla Sherbro . [68] En 1811, había transportado a algunos miembros de la Free African Society a Liberia . También obtuvo un amplio apoyo político para llevar emigrantes a Sierra Leona , y en 1816, Cuffe llevó a 38 negros estadounidenses a Freetown . [69] Murió en 1817 antes de emprender otros viajes. [70] En 1821, su asentamiento en la isla Sherbro había fracasado y los sobrevivientes también huyeron a Sierra Leona . [68]
En 1816, siguiendo el modelo del trabajo de Cuffe y el reasentamiento británico de personas negras en Sierra Leona , [70] Robert Finley fundó la Sociedad Americana de Colonización (ACS). La ACS y organizaciones similares tenían como objetivo alentar y apoyar la migración de personas de color nacidas libres y esclavos emancipados al continente africano . [71] La comunidad afroamericana, que quería conservar sus hogares, se opuso abrumadoramente a la ACS, al igual que el movimiento abolicionista . [72] [73] Muchos afroamericanos, tanto libres como esclavizados, fueron presionados para emigrar de todos modos. [74] [75] [76] [77] [78] [79]
En 1833, la Sociedad había sacado de los Estados Unidos a tan sólo 2.769 personas y cerca de la mitad de los que llegaron a Liberia murieron a causa de enfermedades tropicales. Durante los primeros años, el 22% de los colonos de Liberia murieron en el plazo de un año. [80] [75] Sin embargo, según Benjamin Quarles , el movimiento de colonización "dio origen al abolicionismo" al movilizar a los negros libres y a otros opositores a la esclavitud. [81]
Entre 1822 y el estallido de la Guerra Civil estadounidense en 1861, más de 15.000 afroamericanos liberados y nacidos libres , junto con 3.198 afrocaribeños , se trasladaron a Liberia. [82] Los colonos llevaron consigo su cultura y tradición, desarrollando gradualmente una identidad nacional negra como americo-liberianos . [83] Liberia declaró su independencia el 26 de julio de 1847, convirtiéndose en la primera república africana en proclamar su independencia y la primera y más antigua república moderna de África. [84] Estados Unidos no reconoció la independencia de Liberia hasta el 5 de febrero de 1862. [83]
La Revolución haitiana fue una insurrección exitosa de esclavos autoliberados contra el dominio colonial francés en Saint-Domingue (actualmente el estado soberano de Haití ). La revuelta comenzó el 22 de agosto de 1791, [85] y terminó en 1804 con la independencia de la antigua colonia. De la revuelta, el ex esclavo Toussaint Louverture emergió como el general más destacado de Haití. La revolución fue el único levantamiento de esclavos que condujo a la fundación de un estado que estaba libre de esclavitud (aunque no de trabajo forzado ) [86] y gobernado por no blancos y antiguos cautivos. [87]
La revolución exitosa fue un momento decisivo en la historia del mundo atlántico [41] [42] y los efectos de la revolución en la institución de la esclavitud se sintieron en todo el continente americano. La independencia y la abolición de la esclavitud en la ex colonia fueron seguidas por una defensa exitosa de las libertades que los ex esclavos habían ganado, y con la colaboración de las personas de color ya libres , de su independencia de los europeos blancos. Esto tuvo el efecto de alentar a otras comunidades negras que sufrían bajo la esclavitud o el colonialismo a imaginar la independencia y el autogobierno. [38] [39] [40]
El tercer período del nacionalismo negro surgió durante la era posterior a la Reconstrucción , en particular entre los diversos círculos del clero afroamericano. Los círculos separados ya estaban establecidos y aceptados porque los afroamericanos habían soportado durante mucho tiempo la opresión de la esclavitud y el Jim Crowismo en los Estados Unidos desde su inicio. El fenómeno clerical condujo al nacimiento de una forma moderna de nacionalismo negro que enfatizaba la necesidad de separar a los negros de los no negros y construir comunidades separadas que promovieran el orgullo racial y colectivizaran los recursos. [ cita requerida ]
Mientras tanto, activistas e intelectuales comenzaron a dar forma a un nacionalismo negro para la gente negra en sociedades de mayoría blanca. Entre las figuras clave se encontraban Marcus Garvey , Benjamin "Pap" Singleton , Henry McNeal Turner , Martin Delany, Henry Highland Garnet , Edward Wilmot Blyden , Paul Cuffe y otros. [ cita requerida ]
Martin Delany (1812-1885), un abolicionista afroamericano , fue posiblemente el primer defensor del nacionalismo negro tal como lo entendemos hoy. [88] [89] A Delany se le atribuye el lema panafricano de "África para los africanos". [90] Nacido como una persona libre de color en lo que ahora es Virginia Occidental y criado en Pensilvania , Delany se formó como asistente médico. En 1850, Delany fue uno de los primeros tres hombres negros admitidos en la Escuela de Medicina de Harvard , pero todos fueron despedidos después de unas semanas debido a las protestas generalizadas de los estudiantes blancos. [91] [92] Durante las epidemias de cólera de 1833 y 1854 en Pittsburgh, Delany trató a pacientes, a pesar de que muchos médicos y residentes huyeron de la ciudad por miedo a la contaminación. [93]
A partir de 1847, Delany trabajó junto a Frederick Douglass en Rochester, Nueva York, para publicar el periódico antiesclavista The North Star . [94] Delany soñaba con establecer un asentamiento en África Occidental. Visitó Liberia , una colonia de los Estados Unidos fundada por la Sociedad Americana de Colonización , y vivió en Canadá durante varios años, pero cuando comenzó la Guerra Civil estadounidense , regresó a los Estados Unidos. Cuando se crearon las Tropas de Color de los Estados Unidos en 1863, reclutó para ellas. Comisionado como mayor en febrero de 1865, Delany se convirtió en el primer oficial de grado de campo afroamericano en el Ejército de los Estados Unidos .
Después de la Guerra Civil, Delany se fue al sur y se estableció en Carolina del Sur. Allí trabajó para la Oficina de los Libertos y se volvió políticamente activo, incluso en el Movimiento de Convenciones de Color . Delany se postuló sin éxito para vicegobernador como republicano independiente . Fue designado juez de primera instancia, pero fue destituido tras un escándalo. Más tarde, Delany cambió su afiliación partidaria. Trabajó para la campaña del demócrata Wade Hampton III , quien ganó las elecciones de 1876 para gobernador en una temporada marcada por la violenta supresión de los votantes republicanos negros por parte de los Camisas Rojas y el fraude en las votaciones. [ cita requerida ]
Inmediatamente después de las revoluciones europeas de 1848 , el aristócrata francés conde Arthur de Gobineau escribió el pseudocientífico Ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas ( Essai sur l'inégalité des Races Humaines ), legitimando el racismo científico y denunciando la mezcla de razas como la perdición de la civilización . [95] [96] [97] [98] Los escritos de Gobineau fueron rápidamente elogiados por los estadounidenses supremacistas blancos y proesclavistas como Josiah C. Nott y Henry Hotze , quienes tradujeron su libro al inglés, pero omitieron alrededor de 1000 páginas, incluidas partes que describían negativamente a los estadounidenses como una población racialmente mixta. [96] [95] Inspiró un movimiento social racista en Alemania, llamado Gobinismo , y sus obras fueron influyentes en antisemitas prominentes como Richard Wagner , Houston Stewart Chamberlain , AC Cuza y el Partido Nazi . [96]
Después de la Emancipación, el movimiento de regreso a África comenzó a declinar. En 1877, al final de la era de la Reconstrucción , experimentaría un resurgimiento cuando muchos negros del sur de Estados Unidos enfrentaron la violencia de grupos como el Ku Klux Klan . [99] El interés entre la población negra del sur en la emigración africana alcanzó su punto máximo durante la década de 1890, una época en la que el racismo alcanzó su punto máximo y tuvo lugar el mayor número de linchamientos en la historia de Estados Unidos. [100]
En 1885, el antropólogo y abogado haitiano Anténor Firmin publicó De l'égalité des races humaines ( Sobre la igualdad de las razas humanas ) como refutación al trabajo del conde Arthur de Gobineau , desafiando la idea de que el tamaño del cerebro era una medida de la inteligencia humana y señalando la presencia de africanos negros en el Egipto faraónico . [101] [102] Firmin luego exploró la importancia de la Revolución haitiana de 1804 y los logros posteriores de haitianos como Léon Audain , Isaïe Jeanty y Edmond Paul. (Tanto Audain como Jeanty habían obtenido premios de la Académie Nationale de Médecine ). [103] Aunque marginado por su creencia en la igualdad de todas las razas, su trabajo influyó en el pensamiento nacionalista panafricano y negro, y en el movimiento de la negritud . [104] Firmin influyó en Jean Price-Mars , el iniciador de la etnología haitiana y desarrollador del concepto de indigenismo , y en el antropólogo estadounidense del siglo XX Melville Herskovits . [104]
Durante el período conocido como Nuevo Imperialismo (1833 a 1914), las naciones europeas colonizaron y ocuparon África en la " lucha por África ". Esto movilizó a la población negra de la diáspora al activismo en sus países de origen.
Etiopía y Liberia fueron los únicos países africanos que mantuvieron su soberanía e independencia durante este tiempo. [105] [106] El African Times y Orient Review más tarde alentarían a otros a emigrar a Etiopía como parte del movimiento de regreso a África . [107] En 1919, Marcus Garvey se convirtió en presidente de la Black Star Line , diseñada para forjar un vínculo entre América del Norte y África y facilitar la migración afroamericana a Liberia . [108] [109]
Nacido en 1848 en la parroquia de Saint Andrew , al norte de Kingston, Jamaica , Alexander Bedward fue uno de los predicadores más exitosos del revivalismo jamaiquino y la figura central de la Iglesia Libre Bautista Nativa de Jamaica, o "Bedwardismo". [110] Uno de los movimientos político-religiosos afrojamaicanos más populares desde la década de 1890 hasta la de 1920, el bedwardismo atrajo a decenas de miles de seguidores con un llamado a la justicia social , así como a programas socioeconómicos para las clases bajas. [110] [111]
Después de pasar un tiempo en Panamá , donde vio la situación de los trabajadores negros en comparación con los trabajadores blancos, regresó a Jamaica y fue bautizado por un predicador bautista local . Los jamaicanos blancos y mestizos estaban preocupados por las influencias africanas en estas interpretaciones bautistas nativas del cristianismo. [112]
En la década de 1880, comenzó a reunir grandes grupos de seguidores realizando servicios que incluían informes de curaciones en masa. Se identificó con Paul Bogle , el líder bautista de la rebelión de Morant Bay , y destacó la necesidad de cambios en las desigualdades en las relaciones raciales en la sociedad jamaiquina. [113] [111]
En 1889, Harrison "Shakespeare" Woods, un emigrante afroamericano a Jamaica, fundó oficialmente el bedwardismo como una nueva religión en August Town , parroquia de Saint Andrew , con Bedward como su profeta. Bedward era conocido como "Ese profeta" y "Pastor". [114] [110] [111]
La literatura bedwardiana describe al bedwardismo como el sucesor del cristianismo y el judaísmo, aunque sus enseñanzas reales difieren poco de las de la mayoría de las denominaciones cristianas. Aun así, debido a que el movimiento comparó a las clases dominantes con los fariseos , se encontró con la desaprobación e incluso la represión por parte de ellos. Uno de los pocos conceptos únicos del bedwardismo es la creencia de que August Town, Jamaica corresponde a Jerusalén para el mundo occidental. [111] El propio Bedward afirmó en ocasiones ser la reencarnación de profetas como Moisés , Jonás y Juan el Bautista , y los tribunales lo declararon loco en dos ocasiones. [110] El bedwardismo más tarde se inspiró en el ascenso de Marcus Garvey y su Asociación Universal para el Mejoramiento del Negro (UNIA). [111] [110]
El movimiento perdió fuerza en 1921 después de que Bedward y cientos de sus seguidores marcharan a Kingston, donde no cumplió con su afirmación de ascender al Cielo, y muchos fueron arrestados. En 1930, Bedward murió en su celda por causas naturales. [111] [112] Muchos de sus seguidores se convirtieron en garveyistas y rastafaris , y trajeron consigo la experiencia de resistirse a los sistemas de opresión colonial y supremacista blanca. Mientras que algunos rastafaris presentan a Marcus Garvey como un Mesías, Bedward a veces asume el papel de Juan el Bautista . [110] [111]
En 1914, el activista jamaiquino Marcus Garvey fundó por primera vez la Asociación Universal para el Mejoramiento del Negro con su entonces esposa, Amy Ashwood Garvey , en Kingston . Después de viajar a los EE. UU. en 1916, fundó el primer capítulo estadounidense en Harlem, Nueva York, en 1918. La UNIA a menudo fue considerada uno de los movimientos nacionalistas negros más poderosos hasta la fecha, y afirmaba tener alrededor de mil capítulos en todo el mundo. [115] [116]
Marcus Garvey animó a los africanos de todo el mundo a sentirse orgullosos de su raza y a ver la belleza en su propia especie. Garvey utilizó su propio magnetismo personal y su comprensión de la psicología negra y de la psicología de la confrontación para crear un movimiento que desafiaba a los negros burgueses en pos de las mentes y las almas de los afroamericanos. El movimiento de Garvey, conocido como garveyismo , fue rechazado por los líderes negros tradicionales y aplastado por la acción del gobierno. Sin embargo, sus numerosos exalumnos recordaron su retórica inspiradora. [115]
Una idea central del garveyismo era que los pueblos africanos en todas partes del mundo eran un solo pueblo y nunca avanzarían si no dejaban de lado sus diferencias culturales y étnicas y se unían bajo su propia historia compartida. Fue fuertemente influenciado por los trabajos anteriores de Booker T. Washington , Martin Delany y Henry McNeal Turner . [117] Las creencias de Garvey se articulan en The Philosophy and Opinions of Marcus Garvey así como en Message To The People: The Course of African Philosophy .
El garveyismo también influyó en el bedwardismo, aunque este último llegó antes. En la década de 1910, Alexander Bedward se convenció de que Dios había querido que él fuera Aarón para el Moisés de Garvey , allanando el camino para que el hombre más joven llevara a su pueblo a la Tierra Prometida . Bedward llevó a sus seguidores al garveyismo al encontrar la metáfora carismática: uno el sumo sacerdote , el otro el profeta , ambos guiando a los hijos de Israel fuera del exilio . [111] [110]
El movimiento rastafari surgió a partir del nacionalismo negro temprano y dio forma al nacionalismo negro que le siguió. [118] [119] Una influencia clave en el movimiento rastafari fue el avivamiento cristiano, con el Gran Avivamiento de 1860-61 atrayendo a muchos afrojamaicanos a unirse a iglesias o fundar las suyas propias. [120] Un número cada vez mayor de misioneros pentecostales estadounidenses llegaron a Jamaica durante el comienzo del siglo XX, alcanzando su clímax en la década de 1920. [121] [119]
Otra influencia clave en el nacionalismo rastafari y negro fue el movimiento etíope dentro de las iglesias negras, que concedió un estatus especial a la nación de Etiopía, en el este de África , porque se la mencionaba en varios pasajes bíblicos. [122] [121] Para los seguidores del etíope, "Etiopía" era considerada un sinónimo de África en su conjunto. [121]
En 1916, algunos garveyistas , etíopes y panafricanistas creían que África estaba preparada para un gran acontecimiento, profetizado en el Salmo 68:31 de la Biblia : " Vendrán príncipes de Egipto ; Etiopía pronto extenderá sus manos a Dios" (en el hebreo original, en realidad כּוש Cush ). [123] [124] [125] [126] Este Salmo se había hecho popular en la comunidad cristiana negra como una promesa del plan de Dios de sacar a los negros de la opresión, como con los israelitas y los primeros cristianos antes que ellos, y fue visto como una fuente de orgullo para los primeros nacionalistas negros. [125]
En la década de 1920, muchos grupos cristianos afrocéntricos y etíopes habían comenzado a desarrollar su propio canon de textos religiosos, a veces en oposición a las prácticas eurocéntricas de las principales iglesias cristianas. [127]
En 1922, el predicador anguilano Robert Athlyi Rogers asistió a una reunión de la UNIA en Newark, Nueva Jersey , donde quedó impresionado con el discurso de Marcus Garvey . Entre 1924 y 1928, Rogers escribió la Holy Piby , también conocida como la Biblia del hombre negro, para el uso de una religión abrahámica afrocéntrica en las Indias Occidentales , conocida como la Gaathly constructiva afro-atlánica . [127]
Rogers declaró a Garvey un " apóstol de Dios" y le dedicó el séptimo capítulo del Santo Piby . Su teología describía a los negros como el pueblo elegido de Dios. La iglesia predicaba la autosuficiencia y la autodeterminación de los negros, utilizando el Piby como su documento guía, y sirve como un ejemplo temprano del nacionalismo negro y la supremacía negra . [128]
Alrededor de 1926, el predicador jamaiquino Fitz Balintine Pettersburg escribió The Royal Parchment Scroll of Black Supremacy , que era un texto de flujo de conciencia que denunciaba el colonialismo blanco y la opresión de los negros. [129] En el libro, Fitz Balintine Pettersburg se declara a sí mismo " Rey Alfa " y a su esposa como "Reina Omega" , estableciendo aún más la idea de un rey y una reina negros que surgirían para cumplir la promesa etíope del Salmo 68. [130] [129]
En agosto de 1930, se representó en Kingston la obra de Marcus Garvey Coronación de un rey africano , que también estaba relacionada con la profecía del Salmo 68. La obra, protagonizada por el príncipe ficticio Cudjoe, que es coronado rey de Sudán, anticipó la coronación de Haile Selassie más tarde ese año (Selassie había asumido su papel de emperador en abril, aunque la coronación se produjo más tarde). [109]
En noviembre de 1930, Haile Selassie fue coronado emperador de Etiopía , conocido en etíope como Nəgusä Nägäst (literalmente " Rey de reyes ", un epíteto común para Jesús ), convirtiéndose en el primer monarca soberano coronado en África subsahariana desde 1891 y el primero cristiano desde 1889. [121] [131] [132] Según la tradición etíope, la línea familiar de Haile Selassie descendía del rey David , el rey Salomón y la reina de Saba , como se relata en el texto religioso y nacional etíope medieval, Kebra Nagast . Varios clérigos cristianos de Jamaica vieron la coronación de Selassie como una prueba de que él era el mesías negro que vieron profetizado en el Libro de Apocalipsis , el Libro de Daniel y los Salmos. [121] [131] [132]
En 1930, el marinero jamaiquino Archibald Dunkley se convirtió en predicador callejero, después de que sus estudios de la Biblia lo convencieran de que el recién coronado Haile Selassie era el Mesías que había regresado y que el rastafari era un nombre de Dios. En 1933, se había mudado a Kingston, donde fundó la Misión Etíope Rey de Reyes. [133]
En 1931, el granjero Joseph Hibbert regresó a Jamaica después de haber pasado 20 años en Cuba, donde había sido miembro de la logia masónica de la Antigua Orden de Etiopía . En ese momento, su pasado había sido en la Iglesia Bautista Etíope, fundada en Jamaica por el predicador bautista del siglo XVIII George Lisle .
Después de estudiar por su cuenta la Biblia etíope , también llegó a la conclusión de que el recién coronado Haile Selassie era divino. Formó el ministerio de la "Fe copta etíope" en la parroquia de San Andrés , en un distrito llamado Benoah, para enseñar esta verdad. Un poco más tarde, trasladó su ministerio a Kingston, donde descubrió que otro predicador callejero llamado Leonard P. Howell ya estaba enseñando muchas doctrinas similares. [134] [135]
En 1932, Leonard Howell , que había viajado mucho en su juventud, incluso a Panamá y Nueva York, regresó a su tierra natal en Jamaica. [136] A partir de 1933, comenzó a predicar sobre la coronación de Ras Tafari Makonnen, ahora emperador Haile Selassie I de Etiopía. Al igual que otros en todo el continente americano, vio el evento como un presagio simbólico para la diáspora africana . [137] La grandiosidad de la ascensión del emperador al poder pareció validar la afirmación imperativa de Howell de que el " Mesías regresó a la tierra". [138] [119]
Bajo su seudónimo hindú GG Maragh (por Gong Guru ), Howell publicó un libro llamado The Promised Key , que sintetizaba material del Royal Parchment Scroll of Black Supremacy y el Holy Piby . [139] Lo más significativo es que las identidades del " Rey Alfa y la Reina Omega " fueron cambiadas de Fitz Balintine Pettersburg y su esposa, como en The Royal Parchment Scroll , al Emperador Haile Selassie y la Emperatriz Menen Asfaw , solidificando la profecía del Salmo 68. Esta fue una de las innovaciones clave de los howellitas, y hoy es un artículo de fe para muchos rastafaris. [139] Formó una ciudad o comuna llamada Pinnacle en la parroquia de Saint Catherine que se hizo famosa como un lugar para los rastafaris. [140] [141]
El nuevo canon religioso negro fue visto como una amenaza al poder político existente, debido al mensaje anticolonial del emergente movimiento rastafari, junto con sermones que promovían la idea de una identidad negra positiva. Las autoridades coloniales esperaban sofocar rápidamente este creciente movimiento. Aunque esto dio lugar a que los primeros predicadores rastafari fueran arrestados, juzgados por sedición y encarcelados, las filosofías emergentes de Dunkley, Hibbert y Howell fueron fundamentales en el emergente movimiento rastafari . [119] [133]
El 25 de agosto de 1937, la Federación Etíope Mundial (EWF) fue fundada en la ciudad de Nueva York, EE. UU., por el Dr. Malaku Bayen y Dorothy E. Bayen, bajo el asesoramiento del emperador Haile Selassie I. [ 138] El Dr. Bayen era el primo y médico personal del Emperador, y un príncipe. [142] [143] Dunkley, Hibbert y Howell también se unirían a la organización. [133] Los objetivos eran movilizar el apoyo afroamericano para los etíopes durante la invasión italiana de 1935-41 y encarnar la unidad de los negros en el país y en el extranjero. [138] [144] El éxito de Etiopía en la resistencia al imperialismo europeo durante tanto tiempo la convirtió en una fuente de gran orgullo e inspiración entre los negros en la diáspora. [105] [106] [133]
Al igual que el movimiento rastafari, la Nación del Islam estuvo parcialmente influenciada por el garveyismo. [145] Wallace D. Fard fundó la controvertida Nación del Islam en la década de 1930 como una reacción a la percibida supremacía blanca del cristianismo. [146] [147] [145] Desde 1977, ha estado bajo el liderazgo de Louis Farrakhan . Entre sus miembros de alto perfil se encontraban el activista nacionalista negro Malcolm X y el boxeador Muhammad Ali . El grupo creía que el cristianismo era exclusivamente una religión de hombres blancos impuesta a los negros durante la esclavitud. La Nación predicaba que el Islam era la religión original de los negros y que se podía recuperar una identidad negra distintiva a través del Islam. [145]
Desviándose significativamente del Islam dominante, Elijah Muhammad también enseñó que Fard era un Mesías y que él mismo fue enviado por Dios para preparar a la gente negra para la supremacía global y la destrucción del "diablo blanco". [148] La Nación del Islam promovió la autosuficiencia económica para la gente negra y habló de establecer una nación negra separada en Georgia, Alabama y Mississippi. [149]
Durante la Segunda Guerra Mundial , Liberia apoyó el esfuerzo bélico de los Estados Unidos contra Alemania y, a cambio, recibió una considerable inversión estadounidense en infraestructura, lo que contribuyó a la riqueza y el desarrollo del país. El presidente William Tubman alentó cambios económicos y políticos que aumentaron la prosperidad y el perfil internacional del país; Liberia fue miembro fundador de la Liga de las Naciones , las Naciones Unidas y la Organización de la Unidad Africana . [84]
Mientras estaba en Francia, Frantz Fanon escribió su primer libro, Piel negra, máscaras blancas , un análisis del impacto de la subyugación colonial en la psique africana. Este libro fue un relato muy personal de la experiencia de Fanon de ser negro —como hombre, intelectual y parte de una educación francesa— pero cambió la forma en que la gente pensaba sobre la negritud en general. Mientras estaba en el norte de África, Fanon produjo Los condenados de la tierra , donde analiza el papel de la clase, la raza, la cultura nacional y la violencia en la lucha por la descolonización . En esta obra, Fanon expuso sus puntos de vista sobre el papel liberador de la violencia para los colonizados, así como la necesidad general de la violencia en la lucha anticolonial . Ambos libros establecieron a Fanon como uno de los principales pensadores anticoloniales del siglo XX, influyendo en los movimientos nacionalistas y descoloniales negros en todo el mundo. [150]
Entre 1953 y 1964, mientras la mayoría de los líderes africanos trabajaban en el movimiento de derechos civiles para integrar a los afroamericanos en la vida estadounidense dominante, Malcolm X era un ávido defensor de la independencia negra y la recuperación del orgullo y la masculinidad negros . [151] Inicialmente sostuvo que a los negros les servía mejor el separatismo y el control de la política y la economía dentro de su propia comunidad que las tácticas del líder de los derechos civiles, el reverendo Martin Luther King Jr., y los principales grupos de derechos civiles como la SCLC , SNCC , NAACP y CORE . Malcolm X creía que para lograr algo, los afroamericanos tendrían que recuperar su identidad nacional, abrazar los derechos amparados por la Segunda Enmienda y defenderse de la hegemonía blanca y la violencia extrajudicial . [152]
En abril de 1964, Malcolm X participó en un Hajj (peregrinación a La Meca ); Malcolm se encontró reestructurando sus puntos de vista y se retractó de varias opiniones extremistas durante su cambio al Islam convencional , incluido el rechazo de su compromiso anterior con el separatismo racial . [153] Todavía apoyaba el nacionalismo negro y defendía que los afroamericanos en los Estados Unidos actuaran de manera proactiva en su campaña por la igualdad de derechos humanos , en lugar de depender de los ciudadanos blancos para cambiar las leyes. Los principios de la nueva filosofía de Malcolm X se articulan en la carta de su Organización de Unidad Afroamericana (un grupo panafricanista secular inspirado en la Organización de la Unidad Africana ), e inspiró algunos aspectos del futuro movimiento Pantera Negra . [154]
En 1965, Malcolm X expresó sus reservas sobre el nacionalismo negro, diciendo: "Estaba alejando a personas que eran verdaderos revolucionarios dedicados a derrocar el sistema de explotación que existe en esta tierra por cualquier medio necesario. Así que tuve que pensar mucho y reevaluar mi definición de nacionalismo negro. ¿Podemos resumir la solución a los problemas que enfrenta nuestro pueblo como nacionalismo negro? Y si se dan cuenta, no he estado usando la expresión durante varios meses". [155]
En su libro de 1967, Stokely Carmichael y el politólogo Charles V. Hamilton escribieron Black Power: The Politics of Liberation , basándose en ideas nacionalistas negras para definir el concepto de Black Power . Stokely Carmichael afirmó que la supremacía blanca , el colonialismo y la continuación sistémica de estas dinámicas eran impulsores de la privación de derechos y el racismo. [156] Los autores creían que Black Power no solo radicaba en desmantelar la supremacía blanca, sino también en establecer camaradería dentro de la comunidad afroamericana. En Black Power, los autores negaron la legitimidad de la política liberal y conformista y, en cambio, buscaron un grado de soberanía para la comunidad negra, similar a los objetivos del nacionalismo negro. [157]
El movimiento de poder negro, que surgió del movimiento por los derechos civiles de los Estados Unidos, fue iniciado por el asesinato de Malcolm X en 1965 y los disturbios urbanos de 1964 y 1965. [158] Considerado como una reacción a las tendencias más moderadas del movimiento por los derechos civiles y motivado por un deseo de seguridad, el movimiento estuvo parcialmente inspirado por ideologías e individuos que estaban fuera de los Estados Unidos, como los expatriados estadounidenses en la recién independizada Ghana , [159] pero también impactó a otros fuera de los Estados Unidos, como la Revolución del Poder Negro en Trinidad y Tobago . [160]
Nuevas organizaciones que apoyaban las filosofías del Poder Negro, que iban desde la adopción del socialismo por ciertas sectas del movimiento hasta el nacionalismo negro, incluido el Partido Pantera Negra (BPP), adquirieron importancia. [160] Los activistas del Poder Negro fundaron librerías , cooperativas de alimentos, granjas, medios de comunicación, imprentas , escuelas, clínicas y servicios de ambulancia propiedad de negros. [161] [162] [163] [164] [165] [166]
El Partido Pantera Negra (originalmente el Partido Pantera Negra para la Autodefensa ) fue una organización política marxista-leninista y de poder negro fundada por los estudiantes universitarios Bobby Seale y Huey P. Newton en octubre de 1966 en Oakland, California . [167] [168] Originalmente, el partido se organizó en una tradición nacionalista negra emergente inspirada por Malcolm X y otros. [169] En sus inicios, la práctica principal del partido fueron sus patrullas de porte abierto ("copwatching") diseñadas para desafiar la fuerza excesiva y la mala conducta del Departamento de Policía de Oakland . A partir de 1969, el partido creó programas sociales, incluidos los Programas de Desayuno Gratis para Niños , programas educativos y clínicas de salud comunitarias. El Partido Pantera Negra abogó por la lucha de clases , afirmando representar a la vanguardia proletaria . [170]
El partido estuvo activo en los Estados Unidos entre 1966 y 1982, con capítulos en muchas ciudades estadounidenses importantes, incluidas San Francisco, Nueva York, Chicago, Los Ángeles, Seattle y Filadelfia . [171] También estuvieron activos en muchas prisiones y tenían capítulos internacionales en el Reino Unido y Argelia. [172]
Los Black Panthers británicos surgieron después de una visita de Stokey Carmichael y Malcolm X a Londres en 1967. El capítulo británico fue formado oficialmente al año siguiente por Obi Egbuna y Darcus Howe . Egbuna tenía ambiciones de que el BBPM fuera una organización revolucionaria militante y clandestina. Cuando Althea Jones-LeCointe llegó más tarde a dirigir la organización, quería que siguiera siendo una organización de base, centrada en la difícil situación de los trabajadores, los desempleados y los jóvenes. El BBPM también publicó un periódico, Black Peoples News Service , y se centró en la injusticia en la educación, la policía y el gobierno. El capítulo se disolvió en 1972, pero entre sus miembros famosos se encontraban Neil Kenlock , Linton Kwesi Johnson , Olive Morris , Barbara Beese , Liz Obi y Beverley Bryan . [173]
El Frente de Liberación Negra (BLF) se formó en 1971 y cesó sus actividades en 1993. [174] Mucho más secreto que los Panteras Negras británicos, la mayoría de sus miembros permanecieron anónimos, [173] pero, sin embargo, fue considerado una de las organizaciones de Poder Negro más eficaces en el Reino Unido, a pesar de las amenazas y ataques del Frente Nacional, los medios de comunicación y la policía, así como de la vigilancia estatal. [174]
La política del BLF se basaba en el socialismo panafricano y el nacionalismo negro. [173] El BLF tenía vínculos con grupos panafricanos de todo el mundo, a menudo enviaban dinero a África y ayudaron a organizar las celebraciones del Día de la Liberación de África en los años 1970 y 1980. También publicaron el Grassroots Newspaper , que a menudo presentaba trabajos creativos, junto con noticias sobre movimientos anticoloniales en África y el Caribe. [174]
La BLF estaba especialmente preocupada por las desigualdades educativas en el Reino Unido. Debido a que en ese momento era extremadamente difícil conseguir libros escritos por autores negros en Londres, la BLF estableció tres librerías llenas de libros sobre historia , política y literatura negra . La librería Grassroots en Ladbroke Grove era una de estas librerías y se convirtió en un centro comunitario. La librería Headstart brindaba información a los jóvenes y los fines de semana, los voluntarios impartían allí clases de matemáticas, inglés e historia negra. [174]
La BLF dirigía programas de bienestar para prisioneros y programas de apoyo a mujeres negras. La Asociación de Vivienda de Ujima fue creada por la BLF para abordar cuestiones relacionadas con la discriminación en materia de vivienda. Los jóvenes y las madres eran especialmente bienvenidos. En 2008, cuando Ujima se fusionó con London y Quadrant, sus activos estaban valorados en 2.000 millones de libras esterlinas. [174]
Como el hip hop es un género musical creado y dominado originalmente por afroamericanos , los raperos políticos a menudo hacen referencia y debaten sobre la liberación negra , el nacionalismo negro y el movimiento de poder negro. Numerosas canciones de hip hop expresan puntos de vista antirracistas , como la popular canción de The Black Eyed Peas " Where Is the Love? ", sin embargo, los artistas que abogan por puntos de vista liberacionistas negros más radicales han seguido siendo controvertidos. Artistas como Public Enemy , Tupac Shakur, Ice Cube , Game y Kendrick Lamar han defendido la liberación negra en sus letras y poesía. En el poema de Tupac Shakur, "How Can We Be Free", Shakur analiza los sacrificios de los presos políticos negros y el rechazo de los símbolos patrióticos.
En la década de 2010, artistas como Killer Mike y Kendrick Lamar han lanzado canciones que critican la guerra contra las drogas y el complejo industrial penitenciario desde una perspectiva antirracista. La música hip hop continúa atrayendo la atención y el apoyo de las luchas de los grupos minoritarios en un método moderno de comunicación que atrae a un grupo demográfico joven de activistas. A Kendrick Lamar y a muchos otros raperos se les atribuye la creación de debates sobre la "negritud" a través de su música. [175]
El nacionalismo negro moderno abarca múltiples movimientos, organizaciones y filosofías diferentes. Formados por las circunstancias en Estados Unidos, los nacionalistas negros comenzaron a "hacer lo que otros grupos 'étnicos' habían hecho", es decir, "perseguir sus intereses en un sistema político pluralista, subsumido por uno económico capitalista". [8] En Black Nationalism in America , John H. Bracey Jr., August Meier y Elliott Rudwick sostienen que "en el ámbito de la política , el nacionalismo negro en su forma más suave es reformismo burgués , una visión que supone que Estados Unidos es políticamente pluralista y que los valores liberales relacionados con la democracia y el proceso político son operativos". [176] Dean E. Robinson, por su parte, sostiene que "el nacionalismo negro moderno se basó en estrategias de empoderamiento político y económico que tenían analogías en el panorama político más amplio". [8]
Según el SPLC, los grupos nacionalistas negros se enfrentan a un entorno "categóricamente diferente" al de los grupos nacionalistas blancos en los Estados Unidos; mientras que la supremacía blanca ha sido defendida por figuras influyentes dentro de la administración de Donald Trump , por ejemplo, los nacionalistas negros tienen "poco o ningún impacto en la política dominante y no tienen defensores en los altos cargos". [10]
Patrisse Cullors, cofundadora de la Black Lives Matter Global Network Foundation , ha pedido reparaciones raciales en forma de "restitución financiera, redistribución de tierras, autodeterminación política , programas educativos culturalmente relevantes, recuperación del idioma y el derecho al retorno (o repatriación)" y citó el trabajo de Frantz Fanon para "comprender el contexto global actual de los individuos negros en el continente africano y en nuestras múltiples diásporas". [177]
La Not Fucking Around Coalition (NFAC) es una organización separatista y nacionalista negra en los Estados Unidos. El grupo aboga por la liberación y el separatismo negros , y algunos medios de comunicación lo han descrito como una " milicia negra ", aunque han evitado la violencia. [178] [179] La NFAC ganó prominencia durante los disturbios raciales de 2020-2021 en Estados Unidos , haciendo su primera aparición reportada en una protesta el 12 de mayo de 2020 cerca de Brunswick, Georgia , por el asesinato de Ahmaud Arbery en febrero , [180] aunque fueron identificados por los medios locales como " Panteras Negras ". [181] Thomas Mockaitis, profesor de historia en la Universidad DePaul, señaló que, "En cierto sentido, (NFAC) se hace eco de las Panteras Negras, pero están más fuertemente armados y son más disciplinados... Hasta ahora, se han coordinado con la policía y han evitado involucrarse con la violencia". [182]
John Fitzgerald Johnson, también conocido como Gran Maestro Jay y John Jay Fitzgerald Johnson, afirma ser el líder de la NFAC [182] [183] y ha declarado que está compuesta por "ex tiradores militares". [180] En 2019, el Gran Maestro Jay le dijo al Atlanta Black Star que la organización se formó para prevenir otra Masacre de Greensboro . [184] [185] Johnson expresó sus opiniones nacionalistas negras a principios del tercer período, planteando la opinión de que Estados Unidos debería entregar el estado de Texas a los afroamericanos para que puedan formar un país independiente, o permitir que los afroamericanos abandonen los Estados Unidos hacia otro país que les proporcione tierras para formar una nación independiente. [186]
El nacionalismo negro revolucionario combina el nacionalismo cultural con el socialismo científico para lograr la autodeterminación negra. Los defensores de la ideología argumentan que el nacionalismo negro revolucionario es un movimiento que rechaza todas las formas de opresión, incluida la explotación basada en la clase bajo el capitalismo. [187] Las organizaciones nacionalistas negras revolucionarias como el Partido Pantera Negra y el Movimiento de Acción Revolucionaria también adoptaron un conjunto de políticas anticolonialistas inspiradas en los escritos de notables teóricos revolucionarios como Frantz Fanon , Mao Zedong y Kwame Nkrumah . [188] En palabras de Ahmad Muhammad (antes conocido como Max Stanford), el presidente de campo nacional del Movimiento de Acción Revolucionaria:
“Somos nacionalistas negros revolucionarios que no nos basamos en ideas de superioridad nacional, sino que luchamos por la justicia y la liberación de todos los pueblos oprimidos del mundo… No puede haber libertad mientras los negros sean oprimidos y los pueblos de África, Asia y América Latina sean oprimidos por el imperialismo yanqui y el neocolonialismo. Después de cuatrocientos años de opresión, nos damos cuenta de que la esclavitud, el racismo y el imperialismo están todos interrelacionados y que la libertad y la justicia para todos no pueden coexistir pacíficamente con el imperialismo”. [189]
El profesor y autor Harold Cruse veía el nacionalismo negro revolucionario como una progresión necesaria y lógica respecto de otras ideologías izquierdistas, ya que creía que los izquierdistas no negros no podían evaluar adecuadamente las condiciones materiales particulares de la comunidad negra y otros pueblos colonizados:
El nacionalismo revolucionario no ha esperado a que el pensamiento marxista occidental se pusiera al día con las realidades del mundo “subdesarrollado”... La liberación de las colonias antes de la revolución socialista en Occidente no es marxismo ortodoxo (aunque se le podría llamar maoísmo o castrismo). Mientras los marxistas estadounidenses no puedan lidiar con las implicaciones del nacionalismo revolucionario, tanto en el exterior como en el país, seguirán desempeñando el papel de revolucionarios por delegación. [190]
El nacionalismo negro en África se refiere en gran medida a la ideología del nacionalismo negro traída por las comunidades negras que han migrado a África desde la diáspora. No debe confundirse con el nacionalismo africano indígena , que es un término general para un grupo de ideologías políticas en el África subsahariana, basadas en la idea de la autodeterminación nacional y la creación de estados nacionales africanos. [191]
El nacionalismo africano surgió a mediados del siglo XIX entre las clases medias negras emergentes en África occidental . Los primeros nacionalistas esperaban superar la fragmentación étnica mediante la creación de estados-nación . [191] En su período más temprano, se inspiró en los intelectuales afroamericanos y afrocaribeños del movimiento Regreso a África que importaron los ideales nacionalistas vigentes en Europa y las Américas en ese momento. [192]
Los primeros nacionalistas africanos eran elitistas y creían en la supremacía de la cultura occidental , pero buscaban un papel más importante para ellos mismos en la toma de decisiones políticas. [192] Rechazaron las religiones tradicionales africanas y el tribalismo como "primitivos" y adoptaron las ideas occidentales del cristianismo , la modernidad y el estado nacional . [192] Uno de los desafíos que enfrentaron los nacionalistas para unificar su nación después del dominio europeo fueron las divisiones de las tribus y la formación del etnicismo.
La repatriación de ex esclavos o la emigración de ex esclavos afroamericanos , caribeños y negros británicos a África ocurrió principalmente entre fines del siglo XVIII y mediados del siglo XIX. En los casos de Sierra Leona y Liberia , ambos fueron establecidos por ex esclavos que fueron repatriados a África en un período de 28 años. [193] [194] [195]
Los americoliberianos son un grupo étnico liberiano descendiente de afroamericanos , afrocaribeños y africanos liberados . Los americoliberianos trazan su ascendencia hasta los afroamericanos nacidos libres y anteriormente esclavizados que emigraron en el siglo XIX y se convirtieron en los fundadores del estado de Liberia , a menudo como parte de los primeros movimientos nacionalistas negros y de regreso a África .
Muchos rastafaris creen que Etiopía es la Tierra Prometida de los negros. Mientras que algunos toman esto como África en sentido figurado, otros lo toman literalmente y buscan unirse o establecer naciones negras independientes en África. En la década de 1960, se estableció un asentamiento rasta en Shashamane , Etiopía , en tierras puestas a disposición por la Federación Etíope Mundial de Haile Selassie . [196] La comunidad enfrentó muchos problemas; 500 acres fueron confiscados por el gobierno marxista de Mengistu Haile Mariam . [196] También hubo conflictos con los etíopes locales, que en gran medida consideraban a los rastas entrantes, y a sus hijos nacidos en Etiopía, como extranjeros. [196] La comunidad Shashamane alcanzó una población máxima de 2.000, aunque posteriormente disminuyó a alrededor de 200. [196]
Algunos rastas se han establecido en Ghana, Nigeria, Gambia y Senegal. [196] [197]
Los criollos de Sierra Leona son un grupo étnico de Sierra Leona descendiente de esclavos afroamericanos , afrocaribeños , negros británicos y africanos liberados que se establecieron en la zona occidental de Sierra Leona entre 1787 y aproximadamente 1885. [193] Muchos de los negros que migraron a Sierra Leona lo hicieron como parte de los primeros movimientos nacionalistas negros y de regreso a África . La colonia fue establecida por los británicos , apoyados por abolicionistas , bajo la Compañía Sierra Leona , como un lugar para libertos . [198] Los colonos llamaron a su nuevo asentamiento Freetown . Hoy, los criollos de Sierra Leona son el 1,2 por ciento de la población de Sierra Leona. [199]
En su Carta desde la cárcel de Birmingham , Martin Luther King Jr. caracterizó el nacionalismo negro con "odio y desesperación", escribiendo que el apoyo al nacionalismo negro "conduciría inevitablemente a una aterradora pesadilla racial". [200]
Norm R. Allen Jr., ex director de African Americans for Humanism , llama al nacionalismo negro una "extraña mezcla de pensamiento profundo y evidente sinsentido":
Por un lado, los nacionalistas negros reaccionarios (RBN) abogan por el amor propio, el respeto por uno mismo, la autoaceptación, la autoayuda, el orgullo, la unidad, etcétera, de forma muy similar a los derechistas que promueven los “valores familiares tradicionales”. Pero, también como los derechistas santurrones, los RBN promueven la intolerancia, el odio, el sexismo, la homofobia, el antisemitismo, la pseudociencia, la irracionalidad, el revisionismo histórico dogmático, la violencia, etcétera. [201]
Tunde Adeleke, profesor de Historia nacido en Nigeria y director del programa de Estudios Afroamericanos de la Universidad de Montana , sostiene en su libro UnAfrican Americans: Nineteenth-Century Black Nationalists and the Civilizing Mission que el nacionalismo afroamericano del siglo XIX encarnaba los valores racistas y paternalistas de la cultura euroamericana y que los planes nacionalistas negros no estaban diseñados para el beneficio inmediato de los africanos sino para mejorar sus propias fortunas. [202]
En Black Nationalism in America , John H. Bracey Jr., August Meier y Elliott Rudwick sostienen que "en el ámbito político , el nacionalismo negro en su forma más moderada es reformismo burgués , una visión que supone que Estados Unidos es políticamente pluralista y que los valores liberales relativos a la democracia y el proceso político son operativos". [176]
Mientras tanto, Dean E. Robinson sostiene que "el nacionalismo negro moderno se basó en estrategias de empoderamiento político y económico que tenían analogías en el panorama político más amplio" y que, moldeados por las circunstancias en Estados Unidos, los nacionalistas negros simplemente comenzaron a "hacer lo que otros grupos 'étnicos' habían hecho", es decir, "perseguir sus intereses en un sistema político pluralista, subsumido por uno económico capitalista". [8]
Las feministas negras de Estados Unidos, como Barbara Smith , Toni Cade Bambara y Frances Beal , también han criticado enérgicamente ciertas corrientes del nacionalismo negro, en particular los programas políticos que defienden los nacionalistas culturales. Los nacionalistas culturales negros concibieron a las mujeres negras sólo en el papel heteronormativo tradicional de la figura idealizada de esposa-madre.
Patricia Hill Collins critica la limitada consideración de las mujeres negras en los proyectos nacionalistas culturales, escribiendo que las mujeres negras "asumieron un lugar particular en los esfuerzos nacionalistas culturales negros para reconstruir la auténtica cultura negra, reconstituir la identidad negra, fomentar la solidaridad racial e instituir una ética de servicio a la comunidad negra". [203]
Un ejemplo importante de la mujer negra como esposa y madre heterosexual se puede encontrar en la filosofía y práctica denominada Kawaida ejercida por la Organización de los Estados Unidos . Maulana Karenga estableció la filosofía política de Kawaida en 1965. Su doctrina prescribía roles diferenciados entre hombres y mujeres negros. En concreto, el papel de la mujer negra como "mujer africana" era "inspirar a su hombre, educar a sus hijos y participar en el desarrollo social". [204] La historiadora de la historia de las mujeres negras y la política radical Ashley Farmer registra una historia más completa de la resistencia de las mujeres negras al sexismo y al patriarcado dentro de las organizaciones nacionalistas negras, lo que llevó a muchas asociaciones de la era del Poder Negro a apoyar la igualdad de género. [205]
Debido a la naturaleza de alto perfil de las cambiantes relaciones entre afroamericanos y judíos , [206] [207] [208] [209] [210] [211] hay mucha investigación sobre el antisemitismo entre los grupos e individuos nacionalistas negros. [212] [213] [214] A fines de la década de 1950, tanto los nacionalistas negros musulmanes como los no musulmanes se involucraron en el antisemitismo. [212] Algunos activistas argumentaron que los judíos estadounidenses , así como Israel , eran "el obstáculo central para el progreso negro" [212] y que los judíos eran " los blancos más racistas ", [213] o retrataron a los judíos como " intrusos parásitos que acumularon riqueza explotando el trabajo de los negros en los guetos de Estados Unidos y Sudáfrica ". [213] Algunos nacionalistas negros han alegado que los negros "son los semitas originales" , [215] han participado en la trivialización del Holocausto , [213] o incluso pueden ser negadores del Holocausto . [216] [214]
Entre los líderes nacionalistas negros notables que han profesado sentimientos antisemitas se incluyen Amiri Baraka , Louis Farrakhan , Kwame Ture , Leonard Jeffries y Tamika Mallory, entre otros. [217]
El Southern Poverty Law Center (SPLC) señala que si bien existen grupos de odio separatistas y nacionalistas negros , "el movimiento nacionalista negro es una reacción a siglos de supremacía blanca institucionalizada en Estados Unidos ", y también señala que hay una falta de apoyo político de alto nivel para los grupos nacionalistas y separatistas negros en comparación con los grupos supremacistas blancos. [10] Según el SPLC, los grupos nacionalistas negros enfrentan un entorno "categóricamente diferente" al de los grupos de odio blancos en los Estados Unidos; mientras que la supremacía blanca ha sido defendida por figuras influyentes dentro de la administración de Donald Trump , los nacionalistas negros tienen "poco o ningún impacto en la política dominante y ningún defensor en los altos cargos". [10]
El SPLC ha designado a varios grupos nacionalistas negros como grupos de odio, entre ellos el Partido de Liberación de los Jinetes Negros , la Iglesia Israelita de Dios en Jesucristo , la Escuela Israelita de Conocimiento Práctico Universal , el Nuevo Partido Pantera Negra , el Partido Pantera Negra Revolucionario y los Nuwaupianos Unidos en Todo el Mundo .
El Southern Poverty Law Center ha sido criticado anteriormente por mezclar el nacionalismo negro con el odio en general. [218] Más tarde aclaró que "los nacionalistas negros son evaluados como una red poco unida de varios grupos de odio, líderes carismáticos, así como individuos no afiliados que pueden identificarse como nacionalistas negros, pero [que] no se asocian con grupos nacionalistas negros", y reiteró que los "nacionalistas negros violentos" eran distintos de otras formas de activismo negro. [219] También desafiaron la noción de que los activistas negros de diversas ideologías deberían ser agrupados como "extremistas de identidad negra" por el FBI. [219]
En octubre de 2020, el SPLC anunció que ya no utilizaría la categoría " separatismo negro ", con el fin de fomentar una comprensión más precisa del extremismo violento y evitar la creación de una falsa equivalencia entre el separatismo negro y el extremismo supremacista blanco. Este cambio en la terminología que utiliza el SPLC también incluye la eliminación del "nacionalismo negro" como categoría de grupos de odio del sitio web del SPLC. [220] [221]
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